Паломнические поездки и туры на праздники

мест
4 от 3 200 руб.

Дивеево — Муром (Обретение Главы Иоанна Предтечи).с 06 марта по 08 марта 2020

мест
9 от 3 200 руб.

Дивеево — Муромс 13 марта по 15 марта 2020

6 600 руб.

ПОСЕЩЕНИЕ СВЯТЫНЬ ПСКОВСКОЙ ЗЕМЛИс 20 марта по 23 марта 2020

мест
1 59 000 руб.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ. (седмица 4-я Великого Поста, Крестопоклонная)с 23 марта по 29 марта 2020

мест
5 60 500 руб.

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. ЛАЗАРЕВА СУББОТА. ВХОД ГОСПОДЕНЬ в ИЕРУСАЛИМ.с 06 апреля по 12 апреля 2020

мест
4 69 500 руб.

ПАСХА — СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕс 14 апреля по 20 апреля 2020

Спец цена 68 500 руб.

ПОСЕЩЕНИЕ СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ НА ПРАЗДНОВАНИЕ СВЯТЫХ ЖЕН — МИРОНОСИЦ — на ПРАЗДНОВАНИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА.с 01 мая по 07 мая 2020

Другие ближайшие туры

Спец цена 56 000 руб.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ. (Торжество Православия)с 06 марта по 12 марта 2020

8 900 руб.

ПОСЕЩЕНИЕ СВЯТЫНЬ ПСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ (Обретение главы Иоанна Предтечи).с 06 марта по 10 марта 2020

мест
нет 59 000 руб.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ. (Празднование дня памяти преподобного Герасима Иорданского)с 13 марта по 19 марта 2020

37 500 руб.

Великий Пост на Святом Афоне (Празднование дня памяти прп. Герасима Иорданского).с 13 марта по 20 марта 2020

от 1400 руб.

Годеново-Переславль Залесскийс 14 марта по 14 марта 2020

мест
нет 64 500 руб.

Православные Святыни Греции и Италии.с 15 марта по 22 марта 2020

от 3 200 руб.

Дивеево — Муромс 20 марта по 22 марта 2020

от 1400 руб.

Годеново-Переславль Залесскийс 22 марта по 22 марта 2020

от 3 200 руб.

Дивеево — Муромс 27 марта по 29 марта 2020

42 500 руб.

Благовещение Пресвятой Богородицы на Святом Афоне.с 03 апреля по 10 апреля 2020

от 3 200 руб.

Дивеево — Муромс 03 апреля по 05 апреля 2020

от 1400 руб.

Годеново-Переславль Залесскийс 04 апреля по 04 апреля 2020

В наших программах паломнических поездок и путешествий, православных туров и экскурсий предусмотрены посещения действующих монастырей, соборов, церквей и других святых мест, участие паломников в богослужениях. С учетом запросов, множатся наши паломнические программы и изменяются паломнические маршруты, расширяется их география;

Православное паломничество – давняя и почитаемая в нашем христолюбивом народе традиция. Она освящена стопами Самого Христа Спасителя, Который, по слову Евангелия, со Своей Пречистой Матерью и святым праведным Иосифом ходил в Иерусалим на праздник Пасхи. Этой традиции во все века следовали церковные иерархи, пастыри, монашествующие и многочисленные миряне, стремившиеся поклониться православным святыням и вознести перед ними молитву. Во все времена православное паломничество считалось христианским подвигом, который укрепляет тело и душу богомольцев. Многие паломники, богомольцы и путешественники, превозмогая трудности и опасности, шли во Святой Град – Иерусалим, чтобы своими глазами увидеть его великие святыни, поклониться им, принести плоды покаяния и вознести горячие молитвы о своих близких. Такое паломничество в большинстве своем совершалось раз в их жизни. И жизнь паломников была разделена своеобразной границей: до Иерусалима и после. Им важно было, что их жизнь преобразилась, они в сердце впустили Иерусалим, уже не позволяя вытеснить его оттуда ничему иному. Ныне, многие тысячи паломников и богомольцев, как и столетия, назад, отправляются в паломничество и путешествия, чтобы осознать себя подлинными поклонниками, чтобы стать благовестниками евангельских событий, происходивших в этих святых местах. И всегда нужно помнить, что паломничество – это подвиг, сопряженный с жертвой.

Паломник – это слово неразрывно связано с паломничеством. Отправляясь в паломничество, каждый паломник должен понимать, зачем ему нужно совершать паломничество. Какой будет цель паломнической поездки? Будучи на горе Фавор, преобразился ли он нравственно? Оказавшись на Елеоне, вознесся ли он духовными очами к Богу? Если нет, был ли он тогда паломником, поклонником и посланником? Изменился ли его образ жизни? К сожалению, не все современные люди всегда осознают, зачем поехали в паломничество на Святую Землю. Некоторые, считают, что модно и престижно, например, совершить поездку, чтобы венчаться на Святой Земле. В канонах написано, что человек должен венчаться у себя дома, в своем приходе. И нужно всегда помнить паломникам, что Бог не ограничен во времени и пространстве! Евхаристия – везде одна и та же: и в Иерусалиме, и в Москве, и в маленьком городке и в поселке по месту жительства.

Путешествие и поездка ко святым местам – это важная часть православного образа жизни. Конечно, в настоящее время паломнические поездки и туры не сопряжены с такими трудностями, как путешествие паломников на Святую Землю в Иерусалим к Гробу Господнему, в Вифлеем, в Назарет, ходивших сюда и в другие святые места с посохом и котомкой, например, в XII веке. Однако это не значит, что современное паломничество, в том числе и то, которое организуют паломнические службы, имеет меньшую ценность. Как и в былые времена, так и сейчас поездки на Святую Землю в Иерусалим к Гробу Господнему и в другие святые места Палестины для православных – это возможность прикоснуться и поклониться к драгоценным для каждого христианина древним святыням и выразить свою любовь преданность и глубочайшую веру в Господа нашего Иисуса Христа.

Некоторые из Вас спросят: зачем так далеко отправляться в поездку в другие страны на встречу с Православием? Что это даст паломнику, богомольцу и путешественнику? Разве есть там такое, чего нет в его родной стране? В других странах Православие имеет свои традиции. Побывав паломником на Святой Земле (Израиле) и в других, в том числе в различных православных странах, можно получить духовное врачевство в иноческих обителях, пообщаться с братьями и сестрами по вере. Кроме того, приходит осознание того, что Православие – вера, которую исповедуют во многих странах мира. Совершая паломничество по святым местам, многие православные считают своим долгом посетить Святую Землю – один из центров Православия.

Иерусалим, Вифлеем, Назарет – эти святые места, освященные Господом, знает каждый читающий Библию или один раз ходивший во Святую Землю. Вот уже более двух тысяч лет православные совершают сюда паломнические поездки.Для каждого православного русского человека Святая Земля – самое близкое, самое желанное место на земле, своеобразный паломнический центр. На этой Земле свершился ряд самых важных для православных людей событий: от Благовещения и Рождества Христова до Вознесения Спасителя на Небеса и сошествия Святого Духа на святых апостолов. К Иерусалиму стремятся сердца многих миллионов людей. Человек, который хотя бы один раз в жизни побывал в Иерусалиме, может считать себя счастливым. Никого не может оставить равнодушным пребывание в Святом Граде Иерусалиме, посещение его многих святынь и, прежде всего Живоносного Гроба Господня, из которого воссиял свет Воскресения Христова.

Вифлеемский вертеп, Древний Иерусалим, Елеон, Фавор, Тивериада, Святая река Иордан и многие другие святые места, связанные с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери и святых Апостолов, остаются драгоценными для каждого христианина святынями, навсегда оставляют неизгладимый след в душе паломника и богомольца, однажды посетившего эти места. Здесь на Святой Земле кульминация истории человечества, ибо отсюда происходит наше спасение и примирение с Богом крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа. Однажды совершив паломничество на Святую Землю, невозможно забыть атмосферу и красоту святых мест. Вместе с тем для многих людей, особо нуждающихся в духовном наставлении и научении, дорога к святым местам становится началом пути ко Христу. Паломничество на Святую Землю навсегда останется в душе и сердце каждого человека. Подробнее о паломничестве, паломнических поездках и путешествиях на Святую Землю в Израиль, а также в Черногорию, Сербию, Грецию, и о других православных турах, поездках и экскурсиях по России и в Крым читайте на страницах нашего сайта.

Если Вы собираетесь совершить однодневное паломничество по святым местам России, лучший вариант – автобусные паломнические поездки. Можно ездить самостоятельно, однако для этого потребуется больше времени и денег, и в этом случае Вы и паломники не всегда можете успеть посетить все святыни, святые места и источники на выбранном паломническом маршруте.

Мы осуществляем организованные паломнические поездки и туры, путешествия и экскурсии с посещением многих святых мест. По всем вопросам организации паломничества, поездок, православных туров и экскурсий, а также по оздоровительно – лечебным и экскурсионным турам, турам с отдыхом на море обращайтесь к нам.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ НА СВЯТОЙ ЗЕМЛЕ (ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ)

Паломнические туры в Грецию

Известно, что святые апостолы, впервые ступившие на греческую землю, видели Иисуса Христа во плоти и рассказывали о нем всем жителям этой удивительной страны. Благодаря их рассказам греки стали верить в Господа, и вера эта была настолько сильной, что даже османское иго не смогло ее сокрушить.

Именно поэтому наша паломническая служба предлагает вам отправиться в страну, в которой и по сей день Православие считается основой мироощущения. Кроме того, в Греции все церковные праздники отмечаются как государственные, и каждый человек, который считает себя истинно верующим, стремится хотя бы раз в жизни почтить эту землю своим присутствием.

Только побывав в Греции, в ее храмах, можно достичь настоящей духовной гармонии. Специально для вас мы организовываем туры из Москвы на остров Корфу, где покоятся мощи святителя Спиридона Тримифунтского. Также у вас будет возможность посетить легендарный остров Эбвей, на который паломники со всех стран едут за исцелением к мощам святого Иоанна Русского. И, конечно же, вы обязательно увидите своими глазами монастырь святого Ефрема в маленьком городке Неа Макри под Афинами, а также будете присутствовать на литургии у мощей свт. Нектария на острове Эгина.

Паломничество в России: пути и традиции

В истории человеческой цивилизации передвижение по планете Земля не является чем-то диковинным. Люди всегда перемещались в поисках лучшей жизни, да и ныне путешествуют ради открытия мира и познания бытия. Но среди этого сонма передвижников выделялись те, что имели особенную цель, которую они стремились достичь. Цель эта не очень понятна обычному светскому человеку. Но зато она понятна лицу посвященному, удивительна по глубине своей сути и духовному содержанию.

Светлый край Палестины…

с детства родственной мне!

П.А. Вяземский

Что же это за люди, которых называют «паломники», а их перемещение по миру — «паломничеством»? Сколько их, каковы их мотивы, почему так важны их традиции, например, в истории России?

Начнем с главного — откуда и как появились слова-термины «паломник» и «паломничество». Ответ заложен в самом корне этих слов. Это корень — «пальма», да, та самая пальма — дерево, произрастающее в южных краях. Тот, кто исповедует православие или привержен христианству — сразу же поймет в чем суть дела. Пальмовая ветвь — важнейший христианский символ. Он связан с Евангельской историей и событиями начала нашей эры, когда произошел Вход Господень в Иерусалим и когда люди встречали Иисуса Христа при въезде в град с пальмовыми ветвями в руках. В России день воспоминания об этом – воскресение, предшествующее Пасхе — называют «вербным». Веточки вербы заменили отсутствующую в Древней Руси пальму. Но не существует в обиходе слова «вербник». Есть именно «паломник», человек — обладающий пальмовой ветвью. И это означает, что он реально был на Святой Земле, поклонялся Гробу Господню, святыням Иерусалима, держал пальму в руках или даже принес ее с собой обратно домой. С пальмовой ветвью в руках изображаются некоторые христианские святые, пальма стала символом мученичества, чистоты и победы над смертью.

У западных, европейских христиан слово «паломник» не прижилось. Тех, кто путешествовал на Святую Землю, они называли и называют пилигримами, от латинского слова peregrinus, то есть «чужеземец» или «странник». Во всяком случая паломничество как таковое связано с поклонением известным местам земных страданий и Божественной славы Иисуса Христа, это многовековой церковный обычай, а также — широкое общественно-историческое и культурное явление.

С самого появления паломничества в России (а в более или менее массовом масштабе оно стало происходить после принятия Русью христианства в X столетии), те, кто отправлялся в трудный и даже опасный для жизни переход, фиксировали свои впечатления, оставляли заметки, чтобы рассказать о своих впечатлениях другим. Постепенно такой опыт стал традицией. Паломничества она Руси называли также «хожениями» (или «хождениями»). Тексты воспоминаний постепенно образовали жанр древнерусской литературы, который включал в себя также более мелкие жанры, как, например, древние путеводители, очерки, отдельные заметки или даже письма.

До наших дней дошло более 70-ти таких уникальных «хожений», тексты которых размножались среди читателей, о чем свидетельствуют их многочисленные списки. Сжатый, дневниковый тип пересказа происходивших событий, достаточно точное описание святых мест, поучительность – отличали эти произведения.

Из наиболее известных и важных древнерусских «хожений» XII—XVI столетий наиболее известны те, которые связаны с первоначальным посещением Царьграда — Константинополя — великой столицы православного мира того времени. Уже оттуда паломники часто (хоть и не всегда) стремились на Святую Землю. Вот только некоторые из них, оказавшие огромное влияние на паломническую традицию в Средневековой Руси: «Хожение Даниила в Царьград», «Хожение Антония Новгородского в Царьград», «Хожение Игнатия Смольнянина в Царьград», «Пименово хожение в Царьград», «Хожение Стефана Новгородца», «Хожение неизвестного суздальца», «Хожение Варсонофия», «Хожение гостя Василия», «Хожение Зосимы» и «Хожение Авраамия Суздальского». Само наименование таких записок породило также и многие произведения, не связанные напрямую с паломничествами, но ставшие символом обширных путешествий по всему свету. Наиболее известное из таких сочинений – «Хождение за три моря» Афанасия Никитина — записки купца, открывавшего Восток, но не ставившего своей целью на тот момент посещение Святой Земли.

Как мы видим, паломниками или авторами «хожений» становились в Средневековой Руси весьма уважаемые люди — монашествующие, священнослужители или архиереи, выходцы и боярских или позднее — купеческих («гостевых») слоев населения. Во всяком случае, нам почти неизвестны письменные свидетельства о паломниках из крестьян. Значит ли это, что такое путешествие было слишком дорогим и опасным, что осуществить его в одиночку было почти невозможно? Именно такой ответ на данный вопрос мы и вынуждены дать.

А после 1453 года, когда пал Константинополь и османы захватили весь Ближний Восток, паломничество на Святую Землю из Северо-Восточной Руси стало почти невозможным. Многочисленные сообщения о гибели смельчаков, отправившихся в Иерусалим, остановили на время традицию, к тому времени уже во многом ставшую фундаментальной.

В XVI и XVII веках традиция паломничества на Восток начала возобновляться. Но в период ожидания появились удивительные изменения в сознании русских людей. В самой России стали находить признаки Рая, напоминающие о Святой Земле. Теперь не обязательно было во что бы то ни стало стремиться стать паломником, достигшим земель, где происходили евангельские события. Посещение русских святынь также отождествлялось с паломничеством. Более того, получила развитие идея Нового Иерусалима, заложенная еще в эпоху Сергия Радонежского. В непростой истории Древней Руси почти ни на один год не прекращались войны, моры или стихийные бедствия, а ордынское иго «притормозило» развитие государства на несколько столетий. Именно эти тяжкие испытания стали основой для появления в народном представлении о мире своеобразного поверья, легенды о городе, где никогда не было или не будет всех этих трудностей, бед и злоключений. Причем такой город мог существовать как в реальности, так и в воображении, или, опять же, следуя языку современности — в виртуальном пространстве.

Для верующего человека — христианина — образом такого города-прибежища был в первую очередь Небесный Град Иерусалим — прообраз будущей жизни человека, которая ожидает его после завершения мирского пути. Для человека, не расставшегося с некоторыми языческими представлениями о природе, таким местом стал символ возрождающегося из пепла града Китежа — скрытого или скрывающегося от посторонних глаз, спасенного и спасаемого от врагов, не сдающегося завоевателям, исчезающего из видимого земного пространства, опускающегося на дно священного озера, но при этом — чудом сохраняющегося и заодно сохраняющего всех своих обитателей. Поиски такого города на земле были чаянием многих поколений мечтателей. И если его нельзя было найти, то вполне можно было попробовать создать и построить в реальности.

В некотором роде прообразами таких Небесных градов становились, например, строящиеся монастыри — обители, куда некоторые люди уходили от мирских забот, отказываясь от участия в мирских «злодеяниях». Здесь они с вновь обретенными иноческими именами создавали новый уклад жизни, внутренний, самоуглубленный, медитативный, исихастский. Созданная во времена Сергия Радонежского московская, а затем его учениками и последователями – северная Фиваида новых обителей многократно увеличивала тогда среди русских людей ощущение уверенности и защиты от жизненных напастей. Именно в те годы и появляется, по нашему мнению, в русской духовной среде едва зримая, необычная и в ясном виде вообще не сформулированная идея: Небесного Града в центре русской земли.

Сакральное пространство Русской Палестины имело в те времена первоначально лишь духовные, а не материальные очертания. Два Иерусалима уже были известны во времени: один — исторический, «старый», другой — возведенный византийским императором Константином, «новый». Еще в 355 году он освятил «предреченный пророками Новый Иерусалим, храм Спасителя», когда «старый», ветхий, настоящий — библейский, следуя замечанию Евсевия — биографа императора, — «был обращен в крайнее запустение и понес наказание». Идея Третьего Иерусалима, как и идея Третьего Рима, стали появляться в своей полноте еще на Руси, а затем и в России. Идея Русской Палестины уже давно появилась в русском народном сознании еще в проявившейся и развивающейся «сергианской» монашеской среде. Сама Русь становилась в сознании людей прообразом Палестины, а понятия родины и отечества воспринимались не только как земные или территориальные, но не в меньшей, а даже в большей степени — как духовные. Потому и бытовала в народе поговорка — «в наших Палестинах», что, по сути, и означало — «у нас дома, на родине».

Понятным становится и построение в XVII столетии Ново-Иерусалимской обители. Патриарх Никон воплотил мечты и построил свое «чаяние» — прообраз Храма Гроба Господня рядышком со столицей — Москвой, переименовав даже реку Истру в Иордан. Мы имеем все признаки поисков Рая среди русской земли. Вспомним записи игумена Даниила, который написал свое «хожение» в Иерусалим в начале XII века, познав, по его мнению — что такое Рай. Он приводит такие фразы: «Чюдно и дивно и несказанно и красно», «красотою и всем несказанна есть земля та», «чюдно и несказанно хитростию». Палестина — это почти всегда цветущие деревья, «обильные плоды, чистые и сладкие воды источников, разнообразная фауна, высока», а также яркий свет сверху, удивительное сияние, которое земному человеку выдержать не просто. Всегда упоминается город-сад, «рай насажденный».

Так в России утвердилась традиция паломничества внутри страны. Уже не обязательно было ехать за тридевять земель. Можно было посетить обители и святые места у себя дома. И теперь даже этих людей — ни разу не побывавших на Святой Земле — стали также величать паломниками.

Паломничество по местам святости — где бы она не проявлялась — стало обычной частью обычной жизни православного человека. А далекая Святая Земля стала духовно родной, причем, до такой степени, что сама Русь стала Святой.

Значит ли это, что традиция посещения Иерусалима прекратилась? Конечно же, нет, она развивалась и позднее, особенно в XIX столетии, когда появились новые возможности, варианты и способы доставки паломников к их долгожданной цели.

Немалый труд приложила к этому высочайшая чета — великий князь Сергей Александрович и его супруга — великая княгиня Елизавета Федоровна.

В чем состояла суть перемен?

Для начала скажем о том, что в семьях российских царей и императоров культивировались традиции паломничества. Государи, их жены и дети неоднократно посещали святые места в России. Примером тому может стать близкий к Москве Звенигородский Саввино-Сторожевский монастырь. Его посещали все руководители государства Российского. Преподобный Савва не случайно почти сразу после кончины прослыл «Покровителем Царей Богоизбранных». Царская власть не могла быть самозванной, а только ниспосланной свыше. Сразу же после канонизации Звенигородского Чудотворца на Соборе в 1549 году и помазании на Царство (объявления первым русским православным царем Ивана Грозного) появилась обязательная традиция – посещения монархами Звенигородской обители. Монастырь Саввы Сторожевского становится не просто местом паломничества, а необычным сакраментальным центром подтверждения богоизбранности руководителя государства. Даже супруга Лжедмитрия II Марина Мнишек последовала на поклонение Звенигородскому старцу, чтобы, как считали поляки, получить «великое уважение» русского народа. Цари новой династии Романовых признали Савин монастырь достойным более серьезного поклонения, а его основателя — покровителем царского рода и «молитвенником за Царей Богоизбранных». Верховные правители России регулярно посещали обитель и вкладывали туда немалые средства. Традиция сохранялась в течение всего периода существования Императорской России.

И это только один пример. А их — сотни! В XIX веке и для простых людей появилась возможность посещения Иерусалима, Святой Земли. Количество паломников из России стало исчисляться тысячами! На протяжении всего столетия члены императорской фамилии также неоднократно бывали в тех краях, становились в ряды паломников. Однако им, по сравнению с большинством, попасть на Святую Землю было как раз сложнее. Виной тому стали политические проблемы. По этой причине, неоднократно собираясь совершить паломничество ко Гробу Господню, не смогли этого сделать ни, например, императрица Мария Александровна, ни император Николай II. Однако некоторые великие князья совершали такие поездки, вплоть до начала XX века.

В XIX столетии начался период постоянного русского присутствия в Палестине. В основе лежало событие — приезд на Святую Землю в мае 1881 года великих князей Сергея и Павла Александровичей с Константином Константиновичем. Августейшие паломники посетили Елеонскую гору (там строилась русская церковь Вознесения Господня), провели ночь у Гроба Господня. Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) подал тогда идею постройки храма св. равноапостольной Марии Магдалины. Место выбрали в верхней части Гефсиманского сада на склоне Елеонской горы. Средства были выделены императорской семьей. Освятили храм позднее, в 1888 году, в присутствии вновь посетивших Святую Землю великих князей Сергея и Павла Александровичей, а также великой княгини, будущей преподобномученицы Елизаветы Федоровны (в этом храме она ныне и погребена).

Великий князь Сергей Александрович сразу же заметил трудности, возникающие у православных в Палестине, а также беспомощное положение там русских паломников. Так появилась идея создания Общества для помощи русским на Святой Земле. В 1882 году было учреждено в Санкт-Петербурге Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО) — для помощи в организации поездок русских паломников по святым местам (Палестина, Афон, Бари), а также для развития науки о прошлом и настоящем Святой Земли и ее популяризации. Председателем ИППО избрали великого князя Сергея Александровича. Почетными его членами становились затем выдающиеся представители русского общества, члены императорской семьи, члены правительства, обер-прокуроры Святейшего Синода, губернаторы и вице-губернаторы, епархиальные архиереи и представители творческой элиты. Деньги собирали по всей России. Ежегодно в Вербное воскресенье (день паломников) в храмах и монастырях Российской Империи проходил сбор для поддержки Русской Палестины.

Путь на Святую Землю был значительно удешевлен, разрабатывались удобные маршруты с возможностью ночевок и остановок. Приобретали новые земельные участки, строили храмы, подворья, больницы и школы. В домах ИППО в Иерусалиме и других городах содержали столовые, читальни, магазины, прачечные и бани. Общество к началу XX века помогло сотням тысяч русских паломников посетить Святую Землю. Появился круг помощников-проводников, знавших турецкий и русский языки, что было важно при пересечении турецких территорий. Обществом были открыты более ста русских школ для населения Палестины, Сирии и Ливана, в которых изучали русский язык и Закон Божий тысячи детей, многие из которых позднее стали известными деятелями культуры своих стран.

По дороге в Палестину из России паломники часто попадали на турецкой территории в Миры Ликийские, где в древности служил святитель Николай Чудотворец, особо почитаемый русскими. Участок земли по этой причине здесь был в 1853 году куплен для паломников. Собирались деньги для его реконструкции, включая храм. Но из-за политических проблем храм так и не успели восстановить. Хотя деньги остались. В 1910 году их решили отдать на постройку русского подворья в Бари (Италия). Возникло еще одно важнейшее направление для паломничества из России — в Италию. Благодарить за это надо великую княгиню Елизавету Федоровну, которая занялась данным вопросом после убиения мужа. После поклонения Гробу Господню паломники считали важным поклониться гробнице святителя Николая, невзирая на большие трудности. В итальянском Бари был также куплен участок земли. Храм и подворье по плану А.В. Щусева построили. Но при советской власти, в 1931 году, его продали итальянцам. Однако уже в наше время, в 2009 году, все вернулось на свои места, и паломники сегодня могут беспрепятственно посещать вновь «свой» русский храм, где покоятся мощи святого Николая.

В настоящее время паломничество из России и в Россию весьма развито. Препятствий для этого никаких нет. Подобные времена не часто «баловали» сторонников обязательного посещения святых мест. Поэтому стоит спешить для того, чтобы вместе с сонмом предшественников увидеть своими глазами и ощутить своей душой великие памятники и земли, где происходили космические события, положившие основу не только человеческой цивилизации, но и всему Мирозданью. Почетное «звание» паломника — это приобщение к высокой культуре, духовности и богатству мировоззрения, которое возможно постигнуть, если отнестись к этому делу, как важной части всей жизни, не потраченной на пустые приключения или бесславные деяния однодневного свойства.

Паломник — это человек, который приобщается к Вечности. Он стремится к намеченной цели для поклонения с молитвой, постом и покаянием. Он хотя бы раз совершает свое главное путешествие, в том числе — в глубины своей души, а потому вряд ли останется равнодушным после прохождения маршрута к неожиданно преобразившемуся для него миру, в котором давно и точно указаны и Путь, и Истина, и Жизнь.