Как митрополит Киевский во Владимир переехал

В 1299 году — 720 лет назад — глава Русской православной церкви митрополит Максим перенес свою резиденцию из Киева во Владимир. Этим своим решением владыка Максим навсегда подтвердил авторитет Владимира как исторической столицы Руси и обозначил перенос центра православия и русской государственности на северо-восточные земли.

Странствующий митрополит

В те времена глав Русской православной церкви — митрополитов Киевских — назначал константинопольский патриарх. До падения Константинополя и появления своих русских патриархов было еще очень далеко.

Когда и где родился митрополит Максим, доподлинно неизвестно. Но летописи сообщают, что он был греком, в 1283 году назначен митрополитом Киевским вместо скончавшегося Кирилла.

На Руси было нестабильно. Князья продолжали междоусобные войны, но уже с участием татаро-монголов, которые установили политический контроль над большинством русских земель. При такой обстановке митрополиту как центральной фигуре невозможно было просто сидеть в своей резиденции. Вот владыка и разъезжал по стране. Достаточно вспомнить, что предшественник Максима митрополит Кирилл умер, находясь в Переславле-Залесском.

Реальная политическая и военная сила сместилась с юга на северо-восток. Киев был уже не тот. Хотя, судя по всему, Максим сначала планировал по обычаю базироваться именно там. Сразу после прибытия к новому месту службы митрополит отправился на переговоры в Золотую Орду к хану Туда-Менгу, ведь кроме всего прочего глава русской церкви был порученцем византийского иерарха и императора.

Исторический факт: ханы в целом уважительно относились к православной церкви. Она была освобождена от уплаты дани, в том числе и этим, считают ученые, объясняется расцвет монастырей в то время. Кстати, в столице Орды Сарае действовала православная епархия, охватывающая даже земли кочевников на востоке.

Во град Богородицы

Урегулировав отношения с ханом, митрополит Максим вернулся в Киев. Там он в 1284 году объявил сбор русских епископов, но решение уехать из Киева уже зрело. Есть данные, что сначала владыка направился в Брянск, а уже потом во Владимир. К этому времени ордынский хан назначал великого князя Владимирского как самого главного из князей на Руси. Хотя на верховенство претендовали и Переславль, и Тверь.

По всей видимости, именно политические причины сподвигли Максима на переезд. Историк Соловьев также пришел к этому выводу: «Максим сделал решительный, окончательный шаг, которым ясно засвидетельствовал, что жизненные силы совершенно отлили с юга на север, и… Киев потерял прежнее значение и благосостояние».

Но летописец думал иначе. Дескать, митрополит больше не желал терпеть в Киеве притеснения со стороны татаро-монголов. Но кто от татарского вмешательства был застрахован во Владимире?

Изменение 300-летней традиции пребывания митрополичьей резиденции можно было оправдать только знамением свыше. И оно случилось!

Митрополиту Максиму, как гласит его житие, уже во Владимире «во время сна явилась Богородица и похвалила его за решение перевести кафедру в Ее град». Как тут не вспомнить о видении Андрея Боголюбского, после которого Владимир и стали называть городом Богородицы.

В знак особого покровительства Дева Мария подарила владыке Максиму омофор (плат, который часто изображается на иконах Божьей Матери — Прим. авт.). Проснувшись, митрополит обнаружил этот омофор в своих руках.

Владимирский князь Андрей Александрович, сын Невского, велел изготовить для омофора золотой ковчег. И тот будто бы хранился в Успенском соборе вплоть до нападения на Владимир татарского отряда Талыча в 1411 году. По преданию, тогда омофор где-то спрятал ключарь собора Патрикей, от которого враги так и не дознались про тайники с реликвиями (киноверсия этих событий показана в фильме Тарковского «Андрей Рублев» — Прим. авт.).

В память о чудесном видении митрополита была написана икона — Богоматерь Максимовская. Она считается чудотворной.

Дела и слова Максима

Итак в 1299-м митрополит Максим переселился «с клиросом и с всем житием своим» во Владимир. Владимирскую епархию он возглавил сам, а местного епископа Симона перевел в Ростов Великий. С той поры до XVIII века Владимирская епархия входила в Митрополичью, затем Патриаршую, а еще позже Синодальную область.

Из важнейших дел митрополита Максима современникам особо запомнилось, что в 1300 году он лично возвел в Новгороде в сан архиепископа очень почитаемого там святителя Феоктиста.

Именно владыка Максим создал нынешнюю систему постов для православных. Кроме Великого поста установил Апостольский (Петров), Успенский и Рождественский посты и утвердил условия соблюдения постных дней по средам и пятницам.

Максим особо призывал паству к церковным, венчанным бракам, которыми, видимо, в эпоху потрясений многие пренебрегали. «Пишу и о том, чтобы вы, чада мои принимали жен от святой Соборной и Апостольской Церкви, жена для спасения человеческого. Если же держите их в блуде, без венчания: что за помощь тебе? Нет, упрашивай и понуждай их, пусть, стары ли или молодые оне, венчаются в церкви», — настаивал митрополит в своем сочинении «Правила о постах и хранении брака».

В 1301 году состоялась еще одна дальняя и знаковая поездка, но уже далеко на юг — митрополит Максим побывал в Константинополе на патриаршем соборе.

Но это все дела религиозные. А было и участие владыки Максима в делах мирских. Митрополит то ли не уловил зарождающегося московского тренда российской государственности, то ли почему-то был не согласен с возвышением Москвы. А жесткую борьбу за ханский ярлык на великое княжение Владимирское тогда вели московский князь Юрий Данилович и тверской князь Михаил Ярославич (позже канонизированный). Митрополит поддержал тверского претендента и сам посадил на великокняжеский престол Михаила Ярославича во Владимире в 1304 году.

В 1305 году митрополит Киевский и Владимирский Максим скончался и был с почестями похоронен в Успенском соборе. Позже он был канонизирован в лике святителей и вошел в Собор владимирских святых.

После смерти Максима владимирский период пребывания митрополичьей кафедры во Владимире продолжался недолго. Следующим митрополитом стал волынский игумен Петр. Новый митрополит пусть не сразу, но поддержал москвичей. Михаил Тверской после победы над московско-татарским войском был вызван в Орду и там убит в 1318 году. А в 1325 году митрополит Петр перевел свою резиденцию в Москву «по просьбе» Ивана Калиты.

…Двадцать шесть лет митрополиты Русской церкви жили во Владимире и отсюда вели правление. Максим своим переездом из Киева завершил то, что начал Андрей Боголюбский в XII веке. Центр русской государственности и православия закрепился на северо-востоке. Прошли века — изменилось все, но знаковое событие более чем 700-летней давности аукается и сегодня: последствия отъезда Киевского митрополита во Владимир стали аргументом в церковных спорах между Москвой, Киевом и константинопольским патриархом по поводу подчинения православной церкви на Украине.

Устроитель Москвы, уроженец Волыни

Завтра, 6 сентября 2014 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Московского, в Высоко-Петровском монастыре Москвы пройдут торжества, приуроченные к 500-летию древнейшего храма обители, построенного в память ее основателя.

Святитель Пётр Московский. Художник: Д. Костылев

Будущий митрополит всея Руси родился на Волыни (сегодня это западная часть Украины) в семье благочестивых и верующих родителей. Уже в 12 лет юный Петр уходит в монастырь и принимает иночество. Он начинает писать иконы, которые дарит братии и паломникам.

За добродетельную, подвижническую жизнь и ревностное несение вверенного послушания, игуменом обители было определено рукоположить благочестивого инока в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре, иеромонах Петр испрашивает благословение у игумена, чтобы оставить обитель. Получив оное, будущий митрополит покидает обитель, и в поисках уединённого места для монашеского подвига идет на берег реки Рать, где и ставит себе маленькую келью. Уже вскоре место тайного подвига иеромонаха Петра стало монастырем, где он был избран игуменом.

Святитель Петр написал икону Богородицы, которая не была похожа ни на одну другую. Назвали ее Петровская икона Божией Матери

Об игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника. Будучи игуменом, святитель Петр написал икону Богородицы, которая не была похожа ни на одну другую. Назвали ее по имени автора – Петровская икона Божией Матери.

Однажды обитель посетил митрополит Владимирский Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар митрополиту написанный им Петровский образ Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время была не занята. Великий Владимирский святой князь Михаил Тверской направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении последнего на Русскую митрополию. Геронтий взял с собой в дорогу образ Богородицы, находившийся у митрополита Максима. По совету Галицкого князя Юрия, игумен Петр также отправился к Константинопольскому патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: Константинопольский патриарх Афанасий (1289-1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием.

Геронтию явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься. Ратский игумен Петр возведен будет на престол Русской митрополии»

Святитель Петр, митрополит Московский По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир. В это время шла борьба за великокняжеское достоинство между Михаилом Тверским и Юрием Московским. Святитель Петр принял сторону последнего, вследствие чего на него было возведено обвинение перед патриархом со стороны Тверского епископа Андрея. Для суда в 1311 году был созван собор в Переяславле, признавший обвинение Андрея клеветой.

Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия, а враждовавших между собою князей призывал к миролюбию и единству.

В 1313 году, когда ханом стал Узбек (первый хан, принявший ислам), святитель Петр отправился в Орду. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Все прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая – церковные люди по всем делам, не исключая уголовных, были подчинены суду митрополита.

Когда после смерти князей Михаила Тверского и Юрия Московского князь Александр Михайлович Тверской получил от хана ярлык на великое княжение и вступил в борьбу с Иваном Даниловичем (Калитой) Московским, митрополит Петр принял сторону Ивана Калиты.

Семьсот лет назад будущая златоглавая столица была еще поселком в стенах Кремля, но уже тогда шумным и многолюдным

Путешествуя по Руси, Святитель все чаще заезжает в Москву. Семьсот лет назад будущая златоглавая столица была еще маленьким поселком в стенах современного Кремля, но уже тогда это был достаточно шумный и многолюдный город. Митрополит Петр нуждался в месте для уединённой молитвы. Таким местом оказался возвышенный берег реки Неглинной, неподалеку от Кремля, где среди лесов располагалось небольшое село Высокое. Это напоминало митрополиту Петру обитель на берегу реки Рать, где прежде он был игуменом. Именно здесь и был устроен будущий Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь. Святитель Петр возвел деревянный храм во имя святых первоверховных апостолов Петра – своего небесного покровителя – и Павла, отчего монастырь изначально именовался Петропавловским (и даже спустя более чем триста лет после переосвящения его главного храма, уже в честь самого святителя).

Молясь о судьбах Руси, митрополит Петр все больше укреплялся в мысли о перенесении митрополичьей кафедры из Владимира в Москву. В 1325 году состоялся окончательный переезд. Князь выстроил для святителя «обширный» двор в восточной части Кремля, однако митрополит Петр по-прежнему любил останавливаться в основанной им небольшой обители. От монастыря к Кремлю была проложена хорошая широкая дорога в лесу, которая и по сей день называется Петровкой.

Святитель Петр предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России. По его совету великий князь Иван Данилович Калита 4 августа 1326 года заложил в Москве первую каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. «Если ты, – сказал Святитель великому князю, – успокоишь старость мою и возведешь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном, и руки его взыдут на плещи врагов наших». Святой митрополит собственными руками построил себе каменный гроб в стене этого храма, желал видеть строительство оконченным. Однако церковь Успения была освящена уже после его кончины, в 1327 году, 4 августа.

У мощей святителя Петра в Успенском соборе г. Москвы. Фото: Фото: С. Власов / Патриархия.Ru

Митрополит Петр сделал Москву местом своих Первосвятительских трудов. Благодаря этому она стала духовным центром Руси

Переезд митрополита Петра в Москву, возведение по его совету Успенского собора в Кремле, ставшего не только усыпальницей Предстоятеля Русской Православной Церкви, но и главным собором возрождавшейся после татарского нашествия Руси, способствовало, как и предсказал Святитель, объединению русских земель вокруг Москвы. Благодаря тому, что он сделал Москву местом своих Первосвятительских трудов, она стала духовным центром Руси, столицей Российской державы.

21 декабря 1326 года митрополит Петр отошёл ко Господу. Святое тело Первосвятителя было погребено в приготовленном самим почившим каменном гробу в Успенском соборе.

Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении Святителя даже после смерти. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Уже в 1327 году, всего лишь спустя полгода после его кончины, митрополит Петр был причислен к лику святых Собором русских архиереев во Владимире. А через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте он был причтен к лику святых собором в Константинополе.

Святитель Петр стал первым канонизованным московским святым. У его гроба нарекались и избирались русские Первосвятители

Таким образом, святитель Петр стал первым канонизованным московским святым. У его гроба князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы, митрополит Петр призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца, где нарекались и избирались русские Первосвятители.

О святителе Петре постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у его гроба.

В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей досточтимого митрополита. В память об этом событии установлены празднования – 5 (18) октября и 24 августа (6 сентября).

Храм святителя Петра в Высоко-Петровском монастыре

Духовный центр мира

Традиция паломничества в Святую Землю возникла на Руси едва ли не сразу после ее Крещения. Чем была Палестина для русского религиозного сознания? И что она значила для Русского государства? Как осуществлялось русское присутствие в Святой Земле в прошлом и в чем оно проявляется сейчас? Об этом мы беседуем с историком Николаем ЛИСОВЫМ, заместителем председателя Императорского Православного Палестинского Общества.

Николай Николаевич ЛИСОВОЙ родился в 1946 году в городе Станиславе (ныне – Ивано-Франковск). Окончил в 1967 году Московский государственный заочный педагогический институт, в 1972-м – аспирантуру Института философии. Ведущий научный сотрудник Института российской истории РАН, заместитель председателя Императорского Православного Палестинского Общества, доктор исторических наук.

– Николай Николаевич, как раскрывалась тема Святой Земли в древнерусской литературе?

– В древнерусской литературе духовная связь с Палестиной отразилась двояким образом. Во-первых, сформировалась целая литература «хождений». Люди, обладающие писательским даром, побывав в Святой Земле, оставляли об этом письменные свидетельства. Наиболее знаменитое произведение этого рода – «Хождение» игумена Даниила, который, как считают историки, совершил свое паломничество около 1106–1107 годов. Но это произведение менее всего похоже на современные туристические отчеты. В центре внимания автора – значение паломничества для спасения души, религиозные мотивы, сподвигнувшие его совершить столь далекое и опасное путешествие. Игумен Даниил говорит о своих молитвенных переживаниях, о том, как ощущал свое недостоинство, придя в Святую Землю. Вместе с тем, и игумен Даниил, и последующие авторы хождений не только делятся с читателем своими благочестивыми размышлениями, но и рассказывают – ярко и подробно – о том, какова же она, Святая Земля. То есть, в известном смысле, это все же и путеводитель. Причем талантливый и благодатный. Особое благословение Божие можно видеть в том, что первое произведение русской паломнической литературы «Хождение игумена Даниила» оказалось и самым лучшим за многовековую историю русского паломничества.

Это одна сторона, книжная, «литераторская». Но есть и другая – фольклорная. В отличие от воинственной пассионарности западных крестовых походов движение русских «очарованных странников» привело к возникновению более мирного, не рыцарского – музыкально-поэтического «сословия», так называемых «калик перехожих». Живые иерусалимские впечатления паломников отражались в русских духовных стихах. Прежде всего, это «Стих о Голубиной Книге»:

Близ города Иерусалимова

С той стороны с-под восточныя

Восставала туча темная, грозная.

Из той из тучи темныя, грозныя

Выпадала Книга Голубиная…

Особенность духовных стихов в том, что, книжные по содержанию, они облечены в устную, музыкально-поэтическую доступную форму. В образах Голубиной (Глубинной) Книги поэтическая память народа запечатлела древнюю таинственную связь Святой Земли и Святой Руси.

Это, по сути, модель вселенной, полностью ориентированная на Святую Землю. Там спрашивается, к примеру: а какая река всем рекам мать? А какая гора всем горам мать? А какой город всем городам мать? А какое древо всем древам мать? Ответы очевидны: всем рекам мать – Иордан, ибо в нем крестился Спаситель, гора Фавор – всем горам мать, ибо на ней преобразился Христос, Иерусалим – всем городам мать, кипарис – всем древам мать, потому что на кипарисовом кресте был распят Сын Божий. И только на вопрос, какая земля всем землям мать, «Голубиная Книга», не мудрствуя лукаво, отвечает: а Святая Русь всем землям мать.

Картина замыкается: Святая Русь в народном поэтическом сознании сливается со Святой Землей.

Это очень важная особенность народной поэзии. В духовных стихах не надо искать точных реалий, там все смещено – например, Гроб Господень оказывается на Сионской горе, на Фаворской горе оказывается гробница Божией Матери, и так далее.

Да, это все народное воображение, но опирается оно на реалии хождений в Святую Землю. Образно говоря, древнерусское паломничество на тысячу лет вперед сформировало русскую картину мира.

– А проявляла ли государственная власть в допетровской Руси свой, державный, интерес к Палестине – не только религиозный, но и политический?

– Интерес был поначалу чисто религиозный. Тут надо пояснить важный момент. Палестина в русском сознании XI–XII веков воспринималась как христианская земля. Крестоносцы уже взяли Иерусалим, уже основали в Палестине христианские государства, но еще не были выбиты оттуда мусульманами. Да, крестоносцы были католиками, да, формально раскол Церкви уже состоялся в 1054 году, но реально православный мир до XIII века еще не придавал этому такого значения, как впоследствии.

Паломники потоком шли в Святую Землю, зная, что там их не обидят, что там христианская власть. Тот же игумен Даниил, пришедший в Иерусалим спустя шесть лет после его освобождения крестоносцами, с благодарностью писал о короле Балдуине, как тот его обласкал, дал охрану, поставил в Храме Гроба Господня на лучшем месте, когда совершалась служба Святого Огня – которую, кстати, совершал латинский епископ.

Уникальное, между прочим, свидетельство, потому что в последующие века католики отказались от Святого Огня и в лучшем случае считают его одним из богослужений Греческой Церкви, а в худшем – подделкой.

Но в 1106 году православный игумен Даниил спокойно стоит и ждет Святого Огня, и католический епископ его получает, передает католическому королю-крестоносцу Балдуину, а от Балдуина уже зажигает свечу наш Даниил, и все нормально, все довольны. Напомню, что тогда у нас с католиками был единый календарь, юлианский, все праздники, в том числе и Пасха, совпадали. На григорианский календарь католики перешли почти на пятьсот лет позже, в 1582 году.

Кстати, само слово «паломник» – латинского происхождения. Паломник – это, строго говоря, тот, кто участвовал с пальмовой ветвью в крестном ходе праздника Входа Господня в Иерусалим. Но самого слова «пальма» в древнерусском языке нет: термин «паломник» – это калька с латинского palmarius. В конце XIX века митрополит Платон (Городецкий), говоря о католиках, сказал, что «наши земные перегородки до неба не доходят». А уж в XII веке они еще не то что до неба, а и просто высоко не поднялись.

Потом, конечно, все изменилось к худшему – начиная с 1204 года, когда крестоносцы обрушились на православный Константинополь, а в 1240 году тевтоны напали на наши Псков и Новгород. Только после этих трагических событий между Православным Востоком, в том числе Русью, и Католическим Западом возникает «железный занавес». Византийское наследство обязывает…

– Но когда же появился «политический аспект»?

– Условно точкой отсчета можно назвать 1453 год, когда Византийская империя пала под натиском турок.

Русь осталась единственным в мире православным царством и потому воспринималась в качестве гаранта всех православных – не только русских, но и вообще во всем мире. В том числе и на Ближнем Востоке. Русское царство стали осмыслять в качестве преемника Византии. Причем, что характерно, такое видение шло не столько из самой России, сколько извне. Эта роль буквально навязывалась московскому царю. С точки зрения Восточных патриархов, Империя ушла на север. И если мы пролистаем летописи, то увидим, как год за годом из Иерусалима, из Александрии, со Святой горы Афон на Русь приходят за помощью – поначалу, в основном, материальной. А позднее Россия начала оказывать восточным православным не только материальную, но и дипломатическую помощь.

Возьмем, к примеру, так называемый «Константинопольский трактат» 1700 года, в котором впервые прописывались права русских паломников, то есть государство официально брало на себя их защиту. А потом уже речь пошла о юридическом праве защиты не только русских паломников, но и вообще всего христианского населения Турции (которая, напомню, владела тогда всем Ближним Востоком). Скажем, в Кучук-Кайнарджийском мирном договоре 1774 года черным по белому написано, что Россия имеет право заступаться за христианское население и требует – именно требует! – от Порты защиты прав христиан.

Но ни в XVIII, ни в XIX веке Россия, в силу некоего православного политического целомудрия, не стремилась «конвертировать» эту защиту местных христиан в некие политико-экономические инициативы – проще говоря, в колонизацию. Местные христиане, кстати, хотели и ждали от России гораздо большего – вплоть до немедленного освобождения Иерусалима от турок…

Русская Палестина

– А когда началось организованное русское паломничество в Святую Землю?

– В XIX веке в Иерусалиме образовалась уже небольшая – несколько десятков человек – русская колония. Это были бывшие паломники, по разным причинам осевшие в Иерусалиме. Начиная где-то с 40-х годов, паломничество развивается более динамично. До Крымской войны, по разным данным, русских паломников бывало в Палестине от 200 до 400 человек в год. По тогдашним временам, не так уж и мало.

И вот в 1847 году создается Русская Духовная Миссия в Иерусалиме – в первую очередь для того, чтобы духовно окормлять паломников, чтобы обеспечить им привычное богослужение на славянском языке.

Но все канонические права и прерогативы оставались за греческим Иерусалимским Патриархатом, все паломники располагались в греческих монастырях, и все доходы от пожертвований, от треб шли греческому духовенству.

Затем была Крымская война 1853–1856 гг., возникшая, кстати, из-за конфликта на святых местах и закончившаяся поражением России. И тут случилась интереснейшая вещь: нашим «несимметричным ответом» Западу стал совершенно неожиданный пассионарный взрыв русского паломничества. Как это происходит? По итогам Крымской войны России было запрещено держать военный флот на Черном море.

Для того чтобы мирным образом восполнить этот вакуум русского присутствия на Черном и Средиземном морях, создается РОПИТ – Русское общество пароходства и торговли.

Юридически это частная компания, но, на самом деле, наполовину в ней участвует правительство. Не только казной. Весь командный состав – капитаны, помощники капитанов, суперкарго на всех кораблях – это бывшие морские офицеры.

А что дальше? Чтобы РОПИТ был эффективен, он должен что-то возить. Понятно, что он перевозит грузы, товары – но он еще и пассажиров возит. С целью увеличить поток пассажиров, к нему подключают паломников. Начинается, так сказать, «разогрев» исконной стихии православного паломничества. А ее разогреть несложно.

И вот этот вал паломничества естественным образом начинает влиять и на политику, и на экономику. Если мы возим уже не сто человек, а тысячу – возникает вопрос, где их разместить, как их прокормить, как обеспечить для них богослужение. Образно говоря, в старом Иерусалиме должен возникнуть новый – Русский Иерусалим, центр приема и обустройства паломников.

И он возникает. Покупаются участки земли, один из участков преподносит в дар турецкий султан. И на этих землях начинается строительство.

В четыре года (1860–1864) вырастает целый небольшой город, с Троицким собором в центре: двухэтажное здание Русской Духовной Миссии, одноэтажные женское Мариинское подворье и мужское Елисаветинское… Тут же рядом – здание Русского консульства, которое учреждено было в Иерусалиме в 1858 году, тут же – Русская больница… Теперь русские люди не ютятся в тесных и сырых греческих монастырях (совершенно, кстати, не рассчитанных на такой наплыв паломников), а размещаются в удобных, просторных помещениях.

И что получается? Чем больше паломников – тем активнее расширяется русское присутствие в Иерусалиме, а чем активнее оно расширяется – тем больше людей вовлекается в паломническое движение.

К началу XX века русских паломников в Иерусалиме было до 10 тысяч ежегодно, причем до 6000–6500 – единовременно на Пасху. И всем надо было обеспечить приют, питание, возможность участвовать в богослужении – а значит, все больше строить странноприимных домов, храмов, монастырей, расширять подворья…

Так, естественным путем, родилась Русская Палестина. И чем дальше, тем больше она становилась стабилизирующим фактором в политических отношениях.

– Понятно, что богатые и знатные подданные Российской империи имели все средства и возможности, чтобы отправиться в паломничество, а вот насколько это посильно было обычному человеку?

– Поначалу паломничество было, как я сказал, движением стихийным. Накопил крестьянин или ремесленник рублей сто-двести, добрался до Одессы – зачастую пешком откуда-нибудь из Сибири! – а там шел к градоначальнику, выправлял себе, как тогда выражались, «заграничный пачпорт», садился на пароход и плыл в Святую Землю. По «социальному составу» это были разные люди. Почти две трети от общего числа паломников составляли крестьяне, но были и дворяне, и купцы, и духовенство. Как правило, люди уже немолодые. И примерно на две трети – женщины. (Такое же соотношение количества мужчин и женщин сохраняется, кстати, и в структуре современного российского паломничества.)

Но действительно, не всякому было доступно такое путешествие – многие паломники копили на него всю жизнь. Поэтому им нужно было помогать, нужно было создать льготные условия.

Палестинское Общество

С этой целью и создается в 1882 году Императорское Православное Палестинское Общество. Это организация неправительственная, устроенная довольно демократически.

Общество ставит перед собой три задачи: во-первых – организация и обустройство русского паломничества, во-вторых – помощь православным в Святой Земле, в-третьих – научные, научно-издательские и просветительские задачи.

Что же делает Палестинское Общество для обустройства паломничества? В Иерусалиме оно берет на себя строительство дополнительных помещений – к примеру, знаменитое Сергиевское подворье, Александровское подворье возле Храма Гроба Господня, Николаевское и Вениаминовское подворья, создаются подворья в Назарете и в Хайфе. А в России Общество вступает в переговоры с железнодорожными ведомствами и добивается льготного тарифа для паломников. Проезд из любого центра Российской империи до Одессы облегчается в несколько раз. Точно так же Общество договаривается с пароходными компаниями. В результате, к примеру, из Москвы до Иерусалима и обратно можно было съездить за пятьдесят рублей. Вводятся так называемые «паломнические книжки». В Санкт-Петербурге, Москве, Нижнем Новгороде или Таганроге можно было у местного представителя Палестинского Общества купить паломническую книжку, которая давала право льготного проезда туда и обратно.

Проживание на подворьях ИППО было крайне удешевленным. За обед, самовар, постель и кусок мыла паломник платил 13 копеек в день.

Разумеется, на самом деле, содержание паломников обходилось гораздо дороже. За каждого из них (а их было в год около 10 тыс. человек) Общество из своих средств доплачивало 12-15 рублей.

Но одним лишь бытовым обустройством дело не ограничивалось.

С самого начала своей деятельности Общество добивалось того, чтобы паломники не слонялись без дела по Иерусалиму, не ходили по злачным местам (которые там, увы, были и есть). По вечерам проводилась огромная, как мы теперь сказали бы, культурно-просветительская работа.

Постоянно читались лекции, причем с «волшебным фонарем», с демонстрацией «туманных картин», говоря современным языком, слайдов.

Представляете, какой эффект это оказывало на малограмотных или вообще неграмотных в массе своей сельских мужиков и баб? Тематикой этих лекций как раз и был рассказ о Святой Земле, о тех местах, которые паломники уже посетили или которые им предстояло посетить. Параллельно с этим читались лекции по истории Церкви, по истории русско-палестинских отношений.

Причем такие лекции читались не только в Иерусалиме – то же самое делалось и в России. В предреволюционные годы в 52 епархиях существовали епархиальные отделы Императорского Православного Палестинского Общества. Священники с туманными картинами, с волшебными фонарями, с пудами листовок и бесплатных брошюр ехали в «глубинку», в села, читали там лекции. Заметьте – эта религиозно-просветительская работа велась в условиях, когда со всех сторон наступали и атеистические идеи, и дух коммерции, и революционная пропаганда. По существу, это была самая настоящая миссионерская деятельность – не среди папуасов, а среди многомиллионной массы русского православного народа.

– Палестинское Общество занималось в Святой Земле просвещением только русских паломников или еще и местного населения?

– Прежде всего, местного населения! В Палестине ведь было немало арабов-христиан. Одним из главных направлений деятельности ИППО, а в плане внешней политики даже и важнейшим из всех, был в дореволюционный период многоаспектный комплекс мероприятий, покрывавшихся понятием «поддержка Православия в Святой Земле». В это понятие входили и прямая финансовая помощь Иерусалимским Патриархам, и строительство храмов в местах компактного проживания православных с последующим их обеспечением всем необходимым, и дипломатическая помощь Патриархии в противостоянии как турецким властям, так и инославному внедрению.

Но наиболее эффективной сферой вложения средств справедливо считалась учебно-просветительская работа среди арабского православного населения – практически единственный реальный инструмент конкуренции православной России на Востоке с католическими и протестантскими державами Запада.

А Иерусалимский Православный Патриархат этим совсем не занимался. Подавляющее большинство духовенства – и всю иерархию – составляли здесь греки, причем это духовенство было пришлым, в Иерусалиме ведь не было греческой колонии. Поэтому еще начиная с XVIII века, а особенно в XIX веке накопилось огромное взаимное неудовольствие греческой иерархии и арабской православной паствы. Ее, паству, не допускали к церковному управлению. Во времена, о которых мы говорим, не было ни одного араба-епископа, ни одного араба-архимандрита. Арабских священников можно было встретить только в беднейших сельских храмах.

Поэтому образованием арабов никто не занимался. Иерусалимской Патриархии это было неинтересно. Василий Николаевич Хитрово, инициатор создания Палестинского Общества и с 1889 года его секретарь, писал: «В 1880 году я проехал всю Палестину от севера до юга и не нашел ни одной греческой школы для местного арабского населения».

Такие школы и стало создавать Общество. В Иерусалимском Патриархате было создано 24 школы, в Антиохийском – 77. Местные преподавательские кадры готовили две учительских семинарии – мужская в Назарете, и женская в Бет-Джале.

Практически вся интеллигенция не только Палестины, но и Ливана, и Сирии прошла через школы Палестинского Общества. Будущая национальная интеллигенция, «национальные кадры»…

Этим и определялось отношение местного населения к русским. К примеру, в Назарете были католические школы для местных детей, были и протестантские. Но когда Общество создало там русские школы, то население валом повалило туда. Один католический патер пришел к начальнице русской школы и возмущался: «Что вы делаете? Вы же уводите у меня учеников!» На что начальница ответила: «Пока мы не открыли школу, дети ходили к вам, потому что больше им пойти было некуда. Почему же теперь я должна прогонять детей, которые хотят учиться именно в русской школе?»

Кстати сказать, русское паломничество было еще и экономически выгодно местному населению. Естественным образом возникла целая индустрия религиозных сувениров – перламутровые иконы, кресты из елеонских маслин, иконы на камнях из Иордана. Все это раскупали наши паломники. В. Н. Хитрово писал: «Пройдите от Яффы до Иерусалима и обратно – и вас не поймет по-русски только какой-нибудь пришлый издалека бедуин».

Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси

Под британским мандатом

– Но вот грянул 1917 год. Что случилось после этого с российской собственностью в Святой Земле?

– Начнем чуть пораньше, с 1914 года. Когда началась первая мировая война, Турция выступила на стороне Германии. Поэтому все служащие Палестинского Общества, все учителя русских школ были высланы из страны или интернированы в лагерях. Деятельность Общества прекратилась, связь России с Палестиной оборвалась. Когда в 1918 году, после завершения войны, русские люди вернулись в Иерусалим, оказалось, что подворья частично разграблены. В них были устроены турецкие казармы.

Согласно мандату Лиги наций власть над Палестиной получила Англия. Начинаются тридцать лет так называемого «британского мандата». Выгнав турок из русских зданий, британские войска сами их занимают – хотя формально все это происходило, как сейчас говорят, «в правовом поле». Британский мандат подразумевал, что все святые места находятся под опекой британского правительства и британской колониальной администрации. В том числе и русские религиозные объекты.

На практике это означало, что англичане платили арендную плату за используемую ими отнюдь не по назначению русскую недвижимость.

С 1918 по 1948 год эта плата была единственным источником поддержки сохранившейся в Иерусалиме Русской Духовной Миссии и русских монастырей. А русские женские монастыри – Горненский и Елеонский – продолжали действовать. Монахинь было много – несколько сотен. И такая вот «добровольно-принудительная» аренда русской недвижимости, с одной стороны, обеспечивала их существование (доходов от паломничества практически ведь не стало), а с другой – была явлением ненормальным, создавала опасный прецедент.

Англичане распоряжались как хозяева, не спрашивая мнения ни Палестинского Общества, ни церковных властей. Что-то использовалось под склады, что-то сдавалось внаем. В Сергиевском подворье стояла английская жандармерия, в Елизаветинском подворье был полицейский участок.

В здании Русской Духовной Миссии разместился Британский колониальный суд. Кстати, когда возникло государство Израиль, в этом же здании устроили Верховный суд Израиля, сейчас там находится Мировой суд города Иерусалима.

Нужен ли Москве Иерусалим?

– А советское правительство не пыталось претендовать на эту недвижимость?

– Разумеется, пыталось. В 1923 году Британскому Министерству иностранных дел была вручена знаменитая «нота Красина» о том, что Советский Союз требует вернуть всю свою зарубежную собственность, в том числе и в Палестине. Перечислялись все эти объекты. Англичане тянули, не отвечали ни «да», ни «нет». Мол, в принципе да, но есть же прямые собственники, надо решать в суде.

Уже под конец британского мандата, в апреле 1948 года, англичане издали указ, что вся эта собственность остается за Русской Православной Церковью Заграницей и за теми эмигрантами, которые создали «Палестинское Общество» в изгнании, считая себя правопреемниками дореволюционного ИППО. Но никакой силы этот указ уже не имел, потому что было провозглашено государство Израиль, а Израиль этот указ не признал. В 1948–1952 годах большая часть русской недвижимости была передана СССР. Меньшая часть, расположенная на территории, отошедшей после Арабо-Израильской войны 1948 года к Иордании и оккупированной Израилем после Шестидневной войны 1967 г., осталась в собственности Зарубежной Церкви.

Вообще история с собственностью – сложная, запутанная, об этом можно говорить очень много. Недвижимость, возвращенная Советскому Союзу, долгие годы практически никак не использовалась. Кончилось тем, что, когда в 1958 году в Иерусалим был назначен новый посол М. Ф. Бодров, он поинтересовался, а какова экономическая эффективность этих участков. Нулевая? И тогда он распорядился – цитирую дословно! – «продать все к чертовой матери!». Начался долгий и нудный период торговых переговоров. И Русскую Палестину продали – за 4,5 миллионов долларов. Эта предательская сделка была подписана 7 октября 1964 года – за неделю до падения Хрущева.

***

– Подводя итог нашему разговору, спрошу: что значит Святая Земля для современного русского Православия? Изменилось ли что-то за тысячу лет?

– Думаю, не изменилось. Святая Земля сейчас для нас значит то же самое, что значила и в XI веке, и в XVI, и в XIX. Это духовный центр мира. На современных географических картах, в отличие от средневековых, Иерусалим не изображается в центре «круга земного». Но в духовных координатах христианина средоточный пункт мировой истории по-прежнему там – у святынь Голгофы и Живоносного Гроба. Крупнейший еврейский философ XX века Мартин Бубер незадолго до своей смерти писал: «Будущее будет решаться не между Москвой и Вашингтоном, а между Москвой и Иерусалимом». Я уверен, что он имел в виду не политический аспект, не борьбу коммунизма с сионизмом, а духовный. Насколько Москва захочет, как прежде, самоотождествиться с Иерусалимом земным и небесным. Насколько она окажется верна своему евангельскому призванию.

Реферат на тему: «Православные и духовные центры России»

Православные и духовные центры России

Основные центры православного паломничества впервые включены в четырёхтомный Национальный атлас России, изданный в 2008 году под эгидой Министерства экономического развития России и Федерального агентства геодезии и картографии.

Том 4 даёт последовательное раскрытие хода и результатов исторического процесса становления и развития Российского государства от момента его зарождения до настоящего времени, а также комплексную характеристику и свод современной пространственно-временной информации и знаний о культуре, культурном и природном наследии России. Именно в этом томе в разделе «Познавательный туризм» можно найти основные центры религиозного туризма и паломничества, включая Православие, ислам и буддизм. Раздел даёт информацию об основных туристско-рекреационных районах, а также зонах и территориях познавательного туризма. Описываются ключевые объекты культурно-познавательного туризма, природно-познавательного туризма, куда отнесён религиозный туризм и паломничество, а также объекты этнографического туризма.

На представленной карте четвёртого тома Атласа указаны основные центры религиозного туризма и паломничества, из которых 30 центров относятся к Православию.

Валаам (Республика Карелия, Сортавальский район, остров Валаам)

Валаамский монастырь издревле являлся оплотом Православия на Севере Руси, славился высокой духовной жизнью, служил распространению христианства и монашества в окрестных землях.

У историков нет единого взгляда на дату основания Валаамской обители. Одни связывают ее со временем Крещения Руси, другие относят к более позднему периоду. Церковное и монастырское предание утверждает, что древность обители восходит ко временам распространения христианства на Руси. Уже тогда основанный преподобными Сергием и Германом монастырь стал духовным центром приладожских земель.

Нынешняя жизнь монастыря – ещё одно свидетельство того, что вера неизменно поднимает и восстанавливает обитель из руин. Так было на протяжении всей истории Валаама: варварские набеги шведов в древности, бомбежки и неопределенная судьба монастыря в годы Великой Отечественной войны, его полное, казалось бы, разорение в эпоху атеизма – всегда монашеская жизнь возвращалась на эти берега.

Дата начала нового возрождения Валаамского монастыря известна. 14 декабря 1989 года четыре иеромонаха и два послушника первыми из нынешней братии ступили на заснеженный берег Никоновской бухты спустя почти 50 лет после исхода монахов с острова. С тех пор этот день здесь считается праздничным. Ежегодно 14 декабря перед ракой преподобных Сергия и Германа Валаамских служится благодарственный молебен, и игумен обращается к братии с пастырским словом.

По установившейся традиции, официальное открытие паломнического сезона на Валааме совершается 22 мая, на день перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар. В последние годы паломнический сезон открывался значительно раньше, ввиду благоприятных погодных условий на Ладоге.

В начале 20 века монастырь включал в себя 13 скитов, расположенных в разных частях Валаама и 21 часовню.

На данный момент (конец 2014г.) восстановлены десять из тринадцати скитов:

• скит во имя святителя Николая Чудотворца (Никольский);

• скит во имя Всех Святых;

• скит во имя пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (Предтеченский);

• скит во имя прп. Сергия Валаамского (Сергиевский);

• скит во имя пророка Илии (Ильинский);

• скит во имя преподобного Александра Свирского (Святоостровский);

• скит во имя Смоленской иконы Божией Матери (Смоленский);

• Гефсиманский скит;

• Воскресенский скит;

• скит во имя Коневской иконы Божией Матери (Коневский).

В 2008 году приснопамятный Святейший Патриарх Алексий II освятил храмовый комплекс Свято-Владимирского скита, и является последним храмом освященным приснопамятным Святейшим Патриархом Алексием II.

На территории острова Валаам располагается музей Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, созданный в октябре 1992 года. В настоящее время музейное собрание состоит из 5060 предметов основного и 9072 научно-вспомогательного фондов. Две постоянно действующих экспозиций:

• этнографическая выставка «Хозяйство и быт Валаамского монастыря XVIII – XX вв.», расположенная в Каретно-конюшенном сарае близ Благовещенской часовни;

• «Древлехранилище Валаамского монастыря» на Свято-Владимирском скиту. В нем находятся около 700 ценнейших экспонатов. Это — иконы, старинные книги и рукописи, предметы одежды и быта иноков валаамской обители: старые фотографии, карты, картины. Одним из самых ценных экспонатов музея является потребник иноческий 1639 года.

Для приема паломников и гостей монастыря обитель содержит обширное гостиничное хозяйство. В настоящее время работают гостиницы: «Игуменская», «Мансарда», «У Святых Врат», «Школа», «Детский садик», «Летняя».

Перед поездкой на Валаам прежде всего надо определится в качестве кого Вы хотите посетить обитель. Знакомство с монастырем возможно в качестве туриста, паломника, трудника и волонтера.

Как добраться:

Самолет прилетает в аэропорт «Пулково». Из аэропорта на автобусе нужно доехать до ст. метро «Московская». Далее на метро — до Финляндского вокзала. С Финляндского вокзала на электричке доехать до города Приозерска. Для этого подходят две электрички: одна идет до Приозерска, другая — до Кузнечного. Вторая электричка делает остановку в Приозерске и следует далее. От вокзала в Приозерске (он совмещенный — железнодорожный и автовокзал) нужно на такси доехать до причала Валаамского монастыря. Во время летней навигации т/х «Валаам» отходит от причала в Приозерске обычно около 9-30 утра, а «метеоры» – около 11-00. Посадка на них возможна только при наличии свободных мест. Сообщение на коммерческих теплоходах действует только в летний период.

Свято-Троицкая Сергиева Лавра (Московская обл., г. Сергиев Посад, Свято-Троицкая Сергиева Лавра)

За столетия на территории Свято-Троицкой Сергиевой Лавры сложился уникальный ансамбль разновременных построек, включающий более пятидесяти зданий и сооружений. В юго-западной части монастыря находится белокаменный Троицкий собор (1422-1423), поставленный на месте первого деревянного храма XIV века. Именно вокруг него происходило формирование монастырского ансамбля. К востоку от собора в 1476 году псковскими мастерами была возведена кирпичная церковь-звонница во имя Сошествия святого Духа на апостолов.

Успенский собор был возведен в 1559-1585 годах по типу Успенского собора Московского Кремля. Фрески Успенского собора создавались в 1684 году. У северо-западного угла собора на месте западной паперти в 1780 году была устроена палатка с шатровой кровлей над могилами семьи царя Бориса Годунова.

Напротив Успенского собора — комплекс казначейского корпуса и примыкающих к нему больничных палат с шатровой церковью Зосимы и Савватия Соловецких (1635-1638). За ними располагаются Крепостная палата и комплекс Келарских палат (рубеж 16-17 вв.). На месте древней надвратной церкви во имя Сергия Радонежского (1513) у главного входа в монастырь был построен пятиглавый надвратный храм в честь рождества св. Иоанна Предтечи (1692-1699).

Декорированная белокаменной резьбой трапезная с храмом преподобного Сергия Радонежского (1686-1692) выполнена в стиле «нарышкинского» барокко — русской версии одного из великих европейских стилей. До конца XVII в. в Троице-Сергиевом монастыре в том же стиле были возведены Царские чертоги, Надкладезная часовня и уже упомянутая надвратная церковь в честь Рождества святого Иоанна Предтечи.

К памятникам XVIII века относится небольшая церковь во имя Михея Радонежского, построенная над его гробом в 1734 году. Напротив больничных палат в 1746-1748 годах возведена изящная церковь Смоленской иконы Богоматери в стиле елизаветинского барокко. Здание Митрополичьих покоев расположено в юго-западной части монастыря, оно относится к XVI–XVII вв., а фасад обновлен в 1778 г.

Центральное место в архитектурном ансамбле Троице-Сергиевой Лавры занимает великолепная пятиярусная колокольня, которая видна со всех сторон за несколько километров до подъезда к монастырю. По архитектурной композиции, изяществу силуэта и декоративному убранству здание колокольни принадлежит к лучшим памятникам русского зодчества XVIII века. Недалеко от колокольни в 1792 году поставлен памятный четырехгранный памятный обелиск, сложенный из дикого камня.

Крепостные стены с одиннадцатью башнями (от двенадцатой сохранился лишь фундамент) (1540-1550 гг.) общей протяженностью 1370 м опоясали монастырь неправильным четырехугольником, сохраняя древнюю «четверообразную» планировку. Современный вид крепостные сооружения приобрели в середине XVIIв., когда велись работы по их усилению и совершенствованию.

За стенами юго-западной части монастыря, рядом с речкой Кончурой, напротив Водяной башни был разбит Пафнутьев сад. Здесь на территории, обнесенной в 1778 году невысокой каменной оградой, в 1895 году построен больнично-богадельный корпус с храмом Иоанна Лествичника (в настоящее время — помещения Московской духовной семинарии).

Источники. Святой воды можно набрать в Надкладезной часовне, под сенью на Соборной площади, на источниках преподобного Саввы Сторожевского за северной стеной монастыря и Святителя Николая Чудотворца за Келарскими прудами.

270 руб/чел

Обзорная экскурсия по Свято-Троицкой Сергиевой Лавре с посещением трех главных соборов.

Троицкий Собор – Успенский Собор — храм в честь прп. Сергия с Трапезной палатой.

Продолжительность: 1 час.

≈ 200 руб/чел

«Один день в Лавре»

Троицкий собор — Храм-звонницу в честь Святого Духа – Успенский собор — Храм в честь прп. Сергия с Трапезной палатой — Крипта Успенского собора — Серапионова Палата — Покровский храм Московской Духовной Академии — Церковно-Археологический Кабинет – Колокольня.

Продолжительность: 5 часов.

8000 руб. за группу (от 1 до 8 человек).

Как добраться:

1. Электричкой с Ярославского вокзала (ст. метро «Комсомольская») до ст. Сергиев Посад. И поездами до ст. Александров или Балакирево. Они тоже останавливаются в Посаде.

2. Автобусом №388 от метро «ВДНХ» до Сергиева Посада. Автобусы отъезжают каждый 10-15 минут. Время в пути без пробок час с небольшим.

3. Личным автотранспортом.

Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь

Соловецкий архипелаг, Северная Фиваида, или Северный Афон, как еще принято называть эти заповедные места – группа островов у входа в Онежский залив, в юго-западной части Белого моря, единственного внутреннего моря Северного Ледовитого океана.

Освоение Соловецких островов началось в глубокой древности – здесь стали появляться древние обитатели Поморья – протосаамы; летом они промышляли морского зверя (тюленей и белух) и ловили рыбу. Во II–I тысячелетии до н.э. протосаамы хоронили на Соловках умерших соплеменников, складывая над останками валунные насыпи – курганы. В средние века архипелаг превратился в место совершения языческих обрядов, здесь были культовые сооружения лопарей (саамов) – курганы, лабиринты и разнообразные символические выкладки из небольших валунов.

Возможно, лопари еще совершали на островах свои языческие обряды, когда в начале XV столетия на Соловках появились первые иноки. Труды соловецких монахов превратили языческий край в средоточие Православия на Русском севере.

Основанный в 1436 году на далеких «краесветных» островах Белого моря, Соловецкий монастырь со временем стал одним из самых известных и почитаемых в России. В монастырских святцах более 50 имен подвижников благочестия, совершавших свой духовный подвиг на Соловках.

Святыни:

• Мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа, Соловецких чудотворцев;

• Ковчег с частицей святых мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца;

• Ковчег с частицей мощей святителя Маркелла, архиепископа Вологодского

• Ковчег с честной главой священномученика Петра (Зверева), архиепископа Воронежского;

• Белокаменный крест преподобного Савватия (1556 г.).

Скиты, пустыни, подворья:

• Андреевский скит;

• Голгофо-Распятский скит;

• Никольский скит;

• Савватиевский скит;

• Свято-Вознесенский скит;

• Свято-Троицкий скит;

• Сергиевский скит;

• Исааковская пустынь;

• Макариевская пустынь;

• Филиппова пустынь;

• Архангельское подворье;

• Кемское подворье;

• Московское подворье;

• Петербургское подворье;

• Подворье в Фаустово;

• Подворье в Радово.

Посещение храма Вознесения Господня на Секирной горе, превращённого в штрафной изолятор во время Соловецкого лагеря особого назначения, часовни во имя Новомучеников и исповедников Соловецких, знакомство с традицией установки поклонных крестов (Савватиево показывается со смотровой площадки на Секирной горе); на обратном пути посещение Макарьевой пустыни – самого северного ботанического сада в России; выход на морское побережье у Филипповских садков, посещение места первого поселения преподобного Зосимы.

Поездка на автобусе с пешеходными выходами 1–2 км по пересечённой местности. Продолжительность 4 часа.

≈ 600 руб/чел (группа 20 чел)

«История скита в честь св. апостола Андрея Первозванного на Большом Заяцком острове»

Посещение первой в России каменной гавани XVI века, деревянной церкви в честь святого апостола Андрея Первозванного, возведённой в 1702 году Петром I, и археологических памятников, в том числе каменных лабиринтов, датируемых II-м тысячелетием до нашей эры.

Поездка на Б. Заяцкий остров включает морское путешествие на катере (40 мин) и пешеходный маршрут по Б. Заяцкому острову 2 км. Общая продолжительность 3 часа.

≈ 650 руб/чел (группа 20 чел)

Как добраться:

Паломническое путешествие на Соловки лучше всего совершать с 1 июня по 30 сентября, когда открыта навигация и есть возможность добираться до монастыря по морю катером от ж/д станции Кемь, а также совершать поездки на другие острова архипелага. В указанный период осуществляется организованное посещение Соловецкой обители в составе паломнических и туристических групп и индивидуально.

Круглогодично можно добраться на Соловки, пользуясь авиалинией Архангельск-Соловки из аэропортов Талаги и Васьково, но по погодным условиям рейсы могут задерживаться на сутки и более.

Часовня св. Блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище Васильевского острова

Ксения родилась в первой половине XVIII столетия между 1719 и 1730 годами от благочестивых и благородных родителей. По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но Андрей Феодорович скончался, оставив Ксению Григорьевну вдовою на 26-м году ее жизни.

Этот неожиданный удар так сильно поразил Ксению Григорьевну, так повлиял на молодую вдову, что она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей лишившейся рассудка… Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения избрала для себя тяжелый путь юродства Христа ради.

Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Милость Божия так осеняла Ксению, что даже те, к кому она заходила или у кого вкушала пищу, были счастливы и успешны в делах. И торговцы, и извозчики — все старались ей чем-нибудь услужить; особенное благополучие посещало тех, кому сама блаженная Ксения давала что-либо.

Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет, но пришел конец и ее земному странствованию. Около 1803 года, на 71-м году она почила сном праведницы. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По молитвам блаженной Ксении Господь спас одну девицу от ужасного брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир, и нуждающиеся получали хорошие места. На могиле ее (на Смоленском кладбище) была со временем воздвигнута каменная часовня, которая и по сей день служит одной из святынь Петербурга, привлекающей многочисленных богомольцев.Со дня кончины блаженной прошло около двух веков, однако творимые по молитвам угодницы чудеса не иссякают и народная память о ней не исчезает.

Часовня построена в 1902 году. В часовне покоятся мощи святой блаженной Ксении Петербургской, скончавшейся в начале XIX века. Ксения Блаженная давно почиталась в Санкт-Петербурге, хотя и была местно чтимой святой. В 1905 году южный предел Петергофского собора св. Первоверховных Апостолов Петра и Павла, был освящён во имя Кении Блаженной.

Вначале XIX века на место захоронения усопшей был просто насыпан могильный холм, но люди, которые приходили к Блаженной Ксении, молились, просили её заступничества и помощи, часто брали с собой немного земли с её могилы и таким образом, холм постепенно исчезал. Вновь насыпаемый на могиле холм постигала та же участь. Затем на могилу была установлена каменная плита. Но и каменная плита постепенно была разобрана на частички и унесена верующими. После было принято решение возвести над могилой Ксении Блаженной часовни.

На пожертвования почитателей Блаженной Ксении, над ее могилой была сооружена небольшая, из цокольного камня часовня, с двумя окошечками по бокам, с дубовым иконостасом в восточной стороне и с железной дверью — с западной. Над дверью с наружной стороны сделали надпись: «Раба Божия Ксения».

В 1902 году по проекту архитектора А. А. Всеславина была построена нынешняя часовня в псевдорусском стиле. Фасад по карнизу украшен полукруглыми кокошниками, арки на фасаде и на пристройке — мозаичными ликами Христа и Ксении Петербургской, а окна — витражными иконами. Каждую сторону фасада украшает группа из четырёх арочных остроконечных окон с распорками в виде колонн. Здание венчает невысокий чешуйчатый шатер, увенчанный золочёной луковичной главкой с крестом. Внутри главным украшением часовни является мраморный иконостас с мозаичным образом распятого Христа и надгробие.

После многолетнего народного почитания блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, была причислена к лику святых в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви.

Добраться до Часовни можно так:

Доехать до станции метро «Василеостровская», выйти на 8-ю линию (первая улица налево от выхода из метро) и идти вдоль линии в сторону увеличения нумерации домов до пересечения с Камской улицей (по сути, в этом месте — это набережная реки Смоленки). Далее, повернув на Камскую улицу (т.е. налево), надо идти в сторону увеличения нумерации домов до входа на Смоленское кладбище.

Дорога от метро «Василеостровская» до Часовни Св. Ксении занимает от 25 до 40 минут пешком (в зависимости от скорости конкретного пешехода).

Если же далеко идти Вам тяжело, то от метро «Василеостровская» до Смоленского кладбища можно подъехать на маршрутке К-249а. Сесть в неё можно прямо напротив метро «Василеостровская», доезжает прямо до центрального входа на кладбище.

Рядом со входом на кладбище находится Смоленская Церковь (храм), а неподалеку от неё — Часовня Святой Ксении Блаженной Петербуржской.

Памятка паломнику

• На время пребывания в храмах откажитесь от шортов, бриджей, коротких юбок и макияжа.

• Одежда должна быть закрытой, не кричащей. Женщинам в монастыре не принято находиться в брюках, с непокрытой головой, с открытыми плечами и глубоким декольте.

• На территории храмов просим не курить, не нарушать общественный порядок и чистоту, не шуметь и с уважением относиться к братии и сотрудникам монастыря.

• Не забывайте перед входом в храм выключать свои мобильные телефоны.

• Уважаемые фотолюбители! Не фотографируйте во время богослужений и не снимайте монахов. Не пользуйтесь в храмах фотовспышкой! Это вредит старинным фрескам.

• Уважаемые родители, не оставляйте детей без присмотра!

Пётр (митрополит Киевский)

У этого термина существуют и другие значения, см. Митрополит Пётр.

Святитель Пётр,
митрополит Киевский

Икона XV века.
Государственная Третьяковская галерея

Родился

вторая половина XIII века
Волынь

Умер

1326
Москва

Канонизирован

1339 год

В лике

святителей

Главная святыня

мощи в Успенском соборе Кремля

День памяти

24 августа (6 сентября), 5 (18) октября, 21 декабря (3 января)

Медиафайлы на Викискладе

Митрополи́т Пётр (вторая половина XIII века — 1326) — митрополит Киевский и всея Руси, первый из митрополитов Киевских, имевших (с 1325 года) постоянное местопребывание в Москве. Именуется Ратенским.

Цер­ков­но-го­судар­ствен­ная де­я­тель­ность митрополита Пет­ра да­ла ос­но­ва­ние совре­мен­ни­кам срав­ни­вать его со свя­ти­те­ля­ми Ва­си­ли­ем Ве­ли­ким, Гри­го­ри­ем Бо­го­сло­вом и Иоан­ном Зла­то­устом. Глав­ный по­двиг Пет­ра — борь­ба за един­ство Рус­ско­го го­су­дар­ства и бла­го­сло­ве­ние Моск­вы как со­би­ра­тель­ни­цы Рус­ской зем­ли.

Канонизирован Русской церковью как святитель, память совершается:

• 24 августа (6 сентября) — перенесение мощей,
• 5 (18) октября — Собор Московских святителей,
• 21 декабря (3 января),
• третья неделя по Пятидесятнице — Собор Галицких святых.

Биография

Родился на Волыни во второй половине XIII века от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Согласно житию святого, ещё до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность её сына. Повествуют, что Пётр с малолетства был косноязычен и весьма непонятлив, но, благодаря чудесному явлению некоего святого мужа, «отверзлись уста Петровы и озарились мысли светом». В 12 лет Пётр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. Его авторству принадлежит первая московская чудотворная икона, получившая название «Петровская». За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха.

После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Пётр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединённого места. На реке Рате он поставил келью и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во имя Спаса. Избранный игуменом, Пётр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил князь Галицкий Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.

Однажды обитель посетил митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Пётр принёс в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Икона работы Дионисия, 1480-е годы

В 1299 году митрополит Максим окончательно оставил Киев и поселился во Владимире на Клязьме. Недовольный этим великий князь Галицкий Юрий Львович захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал Петра и отправил его в Константинополь для посвящения; но именно в это время умер митрополит Максим (1305), и патриарх Афанасий посвятил Петра не в митрополиты Галицкие, а всея Руси.

В то же время тверской князь Михаил Ярославич направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на кафедру Русской митрополии. Плывшему Чёрным морем Геронтию ночью во время бури явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Пётр, возведён будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились.

Патриарх Константинопольский Афанасий I с Синодом возвёл на Киевскую и всея Руси митрополию Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезённые Геронтием. По возвращении на Русь в 1308 году митрополит Пётр в течение года пребывал в Киеве, но беспокойства, угрожавшие этому городу, заставили его, по примеру предшественника его, Максима, жить во Владимире на Клязьме, куда он и переехал в 1309 году.

В это время шла борьба за великокняжеское достоинство между Михаилом Тверским и Юрием Московским. Митрополит Пётр принял сторону последнего, вследствие чего возведено было на святителя обвинение перед Патриархом со стороны тверского епископа Андрея. Для суда над святителем Петром был созван в 1313 году собор в Переяславле, признавший обвинение Андрея клеветой.

Много трудностей испытал первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твёрдого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.

Сей кроткий архипастырь умел быть и строгим. Он лишил епископского сана Измаила Сарского, без сомнения, за важное преступление относительно Церкви или Отечества, и предал анафеме одного опасного еретика, Сеита, обличённого им в богопротивном умствовании, но не хотевшего раскаяться.

В 1313 году, когда ханом сделался Узбек, первый из ханов принявший ислам, святитель Пётр отправился в Орду. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Все прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая: все церковные люди по всем делам, не исключая и уголовных, были подчинены суду митрополита.

Когда после смерти князей Михаила Тверского и Юрия Московского князь Александр Михайлович Тверской получил от хана ярлык на великое княжение и вступил в борьбу с Иваном Даниловичем (Калитой) Московским, святитель Пётр принял сторону последнего.

В 1325 году святитель Пётр по просьбе великого князя Ивана Калиты перенёс митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Пётр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По желанию и совету святителя Петра Иван Калита заложил 4 августа 1326 года в Москве на площади первую церковь каменную во имя Успения Пресвятой Богородицы. «Если ты», — сказал святитель великому князю, — «успокоишь старость мою и возведёшь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей, и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном, и руки его взыдут на плещи врагов наших». Святой митрополит желал видеть строительство оконченным, но церковь Успения была освящена лишь 4 августа 1327 года, после кончины святителя.

21 декабря 1326 года святитель Пётр умер. Тело его было погребено в стене Успенского собора в каменном гробу, который он сам приготовил.

Почитание

Глубокое почитание первосвятителя Русской церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле, чему способствовало политическое возвышение Московского княжества.

Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтён к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иване III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались Московские первосвятители.

О Петре постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра.

1 июля 1472 года при перестройке Успенского собора были обретены его нетленные мощи.

Перенесение мощей святителя Петра было после освящения вновь построенного Успенского собора, 24 августа 1479 года; празднование 1 июля было отменено.

Известно также празднование проявления мощей святителя Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного царице Анастасии. Святитель Петр явился царице Анастасии и не разрешил никому раскрывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник.

Гимнография

Тропарь Петру, митрополиту Московскому, всея России чудотворцу: Яже прежде безплодная, земле, ныне веселися: се бо Христос светильника в тебе показа, яве сияюща в мире и исцелевающа недуги и болезни наша. Сего ради ликуй и веселися со дерзновением: святитель бо есть Вышняго, сия соделоваяй.

Перевод: Земля, которая была прежде бесплодной — теперь веселись! Ведь теперь Христос светильника в тебе явил, явно сияющего в мире и исцеляющего наши недуги и болезни. Поэтому ликуй (Земля) и веселись с дерзновением! Это святитель, Вышнего Бога служитель, это он делает эти чудеса!

Тропарь Перенесение мощей: Наста днесь всечестный праздник пренесения честных мощей твоих, святителю Петре, веселя изрядно твое стадо, и верное отечество, и люди, о нихже не оскудевай, моляся Христу Богу, еже от Него дарованной ти пастве сохранитися от враг ненаветованней и спастися душам нашим.

Перевод: Сегодня настал всечестной праздник перенесения твоих честных мощей, о святитель Петр! Он очень веселит твое стадо, и твое верное отечество, и всех людей, Так ты не скупись для них, когда молишься Христу Богу, чтобы данной тебе от Него пастве сохраниться от врагов не оклеветанной, и спастись душам нашим!

Храмы, освящённые в честь Петра митрополита (слева направо): в Высоко-Петровском монастыре в Москве; в Санкт-Петербурге; в Переславле-Залесском

Труды

От святителя Петра сохранилось три послания.

— Первое послание к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью ограждения их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы.

— Во втором послании святитель Петр призывает священников быть истинными пастырями, а не наёмниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями.

— В третьем послании святитель Пётр снова даёт наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещевает исполнять заповеди Христа.

Сохранилось шесть посланий, приписываемых митрополиту Петру.

Примечания

1. О свя­ти­те­ле Пет­ре // Жур­нал Мос­ков­ской патриархии. — 1959. — № 8. — С. 54—59; 1966. — № 9. — С. 54—61; 1976. — № 12. — С. 61—66.
2. Поучение смиреннаго Петра, митрополита Киевскаго и всея Руси игуменом, попом и диаконом // Прибавления к творениям святых отцев, в русском переводе, издаваемым при Московской Духовной Академии. — 1844. — Часть II. — С. 85—90.
3. Прохоров Г. М. Петр, митрополит всея Руси. Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН.

Литература

• Мельник А. Г. История распространения почитания св. Петра митрополита на Руси в XV–XVI веках // Сообщения Ростовского музея. — 2016. — Вып. 21. — С. 5—21. — ISBN 978-5-9908342-0-0.

Ссылки

• Святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси. Житие, иконы, молитва, акафист, мощи.
• Житие святителя Петра, митрополита киевского и всея России
• Святитель Петр, митрополит Московский на сайте Православие.Ru
• Протоиерей Александр Горский. Св. Петр Митрополит Киевский и Всея России. «Азбука веры», интернет-портал.
• Перенесение мощей святителя Петра, московского чудотворца
• Святитель Петр
• Петр Московский, святитель

Предшественник: Максим

Митрополит Киевский и всея Руси (1305—1326)

Преемник: Феогност

Словари и энциклопедии

Владимирские и Суздальские
(1214—1227)

Симон •

Суздальские, Владимирские и
Переславль-Залесские (1227—1274)

Митрофан • Кирилл • Евфросин • Кирилл •

Владимирские, Суздальские и
Нижегородские (1274—1325)

Серапион Печерский • Феодор • Иаков • Симеон • Максим • Петр •

Суздальские
(1330—1373)

Даниил • Иоанн • Нафанаил • Алексий (Бяконт) •

Суздальские, Нижегородские и
Городецкие (1374—1401)

Дионисий • Евфросин • Нафанаил •

Суздальские и Тарусские
(1406—1661)

Митрофан • Григорий • Авраамий • Филипп • Евфимий • Феодор • Нифонт • Симеон (Стремоухов-Безбородый) • Геннадий (Богоявленский) • Ферапонт • Иона (Собина) • Трифон (Ступишин) • Афанасий (Палецкий) • Елевферий • Пафнутий • Савватий • Григорий • Варлаам • Иов • Галактион • Герасим • Арсений Элассонский • Иосиф Курцевич • Серапион • Софроний • Иосиф • Филарет • Стефан •

Суздальские и Юрьевские
(1666—1786)

Владимирские и Яропальские
(1748—1762)

Владимирские и Муромские
(1763—1788)

Суздальские и Владимирские
(1788—1799)

Владимирские и Суздальские
(1799—1917)

Владимирские и Шуйские
(1917—1922)

Владимирские и Суздальские
(с 1922)

>святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси

Дни памяти: 24 августа (6 сентября) (перенесение мощей), 5(18) октября (Московских святителей), 21 декабря (3 января)

На пути к подвижничеству

Святитель Петр Московский родился в благочестивой семье, на Волынской земле. Его отца звали Феодором, а мать (по некоторым сведениям) — Евпраксией.

О том, что сын будет избран Всеведущим Богом на особое служение, прославит Его и сам будет прославлен, родители узнали из Откровения ещё до его появления на свет.

Как-то раз на рассвете, мать увидела во сне необыкновенного агнца (согласно сюжету видения, она заботливо держала его на своих руках). Меж рогов агнца росло чудное дерево, изобиловавшее множеством плодов и цветов. Среди пышной листвы пылали свечи. При всём этом дерево источало несказанное благоухание. Проснувшись, Евпраксия не могла себе объяснить, что бы значило это видение. И лишь потом стало ясно, что содержание сна указывало на духовные дарования её сына (который тогда находился в материнской утробе).

До семилетнего возраста Петр обучался и воспитывался в родительском доме. А затем его отдали для обучения грамоте и книжным наукам. Учился он с усердием, однако учение не поддавалось ему. Это печалило отрока, огорчало родителей. Но вот, однажды ему явился во сне некий муж в святительском облачении. От него изливалось сияние. По слову явившегося, Петр открыл свои уста и тот, благословив, влил в них сладость. После этого случая Петр стал учиться успешнее и со временем превзошёл своих сверстников.

Ещё в юности всем возможным путям своей жизни он предпочёл трудный, но верный — монашеский, и поступил в монастырь.

Монашеский путь

Подвизаясь в обители, он смиренно и ревностно исполнял назначаемые ему послушания, много времени проводил за молитвой и чтением Слова Божьего, обучался иконописанию. Впоследствии он освоил это христианское искусство и стал подлинным мастером. Созданные его творчеством образы распределялись среди братий монастыря и посетителей-богомольцев.

Шаг за шагом Петр возрастал возрастом духовным. Видя в иноке образец нравственности, чистоты и способности к пастырской деятельности, настоятель обители посвятил его в иеродиакона, а затем и в иеромонаха.

Осуществляя это ответственное служение, отец Петр со свойственной ему искренностью стремился принести больше пользы вверенным его окормлению братиям, но со временем, по примеру многих великих подвижников, стал искать уединения, чтобы всецело предаться глубокой христианской молитве и созерцанию.

Получив на этот счёт благословение от игумена, отец Петр, оставив монастырь, отправился на поиски подходящего безлюдного места. Найдя его с помощью Божьей при речке Рате, он заложил и построил себе скромную, маленькую келью. Здесь он провёл множество дней и ночей в общении с Богом.

Образование обители

Когда молва о подвигах святого отшельника распространилась по окрестностям, к нему стали стекаться верующие, ищущие духовного окормления. Со временем на том самом месте образовался монастырь.

Игуменом обители братия избрали отца Петра. Известно, что на этом ответственном посту он проявил себя не только как любящий пастырь, наставляющий словом и личным примером, но и как превосходный организатор.

Слава новой обители росла день ото дня. Многие люди, даже и именитые, даже князь Галицкий Юрий Львович, приезжали туда, желая выслушать наставления игумена, испросить у него пастырского благословения и сердечных молитв.

Однажды обитель посетил митрополит Владимирский Максим, совершавший обход русских земель. Отец Петр, получив святительское благословение, смиренно поднёс ему в дар изготовленную собственноручно икону Успения Пресвятой Богородицы. Согласно преданию, владыка Максим молился перед сим образом до конца земной жизни.

Деятельность святого Петра как митрополита

К концу тринадцатого века разбой и насилие, чинимые татарскими завоевателями, достигли такого размаха, что из Киева стали массово бежать люди. В 1299 году митрополит Максим, руководствуясь соображениями церковной икономии, перебрался из Киева во Владимир.

Князь Галицкий этот шаг не одобрил. Он желал, чтобы митрополит был ближе к нему. С этой целью он решил поставить на митрополичью кафедру игумена Петра, и отправил его в Константинополь. В это время преставился митрополит Максим.

Михаил Тверской, занимавший тогда великокняжеский престол, руководствуясь собственными интересами, попытался провести на митрополичью кафедру игумена Геронтия, для чего тоже направил его к Константинопольскому Патриарху. При этом Геронтий не преминул захватить с собой святительский жезл, утварь и даже икону, написанную и подаренную митрополиту Петром.

Из двух претендентов достойного выбрал Сам Бог. Когда Геронтий плыл на корабле по Чёрному морю, ночью, во время шторма, ему явилась Небесная Царица и недвусмысленно возвестила, что митрополичий престол достанется Ратскому игумену. Так и произошло: Константинопольский Патриарх Афанасий поставил митрополитом Петра, причём, возвёл его в достоинство митрополита всея Руси.

Возвратившись на Родину в 1308 году, святитель около года жил в Киеве, после чего перебрался во Владимир: туда, где его предшественник и утвердил кафедру митрополита всея Руси.

Время было трудным. С одной стороны — несогласия и раздоры между князьями. С другой стороны — татарское иго. Некоторые северные владетели выражали крайнее недовольство поставлением на кафедру Петра, будоража и возмущая народ.

Святитель Петр часто менял места проживания. Людям требовались и утешение, и ободрение, и умиротворение, но больше всего надлежало заботиться о хранении, распространении и укреплении подлинной веры.

В какой-то период между Юрием Московским и Михаилом Тверским установилось противостояние: оба хотели видеть себя на великокняжеском троне. Митрополиту Петру едва ли было возможно совершенно отстраниться от этой борьбы, ведь она касалось не только двух спорящих княжеских особ, но и их подданных, Православных людей.

Святитель счёл верным принять сторону Юрия, что, само собой разумеется, вызвало недовольство Михаила Тверского и его приближенных. В ответ на выбор митрополита Петра они составили против него обвинение и довели до ушей Патриарха. Тот не спешил доверять обвинениям и решил досконально исследовать дело. Созванный по этому поводу, в 1311 году, Собор в Переяславле оправдал русского святителя.

В 1312 или 1313 году митрополит Петр, в видах церковной и государственной необходимости, совершил путешествие в Орду, где встретился с ханом Узбеком, получил от него грамоту, подтвердившую прежние льготы для духовенства и предоставившую митрополиту право судить церковных людей.

После смерти князей Михаила и Юрия ярлык от хана на великое княжение был дан сыну Михаила, Александру Тверскому, который, воспользовавшись ситуацией, вступил в борьбу за власть и влияние с Иваном Калитой (Московским). На этот раз митрополит Пётр вновь склонил своё благоволение на сторону Москвы.

Перенос центра деятельности в Москву

В 1325 году, руководствуясь собственными соображениями и рекомендацией великого князя, Ивана Калиты, святитель расположил митрополичью кафедру в Москве.

Несколько месяцев спустя митрополит Пётр выразил великому князю желание о постройке в Москве каменного храма, посвященного Успению Божьей Матери. Зная из Откровения Божьего о приближении смерти святитель устроил в стене этого храма место для своего погребения.

Перед смертью он напутствовал добрым словом пасомых, преподал всем мир, произнёс благословение князю (которого в этот момент не было в городе), по-христиански простился и почил о Господе с молитвой на устах. Прозошло это 21 декабря 1326 года.

Тело святого с великими почестями было положено на одр и отнесено к месту, которое он для себя приготовил.

Впоследствии при раке с мощами совершалось множество чудес. По сообщениям летописцев, великий князь распорядился собирать и записывать сведения о чудесных событиях, совершаемых по молитвам, обращённым к святителю Петру.

В качестве назидательного пособия от него до нас дошло Поучение игуменам, попам и диаконам

Тропарь святителю Петру, митрополиту Московскому, глас 4

Наста днесь всечестный праздник / пренесения честных мощей твоих, святителю Петре, / веселя изрядно твое стадо, / и верное отечество, и люди, / о нихже не оскудевай, моляся Христу Богу, / еже от Него дарованней ти пастве сохранитися от враг ненаветованней // и спастися душам нашим.

Ин тропарь святителю Петру, митрополиту Московскому, всея России чудотворцу, глас 4

Благоверно пожив в мире, / житием чистым просветився, / учением святительства прият паству, / апостолом наследниче. / Тем прием дар чудес от Бога, отче Петре, / моли Христа Бога, // да спасет души наша.

Кондак святителю Петру, митрополиту Московскому, глас 8

Яко врача преизрядна и источника чудесем обильна, / днесь сошедшеся любовию, духовная твоя чада, / в пренесение честных мощей твоих, / архиерею Петре, молим тя: моли Христа Бога даровати честным твоим пренесением / верному воинству нашему на враги победительная, / да твоими к Богу молитвами находящих зол избавльшеся, / радостною душею и веселием сердца / благодарная ти воспоем, глаголюще: // радуйся, отче Петре, архиереев и всея Российския земли удобрение.

Ин кондак святителю Петру, митрополиту Московскому, всея России чудотворцу, глас 4

Явися днесь пресветлая память твоя, / святителю преблаженне Петре, / в мире светло сияющи / и являющи всем // Божественное сияние.

Тропарь на преставление святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца, глас 4

Яже прежде безплодная, земле, / ныне веселися: се бо Христос светильника в тебе показа, / яве сияюща в мире / и исцелевающа недуги и болезни наша. / Сего ради ликуй и веселися со дерзновением: // святитель бо есть Вышняго сия соделоваяй.

Ин тропарь на преставление святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца, глас 8

Ликуй светло, благославнейший граде Москва, / имеяй в себе архиерея Петра, яко зарю солнца, / всю Россию чудодеянии озаряюща, / той бо немощи врачует / и недуги, яко тьму, прогонит от вопиющих ему: радуйся, иерарше Бога Вышняго, // тобою сия пастве твоей соделовающаго.

Кондак на преставление святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца, глас 8

Взбранному и дивному нашея земли чудотворцу, / днесь любовию тебе притекаем, песнь, богоносе, плетуще, / яко имея дерзновение ко Господу, / многообразных избави нас обстояний, да зовем ти: // радуйся, утверждение граду нашему.

Тропарь святителей Московских, глас 4

Святитель Петр, митрополит Киевский и всея Руси, Московский чудотворец

Монастырь » Святые » Святитель Петр, митрополит Киевский, Московский и всея Руси

Святитель Петр родился на Галицко-Волынской земле во второй половине XIII века в семье благочестивых христиан Федора и Евпраксии, которые, вероятно, принадлежали к боярскому сословию.

В семь лет Петр был отдан на обучение грамоте в монастырскую школу. Учился он прилежно, но поначалу грамота ему не давалась. Отрок молил Бога о том, чтобы Он подал ему дар разумения Писания. И однажды во сне Петру явился муж в святительском одеянии, который сказал ему: «Открой, чадо, уста твои». Когда Петр сделал это, святитель прикоснулся рукою к его языку, и святой Петр почувствовал, что гортань его наполнилась чем-то сладостным. И с того времени блаженный отрок обнаружил такие дарования, что вскоре опередил всех своих сверстников.

В двенадцать лет Петр удалился в монастырь, где нес послушания; по прошествии же положенных лет за добродетельную жизнь и ревностное несение вверенного послушания игуменом обители было определено рукоположить инока Петра в сан иеромонаха.
Подвизаясь в обители, он смиренно и ревностно исполнял назначаемые ему послушания, много времени проводил за молитвой и чтением Слова Божьего, обучался иконописанию. Впоследствии он освоил это искусство и стал подлинным мастером. Созданные им образы распределялись среди братии монастыря и богомольцев.
После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр испрашивает у игумена монастыря благословение оставить обитель, чтобы удалиться в уединённое место для продолжения монашеского подвига. На берегу реки Раты он поставил себе маленькую келью. И уже вскоре место тайного подвига будущего митрополита стало монастырем, где он и был избран игуменом.
Об игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.

Будучи игуменом, он написал икону Богоматери, которая не была похожа ни на одну другую; позже ее назвали по имени автора – Петровской.

Однажды обитель посетил митрополит Киевский Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар архипастырю написанный им образ Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Когда митрополит Максим скончался, престол русских митрополитов некоторое время был не занят. Великий князь Владимирский святой Михаил Тверской направил к Патриарху Константинопольскому игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. Геронтий взял с собой образ Богородицы, находившийся у митрополита Максима.

В то же время и Галицкий князь Юрий направил в Константинополь игумена Петра, желая, чтобы Патриарх поставил его митрополитом Галицким. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: Патриарх Константинопольский Афанасий с Собором архиереев возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.

Много трудностей испытал Первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. Великий князь Михаил Тверской, огорченный тем, что митрополитом Русским стал не его человек, так и не смог принять святителя Петра, поэтому митрополит не мог подолгу оставаться и во Владимире. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.

Однако тверской епископ Андрей возвел на святителя обвинение перед Патриархом. Для суда над митрополитом Петром в 1311 году был созван собор в Переяславле, на котором присутствовали посланник Патриарха, духовенство, князья и бояре. Особенно усердно святого Петра защищали представители Москвы, среди которых был и юный князь Иван Данилович. Обвинения против митрополита Петра были признаны клеветой. Святой Петр обратился к епископу Андрею со словами: «Мир тебе, чадо о Христе! Не ты, но исконный завистник рода человеческого – диавол – возбудил эту брань. Берегись впредь, чтобы не было с тобой худшего. Прошедшее же Бог простит».

В 1313 году, когда ханом Золотой Орды стал Узбек, первый из ханов принявший ислам, святитель Петр отправился в Орду за подтверждением своих полномочий. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая: все церковные люди по всем делам, не исключая и уголовных, были подчинены суду митрополита.

Путешествуя по Руси, святитель Петр все чаще заезжает в Москву. Семьсот лет назад Москва была еще маленьким городом в пределах современного Кремля, но уже тогда она была достаточно шумной и многолюдной. Святитель нуждался в месте для уединённой молитвы. Таким местом оказался возвышенный берег реки Неглинной, неподалеку от Кремля, где среди лесов располагалось небольшое село Высокое. Это место напоминало митрополиту Петру обитель на берегу реки Раты, где он был прежде игуменом; здесь и был устроен монастырь. В нем митрополит Петр возвел деревянный храм во имя святых первоверховных апостолов Петра – его небесного покровителя – и Павла, отчего монастырь изначально назывался Петропавловским (это именование обители встречалось в документах даже спустя более трехсот лет после переосвящения ее главного храма уже в честь самого святителя Петра). Именно так началась история Высоко-Петровского монастыря.

Здесь, молясь о судьбах Руси, митрополит Петр все больше укрепляется в мысли о перенесении митрополичьей кафедры в Москву. В 1325 году святитель окончательно переехал в этот город. Князь выстроил для митрополита Петра в восточной части Кремля «обширный двор». Однако святитель по-прежнему любил останавливаться в небольшой основанной им обители. От монастыря к Кремлю в лесу была проложена дорога, которая и по сей день называется Петровкой.

Святитель Петр предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По желанию и совету святителя Петра великий князь Иван Данилович Калита заложил в 1326 году в Москве первую каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. «Если меня, сын мой, послушаешь, – сказал святитель Великому князю, – и храм Пресвятой Богородицы воздвигнешь в своем граде, и сам прославишься больше других князей, и сыновья и внуки твои в роды и роды, и город сей славен будет по всей Руси, и святители будут жить в нем, и победит он врагов своих, и прославится Бог в нем. Еще же и мои кости в нем положены будут». Строительство началось 4 августа. Святой митрополит собственными руками построил себе каменный гроб в алтаре этого храма, близ жертвенника, и желал видеть строительство оконченным, но церковь Успения была освящена уже после его кончины, в 1327 году, 14 августа – накануне престольного праздника.

Переезд святителя Петра в Москву, возведение по его совету Успенского собора в Кремле, ставшего не только усыпальницей Предстоятеля Русской Православной Церкви, но и главным собором возрождавшейся после татарского нашествия Руси, способствовало, как и предсказал святитель, объединению русских земель вокруг Москвы. Благодаря тому, что святитель Петр сделал Москву местом своих первосвятительских трудов и своего упокоения, она стала духовным центром Руси и в будущем Русской столицей.

У мощей святителя Петра в Успенском соборе г. Москвы. Фото: С. Власов

Из слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла после богослужения в Высоко-Петровском монастыре 6 сентября 2014 года: «А дальше происходит нечто очень символическое, что и предопределило в итоге возвышение Москвы как города великого князя, хотя в то время он таковым не был… Когда святитель Петр был захоронен у северной стены возводящегося Успенского собора, то стало ясно, что Москва становится Первопрестольным градом. И после святителя Петра все Киевские митрополиты того времени – Предстоятели Русской Православной Церкви – местом своего пребывания избирали Москву. И потому по праву мы всех их именуем митрополитами Киевскими, Московскими и всея Руси».
По преданию, о дне кончины митрополиту возвестил ангел и Петр, «исполненный духовной радости, совершил в тот день Божественную литургию, вознес молитвы о князе Иоанне, о всех христианах Русской земли, своих пасомых, и помянул усопших. Придя из храма, святитель созвал церковный причт и преподал ему последнее наставление. Призвав затем нищих, убогих и своих слуг, он роздал им обильную милостыню. Прочее свое достояние святой Петр распределил на свое поминовение между церковниками и монахами, уделил значительную часть и на постройку храма Успения Пресвятой Богородицы».

Князь Иван Данилович был тогда в отъезде, и святой Петр обратился к его вельможе Протасию со словами: «Сын мой, вот я отхожу из этой жизни. Оставляю милость, мир и благословение от Бога возлюбленному сыну моему, князю Иоанну, и семени его до века. За то, что сын мой меня успокоил, да воздаст ему Господь Бог сторицею в мире сем, да наследует он живот вечный, да не отнимется от рода его преемство обладания местом его и память его да распространится».

С наступлением вечера святой начал совершать вечерню. Во время молитвы он обратился к архимандриту Феодору: «Мир тебе, сын мой, я умираю».

21 декабря (ст. ст.) 1326 года святитель Петр отошёл к Богу. Святое тело его было погребено в приготовленной им самим каменной гробнице в Успенском соборе.

Во время торжественного перенесения мощей в храм, глядя на многочисленное духовенство, князя, вельмож, горожан, сопровождавших это шествие, неизвестный иноверец с укором высказал сомнение о необходимости воздавания таких почестей мертвому человеку. И только он это высказал, как увидел святого Петра, сидящего на одре, благословлявшего народ по обе стороны от себя. В то же время получили исцеление от мощей святителя трое больных.

Через несколько дней после погребения святителя при гробе его стали совершаться чудеса исцелений. Так, излечился не владевший руками со дня рождения юноша. Вскоре здесь же, по молитве, возвратились слух к глухому, зрение слепому и произошло чудо с горбуном, который получил «прострение» (выпрямление) от гроба митрополита. Много и других чудес происходило с приходящими к митрополиту Петру с молитвой. Князь Иван Данилович Калита приказал составить описание чудес святого, которое и было всенародно прочитано Ростовским епископом Прохором во Владимире с церковного амвона при соборном служении в праздничный день. В это время иноверец и засвидетельствовал о видении, бывшем ему при погребении святителя.Первый митрополит Москвы был местно прославлен в лике святых уже через год после преставления. Это было событие чрезвычайной духовной, значимости для московских князей и всего государства.

Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых уже Собором в Константинополе. Таким образом, святитель Петр стал первым канонизованным московским святым. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы, святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятители.

О митрополите Петре постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены празднования 5 (18) октября и 24 августа (6 сентября).

Когда Москва становится епархией и кафедрой русских митрополитов?

В сегодняшнем патриаршем послании всё слишком просто:
«Святитель Петр в 1315 году впервые приехал в Москву…Тогда же митрополит Петр, по преданию, основал Высоко-Петровский монастырь… Начиная с митрополита Петра, для всех последующих Предстоятелей Русской Церкви именно Москва была кафедральным градом… Принятое им решение о переносе кафедры Предстоятеля Русской Церкви в Москву…».
http://www.patriarchia.ru/db/text/4205648.html
Однако, нет никаких оснований считать, будто впервые м. Петр посетил Москву именно в 1315 году, или о том, что именно он основал Высоко-Петровский монастырь в том же году.
Вероятно, 1315 год митр. Петр вообще провел в поездке на родную Волынь (см. Борисов Н. С. Политика московских князей, конец 13-начало 14 века. М., 1999, с.189).
Нынешний наместник Высоко-Петровского монастыря (похоже, он и придумал этот юбилей), говорит:
«историки датируют первый приезд митрополита Петра в Москву в интервале именно между 1315 и 1317 годами. С Иваном Калитой он, конечно, встречался и раньше. Так, на Переславском Соборе зимой 1311 года великий князь Московский присутствовал. И не только присутствовал, но и оказал серьезнейшую и крайне своевременной поддержку первосвятителю». http://vpmon.ru/vysokij-yubilej-petrovskoj-obiteli/
Однако в 1311 году, как и в 1315, московские князья вовсе не были «великими князьями» (этот ярлык был у Твери). А Иван Калита в помянутые годы был князем не Московским (им был Юрий), а именно Переславским (причем столь незначительным для общерусской жизни, что Житие Петра даже не упоминает его в списке князей — участников Переславского собора, хотя он и был «принимающей стороной»).
Ни один письменный источник не говорит о 1315 годе как о времени строительства (пусть и деревянного) храма на месте Высокопетровского монастыря.
Прав. энциклопедия называет иную дату:
«По монастырскому преданию, В. м. основан кн. Иоанном I Данииловичем Калитой. Предание опирается на рассказ из «Книги степенной царского родословия» XVI в. Проезжавший в 1326 г. по берегу р. Неглинной кн. Иоанн увидел некую высокую гору, покрытую снегом, к-рый растаял у него на глазах. За неск. дней до кончины свт. Петр растолковал князю видение: «Гора высокая — это ты, князь, а снег — я, смиренный. Мне прежде тебя должно отойти из сей жизни». После кончины святителя кн. Иоанн построил храм на месте видения, «близ реки Неглинны, идеже ныне есть монастырь именуемый Высокий». По мнению Л. А. Беляева, запись в Степенной книге отразила устное предание, достоверность к-рого проверить невозможно».
Очень опасна ссылка патриаршего послания на «предание» («Тогда же митрополит Петр, по преданию, Высоко-Петровский монастырь»). Устные предания могут помнить и проносить через столетия лишь эпохи («при князе Иване»), но не точные даты.
Подверстывание «предания» под сиюминутный интерес (понятно что под «юбилей» удобнее выбивать бюджетные деньги и награды), профанирует само слово «предание», столь важное для православного богословия.
Но вот про то, что Москва стала кафедральным городом, стоит поговорить отдельно. Когда она стал таковым? Точно ли при митрополите Петре в 1325 году?
«Святейшая митрополия России обнимала и находящийся в малой России город, называемый Киевом, в котором искони была соборная церковь митрополии. Но так как это город вследствие страшного нападения находящихся в соседстве завоевателей (аламанон) опустошен и пришел в бедность, то предстоятельствовавшие здесь архиереи России переселились во владимирскую епископию. Таким образом, переселились в эту епископию как митрополит России Феогност, так и прежде него другие два, которые обитал и жили во Владимире… Мерность наша, разсудив с находящимися при нас архиереями совершенно убедилась в том, что нет другого приюта покоя и местопребывания для святейшей российской митрополии, кроме Владимира, в котором жили и преждебывшие митрополиты русские, признала необходимейшим архиерею жить здесь. Итак, настоящей синодальной грамотой в Святом Духе повелевается, чтобы как этот святейший митрополит России, так и все имеющие быть после него пребывали и жили во Владимире и неизменно навсегда признавали эту кафедру своей собственной вместе с Киевом как собственным престолом и первой кафедрой архиерея (однако не водружая во Владимире трона). – грамота Кпльского патриарха митр. Киевскому и всея Руси Алексию (1354 г.)
(цит. по: Барсов Т. Кплский патриарх и его власть над Русскою церковию. Спб., 1878, сс. 431-432).
Наши учебники обычно говорят, что митр. Петр перенес митрополичью кафедру в Москву в 1325 году. Однако, как видим, и четверть века после него патриархия считает и определяет, что второй кафедрой Киевского митрополита может быть только Владимир (куда, кстати, митр. Максим переехал из Киева лишь незадолго до этого — в 1299 году).
Да и не имел м. Петр таких полномочий. Он не был автокефален. У нас до сих пор изменения в названиях епархий принимаются синодом и утверждаются Собором (а вовсе не «советом митрополии»). Сам архиерей не полномочен принимать такие решения.
Что бы сказал патр. Кирилл, узнав, что кто-то из его митрополитов решил, что ему удобнее переехать в более богатый город и без спроса перенес свою кафедру в него? Тогда зачем же приписывать митрополиту Петру такое неканоничное самоуправство?
(то что это неканонично: 15 правило Первого Вселенского собора:
«По причине многих смятений и происходящих неустройств заблагорассуждено совершенно прекратить обычай, наблюдающийся в некоторых местах, вопреки апостольскому правилу: дабы из города в город не переходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон»
Толкование патриарха Вальсамона:
«15-е правило говорит не о перемещении, не о перехождении и не о вторжении, а запрещает епископу, или пресвитеру, или диакону удаляться из одного города в другой, принадлежащий той же епархии, как некогда епископ Деркский господин Иоанн покушался было свой престол из Дерка перенести в свою протопопию Филей, потому что она многолюднее; но собором это было запрещено. Посему-то и не наказывается епископ, предпринявший это, но возвращается на прежнюю свою кафедру»).
Кроме того, тогда на Руси внимательно относились к 14 апостольскому правилу запрещавшему переход епископа с одной кафедры на другую. Его иногда нарушали, но все же помнили, что оно есть и при случае в его нарушении можно найти повод к низложению.
Поэтому митр. Феогност, пожелав увидеть в Алексие своего преемника, поставил его во епископы Владимирские. То есть по сути — на свою вторую кафедру. Ведь формально владимирским епископом был сам киевский митрополит. «Таким образом, став митрополитом, Алексий оказался на той же кафедре, что и был» (Успенский Б. А. Царь и патриарх. М, 1998, с. 372).
Понятно, почему митрополит Петр ни разу не назвал себя «митрополитом Московским».
И после него — тот, кого мы именуем «святителем Алексием Московским», так никогда себя не называл. Его ученик — преп. Сергий Радонежский — в своих молитвах поминал именно митрополита Киевского и всея Руси Алексия.
По смерти митр. Алексия в 1378 году князь Дмитрий Донской выдвинул в митрополиты Михаила. Ханский ярлык Михаилу (Митяю) гласил: «И как сед в Володимери Богу молиться за нас и за племя наше…» (Григорьев А. П. Сборник ханских ярлыков русским митрополитам Спб., 2004, с. 188). Итак, Владимир еще остается кафедральным городом, а Москва просто никак не упоминается. Более ранние (1351 и 1357 г.) ханские ярлыки митрополитам Феогносту и Алексию используют ту же формулу (с. 60 и 98).
Кстати, когда Михаил (Митяй), получив ханский ярлык отправился на поставление в Константинополь, его сопровождали «крылошане Володимирскыа», что означает, что епархиальная структура (совет пресвитеров) оставалась еще во Владимире, и в Москву не переехала (Голубинский. т.2. вторая половина, с 38-39).
И через сто лет уже автокефальный митр. Иона (в 1460 году) именует себя то «митрополитом Киевским и всея Руси», то (реже) «митрополитом всея Руси». Но никогда — «митрополитом Московским».
Еще через сто лет митрополиты Макарий и Даниил в своих посланиях именуют себя «митрополитом всея Руси» без указания городской кафедры; также именуют и их самих в посланиях к ним и в текстах про них. Печать св. Макария именует «митрополитом всея Руси» опять же без упоминания Москвы. http://aliom.orthodoxy.ru/arch/019/019-mak.htm
Отсюда первый вопрос: Когда живущие в Москве митрополиты перестали именовать себя Киевскими?
Второй вопрос: Почему при этом вопреки общецерковной традиции они не взяли себе имя кафедрального города?
Полагаю, что эти странные перемены были платой за провозглашенную автокефалию. Константинополь официально ее так и не признал — вплоть до утверждения московского патриаршества 1589-м. (Что, однако, вовсе не тождественно отлучению московитов от Церкви и исключению их из церковного общения с восточными патриархатами). И поэтому Константинополь продолжал считать Киевскую митрополию своей и продолжал ставить туда митрополитов. Москва обязана была признавать эти назначения каноничными, ибо уже снова считала Кпльскую патриархию православной. Поэтому именно москвичам пришлось придумать новое самоназвание для себя.
Но назвать себя по имени какого-то иного города, чем Киев, означало отказаться от претензий на Западную Русь и Киев. Поэтому пришлось вспомнить миссионерскую традицию, согласно которой епископ, назначенный к кочевникам-враварам, у которых нет городов, может получать свое именования от этноса, а не от города. Так, утратив титул «Киевских», живущие в Москве митрополиты отнюдь не приобрели титул «Митрополитов московских».
Впрочем, в 1539 акт об избрании митрополита Иоасафа говорит, что он избран «на святейшую митрополию Киевскую и Владимерьскую и всея Росии» (Успенский, с. 328).
Из-за отсутствия московской кафедры даже константинопольскому патриарху Иеремии в 1589 году предлагали переезд в Россию ради возглавления «Владимирского и всея России патриаршества» (там же).
Так когда же была учреждена московская кафедра и когда в Москве появился именно московский епископ-митрополит?
Когда впервые московские храмы услышали молитву о «митрополите Московском»?
Каким годом датирован Первый служебник с поминанием митрополита московского?
Когда появляется такая первая подпись и печать?
Каким решением Киевская митрополия была переименована в Московскую?
Для до-синодальной эпохи ответы на эти вопросы, похоже, будут только отрицательными: НИКОГДА.
Москва получила своего официального епископа, лишь став патриаршей столицей (и лишь перестав быть таковой, стала митрополичьей кафедрой). За это пришлось заплатить официальным отречением от Киева. В грамоте на установление в Москве патриаршества перечисляются лишь северо-русские епархии — без «Литвы» и Украины.
(интересно, что история со странствием Киевского митрополита повторилась в 20 веке, но в противоположную сторону: на юг, а не на север. После гражданской войны Антоний Храповицкий упорно именовал себя митрополитом Киевским, живя в Югославии и управляя заграничными приходами РПЦ).
А то, что митрополит пожелал жить где-то на даче, а не на своей официальной кафедре, канонического значения не имеет. Патриарх Алексий Первый по полгода проводил на даче в Одессе, но из-за этого он не стал Патриархом Одесским и всея Руси.
Кстати, и Сочи не становятся столицей РФ по той причине, что кое-кто проводит там много времени.
***
и очень интересно про аламанов (alamanwn), разоривших Киев. Может, все-таки это греческое слово? И это при том, что греки столетиями «турками» называли венгров…
***
Еще одно слова Патриарха:
http://www.patriarchia.ru/db/text/4212653.html
«Если бы не было святителя Петра, если бы он не принял решение перенести из города Владимира в Москву Первопрестольную кафедру всея Руси, то Москва не была бы столицей нашего Отечества. И потому вне зависимости от религиозных убеждений все должны с благодарностью помнить и почитать память святителя Петра, которого можно назвать основателем Москвы как Первопрестольного града и столицы всея Руси».
Не очень понятно, почему нужно считать безусловным благом то, что именно Москва стала столицей. А если бы столицей стала Тверь или Владимир или Новгород, чем это было бы хуже? А если бы собирание русских земель пошло вокруг Вильнюса?
«Вслед за этим и великий князь понимает, что не может княжить в городе, где более нет первопрестольной кафедры, и переезжает из Владимира в Москву».
Великие князья, собственно, и не жили во Владимире. Они жили у себя – в Твери, Рязани, Москве. Да и кафедра митрополита все равно оставалась в Киеве и Владимире, но не в Москве..
«Орда поощряла удельное деление Руси. «Разделяй и властвуй» — так было проще держать под своим контролем огромное географическое пространство, и не просто «разделяй и властвуй», но разделяй таким образом, чтобы удельные русские князья еще и воевали друг с другом, ослабляя силу единого народа».
Орда и себя-то не могла уберечь от усобиц. Что уж говорить о далекой Руси. Но централизацию власти в руках великого князя, получающего ярлык в Орде, она поддерживала и помогала ему войсками. Я вот не знаю случая, чтобы послы Орды подговорили какого-то удельного князя выступить против великого князя.
«не случайно мы вспоминаем его как митрополита Киевского, Московского и всея Руси, потому что этот титул объединяет всю Русь».
Такого титула в истории не носил никто.
«Этот титул безусловного исторического и духовного авторитета бросает вызов всем, кто сегодня, идя по пути междоусобицы удельных княжеств, пытается разделить народ, столкнуть его в междоусобную брань, кто осмеливается одну часть Руси назвать своим врагом и мобилизовать людей на борьбу с единокровными единоверными братьями. Все это мы уже переживали, и святитель Петр, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, был свидетелем того, как подстрекаемые извне удельные князья вступали в смертельную схватку, ослабляя себя и свой народ».
Скорее удельные князья умоляли ханов разрешить им вступить в «смертельную схватку» с великим князем. Их надо было не подстрекать, а осаживать. Что Орда все же и делала. Не из любви к миру, а из принципа беспрекословного послушания.
Впрочем, этот фрагмент имеет политический смысл, а не исторический. Поскольку вряд ли Путина кто-то подстрекает извне, слушатели этой речи (они же — «дорогие телезрители») должны ясно понять, то виновной стороной в украинском конфликте является американский Госдеп с Яценюком.
***
Интересно, рискнет ли кто-либо предложить Святейшему Патриарху поменять в команде его референтов людей, отвечающих за экскурсы в отечественную историю? А то ведь ляп за ляпом…

В статье в хронологической последовательности описаны основные события 366-летнего процесса, результатами которого стали перенос кафедры митрополита из Киева в Москву и возвышение последней как духовного и политического центра Руси.

1157 г. Андрей Юрьевич Боголюбский перемещает икону Богородицы Вышгородской (позднее Владимирской) из Вышгорода (8 км. от Киева) во Владимир (Владимиро-Суздальское княжество). По преданию, икона была написана евангелистом Лукой на доске стола Тайной Вечери. Икона была почитаемой и чудотворной. Сообщается, что Сама Богородица явилась князю Андрею с одобрением его действий. На первый взгляд, событие малозначимое. Однако оно стало пророческим, что показывает дальнейший ход истории.

1169 г. Андрей Юрьевич Боголюбский отправил объединённое войско на Киев. Город был взят приступом впервые в своей истории и разорен. Разорению подверглось всё, кроме храмов. Все церковные ценности были организованно перемещены в Ростово-Суздальскую землю.

Причиной политики Андрея в отношении Киева могло быть желание прекратить междоусобицы на Руси. За Киев шла постоянная борьба русских князей с частой передачей города из рук в руки. Уязвимость Киева со стороны южных степей усложняла обстановку постоянными набегами кочевников. В борьбе за Киев погиб отец Андрея, Юрий Долгорукий.

После взятия Киева Андрей сажал туда второстепенных князей, пытаясь понизить статус города. Но князья не удерживались, а его брат, Глеб, был отравлен в Киеве. Вскоре Андрей также был предательски убит группой заговорщиков из своих приближенных слуг. Несмотря на гибель Боголюбского, вектор перемещения центра духовной и политической силы из Киевской в Ростово-Суздальскую Русь проявился уже достаточно отчётливо.

1223 г. Джэбэ и Субэдэй наносят поражение объединенным войскам русских князей на реке Калке в рамках разведывательного рейда вокруг Каспийского моря. Попутно разорив Крым и напав на Волжскую Булгарию, монголы через степи Казахстана вернулись в Монголию. Киев не был затронут. Поражение на Калке показало, что ослабленная междоусобицами Русь не может противостоять мощной централизованной военной организации. Монголы явно указали Руси на ее слабые места. Русские князья не воспользовались этим уроком и временем, которое им было отмерено до следующего сокрушительного удара. Дальнейшие события говорят сами за себя.

1240 г. Батый и Субэдэй взяли Киев приступом и разорили город.

1242 г. Митрополит Киевский Кирилл III редко бывает в Киеве по причине крайнего запустения разрушенного города.

1246 г. Католический миссионер Плано Карпини, проезжавший в Золотую Орду через Киев, отмечает страшное запустение города. Разруха в Киеве может быть объяснена как жестокой осадой в 1240 году с применением монголами камнеметных орудий, так и отсутствием экономической возможности поддерживать состояние уцелевших каменных строений в связи с монгольским порабощением.

1299 г. Максим, митрополит Киевский, переезжает во Владимир по причине разорения и запустения Киева. В летописи указывается причина в нежелании митрополита терпеть притеснения со стороны монголов. Историк С. М. Соловьев отмечает, что Максим принял решение переместить кафедру после окончательной потери югом России своего статуса с разорением Киева, упадком Галича и Волыни.

1324 г. Гедимин, князь литовский, в рамках борьбы с монголами напал на Киевскую землю, взял Киев и посадил своего наместника. В этом же году монголы совершили успешный ответный поход на Литву. Киев, являющийся в то время малозначительным городом, продолжал платить дань Орде.

1325 г. Петр, митрополит Киевский, по просьбе Ивана Калиты переносит митрополичью кафедру из Владимира в Москву.

1362 г. Великий князь литовский Ольгерд, пользуясь «великой замятней» в Золотой Орде, разбивает монголо-татарских наместников в Киевской земле в битве на реке Синюхе. Результатом битвы стало присоединение большей части современной Украины, включая Киев, к Великому княжеству Литовскому.

1375 г. Болгарин Киприан «ябедничает» на действующего митрополита Алексия и интригами добивается своего рукоположения в Константинополе в сан митрополита Киевского при живом Алексии. Приезжает в Киев, который находится под властью литовского князя и тщетно пытается добиться своего признания у новгородцев и московского князя

1410 г. Фотий, митрополит Киевский, жил в Киеве (сентябрь 1409 — февраль 1410), занимаясь устроением дел южных епархий Русской Церкви, входивших тогда в состав княжества Литовского. Видя, что престол митрополита не может находиться в Киевской земле, всё более подпадавшей в зависимость от католической Польши, по примеру прежних русских митрополитов, перенесших своё местопребывание сначала во Владимир, а затем в Москву, митрополит Фотий на Пасху 1410 года прибыл в Москву.

1437 г. Иоанн VIII Палеолог, византийский император, лично явился в Италию в отчаянной попытке получить помощь от Запада в защите от турок-османов.

1439 г. В Италии происходит Ферраро-Флорентийский собор, на котором была принята уния с Римской католической церковью. Её подписали присутствовавшие на соборе Иоанн VIII Палеолог (византийский император), Григорий III Мамма (Патриарх Константинопольский) и Исидор (митрополит Киевский, грек или болгарин по происхождению)

1441 г. Исидор, митрополит Киевский, прибыл в Москву, взят под стражу, осуждён на соборе русского духовенства за то, что подписал унию. С молчаливого согласия Василия II Тёмного опальный митрополит бежал в Тверь, а затем прибыл в Литву.

1448 г. Московский поместный собор осудил Флорентийскую унию и поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа Иону.

1449 г. Великий князь литовский Казимир IV, под властью которого находилась Киевская земля, заключил с московским великим князем Василием II мирный договор, который разделил сферы влияния в Восточной Европе.

1449 г. умирает Иоанн VIII Палеолог и императором Византии становится Константин XI Палеолог, который объявляет себя сторонником православия и противником унии.

1451 г. Константин XI Палеолог формально восстановил православие.

1451 г. Григорий III Мамма, Патриарх Константинопольский, изгнан Константином XI за униатство. Григорий III Мамма, будучи сторонником унии Византии с Римом, присутствовал на Ферраро-флорентийском соборе и горячо защищал необходимость церковного единения между Востоком и Западом. Его позиция была расценена некоторыми, как измена православной церкви, что инициировало против него сильнейшее недовольство верующих, и он вынужден был удалиться в Рим, где и скончался в 1459 году.

1452 г. Видя изменения в политике Византии, Василий II Тёмный заготовил для отсылки императору Константину XI Палеологу доклад, с оправданием самостоятельного поставления у себя митрополита. Все предыдущие митрополиты ставились Константинопольским патриархом. Митрополит Иона был поставлен Московским поместным собором по причине принятия Константинополем унии с Римским католичеством, что фактически означало отход от православия. Теперь, когда Константинополь возвращался в православие, Василий II хотел получить утверждение митрополита Ионы со стороны Константинопольского патриарха.

1452 г. Константин XI Палеолог, теснимый осаждавшим Константинополь султаном Магометом II, в отчаянии снова бросился в объятия унии и начинает переговоры с римским папой.

1452 г. Василий II Тёмный не отсылает доклад из-за изменений в политике Константина XI и начала его переговоров с римским папой.

1453 г. Мехмед II взял Константинополь.

1453 г. Константин XI Палеолог героически погиб, обороняя Константинополь. Последние сохранившиеся в истории слова императора были: «Город пал, а я ещё жив», после чего, сорвав с себя знаки императорского достоинства, Константин бросился в бой как простой воин и был убит.

Константинополь был взят турками. Православные патриархи были снова восстановлены в Константинополе, но они очутились в такой зависимости от турок, с которой никак не могли смириться русские люди. Поэтому падение Константинополя послужило для Руси мощным толчком к установлению своей фактической независимости от патриархов.

1458 г. При Казимире была учреждена Киевская православная митрополия с центром в Вильне, первоначально униатская, с 1470 года в ведении вселенского патриарха Константинополя (в то время как московская митрополия сохраняла автокефалию).

1492 г. Зосима, митрополит Московский, формулирует основы концепции «Москва — Третий Рим».

1523 г. Монах Филофей сформулировал концепцию «Москва-Третий Рим». Процесс переноса духовного и политического центра из Киева в Москву был полностью завершен и идеологически осмыслен.