moscowwalks.ru

Все мы привыкли к Московскому гербу, к изображению Георгия Победоносца на коне, поражающего змея. Однако, мы не задумываемся о его истории, о том, откуда и когда он попал в Россию. Стоит сказать, что святой Георгий – общехристианский святой, почитаемый и во многих других странах, например он покровитель Англии. И иностранцы порой очень удивляются, откуда он тут – в Москве, на гербе города и даже страны.

Так кем же был Георгиий Победоносец, где произошла история со змием, как он попал ни герб Москвы и почему ему очень удивляются иностранцы —>

Официально герб города Москвы существует с 20 декабря 1781 года. В этот день он был «высочайше утвержден» вместе с гербами других городов Московской губернии. В Полном собрании законов Российской империи наш столичный герб описан так: «Святый Георгий на коне против того ж, как в средине государственного герба, в красном поле, поражающий копием чернаго змия». Отмечалось также, что герб «старый». Это означало, что эмблема была известна ранее. Действительно, всадник, поражающий копьем дракона, использовался в течение нескольких столетий как составная часть державного российского герба. То есть как такового герба в древности не существовало, но зато были печати и монеты, с подобными изображениями.

Обычай помещать на печатях и монетах портрет князя, а также изображение святого, которого князь считал своим покровителем, пришел на Русь из Византии в конце Х столетия. В начале XI века на монетах и печатях князя Ярослава Мудрого, принявшего имя Юрий (Георгий), появляется изображение святого Георгия. Основатель Москвы Юрий Долгорукий продолжил эту традицию. На его печати тоже святой, стоящий во весь рост и вынимающий меч из ножен. Изображение святого Георгия было на печатях и брата Юрия Долгорукого Мстислава, воин-змееборец присутствовал на многочисленных печатях Александра Невского, встречается он на монетах Ивана II Красного и сына Дмитрия Донского Василия. А на монетах Василия II Темного эмблема святого Георгия приобретает вид, близкий к тому, что позднее утвердился на московском гербе. Покровителем Москвы святой Георгий считается со времён Дмитрия Донского.

Печать Ивана III

Первое письменное сообщений о всаднике, поражающем дракона, приносит Ермолинская летопись. В ней говорится, что в 1464 году скульптурный образ святого Георгия был помещен над въездными воротами Фроловской башни — главной башни Кремля. Ставил сей образ Василий Ермолин. Ряд историков XIX века принимали это изваяние знаменитого русского зодчего за московский герб, ведь Фроловские ворота считались главными, даже князья снимали шапку, проходя через них. Очень заманчиво было бы считать эту скульптуру гербом Москвы, но здесь, скорее всего, это скульптурное изображение имело охранительные функции, так как через два года тот же Ермолин поставил над воротами башни с внутренней стороны образ святого Дмитрия.

Окончательное утверждение всадника-змееборца как герба Московского княжества произошло при Иване III (княжил с 1462 по 1505 гг.) и совпало по времени с завершением объединения основной части русских земель вокруг Москвы. Сохранилась печать 1497 года, на которой всадник, поражающий копьем змея-дракона, окружен надписью: «Печать великого князя Ивана Васильевича», а на обороте печати, не имеющей рисунка, надпись повторена, но к ней добавлено — «всея Руси». С этого момента можно считать, что герб Московского княжества на какое-то время становится и гербом всея Руси.

Интересно, что до XVIII века «московский ездец» не воспринимался никем из современников как святой Георгий.
Простые жители, объясняя это символическое изображение, говорили, что это «царь на коне победил змия», или «великий государь наш на аргамаке», или «сам царь с копьем», а то и «человек на коне с копьем колет змея». «Святым Егорием» называет всадника царь Петр I только в XVIII веке.

Герб Москвы, 1730.

Окончательное имя всадника как Георгий Победоносец утвердилось в связи с развитием в России геральдики и созданием городских гербов. Городская символика в петровское время появилась вместе с созданием системы формирования и размещения полков русской армии. Полки распределялись по городам и получали название по имени города, реже — губернии. Вместе с названием полк получал на свое знамя и эмблему города. Московские полки с 1712 года помещали на своих знаменах двуглавого орла под тремя коронами, а на груди орла, в щитке, располагался всадник, колющий копьем дракона.

Герб Москвы, 1781.

В 1729 — 1730 годах на знаменах московских полков остался только всадник в короне, колющий копьем змея. С утверждением статуса городского знака святой Георгий, будучи частью государственного герба, именовался гербом Москвы — исторического центра Российской империи. Московский герб сделан был по «образу и подобию» фигуры, размещенной на груди орла в государственном гербе.

Герб Москвы, XVIII век.

В указе 1781 года об утверждении гербов Московской губернии описание московского герба почти полностью повторяет герб 1730 года: «Москва. Святой Георгий на коне против того же как в середине Государственного герба, в красном поле, поражающий копьем черного змия». Герб Москвы просуществовал в таком виде вплоть до середины XIX века, когда в результате реформы в русской геральдике, проведенной по указанию императора Николая I, он был значительно изменен. Подобный же вид имеет «герб столичного города Москвы», который высочайше утвержден несколько позднее — 16 марта 1883 года, он и просуществовал до 1917 года. А в 1993 году был введен новый московский символ, созданный по мотивам герба Москвы, утвержденного в 1781 году.

Герб Мосвквы, 1856.

Герб Москвы, 1883.

Современный герб Москвы, c 1993 года. За основу взят герб не XIX века, а XVIII.

Георгий победоносец и змей
Убийство змея (дракона) является одним из самых известных посмертных чудес святого Георгия. По легенде, змей опустошал землю одного языческого царя в Бейруте. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление святого способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — церковь, змей — язычество. Также это рассматривается как победа над дьяволом — «древним змием».
Существует вариант описания данного чуда, относящегося к жизни Георгия. В нём святой покоряет змея молитвой и предназначенная в жертву девушка ведёт его в город, где жители, видя это чудо, принимают христианство, а Георгий убивает змея мечом.

Святой Георгий на иконе второй половины XVI века, из Новгорода.

Почитание святого Георгия в других странах
Этот святой стал необычайно популярен ещё со времен раннего христианства. Он претерпел муки в Никомидии, а вскоре его стали почитать в Финикии, Палестине, затем и на всем востоке. В Риме в VII веке было уже две церкви в честь него, а в Галлии его почитают с V века.

Святой Георгий на Грузинской иконе.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу, Хорхе) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис и аль-Хадр. Георгий является также покровителем Португалии, Генуи, Венеции (вместе с ап. Марком) и Барселоны. Ну, и конечно же, Англии. Ещё в X веке в Англии строили церкви, посвящённые св. Георгию, а в XIV веке он был официально признан небесным покровителем Англии.

Святой Георгий на русской иконе XVI века, из города Устюжна.

Изображения святого Георгия
Самой популярной темой для изображений конечно же является «чудо о змие». Рисовали его во все времена и во многих странах, но особенно много – в эпоху ренессанса, в Италии. В качестве примеров несколько икон и картин про Георгия Победоносца, убивающего змея.

1471 год, Джованни Беллини (Италия).

1456 год, Паоло Уччелло (Италия)

1505-06 годы, Рафаэль Санти (Италия)

1606-07 годы, Рубенс (Голландия)

1890 год, Гюстав Моро (Франция)

1912, Август Маке (Германия)

В цвете всего этого становится понятным, почему иностранцы так странно реагируют на изображения святого Георгия в Москве.

«Московский герб: герой пронзает гада»

Казалось бы, бесспорная истина: святого Георгия Победоносца издревле считали покровителем русской столицы, и его образ запечатлен на московском гербе, ставшем позднее частью герба государственного. Но почему святой изображен без нимба? И действительно ли на гербе, который за свою историю претерпел много символических изменений, изображен святой Георгий? Об этом до сих пор не утихают дискуссии.

Кем возвысилась Москва

Московский герб 1730 г.

На Русь святой Георгий пришел из Византии вместе с принятием христианства. Сын святого Владимира Великого, князь Ярослав Мудрый первым принял крещение с именем Георгий, положив традицию почитания святого Георгия Победоносца на государственном уровне. Согласно византийскому же обычаю изображать на монетах и печатях как самого правителя, так и его святого покровителя, на монетах Ярослава впервые появляется пеший образ святого Георгия. Ярослав основал и первые на Руси Георгиевские храмы: Юрьев монастырь под Новгородом, для которого в 1170 году была написана древнейшая из сохранившихся икон святого Георгия – по заказу сына благоверного Андрея Боголюбского, князя Георгия, княжившего в Новгороде и ставшего первым мужем грузинской царицы Тамары. В Москву этот образ привез Иван Грозный, и ныне он хранится на северном клиросе Успенского собора. В Киеве Ярослав Мудрый основал Георгиевский монастырь, наподобие Георгиевских храмов Константинополя. День освящения его собора, 26 ноября, стал вторым, «зимним», праздником святого Георгия Победоносца. (По преданию, именно в этот день святой Георгий победил змия.) Имя «Георгий» в переводе с древнегреческого означает «земледелец», и два его праздника ознаменовали цикл сельских работ на Руси: «Юрьем починают, Юрьем и кончают». На Руси его называли Егором и Юрием – от сокращенного Гюргия.

Судьбоносное для Москвы событие произошло в конце ХI века, когда киевский князь Владимир Мономах нарек своего новорожденного сына Юрием – так святой Георгий Победоносец стал небесным покровителем основателя Москвы князя Юрия Долгорукого. На его печати был изображен святой Георгий пешим и вынимающим меч – еще без змия. Предание гласит, что однажды по дороге из Киева во Владимир Юрий Долгорукий остановился в гостях у боярина Кучки; прогневавшись за непочтительный прием, велел казнить его, но, возлюбив его прекрасные владения, повелел поставить там город Москву. И будто бы дал в ее герб образ своего небесного покровителя – всадника, попирающего копьем змия.

Это, конечно, предание, но с него и начинаются все загадки. Бесспорно, что на московском гербе, созданном в XVIII веке, изображен Георгий Победоносец. Но когда именно он появился в государственной символике, к общему мнению историки не пришли до сих пор. Считается, что эмблема святого Георгия как московский великокняжеский знак впервые появилась при старшем брате Ивана Калиты князе Юрии Даниловиче – как его небесного патрона. Образ пешего змееборца (воина, замахнувшегося мечом на змия) в Московском княжестве встречается на монете великого князя Ивана II Красного, сына Ивана Калиты. На печати Дмитрия Донского появился первый образ конного всадника с копьем. На печати его сына Василия I тоже изображен всадник с копьем, направленным острием вниз, и с тех пор этот символ утвердился в качестве московской эмблемы, став наследственным. На монетах Василия II, внука Дмитрия Донского, появляется отчетливое изображение всадника, поражающего копьем змия в раскрытую пасть, напоминающее иконографию «Чуда святого Георгия о змие». Историк В.Б Муравьев, исследовавший драматичную историю московского герба в недавней книге «Легенды древней Москвы», считает, что здесь определенно узнается святой Георгий и что с этого времени – середины XV века – образ святого Георгия Победоносца становится устойчивым символом московского князя и Московского княжества. А при Иване III изображение всадника обретает свой окончательный, классический вид.

Однако поскольку до начала XVIII века этого всадника называли «ездецом», то у исследователей сложились две полярные точки зрения. «Православная» версия гласит, что это – святой Георгий как покровитель Москвы и московских князей. Сторонники «светской» версии считают «ездеца» сугубо русским символом князя-воина, государя, который лишь во времена Петра Великого стал ассоциироваться с Георгием Победоносцем. Эти разногласия возникли, во-первых, из-за русской традиции изображать на печатях и монетах как святых покровителей князей, так и их самих, оттого зачастую без нимба и в короне, что дало повод увидеть в «ездеце» изображение правителей. Отсутствие нимба является главным фактом, позволяющим считать «ездеца» светской персоной. Во-вторых, судя по сохранившимся историческим свидетельствам, сами русские часто называли этого всадника князем или царем, тогда как святого Георгия в «ездеце» на московской эмблеме узнавали в основном иностранцы, благодаря сходству всадника с иконографическим образом святого Георгия Победоносца, а в Европе он был тоже очень популярен и почитался покровителем рыцарства. Есть примирительные версии, что это одновременно и образ святого Георгия, и московского князя, уподобленного святому воину. Или что изначально это был образ святого Георгия, затем со времени Ивана Грозного, венчавшегося на царство, стал образом государя вплоть до петровской эпохи. Версий множество. Но сегодня «георгиевцы» упрочивают свои позиции, приводя аргументы в защиту того, что московский всадник – это образ святого Георгия Победоносца.

Его почитание на Руси всегда усиливалось в тяжкие, но судьбоносные для страны времена. Когда Дмитрий Донской собирал силы русских земель для отпора врагу, Русь томилась под чужеземным игом, и образ святого Победоносца был особенно близок русскому народу как христианский покровитель воинства, ратников за Отечество. О том свидетельствует и благодарственная Георгиевская церковь в Коломенском, которую основал Дмитрий Донской, возвращаясь с Куликовской битвы, где святого Георгия видели на поле брани сражавшимся на стороне русских. (Существовало предание, будто святой Георгий убил змия в овраге Коломенского.) Чудо Георгия о змии было образом победы христианства над иноверцами. И вероятно, со времен Дмитрия Донского святого Георгия почитают покровителем Москвы.

Великий князь Иван III начал новую эпоху в истории России, когда Москва, созидавшая вокруг себя русские земли в единое сплоченное государство, стала преемницей Второго Рима после падения Константинополя. Возможно, и с этим было связано усиление государственного почитания в Москве святого Георгия Победоносца, который был покровителем византийских императоров. В 1464 году на кремлевской Фроловской башне появилась белокаменная икона-горельеф святого Георгия. Образ водрузили над главными воротами города с наружной стороны, а через два года с внутренней стороны поместили образ другого покровителя Москвы, святого Димитрия Солунского, вверив святым охрану Кремля от врагов. Когда же итальянские мастера построили Спасскую башню на месте Фроловской, над ее воротами позднее поместили образ Спасителя, а скульптура святого Георгия была перенесена в Георгиевскую церковь около Спасской башни, а потом в Вознесенский монастырь. (В XVII веке святому Георгию вновь вверили охрану города, поместив его образ над Воскресенскими воротами Китай-города, ведущими на Красную площадь. Именно к этой иконе в 1918 году взывала Марина Цветаева в своем знаменитом стихотворении: «Страж роковой Москвы, сойди с ворот!».) Образ святого Георгия был на великокняжеских стягах Ивана III, с которыми он вышел на Великое стояние на Угру, и одержанную победу приписали покровительству святого Георгия.

Во время формирования национального государства личная эмблема московского князя становится эмблемой державы. И при Иване III окончательно появился прообраз московского герба. Знаменитая государственная печать 1497 года, которую Н.М. Карамзин считал истоком символики русского государственного герба, имела на лицевой стороне изображение конного всадника, поражающего копьем змия, а на ее обратной стороне впервые появился двуглавый орел. Во всаднике легко узнается иконографический образ «Чуда святого Георгия о змии». По мнению О.В. Яхонта, всадник на этой печати точно воспроизводит образ скульптурной иконы святого Георгия с Фроловской башни. Есть другая версия, что образ всадника был заимствован с надгробия митрополита Феогноста в Успенском соборе, где было вычеканено «Чудо Георгия о змии». Исследователи, те, что видят в этом всаднике святого Георгия, считают, что его изображение на государственной печати и в московской символике времен Ивана III было и знаком преемственности московских князей владимирским и киевским князьям. Кроме того, так символически подчеркивалась роль московского князя как оплота Православия.

Однако нимб у этого всадника отсутствует.

Авторы книги «Символы, святыни и награды Российской державы» дают очень интересное объяснение. По их мнению, данное изображение всадника не соответствует древним православным канонам и в некоторых других элементах, например он колет змия в шею, а не в глотку, но зато этот образ Георгия Победоносца «более всего напоминает свое воплощение в произведениях западноевропейского искусства эпохи Возрождения, прежде всего итальянского». Иными словами, итальянские мастера, прибывшие по зову Ивана III строить соборы и крепости Третьего Рима, могли по его же заказу выполнить и государственную печать, где изобразили святого Георгия в более привычных им традициях, как было принято в Европе – без нимба.

При Иване Грозном всадник-змееборец утверждается на груди двуглавого орла как символ сплочения русских княжеств вокруг Москвы. На голове всадника появляется корона, очевидно, в знак принятия Иваном Грозным царского титула. Приверженцы «светской» версии, считающие всадника образом царя как защитника России, подкрепляют ее такими свидетельствами. Послы Ивана Грозного заявляли, что на печати изображен «государь на коне». Когда в середине XVII века герцог Тосканский спросил русского посла, изображен ли во всаднике Георгий Победоносец, тот ответил: «Великий государь наш на аргамаке» (породистой лошади). В описи Оружейной палаты о гербовом знамени 1666–1667 годов сказано, что на груди двуглавого орла «царь на коне колет копием змия». Подьячий Посольского приказа Григорий Котошихин утверждал, что на печати Московского княжества вырезано: «Царь на коне победил змия». (Встречается и совсем простое пояснение: «Человек на коне колет змия»). Если всадник – государь, то что же змий? О символе змия разногласий нет: это библейский образ зла и олицетворение врагов русской земли.

Сторонники «георгиевской» версии дают свои трактовки перечисленным фактам. Во-первых, то самое отсутствие нимба в изображении Георгия Победоносца (и прочие отступления от канонов) на печати Ивана III и при его преемниках сделало всадника в представлении русских «царем» или «человеком на коне», то есть светским символом. Отсюда и неопределенное именование «ездец». В.Б. Муравьев предложил более сложное объяснение: всадника на московском гербе называли «государем» русские официальные лица. Подобная идентификация изображения на государственном знаке (монете, печати, эмблеме) с самим государем (или его небесным патроном, что тоже символизировало государя) «была издревле традиционна для России, и отказаться от этой традиции русская бюрократия не решалась». Таким образом, это официальная трактовка государственных лиц, явившаяся из древнего правила чеканить на государственных знаках образ правителя или его небесного покровителя. Иностранцы же, не связанные с русской бюрократией, открыто называли всадника на груди орла святым Георгием, в том числе и Самуэль Коллинс, личный лекарь царя Алексея Михайловича. Но, по мнению Г.В. Вилинбахова и Т.Б. Вилинбаховой, европейцы легко узнавали во всаднике святого Георгия потому, что он был изображен без нимба, как было принято в Европе.

Сторонники «светской» версии указывают и на тот факт, что на государственном гербе, помещенном на титульном листе Библии, изданной в Москве в 1663 году, всаднику-змееборцу на груди двуглавого орла придано портретное сходство с царем Алексеем Михайловичем. Однако крупнейшие исследователи православной средневековой Москвы М.П. Кудрявцев и Г.Я. Мокеев утверждают, что изображение царя на коне, убивающего копьем змия, здесь дано вместо традиционного герба Москвы – Георгия Победоносца. И указывают на надписи над гербом из книги пророка Исаии: «Аз поставих царя с правдою и вси пути его прави»; «Сей созиждет Град Мой» (Ис. 45: 13).

Алексей Михайлович считал себя защитником Вселенского Православия. Московское царство стало главным покровителем Восточных Патриархатов, прозябавших под османским игом. Появилась идея об освобождении Константинополя и создания православной империи на территории бывшей Византии и Балкан под властью московского царя. Москву же, устроенную во образ Небесного Иерусалима – Града Божия, называли и Новым Иерусалимом на земле, согласно пророчествам книги Исаии об избрании нового народа и города, на который перейдет слава народа Божия: «Оставите бо имя ваше в насыщение избранным Моим, вас же избиет Господь; работающим же Мне наречется имя новое» (Ис. 65: 15). Изображение Алексея Михайловича воином, убивающим змия, здесь символизирует идею Руси как последнего мирового оплота Православия, и такая вариация вполне могла иметь место на книге.

Ученые не пришли к единому выводу об идентификации московского всадника, но именно он стал прообразом герба Москвы. Слово «герб», буквально означающее «наследство», стало входить в русский обиход при Алексее Михайловиче. В 1672 году появился «Титулярник», где были собраны изображения 33 гербов областей и городов, входивших в полный царский титул. Еще раньше, в 1669 году, царь приказал мастерам изобразить в росписях на стенах Коломенского дворца 14 печатей «в гербах», то есть поместить государственные эмблемы в щитах, по аналогии с европейскими гербами. На них и обратил внимание юный Петр I.

Святой Егорий на коне

Московский герб 1883 г.

Считается, что Петр Великий, не мудрствуя лукаво, первым из русских назвал московского всадника святым Георгием Победоносцем. Сохранилась его записка, датируемая предположительно 1710 годом: «Сие имеет свое начало оттуду, когда Владимир, монарх российский, свою империю разделил двенадцати сынам своим, из которых владимирские князи возымели себе герб с Егория, но потом ц Иван Вас, когда монархию, от деда его собранную, паки утвердил и короновался, когда орла за герб империи Российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил». В правление Петра I начинается создание московского герба, на котором святой Георгий был изображен в русской традиции, берущей истоки в православной иконографии.

В 1722 году император учредил Герольдию, которая должна была среди прочего заниматься составлением городских гербов – по замыслу Петра, эти гербы предполагалось поместить на знаменах войск, размещавшихся в том или ином городе. На должность «для сочинения гербов» по рекомендации Якова Брюса определили пьемонтского графа Франциска Санти, хорошо знавшего европейские геральдические правила – по ним и собирались создавать русские гербы и исправлять традиционные русские эмблемы. Однако Санти мудро расценил, что успех придет лишь в том случае, если он не скопирует для России европейскую геральдику, а создаст русскую по русским традициям. К тому же, основательно изучив «Титулярник», русские печати и портреты государей, он увидел, что гербы на Руси фактически существуют, в чем-то отвечая и положениям западноевропейской геральдики, и это вызвало у него уважительное отношение к древним русским и московским эмблемам. Оттого он сохранил за русской геральдикой право иметь свои законы. Так, святой Георгий на московском гербе изображался к зрителю правым боком (как на большинстве икон «Чуда святого Георгия о змии»), то есть в левой геральдической стороне. Тогда как по правилам геральдики надлежало сделать наоборот и развернуть всадника в правую геральдическую сторону, левым боком к зрителю. В Западной Европе такое правило возникло по естественным причинам: живые существа, например всадник или лев, всегда изображались левой стороной к зрителю, чтобы в бою или на турнире эти фигуры на щите рыцаря, который он держал в левой руке, не казались убегающими от противника.

Эскиз московского герба выглядел так: в красном поле святой Георгий с золотой короной, в греческом полудоспехе, закрывающем грудь и спину, колет копьем, увенчанным крестом, в пасть черного змия. И здесь он изображен без нимба, но на его святость указывал крест наверху копья. В дальнейшей истории московского герба его все больше приближали к требованиям европейской геральдики.

После смерти Петра Великого Санти ложно обвинили в заговоре против Петра II, и он пробыл в сибирской ссылке 15 лет. Его проект, хотя так и не стал официальным гербом Москвы, был утвержден Сенатом в 1730 году как герб для знамени московских полков. Тогда же был утвержден государственный герб с московским гербом на груди орла: «Георгий на коне белом, побеждающий змия, епанча (плащ. – Е.Л.) и копье желтые, венец желтый же, змий черный». Итак, плащ святого на гербе не красный, как на иконе, – символ пролитой крови великомученика, а золотой. Геральдические каноны все более утверждаются.

Новая эра московского герба наступила при Екатерине Великой. В зимний Юрьев день 26 ноября 1769 года она учредила в России орден святого великомученика и победоносца Георгия. С тех пор 26 ноября в Зимнем дворце устраивался ежегодный прием в честь орденского празднования. Для торжественных обедов императрица заказала фарфоровый Георгиевский сервиз: все его предметы несли изображения орденских знаков и георгиевской ленты. И тронным залом в Зимнем дворце был Георгиевский зал, созданный Джакомо Кваренги по приказу императрицы.

При Екатерине II Москва вернулась к созданию своего официального герба после реформы местного управления, когда каждый русский город был обязан иметь собственный, высочайше утвержденный герб, по аналогии со свободными городами Западной Европы. Товарищ герольдмейстера подполковник И.И. фон Энден неудачно исправил уже имевшийся московский герб, а именно: переоблачил всадника из древнего полудоспеха в полный панцирь средневекового рыцаря. Такая традиция была принята в Европе, поскольку святой Георгий почитался покровителем рыцарства, но для православной России такая трактовка святого Георгия Победоносца была чужеродна. Кроме того, копье на гербе утратило крест. Однако русская традиция изображения в левой геральдической стороне была сохранена. Сохранились и цвета: красное поле, белый конь и черный змий. Неизвестен цвет плаща, но считается, что он был золотым, как описано в статуте ордена святого Георгия. 20 декабря 1781 года императрица утвердила именно этот герб Москвы как официальный.

Лишь в середине XIX века он был создан по правилам европейской геральдики. Это изменение связано с пожеланием Николая I и с деятельностью немецкого барона Б.В. Кене, управляющего Гербовым отделением Департамента герольдии, который занимался и созданием Большого государственного герба. «Согласно с требованиями геральдики», он развернул фигуру всадника в правую геральдическую сторону – левым боком к зрителю. Еще Лжедмитрий I на своей печати попытался по-европейски «развернуть» московского всадника, и посягательство на московский герб казалось «уделом» иностранцев. Чтобы поразить копьем змия, находящегося слева от коня, всаднику пришлось бросить узду и взять копье обеими руками. Однако копью был возвращен венчавший его крест. Изображался всадник по-прежнему в сплошных рыцарских латах, но при Александре III в 1883 году ему был возвращен полудоспех. Мантия же святого Георгия вместо золотой стала «лазуревой» – синей. (О.А. Рево предположительно связывает это с возможным желанием герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России: белый конь, синий плащ, красный щит). Вместо черного змия появился золотой дракон с зелеными крыльями. В старину не разделяли змия и дракона – это было одно и то же существо, образ библейского врага. Историк Г.И. Королев, написавший блестящее исследование «Змий или дракон», одной из возможных причин переделывания змия в дракона в XIX веке считает то же желание привести отечественную геральдику в согласие с западноевропейскими геральдическими правилами.

Отечественные геральдисты были очень расстроены этими переменами, ведь именно московский герб, как самый твердый и ранний, установившийся на Руси, следовало охранять от произвольных новшеств. Примененные формально западные геральдические правила без учета особенностей отечественного герба казались чуждыми началами, пренебрежением к национальным традициям.

Любимым в народе оставался иконописный образ святого Георгия Победоносца, воспринимавшийся как святой символ древней Москвы. Писатель Иван Шмелев приводит услышанный им разговор двух московских подмастерьев: «Святой Егорий сторожит щитом и копием Москву нашу, потому на Москве и писан… Чего в сердечке у нашего орла-то? Москва писана на гербу: сам святой Егорий, наш, стало быть, московский. С Москвы во всю Россию пошел».

Победоносец

Московский герб 1993 г.

После революции герб Москвы был упразднен. 27 февраля 1925 года президиум Моссовета утвердил первый советский герб, составленный архитектором Д. Осиповым, – Москва стала первым городом, получившим герб c революционной, пролетарской символикой. Место святого Георгия заняла пятиконечная звезда – победный символ Красной Армии. На фоне звезды был изображен обелиск, являвшийся первым революционным монументом РСФСР, – символ твердости Советской власти. (Этот обелиск – памятник первой советской Конституции, стоял на месте памятника Юрию Долгорукому). Серп и молот – эмблема рабоче-крестьянского правительства. Зубчатое колесо и ржаные колосья, изображенные по овалу щита, символизировали смычку города и деревни, а внизу располагалась динамо-машина – эмблема электрификации.

К образу святого Георгия Победоносца как воина, сокрушающего врага, обратились во время Великой Отечественной войны. И кавалерист на плакате, поражающий копьем свастику со змеиными головами, и карикатуры Кукрыниксов, где советский воин колет штыком фашистскую гадину или в череп Гитлера, навеяны мотивами московского герба. Знаменательно, что битва за Москву началась накануне зимнего праздника святого Георгия, а взятие Берлина состоялось накануне весеннего. 6 мая 1945 года пришлось на Пасху, что верующие восприняли как знак скорой победы, и через день была подписана капитуляция фашистской Германии. Медаль «За победу над Германией» носили на георгиевской ленте.

23 ноября 1993 года распоряжением мэра Москвы «Овосстановлении исторического герба Москвы» столице был возвращен ее исторический герб по образцу первого официально утвержденного герба Москвы 1781 года: на темно-красном щите Георгий Победоносец, в серебряных доспехах и лазоревой мантии, на серебряном коне, поражает золотым копьем черного змия. И хотя жаль, что на нашем гербе сохранился облик средневекового рыцаря, далекий от православного образа святого Георгия, но теперь он хотя бы развернут в традиционную для России левую геральдическую сторону. И самое главное: святой Георгий Победоносец снова вернулся на московский герб.

При написании статьи частично использованы материалы сайта http://www.excurs.ru/rus/Heraldry_rus.htm

Юрия змееборца

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия – Георгий Победоносец, Егорий Храбрый, Егор, Ирий, Юрий Змееборец, Юрай-Рай, Юрий Победник, Юрьев день. «На Левобережной Надднепрянщине население имя святого выговаривает в измененной форме: “на Григория”» (М. Максимович). День памяти святого отмечается дважды в году: 6 мая и 9 декабря по новому календарю. Первый день чествования св. Георгия был установлен во времена раннего христианства в память о его мученической смерти: согласно преданиям, святому отрубили голову. Второй день памяти (осенний) установлен Русской православной церковью. В этот день в 1051 г. великим князем киевским Ярославом Мудрым (при крещении был наречен Георгием) вместе с митрополитом Илларионом был освящен храм Святого Георгия в Киеве. Ярослав: «…велел по всей Руси отмечать праздник св. Георгия месяца ноября 26-го дня». Для других православных народов вторая дата памяти св. Георгия – 16 ноября по новому календарю – день обновления храма Св. Георгия на месте вероятного его погребения в городе Лидде (Палестина).

В народном представлении св. Георгий (Егорий, Юрий) знаменовал приход весны. «…о соловье, который прилетает из вырея почти одновременно с кукушкой, говорят, что он только с Юрьева дня начинает петь свою настоящую песню, а до Юрия он лишь чирикает, как и другие птицы»

(М. Максимович). На весеннего Егория впервые выгоняли скот на пастбище. Иногда скот без пастухов пускали на будущие косовицы, чтобы трава росла густой. Этот день считался праздником пастухов.

Хлеборобы исполняли землеробские ритуалы: крестные ходы в поле, молебны в честь святого Юрия. Древним обрядом был обряд соединения с землей, когда мужчины имитировали половую связь с землей, обнимаясь, пары качались по земле или по Юрьевой росе.

Юрий (Георгий) осенний (или зимний) завершал хозяйственные работы, а еще в древности имел юридическое значение. В ХV в. судебником Ивана ІІІ Юрьев день был назначен как день расчета с наемными работниками и день перехода кре стьян от одного хозяина к другому (неделя до Юрьева дня и неделя после) – потому что до этого времени заканчивались полевые работы и происходил расчет. Право свободного перехода в Юрьев день отменил Борис Годунов в начале ХVІІ в., что привело к окончательному закрепощению крестьян.

В Юрьев день роса целебная. Девушки умывались этой росой «на красу». Если на той росе пасся скот, ведьма уже не сможет скотинку «испортить». «Юрова роса считается в Украине целебной для глаз; для того и собирают ее обычной цедилкой, которую оставляют на траве на ночь против Юрия» (М. Максимович). Знахарки собирали зелье на Юрия, от росы оно целебное.

Обряды на Юрия – скотоводческого и хлеборобского характера. В этот день парни и девчата водили в полях хороводы, пели песни. Скот кропили свяченой водой. Собиралась вся община, и устраивался общий праздничный обед.

Церковный Юрий и Юрий апокрифичный (народный) отличаются.

«Юрия чествуют как бога с Небес, как коня, как бога света, или Белбога, как поборника злой силы, как бога весеннего плодородия и заступника нив и стад, как опекуна охотников, в конце концов, как оракула и подателя женихов» (А. Фаминцын).

Юрий исполняет функции языческих Белобога, Перуна, Ярилы, Велеса и других богов.

Юрий убил многоголового змея, который долгое время вредил людям. За это святого зовут «храбрым», «воином». Этот мотив известен с древних времен, он символизирует победу солнечного божества над зимой. Юрий зовется ключником, ибо он отмыкает весной небо, чтобы тепло шло, отмыкает землю для весны, чтобы зелье росло, чтобы дожди шли и роса выпадала. Юрий выступает как громовержец. Он охранник скота, бережет ее от дикого зверя. На Юрия пастухи празднуют свой праздник, в этот день начинали выпас скота. Община в этот день задаривала пастухов. Святой Юрий – заступник охотников: прогонит зверя или напугает. Знающие охотники обращались к Юрию с магическими заговорами и говорили, что в свой день он разрешает им отбирать у зверей то, что те добыли.

Еще Юрий – волчий пастух, он ходит или едет на коне в окружении волков. Волки – Юрьевы собаки («У волка в зубах, что Егорий дал»). Вообще, он хозяин зверья. Вероятно, его языческим предшественником был языческий Волос. Хотя некоторые исследователи отожествляют Юрия с другими языческими богами. «На Юрия волки бегут к нему благословиться, что им съесть; приседают и воют, подняв головы…» Со всего этого можно вывести, что св. Георгий – отожествлялся с Даждьбогом (или Святовидом славянским)»

(М. Максимович).

Праздник Юрия 6 мая (23 апреля по старому календарю) был очень популярным в народе. Этот отголосок большого языческого праздника. Иконы Юрия-Змееборца, нарисованные народными богомазами, были чуть ли не в каждой хате.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Небесные Покровители Москвы

У каждого города есть свои Небесные Покровители.
На гербе Москвы изображён Георгий Победоносец. Первоначально на гербе столицы был изображён просто всадник и герб назывался «Погоня». Во времена Иоанна III завершилось объединение основной части русских земель вокруг Москвы и стали чеканить серебряные монеты. Создателем монетного двора стал Аристотель Фиорованти, итальянец дал в руки всаднику — копьё, появилось изображение всадник «с копием в руце» и дало название мелкой монете — «копейка». Когда спрашивали у москвичей, кто изображён на монете, объяснением было:»се наш царь изображен». В царствование Алексея Михайловича, во всаднике на московском гербе «признавали» святого Георгия и связали его с основателем столицы – Юрием Долгоруким, он носит имя Юрий – Егорий — Георгий. Московский герб — щит со святым Георгием, устроился на груди у коронованного двуглавого орла, а после стал гербом всей Московской губернии. Официально изображение святого Георгия на московском гербе было утверждено при Петре I и просуществовало до октября 1917-го. Возвращение Георгия Победоносца в символику Москвы произошло в 1993 году.
Георгий Победоносец, также является покровителем Англии, Канады, Грузии, Греции и Константинополя. Считается, покровительствует военных всего мира и современных скаутов. Год рождения Георгия неизвестен, год смерти 304 – й. В те времена целые армии не могли убить дракона,который жил в озере, около ливийского города Селена. Георгий сразил чудовище одним ударом копья, подвиг добавил почётное звание — Победоносный! Чудесные исцеления больных сифилисом, герпесом и проказой, обращающихся с молитвой к Георгию, сделали его покровителем людей, страдающих этими недугами. День святого Георгия Победоносца отмечается 5 мая.
Однако Русская Православная Церковь считает духовным покровителем Москвы не Георгия Победоносца, а московского митрополита святителя Петра, он был одновременно и митрополитом Киевским, Московским и всея Руси Чудотворцем. В 1315 году на высоком берегу реки Неглинки, митрополит Пётр, основывает первую обитель города, получившую название Высоко-Петровский монастырь. В 1325 году митрополит Пётр переносит кафедру Киевского митрополита в Москву, благодаря чему город вскоре становится столицей Руси. По благословению Святителя в Кремле был заложен Успенский собор. В 1326 году Святитель скончался,у его гроба начались происходить чудеса, в августе 1327 года, митрополит Пётр был причислен к лику святых. Святитель Пётр стал первым московским митрополитом и святым, у его мощей князья целовали крест в знак верности Великому князю Московскому. Посох святого в течении столетий и до наших дней вручается Московским Патриархам при интронизации.
Святитель Пётр с большим искусством писал иконы, в Успенском соборе Московского Кремля сохранилась написанные им образы – икона Успения Божией Матери и икона Пресвятой Богородицы, именуемая Петровской, по имени иконописца. Петровская икона Божией Матери написана в 1306-м году, когда владыка ещё был игуменом Ратского монастыря на Волыни. Образ с иконы Петровской Богородицы, в течении XV века назывался «животворимой» и совершала множество чудес,он явился во сне игумену Геронтия и предрёк возведение на верховный престол митрополии русской святителя Петра. Став митрополитом Киевским и Всея Руси, Пётр был вынужден постоянно менять место своей резиденции из опасности иноплеменных вторжений. Только купеческая Москва, в лице князя Ивана Калиты с радостью приняла будущего святителя земли Русской, где он заслужил любовь народа политической деятельностью, направленной на объединение русских земель, раздираемой междоусобными войнами. В 1613 году икона была принесена в Кострому, где участвовала в призвании на царство Михаила Федоровича Романова и положила конец смутному времени на Руси! Во время революции 1917 года Петровская икона божьей Матери исчезла из Успенского собора, но была чудесным образом найдена уже в наше время.
6 сентября — День празднования Петровской иконы Божьей Матери и совпадает с празднованием Москвой — Дня Города! Да хранит Вас, Господь и Небесные Покровители!
На фото Петровская икона Божьей Матери

Мозаики церкви Хора в Стамбуле

Приглашаю вас в Византию эпохи Палеологов, чтобы полюбоваться мозаиками церкви Хора.

Внешней нартекс церкви Хора
Роковой «последний день» был не только у Помпеи. «Последним днем» стал для Византии день 29 мая 1453 года, когда турки-османы захватили Константинополь, и тысячелетняя Византийская империя перестала существовать. Этот полный ужаса последний день Византия пережила 560 лет назад.

Внешний нартекс церкви Хора


Церковь Хора в Стамбуле
«Кто расскажет о плаче и криках детей, о вопле и слезах матерей, о рыданиях отцов – кто расскажет?» – вопрошал византийский историк Михаил Дука. Он же сам и рассказал в капитальной «Византийской истории». Даже в свой последний день Византия осталась верна себе: захват и разграбление Константинополя запечатлены в труде Михаила Дуки и в «Больших хрониках» Георгия Франдзи так же подробно, как свидетельства прежних лет. Благодаря этим сочинениям, мы видим страшные картины разорения Константинополя словно наяву. Три дня бесчинствовали завоеватели в городе: убивали, брали в плен, крушили здания, грабили дворцы и храмы, жгли бесценные рукописи, сбивали мозаики.
Фрагмент внешнего нартекса

Свод внешнего нартекса
Рождество. Мозаика внешнего нартекса
На третий день после захвата Константинополя Мехмед Второй вступил в город, и он стал Стамбулом – столицей османского государства. Уцелевшие христианские храмы, в том числе и собор АЙЯ-СОФИЯ , завоеватели превратили в мечети. Среди стамбульских мечетей была и Кахрие Джами — бывшая церковь Хора, построенная в 11 веке. Хора — буквально означает «в полях», «за городом». Монастырь, к которому принадлежала церковь, первоначально находился вне городских стен, полное название храма — Церковь Христа Спасителя в Полях
(ἡ Ἐκκλησία του Ἅγιου Σωτῆρος ἐν τῃ Χώρᾳ).
Внутренний нартекс церкви Хора
Своды внутреннего нартекса. Мозаика «История детства Марии».
Монастырь был расположен близ западной стены Константинополя, в самом слабом месте византийской обороны, на него пришелся мощный удар турецкого воинства, однако каким-то чудом в церкви Хора сохранились в изобилии мозаики, созданные в 1316-21 годах. Их не уничтожили при захвате Константинополя, не сбили и позднее. Почему некоторые уцелевшие в церквях мозаики были не сбиты, а замазаны штукатуркой? Возможно, для турок это было самое простое и наименее трудоемкое решение, спасительное для немногих сохранившихся фрагментов византийского искусства – их словно законсервировали. Есть версия, что мозаики церкви Хора были закрыты не сразу, это подтверждает и название существовавшей в ее стенах мечети: Кахрие Джами – мозаичная мечеть.
Южный купол внутреннего нартекса
Когда в 1948 году церковь Хора открылась как музей Карие (Kariye Müzesi), мозаики, освобожденные от слоя штукатурки, предстали в своей почти первозданной сохранности – трудно поверить, что им почти 700 лет. И еще труднее поверить, глядя на эти совершенные произведения, что они созданы в эпоху экономического, политического, социального упадка Византии, когда она доживала последние из отпущенных ей десяти веков. Это был прощальный взлет византийской культуры, названный, по имени правящей династии Палеологов, «палеологовским ренессансом».
Библейские праотцы. Фрагмент южного купола внутреннего нартекса
Мозаика южного купола внутреннего нартекса
Мозаика северного купола внутреннего нартекса
Ученые, наверное, никогда не перестанут спорить о природе палеологовского ренессанса и о том, можно ли вообще употреблять по отношению к эпохе Палеологов это слово – ренессанс, возрождение. С одной стороны – чем не возрождение? Возродилась Византия, захваченная и разграбленная в 1204 году крестоносцами. В августе 1261 г. Михаилу VIII Палеологу удалось изгнать крестоносцев из Константинополя и восстановить в древней столице византийскую государственность. Правда, от обширной империи остался только Константинополь с окрестностями, но когда император с торжеством вступил в город через Золотые ворота, по свидетельству Георгия Акрополита, «весь народ ромейский пребывал в великом ликовании, веселии и радости несказанной». Возможно, эта «радость несказанная» и положила начало новому расцвету византийского искусства, и в том числе – искусства мозаики.
Мозаика внешнего нартекса. «Умножение хлебов».
Мозаика внешнего нартекса «Брак в Канне Галилейской. Превращение воды в в вино».
Византийское искусство XIV века имеет право назваться ренессансом, возрождением и в изначальном смысле — это возрождение античной классики, обращение к наследию эллинов и римлян. Не в первый раз на протяжении своей многовековой истории византийцы провозглашали себя преемниками античности, но в эпоху Палеологов возрождение античности приобрело не только эстетический, но и политический смысл – это было, хотя и иллюзорное, воскрешение былой славы и могущества Византийской империи. Обращение к античности, к своим древним корням, питало патриотизм византийцев, поддерживало их дух.
И в то же время, это был безрадостный расцвет, подобный цветению позднего, неурочного и потому особенно прекрасного осеннего цветка. Чуткие и утонченные византийцы эпохи Палеологов понимали, что у их культуры, у их державы нет будущего. Это подчёркивает в своей фундаментальной «Истории византийской живописи» академик В.Н. Лазарев: «Доминирующее настроение — это настроение осеннего увядания. Недаром Георгий Пахимер, наиболее яркий историк Палеологовской эпохи, приступая к своему труду, пишет, «что в дальнейшем приходится ожидать еще худшего», «не только осень не украшается цветами, но и дух совсем не участвует в жизненном движении»».
Мария и Иосиф перед писцами царя Ирода. Мозаика внешнего нартекса.
Сон Иосифа и бегство в Египет. Мозаика внешнего нартекса
Продолжу цитировать книгу В.Н. Лазарева: «Византия XIV века — блестящий, но уже надломленный государственный организм. Осаждаемая со всех сторон врагами, теряя одну территорию за другой, будучи при этом раздираема внутренними политическими и религиозными распрями, Византия делает последние отчаянные попытки отстоять свою независимость. Однако железное кольцо турок сжимается все сильнее, и в 1453 году, со взятием Константинополя, наступает ее смертный час. И когда восстанавливаешь историю ее духовной жизни на протяжении последних ста пятидесяти лет ее существования, то невольно поражаешься, как она еще могла проявить в столь тяжелых условиях активность в области мысли и искусства. Но как ни интересно византийское искусство XIV века, это все же не начало нового, а конец, завершение старого».
Мозаичная икона «Успение» в наосе (центральном помещении храма)
Мозаика «Введение Марии во храм»
Искусство Палеологовской эпохи — камерное, а не монументальное, лирическое, а не эпическое. Мозаики этого времени живут не в просторных храмах, а в узких невысоких галереях-нартексах, которые пристраивались к уже существующим церквям – на то, чтобы строить новые храмы в Константинополе не хватало средств.
Пантократор. Мозаика внешнего нартекса
Мозаики ковром заполняют стены, своды и купола внешнего и внутреннего нартексов, примыкающих к церкви с запада, их можно рассмотреть совсем близко. Слово «нартекс» происходит от греческого «ларчик», «шкатулка» — и действительно, находясь в заполненном мозаиками нартексе церкви Хора , мы словно видим внутренние стенки драгоценной шкатулки. Подобно сверкающим ювелирным украшениям, мозаики изысканны и отточены в каждой линии.
Мария с младенцем. Мозаика внешнего нартекса.
Мозаики церкви Хора повествовательны, словно книжные иллюстрации: они полны живых деталей, подробностей, порой близки к жанровым сценкам. Сюжеты мозаик уникальны: это два цикла, иллюстрирующие жизнь Марии, детство Иисуса и сцены чудес, при этом во многих сценах явно были использованы не только канонические Евангелия, но и апокрифические источники — тайные Евангелия, не признанные официальной церковью.
Феодор Метохит преподносит Иисусу модель церкви Хора.
Мозаика внешнего нартекса
Мы ничего не знаем о мастерах, выложивших мозаики, но о вдохновителе и ктиторе (в наши дни сказали бы спонсоре) создания мозаик известно многое. В.Н. Лазарев пишет, что на мозаиках церкви Хора «лежит печать изысканного вкуса их заказчика, великого логофета Феодора Метохита (1270–1332), являвшегося одним из культурнейших и образованнейших византийцев XIV века».
Фрагменты мозаик внешнего нартекса
Феодора Метохита можно сравнить с гуманистами Ренессанса – это был писатель, поэт, ученый, тонкий знаток античной литературы и философии, человек широчайших интересов (он занимался, в том числе, и астрономией). Будучи близким другом императора Андроника II Палеолога, он занимал высокую должность великого логофета (придворного советника и казначея). Метохит покровительствовал монастырю, и в 1316—1321 годах по его заказу в церкви Хора были созданы мозаики. Последние годы своей жизни Феодор Метохит, впавший в немилость у нового императора Андроника III Палеолога, провёл в монастыре Хора простым монахом.
Апостол Павел. Мозаика внешнего нартекса
Святой Георгий. Мозаика внешнего нартекса
В своих сочинениях Феодор Метохит поэтически описывал убранство церкви Хора — «прекрасные притворы храма, прелестные своей красотой», «сверкающие внизу и вокруг, хорошо пригнанные друг к другу куски полированного мрамора», «сияющие неописуемой красотой блестящие камешки вверху».
Пареклесий (южный придел) церкви Хора — усыпальница с нишами для саркофагов,
расписан фресками на тему Страшного Суда.
Сошествие во ад. Фреска в апсиде южного придела.
Фреска в куполе южного придела церкви Хора
Фреска в апсиде южного придела церкви Хора
Феодор Метохит более всего ценил в искусстве «χάρις». Это греческое слово часто встречается в евангельских текстах и доставляет немало хлопот переводчиком – оно очень многозначно: «благодать», «милость», «благодарность», «благосклонность». Мастера, создавшие мозаики в церкви Хора, выполнили желание заказчика: эти мозаики, прощальный свет Византии, действительно излучают «благодать», как это свойственно высокому искусству всех времен и народов.