Об иконопочитании и почитании святых

Дивен Бог во святых Своих.
(Пс. 67: 36)

В догмате об иконопочитании говорится:

«Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкве (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие» (здесь и далее выделено мною. – прот. И.Б.).

Итак, поклонение разделяется на богопоклонение (λατρεία) и почитательное поклонение (προσκύνησις). В чем же разница? Богопоклонение присуще только одному Богу; почитательное поклонение – святым, иконам, Кресту, Евангелию, мощам и другим святыням. Однако оба эти поклонения не только не противопоставляются друг другу, но являются тесно взаимосвязанными между собой. Более того, одно из них переходит в другое: почитательное поклонение в богопоклонение. Вообще богопоклонение может осуществляться только через почитательное поклонение: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Почитательное поклонение совершается в виде поклонов, целования, чтении молитв, воскурении ладана, возжжения свечей и лампад. «В отношении к иконе надобно разуметь и называть “относительное” поклонение (почитательное поклонение. – прот. И.Б.), а в отношении к Самому Христу – богопочитательное (богопоклонение. – прот. И.Б.)», – пишет преподобный Феодор Студит. Он объясняет, что одно и то же поклонение одновременно в отношении иконы будет являться почитательным поклонением, а в отношении Христа, изображенного на иконе, – богопоклонением. Здесь категорически недопустимо отождествление образа с первообразом. В противном случае почитательное поклонение будет сливаться с богопоклонением, а богопоклонение относиться к самой иконе, что, несомненно, будет являться идолопоклонством. Нельзя также и разделять эти оба поклонения – одно образу (иконе), а другое первообразу, так как в таком случае будет совершаться только почитание деревянной доски с красками, не переходящее в богопоклонение первообразу. Итак, в Православии эти оба поклонения между собою нераздельны и неслиянны.

В отношении икон Богородицы, святых, святых мощей, других священных реликвий почитательное поклонение им переходит в богопоклонение нетварной Божественной благодати, почивающей на них, то есть Самому Богу, по учению святителя Григория Паламы. «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом». Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством.

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения». Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях.

Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. 1: 17); как ходатаев наших, имеющих силу ходатайства и священство Христа, Который Един есть в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками… предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5–6).

Особое место среди православных святых занимает Пресвятая Богородица как «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». По слову святителя Григория Паламы: «Она единая является границей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, если только через Нея не был бы истинно озарен истинно-божественным озарением». «Посредством Ее единой пришел к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нея был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных тайн, и всякая форма духовных даров, помимо Ее не будет иметь место ни для кого. Но Она первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества». «Следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками Бога». «Она – Верх и Совершенство всего святаго».

Каждая Бескровная Жертва, приносимая во время Литургии, совершается молитвами Богородицы и святых. «Но прося Бога Отца, чтобы Он молитвами святых принял сию Жертву за нас, мы обнаруживаем не недостаток веры в силу ея, а только смиренное сознание недостаточности наших молитвенных усилий к усвоению спасительных плодов ея. Мы молимся, чтобы Бог Отец помиловал нас ради безценной Жертвы Сына Своего, но в то же время чувствуем, что наши молитвы слабы и нечисты. Это чувство побуждает нас просить других, чтоб они помолились за нас… Посему Святая Церковь и научает нас умилостивлять Бога молитвами святых во всякое время и особенно во время Литургии пред безкровною Жертвою».

Однако даже при таком непосредственном, премирном и священном приближении к Богу святых творение всегда остается творением, а Творец – Творцом. Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6).

Иконопочитание

Евангелист Лука пишет икону Богородицы

Иконопочита́ние — догмат Православной и Католической церквей, установленный на Седьмом Вселенском соборе, а также и сама практика почитания икон (существует также в миафизитских церквах, отделившихся за три столетия до принятия догмата, то есть формально его не исповедующих).

История

Изображение Христа, Богородицы, святых, библейских сцен известны в христианстве начиная со II века. К IV веку стены христианских храмов уже повсеместно украшались живописными изображениями. Василий Великий в слове, посвящённом памяти мученика Варлаама, призывает живописцев изобразить подвиги святого, Иоанн Златоуст пишет о распространении изображений Мелетия Антиохийского, а Феодорит Кирский сообщает о портретах Симеона Столпника, продаваемых в Риме. Несмотря на такую поддержку изображения лиц и событий Священной и церковной истории, в этот же период появляются первые возражения против употребления икон. Так, Евсевий Кесарийский отрицательно высказывается про желание сестры императора иметь икону Христа. Это он объясняет не ветхозаветным запретом, а тем, что божественная природа неизобразима.

До периода III века в связи с активными гонениями евангельские смыслы изображались очень завуалированно и символично. Основным символическим изображением Христа был Агнец. 82-м Правилом Пято-Шестого (Трулльского) собора в 692 году запрещается использовать указующие, обычно ветхозаветные, символы (тот же Агнец), и рекомендуется «отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхого агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти, и сим образом совершившогося искупления мира»

В Византийской империи в VIII — начале IX веков возникает активное движение иконоборцев, направленное против почитания икон. В этот период попытку дать богословское обоснование иконопочитания сделал преподобный Иоанн Дамаскин (675—753).

Догмат

Догмат об иконопочитании был окончательно сформирован на Седьмом Вселенском соборе, состоявшемся в 787 году.

На древнегреческом языке

На латинском языке

На русском языке

Поэтому мы, шествуя как бы царским путём и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:

подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν), не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит (διαβαίνει) к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней.

Икона «Торжество Православия» (фрагмент). Византия, первая половина XV века

Догмат иконопочитания подчёркивает, что чествование икон и поклонение им (в смысле поклона, внешнего знака почтения, а не служения-латрии, «приличествующего одному только Божескому естеству») относится не к самому изображению и, тем более, не к материалу, из которого оно изготовлено, а к изображённому лицу (первообразу), следовательно, не имеет характера идолопоклонства. Иконопочитание возможно по причине Воплощения Бога-Слова, Иисуса Христа, изображаемого по человеческой природе, от которой в Его единой ипостаси неотделима природа Божественная. В соответствии с определением «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу», образ, указывающий на Личности (ипостаси), есть действительно (по действию-энергии) сама Личность, хотя и не тождественен ей.

Окончательное восстановление иконопочитания в Византии произошло в 843 году при императрице Феодоре («Торжество Православия»).

Догмат о почитании икон отвергается рядом протестантских церквей, либо считающих иконопочитание идолопоклонством, либо избегающих его как вводящего в соблазн. Протестанты, как правило, отрицают внешние знаки иконопочитания, а некоторые радикальные течения — даже само использование изображений для украшения мест богослужения. Тем не менее, они в большинство случаев не разделяют богословской аргументации иконоборцев о неизобразимости Христа, поэтому изображают Его и евангельские сюжеты в своей издательской продукции.

> См. также

• Иконоборчество

Примечания

Внешние видеофайлы

Иконопочитание и идолопоклонство

Иконопочитание и идолопоклонство: в чем разница? В чем значение иконы в Православии? — отрывок из передачи «Церковь и мир» с Митрополитом Илларионом на канале «Вести»

1. Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 574
2. Карташёв А. В. Указ. соч. С. 575.
3. Правила Вселенских соборов.
4. Три слова в защиту иконопочитания
5. ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ — ΑΙΡΕΤΙΚΕΣ ΑΠΟΚΛΙΣΕΙΣ (Εισήγηση στο Φροντιστήριο Κατηχητών της Ι. Μητροπόλεως Κερκύρας και Παξών την 25η Ιανουαρίου 2010)
6. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Tomus 13 col. 378
7. Догмат о иконопочитании Трехсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора (недоступная ссылка). Дата обращения 18 августа 2008. Архивировано 19 июня 2008 года.
8. Определение святого великого и вселенского собора, второго в Никее (Деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. — Казань: Центральная типография, 1909. — Т. 7. — С. 284–285. — 332+iv с.).
9. Русский перевод дан по книге А. В. Карташёва Вселенские соборы

Ссылки

• Барсов Н. И. Иконопочитание // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Иконы и иконопочитание // Православная Богословская Энциклопедия. Том 5. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1904 г.
• Св. Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. (рус.) (англ.)
• О почитании икон
• Православие и иконопочитание.

Поклонение Кресту

Другие языки

Изображения с более высоким разрешением: 2500 x 2681 пикс.

См. ниже: детали (2)

Двусторонняя выносная икона

Школа или худ. центр: Новгород

Вторая половина XII в.

• Onasch 1961: XII в.
• Антонова, Мнева 1963: Середина XII в.
• Лазарев 1969: Конец XII в.
• Onasch 1977: XII в.
• Новгородская икона 1983: Начало XIII в., Новгород (?)
• ГТГ 1995: Вторая половина XII в.
• Лазарев 2000/1: Вторая половина XII в.
• Иконы Успенского собора 2007: Вторая половина XII в.
• Eastmond 2013: Ок. 1200 г.
• Иконопись ГТГ 2019: Вторая половина XII в.

77 × 71 см

Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 14245

Оборот иконы — «Спас Нерукотворный» (там же см. дополнительные сведения).

См. в «Галерее»:

• Разное

Ниже цитируются:

• Антонова, Мнева 1963 = Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI — начала XVIII в.в. Опыт историко-художественной классификации. В 2-х томах.
• Лазарев 2000/1 = Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века.

Антонова, Мнева 1963

Прославление креста2. По сторонам голгофского коричневого восьмиконечного креста, с терновым венцом на перекрестье — поклоняющиеся архангелы с орудиями страстей. Слева Михаил с копьем в руке, справа — Гавриил с тростью. Выше — краснокрылые серафимы с рипидами в руках, темно-оливковые херувимы и олицетворения солнца и луны — профильные головы в круглых клеймах — желтом (надпись: сълонце) и красном (надпись: луна). Живопись выполнена энергичными мазками в широкой, свободной манере. Колорит построен на сочетании темных красок (коричневой и оливковой), блеклых (светло-синей и коричневато-розовой) и ярких (красной, желтой и белой). Вохрение по зеленому санкирю с резкими белильными бликами и яркой подрумянкой. Фон белый, с черными и красными надписями. Поля темно-зеленые с орнаментом в виде кружков, звездочек и полосок. В немногочисленных надписях не проявляются особенности новгородского языка: «шестъкрилатии хьровими», «монгъоцити серафимъ».

2 Эта тема в византийской иконографии была известна под названием «Никитирион» (прославление победного креста). (См. Н. П. Кондаков, Археологическое путешествие по Сирии и Палестине, Спб., 1904, стр. 22 и примеч. 1 и приложение «О древнехристианских композициях на тему «Слава креста», стр. 285–301). Иконографический тип восходит к старым сирийским источникам (В. Н. Лазарев, Искусство Новгорода, М., 1947, стр. 39). Стилистически ангелы близки к ангелам в композиции «Вознесение» в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (В. К. Мясоедов, указ. соч., табл. V, 2).

Лазарев 2000/1

«Прославление креста» встречается уже на серебряном блюде VI века в Эрмитаже (Volbach F. Frühchristliche Kunst. München, 1958, Abb. 245, S. 91). На московской иконе крест украшен терновым венцом, в руках ангелов — копье и трость. Это символы мучения Христа. Крест возвышается над черной Адамовой пещерой. По сторонам перекрестья — солнце и луна. Наверху представлены два херувима и два серафима с рипидами в руках. Для иконографии см.: Кондаков Н. П. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. Спб., 1904, с. 22, 285–301; Grabar A. Martyrium, II. Paris, 1946, p. 275–290. Была ли икона с самого начала двусторонней или изображение на оборотной стороне было добавлено позднее — решить трудно.

Детали
Архангел Михаил	Архангел Гавриил

Литература:

• Древнерусская живопись 1958. Древнерусская живопись в собрании Государственной Третьяковской Галереи: . — М.: Гос. изд-во изобр. искусства, 1958. — Илл. 19.
• Onasch 1961. Onasch K. Ikonen. — Berlin: Union Verlag, 1961. — S. 348-349, Taf. 11.
• Антонова, Мнева 1963. Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI — начала XVIII в.в. Опыт историко-художественной классификации. В 2-х томах. — М.: Искусство, 1963. — Т. I, № 7, стр. 66-68, илл. 27 (цв.).
• Лазарев 1969. Лазарев В. Н. Новгородская иконопись = Novgorodian icon-painting. — М.: Искусство, 1969. — Стр. 11, № 9.
• Живопись домонгольской Руси 1974. Живопись домонгольской Руси: Каталог выставки. — М.: Советский художник, 1974. — Стр. 101-107, кат. № 23.
• Onasch 1977. Onasch K. Altrussische Ikonen. — Berlin: Union Verlag, 1977. — Taf. 7.
• Новгородская икона 1983. Новгородская икона XII–XVII веков. — Л.: Аврора, 1983. — № 11, стр. 280.
• ГТГ 1995. Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Древнерусское искусство X — начала XV века. Том I. — М.: Красная площадь, 1995. — № 8, стр. 50-54.
• Бетин 2000. Бетин Л. В. Две двусторонние иконы из Государственной Третьяковской галереи // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 4. — М.: Изд-во ПСТБИ, 2000. — С. 138–150.
• Лазарев 2000/1. Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. — М.: Искусство, 2000. — Стр. 35, 164-165, № 5.
• Иконопись ГТГ 2006. Иконопись из собрания Третьяковской галереи. — М.: Сканрус, 2006. — Стр. 34-35, илл.
• Иконы Успенского собора 2007. Иконы Успенского собора Московского Кремля. XI — начало XV века. Каталог. — М.: Северный паломник, 2007. — Прил. 2, кат. № 3, стр. 221-223.
• Eastmond 2013. Eastmond A. The glory of Byzantium and early Christendom. — London: Phaidon Press Limited, 2013. — Pp. 232-233, cat. 222.
• Иконопись ГТГ 2019. Иконопись. — М., 2019. — Стр. 28, илл. с. 31-33.

См. раздел ИКОНА – ОКНО В ИНОЙ МИР

• Икона и иноки. Смысл 2-й заповеди диакон Андрей
• Почитание святых икон иерей Олег Давыденков
• Иконопочитание свящ. Вячеслав Рубский
• Почитание святых икон В.Д. Сарычев
• Икона и иконопочитание в Православии прот. Сергий Булгаков
• Современное иконоборчество свящ. Георгий Максимов
• Библия о священных изображениях прот. Павел Калинин
• Тест: Иконопочитание

Иконопочита́ние – чествование и почитание святых православных икон, осуществляемое в соответствии с догматическим учением, литургическими и каноническими нормами Вселенской Православной Церкви (Догмат 367 св. отцов VII Вселенского собора).

Следует, учесть, что 2-я Заповедь Ветхого Завета направлена против идолопоклонства, а не иконопочитания, и её следует воспринимать в контексте, а не отрыве от 1-й Заповеди. Кроме того, эта Заповедь и тогда была не безусловна (медный змей, золотые херувимы).

Чествование поклонение иконам относится не к самому материалу иконы (не к дереву и краскам), а к личности того, кто изображён на иконе. Основной тезис иконопочитания: «Честь, воздаваемая образу, переходит на Первообраз».

Иконоборчество ставит под сомнение основной догмат христианства – учение о Боговоплощении, т. е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности Боговоплощения).

Можно ли быть православным, но не почитать иконы?

Отказ от иконопочитания не так безобиден для христианского мировоззрения, как это может показаться на первый взгляд.

Во-первых это отказ от Символа веры в части веры в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Противопоставление себя всей Церкви, почитающей иконы – явный признак гордости.
Во-вторых, это искажённое, еретическое толкование Священного Писания, противопоставление Ветхого Завета Новому, отрицание их преемственности.
В-третьих, это непонимание догматического учения Церкви.
В-четвёртых, отрицая иконопочитание, противники священных изображений отсекают от себя и источник Божественного Откровения, и средство молитвенного общения.

Что является основанием догмата об иконопочитании?

Догмат иконопочитания имеет своим основанием догмат о Боговоплощении и является его богословским развитием. «Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем Он явил» (Ин.1:18); явил образ – икону Бога. Таким образом, чрез воплощение Бога Слово – Иисус Христос, будучи сиянием славы и образом Ипостаси Его (Отца) (Евр. 4, 3), являет миру в Божестве Своем и Образ Отчий, и славу Его (Ин.1:14-15). В другом случае, на просьбу апостола Филиппа: «Господи, покажи нам Отца», Господь отвечает: «Сколько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:8-9). Так же при исцелении слепорожденного Господь на вопрос последнего: «А кто Он (Сын Божий), Господи, чтобы мне веровать в него?» – сказал ему: «И видел ты Его и Он говорит с тобою» (Ин.9:36-37). Поэтому как в «недре Отчем», так и по воплощении Сын – Господь наш Иисус Христос – Единосущен Отцу, и подобно тому, как сын является естественным образом отца, так живой, естественный и неизменный образ невидимого Бога есть Сын – Иисус Христос, – носящий в Себе всего Бога Отца, во всем подобный Ему (Отцу), кроме нерожденности и отечества, свойственных Отцу. Таким образом, эта раскрывшаяся в Новом Завете истина – Боговоплощение – лежит в основе христианского изобразительного искусства, то есть иконографии. «В древности Бог, – пишет преподобный Иоанн Дамаскин, – бестелесный и не имеющий вида никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с человеки поживе, изображаю видимое Бога». Вочеловечение Христа не только «легализовало», сделало возможным изображение горнего мира, но в силу невероятного Откровения Божия в Сыне преобразило богопознание, выстроило и организовало собой новое понимание мироустройства, преобразило сам взгляд человека на мир, на себя самого, на свою деятельность в мире, как линза, собрало все и вся в единый христологический фокус.

Что значит почитать образ Божий?

Истинным почитателям и творцам икон очевидно: иконописание не заключается в портретировании, в иллюстрировании. Иконопочитание не сводится к лобызанию икон, каждению им, возжиганию свечей, затепливанию лампад перед ними. Почитать образ Божий в духе и истине (Ин.4:24) означает для всех христиан – стремиться воссоздавать Его в самих себе и в мире, возвращая мир Богу, обоживая его. Главной же святыней в мире Божием является человек. В этом смысле всем христианам надлежит быть творцами – иконописцами и реставраторами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть иконописец собственной жизни». И становится понятной связь заповеди о любви к Богу и к ближнему с почитанием образа Божия, явленного в человеке, то есть с любовью к Нему. Истинными иконописцами, творцами Церковь и называет поэтому не художников, а Святых Отцов, исполнивших эти заповеди, явивших нам образ Божий в самих себе. Ответственность церковных художников при иконописании состоит в том, чтобы быть верными Преданию, то есть воссоздавать в самих себе образ Божий, шествуя святоотеческим путем, и, как следствие, дать Церкви и миру возможность созерцать то, что сами увидели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей полноте, данной художнику в Предании, частью которого является иконописное наследие.

Какова связь между Евхаристией и иконопочитанием?

Центром, сердцевиной служения Церкви является Литургия в ее евхаристическом – благодарственном и жертвенном – понимании. Все в Церкви связано с Евхаристией и находит в ней свое начало. Какова же сущностная связь между Евхаристией и иконопочитанием? В Евхаристии мы благодарим Господа, принося Ему в жертву все, что можем, из своего «я», то есть, возможно, более полно смиряемся, умаляем себя для освобождения от себя. И принимаем Святые Дары, Источник истинной жизни – Тело и Кровь Христовы. Но не погребаем ли мы их? Происходит ли в нас Воскресение Христово, о котором говорят и чинопоследование Литургии, и подготовительные и благодарственные молитвы, произносимые каждым причастником? Чтобы чаемое воскресение мертвых произошло в действительности, этот дар и подвиг Причащения должны иметь своим следствием и находить конкретное выражение в даре и подвиге раскрытия нами в себе образа Божия, в обожении – возвращении своей иконности. Для этого даруется человеку свобода крестоношения – жизни по замыслу Божию. Для исполнения божественного замысла жизни, этого страшного дара и подвига обретения иконности, и даются нам Святые Дары в таинстве Евхаристии. Проявляя их в своей жизни, то есть вновь благодаря Бога и принося Ему в жертву свою жизнь, мы являем свое иконопочитание как почитание Первообраза Бога (что и заповедано нам – честь бо образа на Первообразное восходит). Почитая же Первообраз – приобщаемся, воссоздаем, храним Его в себе и отображаем Его в мире Божием. И если в иконопочитании мы реально поклоняемся Христу, то в Таинстве Евхаристии мы принимаем Христа как реальную снедь. При этом жизненно важно исключить сознание натуралистичности происходящего и выявить реальность приобщения человека Богу силой и наитием Духа Святаго. Таким образом, икона есть видимое соответствие реальности прославленного Тела Христова – Евхаристии. Это соответствие иконы нашему основному таинству и выделяет ее из всякого другого художественного творчества. То, чем Святые Дары являются реально, но таинственно, – образ показывает наглядно.

К кому обращены иконы?

Икона обращена прежде всего к Церкви, к ее литургической, молитвенной жизни. Но она, будучи одновременно тайной и христианским Откровением, несет свое служение и для мира. В наши дни нередко говорят о необходимости для Православной Церкви ее евангельского благовестия всему миру. Своим явлением миру икона сама есть свидетельство, сама есть православная миссия. А потому везде, где нет сознательного попрания святыни, где люди поклоняются Единому Истинному Богу или хотя бы только стремятся к истинному поклонению Ему, ищут Его, там везде следует приветствовать появление православных икон как свидетелей Истины.

Богословско-канонические основания прославления святых

Церковь Христова пребывает не только здесь, на земле, но и на небе, и к Церкви, торжествующей на небесах, принадлежат не только небесные бесплотные силы, но и «честнейшая Херувим и славнейшая Серафим» Божия Матерь, а также души усопших праведников. Между христианами, живущими на земле и отошедшими в иной мир, продолжается общение, которое выражается как в наших молитвах об усопших, так и в заступничестве за нас пред Престолом Вседержителя Его угодников в ответ на наше молитвенное обращение к ним. Святые, пребывая вместе с ангелами в Царстве Небесном, возносят молитвы Богу за чад церковных и за весь мир. Православная Церковь заповедует своим чадам призывать святых в своих молитвах, благоговейно почитать их иконы и мощи, но почитание святых не равнозначно поклонению и служению, которое воздается христианами единому только Богу. И восхваляя подвиги святых угодников, православные христиане относят воздаваемую ими честь самому Творцу, благодатию которого они достигли святости, стяжали дары Святого Духа.

Суд над усопшими творит Господь, Он один ведает участь, уготованную каждому из нас. Но Церкви, которая является столпом и утверждением истины (1Тим. 3:15), открывается, что некоторые из почивших угодили Богу своим святым житием, достигли вечного блаженства и предстательствуют за нас перед Его Престолом. Прославленные Богом, они прославляются и Церковью. Признание Церковью того или иного из её усопших членов состоящим в сонме угодников Божиих и называется канонизацией. В область церковного права канонизация входит постольку, поскольку она подразумевает, как писал Е.Темниковский, «допущение или предписание чествовать в Церкви умершего её члена… иначе говоря, установление его культа»1.

Известный русский церковный историк Е. Е. Голубинский, рассматривая вопрос об условиях причтения к лику святых в Древней Церкви, разделял древних святых на три разряда: первый разряд – это ветхозаветные патриархи и пророки и новозаветные апостолы; второй – мученики; третий – «святые, относительно которых необходимо думать, что Церковь признавала их не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это святые из подвижников (аскетов)»2. Ветхозаветных святых и новозаветных апостолов Церковь почитала изначально. Древние христианские мученики издревле почитались как святые уже по самому факту пролития ими крови за Христа. Для их прославления не было необходимости в особенно тщательном предварительном исследовании их житий. До обращения они могли, подобно благоразумному разбойнику, быть и закоренелыми грешниками,

Что же касается иерархов – святителей, то, по мнению профессора Е. Е. Голубинского, вначале они принадлежали к первому разряду, т.е. причислялись к лику святых наравне с апостолами уже в силу самой их принадлежности к иерархии, а потом стали прославляться наравне с подвижниками, за их личные достоинства. В доказательство того, что древние архиереи причислялись к лику святых уже по самому своему положению, если, конечно, они не отпадали в ереси или не были лицами с заведомо сомнительной репутацией, Голубинский приводит такие сведения. Из 74 епископов, занимавших Константинопольскую кафедру с 315 по 1025 гг., не были прославлены только 18 еретиков и 7 православных, причем только о трех из них достоверно известно, что они не были канонизированы, другие 4 иерарха, возможно, и почитались некоторое время. А если взять списки Константинопольских епископов с 315 по 846 гг., то из 58 иерархов прославлено 30, 18 епископов были еретиками, и только двое – Акакий и Флавита – не прославлены, хотя и не были явными еретиками, но православие их под подозрением, так как они пытались примирить диафизитов с монофизитами на основании энотикона Зенона. Патриарх Акакий к тому же умер под анафемой папы. Но с XI в. Константинопольские Патриархи причисляются к лику святых уже только в связи с их личными достоинствами.

Относительно канонизации подвижников, т.е. третьего разряда святых, Е. Е. Голубинский писал, что Церковь признавала и признает их святыми «на основании сверхъестественного свидетельства о них самого Бога, Который тех или других между ними удостаивал дара чудотворений ещё при жизни или по смерти. Не предполагая этого единственного твердого и не зависящего от человеческих пристрастий основания, мы должны были бы думать, что в признании подвижников святыми господствовал в древнее время произвол, чего думать, конечно, нельзя. Читая жития древних подвижников, причисленных к лику святых, мы почти не находим между ними таких, которые бы не обладали даром чудотворений ещё при жизни; а эта общая принадлежность дара чудотворений подвижникам, признанным Церковью за святых, и дает полное основание предполагать, что сей именно дар и был причиной их причтения к лику святых»3.

Несколько иную последовательность событий, сопровождающих прославление угодников Божиих в древности, в отличие от синодального периода, выстраивает Е.Темниковский: «Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник… становился предметом народного чествования, сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого. Присоединение церковных властей к народному культу, дававшее последнему официальное значение, не было каким-либо формальным актом вроде современной канонизации, а совершалось постепенно… Вера в чудеса подвижников, конечно, входила в качестве составной части в религиозный культ святых… но она не составляла здесь исходного момента и тем менее единственного основания почитания святых, исходным моментом и основанием его, хотя, быть может, не единственным, было убеждение в святости жизни подвижников»4. В связи с этим рассуждением Е.Темниковского уместно заметить, что в новейший период при канонизации святителей и преподобных посмертное почитание подвижника является одним из условий прославления святого.

В Русской Православной Церкви, по исследованию Е. Е. Голубинского, сам порядок канонизации складывался последовательно из записывания чудес и донесения о них начальству, из дознания о достоверности чудес, производимого церковной властью, и, наконец, из самой канонизации. Профессор Н. С. Суворов, возражая профессору Е. Е. Голубинскому, писал, что порядок этот не всегда соблюдался. Известны случаи, когда чудеса без всякого предварительного обыска, вслед за их оглашением, сопровождались колокольным звоном и церковным торжеством. Но и Е. Е. Голубинский признавал, что иногда «подвижники становились святыми без нарочитой канонизации»5. В синодальную эпоху сам акт канонизации, по характеристике Е.Темниковского, происходил так: «Святейший Синод, удостоверившись в наличности оснований для причтения подвижника к лику святых, подносит Государю всеподданнейший доклад, в котором излагает самое дело и свое мнение по нему. Доклад утверждается резолюцией Государя; при этом иногда назначается и особый день для церковного торжества, соединяемого с открытием мощей угодника… свое действие и силу канонизационный акт получает только с момента торжества»6.

Святые Православной Церкви разделяются на общечтимых и местночтимых. Местные святые почитаются только в отдельной части Церкви, чаще всего в пределах одной или нескольких епархий, но иногда также лишь в одном монастыре или даже только в одном приходе.

Что же касается святых общечтимых, то таковыми у нас считаются как святые, чтимые Вселенской Церковью, то есть во всех поместных Православных Церквах (во многих случаях они почитаются и в Католической церкви и в нехалкидонских церквах; прежде всего это относится к ветхозаветным пророкам и патриархам, новозаветным апостолам и многим древним мученикам, святителям и преподобным), так и святые, почитаемые только в одной Поместной Церкви, в частности, в Русской или в нескольких поместных Церквах. При этом Поместные Церкви, совершая канонизацию, извещают другие Поместные Церкви о состоявшемся прославлении новоявленного угодника, и высшей властью этих Церквей имя новопрославленного святого может быть внесено в святцы также и этих Церквей. Так, во второй половине XX столетия в наши святцы были внесены имена многих угодников, канонизованных другими Православными поместными Церквами, в том числе и русских по происхождению. Так, 19 июля 1962 г. Священный Синод постановил внести в календарь Русской Православной Церкви прославленного ранее Константинопольским Патриархатом и Элладской Церковью святого исповедника Иоанна Русского. В марте 1969 г. Собор епископов Русской Православной Церкви в Америке совершил прославление просветителя алеутов преподобного Германа Аляскинского, выходца из Преображенского Валаамского монастыря. Имя преподобного Германа после его прославления в Америке уже в 1970 г. было внесено в святцы Русской Церкви. Уже в ближайшее к нам время, в 1993 г., имя канонизированного в 1988 г. Константинопольской Церковью русского по происхождению святого преподобного старца Силуана Афонского было также внесено в календарь Русской Церкви.

Канонизация местночтимых святых в разные эпохи совершалась по-разному. В настоящее время она совершается правящим архиереем епархии после предварительного благословения на прославление угодника со стороны Предстоятеля Русской Церкви Святейшего Патриарха. Что же касается характера почитания и критериев канонизации, то он одинаков и для местночтимых святых, и для святых Вселенской Церкви. И общечтимые и местночтимые святые одинаково призываются в общественных церковных молитвах, в их честь составляют службы, во имя их освящаются престолы и храмы, им устраиваются ежегодные празднества, их изображения почитаются как иконы; почитаются также их мощи. Жития святых, а также написанные ими сочинения служат назидательным чтением для христиан.

Но прославление святого, вопреки существующим превратным представлениям, не обозначает признания совершенно безукоризненными всех его дел и поступков. Без греха, по нашей христианской вере, из всех рожденных от Адама единый только Господь Иисус Христос, но этого нельзя утверждать относительно прославленных угодников Божиих. Не менее важно также отметить, что при исключительно высокой авторитетности всего сказанного и написанного святыми, Церковь не усваивает их мыслям и их писаниям непогрешимости. Даже когда мы имеем дело с творениями отцов Церкви, необходимо давать себе отчет в том, что истиной признаются Церковью не все вообще мысли, содержащиеся в них, но только те положения, в которых обнаруживается consensus patrum – согласие отцов, выражающее само Священное Предание Церкви.

Православных христиан не должны смущать разногласия и споры между святыми, жившими в одну и ту же эпоху, по тем или иным вопросам, не затрагивавшим самих догматов веры, и даже иногда имевшие место разделения в евхаристическом общении между ними. Так, в эпоху между I и II Вселенскими Соборами Церковь, получившая мир от внешних гонений, переживала тяжелый внутренний кризис. Защитникам православного Никейского тринитарного догмата противостояли носители разных версий арианских и полуарианских еретических учений. Но ситуация осложнена была ещё и тем, что не было полного единства и даже евхаристического общения между всеми православными. На одной стороне были св. Афанасий Великий, его приверженцы в Александрийской Церкви и Западная Церковь, возглавляемая в 370-е гг. папой Дамасом, а на другой – так называемые новоникейцы: св. Василий Великий, другие отцы-каппадокийцы, св. Кирилл Иерусалимский, св. Мелетий Антиохийский. Часть православных на Западе и в Египте подозревала их в «полуарианстве». Противостояние между православными группировками особенно остро и болезненно проявилось в Антиохийской Церкви, где было тогда два епископа, занимавших эту высокую кафедру, которые, естественно, друг друга не признавали и не имели общения между собой: св. Мелетий, находившийся в общении со св. Василием Великим и другими новоникейцами, и Павлин, который имел общение со св. Афанасием, папой Дамасом и всею Западной Церковью. Св. Мелетий, на стороне которого было большинство антиохийцев, был принят в общение с папой Дамасом и православным Западом, а также последователями св. Афанасия в Александрийской Церкви в 379 г. на Антиохийском Соборе уже после кончины святых Афанасия и Василия. И вот Церковь почитает как святых и Афанасия Великого и Мелетия Антиохийского, между которыми канонический разрыв оставался до самой кончины св. Афанасия Великого непреодоленным.

До известной степени подобная ситуация сложилась в Русской Церкви в эпоху гонений на нее, в 1920–1930-е гг., когда в ней возникли разделения, вызванные главным образом именно этими гонениями. Чашу страданий испили тогда и лица, которые пребывали в расколах и разделениях. Встал вопрос о том, можно ли их тоже считать мучениками в строго церковном смысле слова, иными словами, существует ли возможность церковного прославления тех, кто завершил свою земную жизнь в разделении или расколе.

Отвечая на этот вопрос, удалось избежать упрощения. Есть несомненная разница между расколами, которые либо граничат с ересью, то есть возникли вследствие глубоких заблуждений экклезиологического характера, либо происхождением своим обязаны преступному властолюбию, самоволию и всякого рода бесчинным акциям церковных раздорников, с одной стороны, а с другой – теми разделениями, которые появились в церковной среде вследствие разного видения путей адекватного реагирования на бедственные для Церкви явления и которые изживались Церковью в исторически короткие сроки. Давая оценку разделениям, возникшим в нашей Церкви в 20-е гг., нельзя было ставить в один ряд обновленческий раскол, с одной стороны, и «правую оппозицию» – с другой. Обновленчество приобрело характер откровенного раскола в 1922 г., когда, захватив канцелярию Патриархии во время пребывания Предстоятеля Русской Церкви под арестом, группа священников, никем не уполномоченная, объявила о создании Высшего Церковного Управления (ВЦУ), включив в его состав только двух епископов по своему выбору, один из которых был под запрещением, тем самым оно нанесло предательский удар по Церкви. В дисциплинарной практике обновленцами был попран канонический порядок церковных установлений (многоженство священнослужителей, так называемый «белый» епископат). Все это не только в работах историков, но и на уровне авторитетных постановлений церковной власти получило однозначную оценку как квалифицированный раскол: при присоединении к Православной Церкви кающихся обновленцев рукоположения, полученные ими в расколе, не признавались действительными. В конце 1930-х гг. жертвами репрессий были и отдельные обновленческие деятели, но ведь в те годы погибли многие из тех, кто вообще никакого отношения к Православной Церкви не имел, погибали и сами недавние носители, и даже вожди, атеистической власти. Поэтому сделан был вывод о том, что ставить вопрос о возможной канонизации таковых лиц необоснованно. Аналогичный вывод сделан был и относительно других расколов: григорьевского и самосвятского.

Но в своей дисциплинарной практике Священноначалие иначе, чем к обновленцам, относилось к присоединяемым из непоминающих: они принимались по покаянии в сущем сане. В действиях «правых» оппозиционеров, часто называемых «непоминающими», нельзя обнаружить явно злонамеренных, исключительно личных, предательских мотивов. Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как хорошо известно, «правые» группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного святым митрополитом Петром Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (потом Патриарха) Сергия, прекращал возношение имени Заместителя за богослужением и таким образом порывал каноническое общение с ним. После кончины митрополита Петра «непоминающие» не признали главой Церкви, Местоблюстителем Патриаршего Престола, митрополита Сергия, не признали законности избрания его Патриархом. Но когда Святейшим Патриархом избран был Алексий I, большинство из оставшихся в живых «правых» оппозиционеров (почти все они погибли в 30-е гг.) воссоединились со Священноначалием Русской Церкви.

С учетом этих соображений сделан был вывод о возможности канонизации тех архиереев, клириков и мирян, кто пал жертвой репрессий, находясь в отделении от Заместителя Местоблюстителя, но не переставая признавать главой Церкви заточенного Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра и не пытаясь образовать иной, параллельный церковный центр.

Резюмируя сказанное, можно указать на следующие критерии канонизации святых, которыми руководствуется Русская Православная Церковь в настоящее время: безукоризненное исповедание православной веры, подвижническое житие, народное почитание, а также прижизненные и посмертные чудеса, совершаемые по молитвам угоднику, и, наконец, в некоторых случаях – полное или частичное нетление святых мощей. При канонизации мучеников, важнейшее значение имеет сам факт пролития крови за Христа. В связи с этим особое значение предается выявлению всех обстоятельств, сопряженных с исповеданием им веры при совершении подвига.

Помимо канонизированных святых есть ещё один особый вид почитаемых усопших – подвижники благочестия. Канонизации почти всегда предшествует почитание святого как подвижника без всякой на то официальной санкции. На могилах таких подвижников и праведников, ещё при жизни прославившихся богоугодным житием и особыми благодатными дарами, поются частые панихиды, в дни их смерти совершаются заупокойные литургии, их имена вносятся в синодики для каждодневного поминовения на Литургии. Над гробами подвижников благочестия устраиваются памятники в виде арки или часовни, иногда с изображениями подвижников на надгробницах. Почитатели усопших составляют им службы и акафисты, хотя они и не имеют церковного употребления. В своих келейных молитвах почитатели, верующие в их святость, обращаются к ним как к угодникам, предстоящим пред Престолом Божиим. В большинстве случаев канонизации святого предшествует его народное почитание как подвижника благочестия.

Мэри Элис Ислейб «Эффективная молитва»
“Всякою молитвою… молитесь…” — говорится в Послании к Ефесянам 6:18. Теперь я бы хотела научить вас, что такое Молитва Прославления и Поклонения.
Мы знаем, что прославление и поклонение — часть нормальной христианской жизни, но я включила это в молитву, потому что молитва — это дружба с Богом, а прославление и поклонение — часть этой дружбы.
Вы увидите, что прославление и молитва очень тесно связаны и чем больше прославления и поклонения вы будете вкладывать в вашу молитву, тем больше изменений вы увидите в вашей дружбе с Богом.
В 4-м стихе Псалма 99 говорится о важной цели прославления: “Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалой”. Одна из функций прославления — ввести вас присутствие Божье. Когда Библия говорит о вратах и дворах Господа, имеется в виду духовное состояние и способность, которую мы имеем благодаря Христу — пребывать в присутствии Господа.
Кровь Иисуса сделала это возможным. Как? Завеса над храмом разорвалась, когда Он умер на кресте. Теперь каждый верующий может стать перед троном Господа как праведник, чтобы служить Ему. Мы используем прославление, чтобы войти в Его присутствие и прийти к Нему с радостным сердцем.
В Первом послании Петра 2:5 открывается еще одна цель прославления:
И сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.
Прославление для нас — это приношение Господу духовной жертвы.
Бог — это все тот же Бог, Который вознаграждает жертвоприношения. Во времена Ветхого Завета Он это делал при помощи природного огня. При Новом Завете Он отвечает огнем Святого Духа, что горит в наших сердцах. В Послании к Евреям 13:15 читаем:
Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.
Заметьте — непрестанно. Поэтому прославление такая важная часть нашей молитвенной жизни.
В Библии можно найти многие виды прославления. В Ветхом Завете еврейскому слову “прославлять” соответствовало множество выражений: славословить Бога, прославлять Его, преклонять колена перед Господом. Оно так же означает поднимать к Нему руки, радовать Его, славить Его.
Поскольку так много значений у этого слова, вы не должны зацикливаться на одном способе прославления Господа. Ведомые Духом, расширяйте свою жизнь в прославлений.
ГОСПОДЬ НАСЕЛЯЕТ ДУШУ СЛАВОЙ
Когда я работала в одной церкви в Швеции, мы поставили целью развить у верующих сильное поклонение Господу. Мы вдохновляли людей быть свободными, счастливыми; громко, сильно, иногда даже с бурными проявлениям славить Бога, потому что мы видели, как Он хочет этого.
В Псалме 22:3 сказано, что Бог Сам наделяет Своих людей желанием и способностью прославлять. Именно прославление приводит к тому, что Господь живет так глубоко в нас.
Поставив целью быть свободными в нашем поклонении и прославлении, мы пели, танцевали, кричали и хлопали Господу, потому что наши сердца были переполнены Его радостью и славой Вы должны делать это уверенно и свободно.
В одном здании мы чуть пол не провалили от наших танцев перед Богом. Штукатурка валилась с потолка телефонной компании, которая находилась под нами.
Те, кто работал там, поднялись и попросили так не танцевать. Тогда мы успокоились, а пастор искал ответа у Бога. И однажды, когда мы славили Господа таким образом, Он сказал пастору: “Я отдам за людей, прославляющих Меня так сильно все, что угодно”.
Бог ищет людей, которые славят Его от всего сердца. Конечно, это не значит, что вы должны причинять неприятности тем, кто живет или работает под вами, но Бог любит свободную, сильную, уверенную молитву прославления. Эта молитва включает не только прославление, но и поклонение, так как это Молитва Прославления и Поклонения.
Мы знаем, что все их обитатели небес делают единственное — поклоняются Царю царей, Господу господ — Богу.
Мы поклоняемся Богу не за то, что Он сделал, а для того, что6ы установить более интимные отношения с Ним, и мы поклоняемся Ему, потому что Он — Бог. Поклонение затрагивает глубинные струны Господа. Его сердце обращено к земле в поисках поклонения. Когда вы поклоняетесь Ему, это слава Господа наполняет то место.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ — ЭТО ВЫБОР
В 10-той главе Евангелия от Луки мы видим историю о Марфе и Марии, о том, как поступили они, когда их дом посетил Иисус. Марфа сразу же взялась готовить большое угощение. Она была так занята этим, что не нашла времени остановиться и послушать Иисуса. Мария же села у Его ног, стала слушать Его.
Когда же Марфа пожаловалась Иисусу, что Мария не помогает ей, Он ответил:
Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом,
А одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нее.
Луки 10:41,42
Заметьте, Мария сделала выбор. Вы должны почувствовать сердцем, что поклонение — это выбор! Для людей этого мира неестественно поклоняться Господу! Бог этого мира — антихрист, который против поклонения живому Богу. Однако ваш внутренний человек имеет сердце поклонника, и Святой Дух, живущий внутри вас. Господа и побуждает вас поклоняться Ему.
Бог — ваш Отец, и Святой Дух созидает связь любви между вами и Богом. Но для этого вы должны сделать выбор, как это сделала Мария. Она выбрала то, что у нее никогда не будет отнято.
Поклоняясь Богу, вы поймете, что никто никогда не отнимет у вас того, что вы имеете от Бога в результате интимных отношений с Ним. В ответ на поклонение Ему (и не только за то, что Он сделал, но потому, что Он — Бог) вы получаете любовь и знание
В поклонении вы приближаетесь к Богу и Он становится ближе вам. Его присутствие и существование становится осязаемым в вашей жизни. Вы растете в осознании того. Кто Он есть на самом деле и Он становится для вас самой ценной первой любовью.
В Первом послании к Коринфянам 3:16, 17 говорится, что мы — храм Божий, Святой Дух живет в нас. Когда вы поклоняетесь Ему от всего сердца, вы славите Его и наполняетесь Его славой. Ничего в вашей жизни не может заменить Молитву Поклонения и Прославления.
Иисус сказал нам, что Бог есть Дух, и поклоняющийся Ему, должен поклоняться в духе и истине (Иоан. 4:21-24). Здесь Иисус приводит нам Закон Поклонения. Каждый человек глубоко внутри создан для поклонения чему-то, он стремится приблизиться к чему-то высшему и отдать себя этому. Дух мира сего подменил это желание гуманизмом. Человек возвеличил себя и поклоняется только себе, воображая, что все существует для его удовольствия. Но, придя к Иисусу Христу, вы понимаете, что созданы для поклонения Богу, даже когда молитесь.
Иисус сказал, что мы должны это делать в духе — всем сердцем — и истине. Нам нужно объединить знания о Боге с глубокими личными отношениями, а не просто владеть информацией. Мы должны иметь с Богом живое общение, поклоняясь Ему в духе и истине.
ПОКЛОНЕНИЕ ВКЛЮЧАЕТ ПРИНОШЕНИЯ
Слово Божье говорит:
И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь.
Откровение 1:6
Что делает проповедник? Он приносит жертву. И частью жертвы является поклонение. Поклоняясь, мы отдаем что-то Господу, мы можем отдавать деньги, время и тому подобное. Но еще одна сторона поклонения — это когда мы отдаем Ему частицу себя, как послушные слуги: поем для Него, любимого слушаем Его, поклоняясь перед Его троном.
Если посвятить время тому, чтобы слушать Бога в месте нашего поклонения, вы услышите ответ, который ищете. Многие тратят время на молитву, но при этом не слушают Бога.
Существует много значений слова “поклоняться”. Одно из них — склоняться физически и склоняться сердцем, мыслями, всей сущностью.
Поклоняться также значит пасть ниц в полном почтении, или страхе, перед Богом. Страх в данном случае не значит бояться Бога, но почитать Его.
В Новом Завете слово “прославлять” означает также целовать, обожать Господа. В месте нашего поклонения мы особенно сильно испытываем любовь к Богу и Его любовь к нам.
Фактически Бог требует почтительного отношения к Себе. Давая 10 заповедей детям Израилевым, — и нам, т.к. они руководство для нас, как жить перед Господом, — Он повелел: “Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли” (Исход 20.3-6).
Часто в поклонении мы падаем ниц перед Ним и говорим от всего сердца: “Я не позволю другому человеку или вещи господствовать в моей жизни. Я полностью Твой. Все во мне принадлежит Тебе”.
Он не только повелел нам поклоняться, Он еще и желает нашего поклонения. Тогда Иисус умер на кресте. Он отдал все, что имел. И за то, что Он сделал, и за то, Кем Он является, возвеличенный Царь, Он заслуживает поклонения. Все, что мы имеем, исходит от Него, из Него и из знания о Нем.
Люди обычно поклоняются работе, звездам кино и эстрады, даже себе. Но в сердце нет полноты, если мы не поклоняемся Богу, нашей первой любви, нашему Господу Иисусу!
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ПРИНОСИТ БОЖЬЮ СИЛУ
Если вы будете поклоняться Богу, то станете сильнее с Ним, потому что Он сильнейший! Он Бог земли и неба! Нет другого такого, как Он!
В поклонении Ему вы ощутите силу, которой не испытывали до этого.
А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы, потекут и не устанут пойдут, и не утомятся.
Исаия 40:31
Слово “надеющиеся” значит — служащие Господу, а “обновиться” — стать новым, обновленным.
Мы поклоняемся Богу — значит, мы служим Ему, и происходит божественный обмен. Наша человеческая сила заменяется непревзойденной силой Бога! И с этой силой мы можем подняться в духовном мире!
Слово Божье говорит:
Умолкните предо Мной, острова, и народы да обновят свои силы; пусть они приблизятся и скажут: станем вместе на суд.
Исаия 41:1
В поклонении Святой Дух вводит нас в присутствие Божье. Мы отдаем в молитве нашу любовь, разум, волю, а Его присутствие приносит в нашу жизнь плоды.
Чем больше мы посвящаем себя Богу в сильном поклонении, тем больше связей с миром рвется, а наше сердце соединяется с сердцем Господа.
Один из плодов — чистота и святость. Сила Его присутствия очищает от неправедности и греха, и святость Господа начинает действовать в вас.
Часто во время поклонения Бог обращается к вашему сердцу и служит вам, Божья слава выявляет грехи и то, что вам необходимо изменить. Она работает в вас, через вас и над вами, и в присутствии Божьем в вас происходят преобразования, что влияет на вашу жизнь.
А со временем в поклонении к вам придет дар пророчества, и из ваших уст польются пророческие слова Господа. В Откровении 19:10 говорится, что дух пророчества — это дух поклонения.
Поклоняясь Иисусу, мы открываем для Него возможность говорить через нас.
Мы также знаем, что во время поклонения люди исцеляются.
Помните, что Молитва Поклонения и Прославления — это не просто слова. Иисус говорит, что она должна исходить из сердца (Мтф. 15:8,9). Лучше от всего сердца быть послушным и поклоняться Господу, чем приносить Ему жертвы.
Некоторые люди предпочитают быть “религиозными”, никому не повиноваться, и не слишком свободно выражать себя. Но Бог скорее предпочтет тех, которые свободно славят Его от всего сердца!
Начните поклоняться и прославлять Господа дольше; чем вы делали до этого. Войдите в интимные отношения с Ним, и это сделает вашу молитву сильной, ясной и открытой перед Ним.
Павел учил, как мы должны заканчивать любую молитву:
Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом.
Филиппинцам 4:6
Это означает, что каждую просьбу Богу мы должны заканчивать благодарением. Мы должны благодарить Бога за то, что Он услышал нас и ответил на молитвы, за то, Кто Он есть и за то, что Он сделал в нашей жизни.
Если мы поступаем так, то время молитвы приносит нам мир, радость и удовлетворение, потому что мы повиновались Библии и молились, как велит Господь. Мы позволили, чтобы каждое моление и приношение наших сердец стало известно. Господу…..
Прославление и поклонение — важная и сильная часть вашей жизни. Помните о том, чтобы включить это в начале, середине и конце молитвы. Сосредоточьте ваше сердце, ум, дух, тело — каждую частичку себя — на Боге — вашем Отце Небесном, Иисусе — вашем Господе, на Святом Духе — вашей Силе, Помощнике, на Том, Кто всегда с вами».
Много лет назад Господь научил меня, чем отличается Молитва Прославления и Поклонения от Ходатайственной Молитвы, и я прилагаю это сюда, чтобы помочь и благословить вас в изучении разных молитв. Вам все станет яснее, когда вы ознакомитесь с главой о ходатайствовании.
Ходатайство
— Остается определенный разрыв
— Вы ведущий
— Упор на то, что Он сделал
— Настойчиво идите к праведности
— Изливайтесь
— Получает человек, за которого молятся
— Дает ощущение жизни, полноты Иисус — пример ходатая (Евреям 7:25)
Поклонение
— Ничто не разъединяет вас и Отца — Вы потребитель
— Упор на то, Кто Он.
— В благоговении почитая Его, обретете много милости (Псалом 5:71
— Обратитесь внутрь себя
— Получает Господь (это служение Господу)
— Дает ощущение святости
— Иисус – пример любви к Отцу (Иоанна 14:31)
источник