15 вещей, которые надо сделать перед скорой смертью

Леонид Румянцев

CEO «Школы Трафика».

За 5 дней я спал всего 10 часов. Через 14 дней такого режима наступает смерть. Это побочный эффект от разового приёма нового лекарства. Ты бодр, светел и не хочешь спать. Переключение в сон просто не происходит.

Сейчас кризис миновал. Перебрав кучу средств и препаратов, я всё исправил тяжёлыми психотропными веществами, но вчера это не было очевидно.

В такой ситуации, когда смерть вполне реальна и кажется неизбежной, я оказался второй раз. Если судьба к вам благосклонна и у вас есть время подготовиться, вот мой чек-лист дел, которые надо доделать перед смертью.

Запомните главное правило: если вы узнали, что скоро умрёте, не говорите об этом никому, кроме самых близких. Обычно это два человека. Не пишите об этом в соцсетях. Не собирайте лайки — они будут отвлекать от важной работы, когда надо успеть сделать всё, ведь дедлайн вполне себе дословно переводится и бонусного времени не будет.

— 1 —

Позвоните родителям и спросите, как у них дела. Узнайте о проблемах и подготовьте решение (выделить деньги, попросить о помощи доверенных лиц).

— 2 —

Распорядитесь активами. Мне в этот раз повезло: мы как раз обсуждали слияние и поглощение «Школы Трафика» с другими активами. Если бы я умер, люди всё равно получили то, за что заплатили.

— 3 —

Раздайте лежащие без дела подарки. У каждого дома есть крутые штуки, сувениры, техника и приборы, которыми вы не пользуетесь, но которые принесут много радости другим. У меня, например, был классный чайник в виде двух стеклянных колбочек, работающий на спиртовой горелке.

— 4 —

Оставьте людей в покое. Синдром спасателя или важности отношений будет сильно мешать готовиться к смерти. Игнорируйте его. Игнорируйте всё, кроме самого важного. Забудьте про все эти пересуды в Facebook и слухи.

— 5 —

Наведите порядок в документах. Паспорт, страховка, пароли от карточек — всё должно быть рядом. Лучше, конечно, подготовить наличные, чтобы никто на вас не тратился, но это не всегда возможно.

— 6 —

Если есть кредиты, уточните, есть ли на них страховка. Если нет, погасите их, чтобы другие не мучались из-за вас. Если у вас сложная схема с кредитованием прибыльных проектов, объясните доверенному лицу, как управлять этим активом.

— 7 —

По возможности составьте завещание. Если рядом нет нотариуса, напишите пост в Facebook или «ВКонтакте» и закрепите его. Юристы потом сами разберутся.

— 8 —

Угостите друзей вкусным обедом. Проведите весело время, не объясняя причину встречи.

— 9 —

Убедитесь, что у вас нормальная бухгалтерия, с которой не возникнет проблем. Назначьте доверенных для управления вашим бизнесом.

— 10 —

Искупайтесь в море или бассейне, покатайтесь с гор. Насладитесь последними днями жизни.

— 11 —

Удалите ненужные фотографии из соцсетей. Почистите историю и закладки в браузере, выкиньте секс-игрушки из дома, особенно если вы девушка.

— 12 —

Уберитесь дома и наведите порядок в компьютере. Это успокаивает.

— 13 —

Напишите себе письмо. В нём укажите:

• чем вы гордитесь;
• несколько интересных историй из жизни;
• кому вы благодарны;
• что ещё не успели сделать;
• о чём вы подумали в первую очередь, когда поняли, что скоро можете умереть.

— 14 —

На смертном одре люди вспоминают о тех, кого безумно любили и любят до сих пор. Не всегда это те, с кем вы сейчас рядом. Иногда бывает, что этих людей уже нет с вами.

Не стоит уподобляться героям романов и писать или звонить им. Если они решили жить без вас, этот выбор надо уважать. А если окажется, что они на самом деле вас любят, зачем лишний раз терзать душу, вновь сливаться и уходить в бесконечность? Всегда уважайте других, их время и нервы.

Как подготовить старого человека к смерти?

Верующим людям не привыкать думать о смерти. В конечном счете, открывающаяся именно за порогом смерти «жизнь будущего века» составляет плод наших молитв. Но вот как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного, «верующего в душе» человека? Какие слова найти, чтобы не отпугнуть и не обидеть, ведь старики зачастую очень ранимы? А то складывается ощущение, что у подавляющего большинства подготовка к смерти сводится к накоплению «похоронных денег».

С любовью и молитвой

Священник Сергий Бегиян:

– Правильная подготовка к смерти и есть вся наша христианская жизнь. Если родные знают о смертельной болезни своего сродника, то нельзя его обманывать, нужно постараться подготовить его к исповеди, к покаянию, принять сердцем, что скоро он покинет этот мир ради другого мира. Как это сделать, как объяснить человеку маловерующему его скорое переселение в мир иной, не вызывая у него отчаяние, – тайна любви. Любящий всегда найдет нужные слова и нужное время. Главное, наверное, не давить, не торопить, а больше молиться о ближнем, давая возможность действовать Господу.

Священник Сергий Бегиян

Рассказать о радости общения с Богом

Священник Димитрий Шишкин:

– Важно молиться от сердца за человека, чтобы понять, что именно и как нам надлежит в отношении его «творить и глаголати». Сокровенная жизнь души человека – это тайна, сокрытая в Боге, и одними своими благими намерениями делу спасения не поможешь. Неслучайно святой Паисий Святогорец говорит, что большой эгоизм – думать, что ты можешь исправлять других. Но если мы искренне молимся за человека, если мы ищем исполнения воли Божией о нем и желаем принять участие в деле его спасения – то Господь обязательно поможет, даст понять и почувствовать, когда наступит тот момент, когда нужно действовать; пошлет людей, которые выступят посредниками, и, наконец, направит сердце самого пожилого человека к исканию вечной жизни в Боге. А ведь, в конечном итоге, главное в этом.

Речь даже не о «подготовке к смерти», как мне кажется. Такая постановка вопроса более уместна для сознательно верующего и воцерковленного человека – его разговорами о смерти не испугаешь и не удивишь. А вот человеку, еще далекому от религиозной и церковной жизни, как раз, может быть, важнее рассказать об этой жизни, о ее высоте и полноте, о радости общения с Богом. И о средствах приобщения этой жизни: о внимании сердечном, о покаянии и молитве, об исповеди и Причастии. Вот тогда, возможно, милостью Божией душа человека и раскроется и обратится к Создателю и сокрушится и поплачет о своих грехах, а остальное Господь да управит.

Донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения

Священник Валерий Духанин

Священник Валерий Духанин:

– Как подготовить к смерти старого, но невоцерковленного человека, ответить непросто. К каждому сердцу есть только свой ключик, но, чтобы его подобрать, надо самому быть сердечным, чтобы и слово, и дело твое шли от открытого, чистого сердца. Сердце откликается на сердце. А слова уж пусть будут у каждого свои.

Говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно

Вся суть, видимо, в том, что говорить надо не о смерти, а о Боге, в Котором вечная жизнь. Если ты с Богом, то умирать не страшно. Потому что с Богом, нашим Небесным Отцом, нашей Радостью, ты преодолеешь любое испытание. Собственно что есть смерть? Переход в иной мир. Всего лишь навсего переход, как по мостику над пропастью, идти по которому страшно, но можно. У нас есть Тот, Кто нас не выпустит из Своей надежной десницы, не даст упасть вниз, лишь бы мы сами не вырывались.

Да, мы расстанемся с земным, но мы идем вслед за нашими дедами, прадедами в мир лучший, весь вопрос лишь в том, душа готова ли воспринять этот лучший мир. Вспоминаются слова святителя Кирилла Александрийского: «Истинная смерть не та, которая разлучает душу от тела, но та, которая удаляет душу от Бога».

В беседе с пожилым человеком, особенно на такую тему, нельзя быть напористым. Иначе получится, что мы что-то требуем от него: «Ты должен то и то». Но ведь на душу любого человека действуют не требования, а прежде всего искренность и любовь. Хочет ли сам пожилой человек говорить об этом? Если нет, то вторгаться в его внутренний мир нельзя. Остается только сострадать, молиться и поддерживать. Иначе он просто закроется в себе и беседы не получится. Важно, чтобы человек раскрылся сам и поведал о своих страхах, переживаниях, сомнениях. Пусть он говорит, а ты уже вместе с ним рассмотри, обсуди всё, что он скажет. Имеет значение любое его переживание – о детях, внуках, и вот уже повод вместе помолиться о родных и близких, а затем и о себе самих.

В конце жизни человек о чем-то сожалеет – и вот он, повод для исповеди

Обычно на пороге перехода в иной мир человек о чем-то жалеет, что он что-то не успел, не сделал, не выполнил, в чем-то оступился. И вот он, повод для исповеди, покаяния. Как правило, люди достаточно быстро соглашаются на исповедь, если видят чуткость, понимание. Самое главное – донести мысль, что исповедь есть Таинство освобождения. Исповедь снимет любой внутренний груз, только кайся пред Богом: совесть обретет покой, а это уже огромное счастье.

Поделюсь своими личными переживаниями, связанными с лечением моей онкологии и перенесенной операцией. Когда ты подходишь к этому рубежу и не знаешь, что будет дальше, то перед лицом даже просто вспоминаемой смерти ты видишь, как же мелочны и бессмысленны наши обиды! Как же глупо сердиться за что-то на других! Это же какие-то детские несерьезные вещи, из-за которых мы почему-то злимся, негодуем, в итоге вредим самим себе. Приближаясь к границе смерти, ты предстаешь один на один пред лицом вечности – каким же ты явишься пред Богом? Ведь отвечать ты будешь только за себя. Каков же ты внутри? Что накопил ты в душе своей – добро или зло, любовь или ненависть, милосердие или негодование? И тогда ты начинаешь всех прощать и каяться пред Богом.

Не похоронные деньги надо копить, а добро, добродетели, чистоту и милосердие сердца. Готовить человека к смерти по-христиански – это значит помочь ему прощать и помочь ему каяться перед Богом.

Достигается это путем теплой, искренней беседы, общения, понимания пожилого человека в его немощах. Научившись искренне беседовать с пожилыми людьми, мы учимся замечать их переживания, тревоги, а через это и предложить им что-то духовное. Иного пути просто нет. А суть всей подготовки к смерти одна единственная – спасти самого человека, то есть его драгоценную бессмертную душу.

Помочь четко осознать: человек бессмертен

Протоиерей Александр Авдюгин

Протоиерей Александр Авдюгин:

– Для человека неверующего празднование дня смерти – нонсенс. Со смертью связываются отнюдь не радостные воспоминания, да и в повседневной жизни мысль о ней, особенно своей, постоянно загоняется в самый дальний закуток души, дабы не смущала и на нервы не действовала, хотя нет более реальной вещи, чем своя собственная смерть. Я могу совершенно уверенно пообещать каждому, что он обязательно умрет, и намного раньше, чем ему хочется.

Что же надо сделать, чтобы своя собственная смерть стала не «концом всему», а успением? Чтобы мысль о переходе в вечность не вызывала панический страх и ужас, а стала событием, которое мы должны уметь перенести?

Прежде всего необходимо четко осознать: человек бессмертен. Смертно и тленно тело, но не душа. Расхожая мысль с утверждением: «Оттуда никто не возвращался» – ложь. Возвращались. Свидетельств тому множество, и не только в преданиях старины глубокой.

Верующий человек сознаёт свою телесную смертность и также страшится ее, но страх этот другого порядка, другого смысла. Как предстану пред Богом? С каким духовным грузом предстоит мне этот переход? С собой ведь забираются только духовные совершенства и духовные пакости. Что предстоит? Только оправдываться и надеяться на молитвы тех, кто не забудет нас на третий день после похорон, или все же наша жизнь земная «ходила пред Богом»?

Безгрешных нет, но одно дело – нанизывать грехи один на другой, приговаривая: «Кто без греха», а другое – покаянно плакать о них, смывать исповедью и Причастием.

Нужно обязательно объяснить, что человек, искренне раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен

Тому, кто прожил много лет и уже сам понимает, что он стоит пред последней ступенькой земного жития, необходимо объяснить, что человек, раскаявшийся в соделанном грехе, Богом будет прощен, каким бы великим ни было согрешение. Это не значит, что, покаявшись в убийстве, мы можем с чистой душой пойти и убить еще кого-нибудь. Нет. Если мы так поступаем, то наше покаяние неискренно и оно вменится нам в осуждение, в то, что называется «хула на Духа Святаго».

Для того чтобы предстать пред Всевышним с душою «паче снега убеленной», необходима церковная жизнь, стремление к соблюдению заповедей Божиих и безусловное понимание своей греховности. При этих условиях наша кратковременная жизнь станет не только временем трудов, забот, неприятностей и болезней, но осознанным периодом подготовки к жизни будущей, вечной, а сама смерть перейдет в категорию успения.

Будем реально, по примеру Богородицы и наших святых небесных покровителей, стремиться к Творцу, и тогда, в скорое время, нас встретит не страшная костлявая старуха с косой, а светозарный ангел.

Как подготовиться к смерти?

О смерти, казалось бы, и думать-то не хочется, а тут — готовиться. Если сравнить смерть с выпускным экзаменом, то вся жизнь это – долгий учебный процесс, стремящийся к ней и никуда более. Кто хорошо учился весь год, тот экзаменов не боится. Напротив, лодыри и прогульщики пытаются учиться в последние три дня, да и то лишь в процессе изготовления шпаргалок.

Со смертью этот номер не проходит. Вернее проходит, но в виде крайнего исключения. Есть примеры глубокого и спасительного предсмертного покаяния, самый яркий из которых – благоразумный разбойник, висевший на кресте справа от Господа Иисуса. Надеяться на повторение подобного чуда в своей жизни – дерзость. Такие чудеса не планируются. Каяться нужно сегодня. Сегодня нужно и о смерти думать.

Верующий человек думает о смерти не как об исчезновении, а как о радикальном изменении способа бытия. Если смерть ассоциируется с исчезновением, то придется согласиться с мыслями некоторых греков, говоривших, что пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, нас уже нет. Это – довольно изящное словесное коленце, откинутое на манер софистов. Но оно не греет и в глубине своей содержит ложь. Мы близко знакомы со смертью на всем протяжении временной жизни.

Наш праотец услышал от Бога, что «смертью умрет», если съест от запрещенного дерева. Он съел и тотчас умер. Физически он умер, спустя девятьсот шестьдесят лет, но вкус смерти ощутил тут же. У него открылись очи, и он узнал свою наготу, а вместе с нею и стыд. Он потерял благодать, испугался Бога, ощутил жуткую пустоту внутри. Он пережил еще множество болезненных состояний, которые перешли в потомство и там многократно умножились. Вся история человечества с тех пор это – совокупный опыт умирания, опыт сопротивления смерти, опыт проигрыша в борьбе с ней. В этой борьбе человека согревало ожидание того, что Бог со временем вмешается в историю и победит смерть, и грех. И даже когда надежда на это выветрилась из большинства душ, когда первоевангелие было забыто, людей все равно продолжало согревать ощущение личного бессмертия.

Везде, где есть человек, есть погребальный обряд. И везде, где есть погребальный обряд, центральной мыслью в нем является мысль о продолжении жизни за гробом. Иногда есть и вторая мысль, более важная, а именно – мысль о будущем воскресении. Она могла выражаться очень просто. Например, через укладывание усопшего в позу младенца, в то свернутое состояние, в котором мы проводим внутриутробный период и в котором некоторые любят спать. Это положение тела, сообщенное покойнику, проводит параллель между материнским лоном, из которого родился человек, и землей, этой общей для всех утробой, из которой предстоит воскреснуть.

Кроме этой предельной простоты, вера в загробную жизнь может обрастать массой обрядов, положим, египетских, с мумификацией, сложно разработанными ритуалами, жертвами и проч. Мы не найдем ни одного народа, который не знал бы погребального ритуала и не верил в продолжение жизни за гробом. Этому вопросу посвящено огромное количество литературы, но нам сейчас важно уяснить лишь одну мысль. А именно: в общечеловеческом опыте смерть есть не что иное, как изменение способа существования, а не его прекращение вообще.

*

Как принять смерть

На смерть очень похоже рождение. Более радикальная перемена способа существования, чем у человека, видна лишь на примере превращения гусеницы в бабочку. Вызывающе неэстетичная, медленно ползающая, никого, кроме голодных птиц не интересующая, гусеница совершенно чудесным образом превращается в порхающее, легкое, раскрашенное всеми райскими красками существо. А что же человек?

Человек в утробе расположен вниз головой. Он не дышит легкими. Не питается через рот. Все необходимое из организма матери человек получает через пуповину. Кроме того, человек полностью погружен в воду. Он ни в чем не похож на «того» себя, каким ему предстоит стать через некоторое время: устремленным вверх, видящим солнце, самостоятельно двигающимся. Лишь нежелание всматриваться в это «обыкновенное чудо» делает его привычным в наших глазах. Но коль скоро задумаешься, тут же и согласишься с тем, что между понятиями «родиться» и «умереть» гораздо больше общего, чем нам кажется.

*

День смерти христиане древности считали днем рождения в вечность. Это был переход от худшей жизни к лучшей, и для того, чтобы так думать и чувствовать, нужно иметь очень живой опыт святости. Главный враг бесстрашной смерти – грех. Грех отлучает человека от Бога и покоряет «имеющему державу смерти, то есть диаволу» (Евр. 2:14). Если же приход в веру ознаменовывается радостным внутренним переживанием прощения грехов и вступлением в празднование Вечной Пасхи, то исчезает и смертный страх, вытесняемый надеждой на Бога, любовью к Нему и мужеством.

Коснувшись рождения, нельзя обойти вниманием Таинство Крещения. Оно есть истинное рождение в вечную жизнь, единственное Таинство, упомянутое в Символе веры. Вошедшее в привычку поспешное, невнимательное, лишенное должного трепета совершение этого Таинства, сильно обеднило нашу духовную жизнь. Эпоха великомучеников, первые три с небольшим столетия христианской истории были временами, когда христиане долго готовились к принятию Крещения и крестились взрослыми. Они посещали Литургию, слушали Писание и уходили на словах «Оглашенные, изыдите». Епископы и пресвитеры вели с ними беседы. Они учились молиться. Напряженное и неспешное приготовление к Таинству рождало после совершения самого Таинства глубокий внутренний опыт. Это был именно живой опыт рождения заново, опыт приобщения к Воскресшему Христу, опыт вхождения в жизнь будущего века. Этим отчасти объясняется мужественная борьба с грехом и удивительное долготерпение в страданиях, которыми славилась Церковь тех далеких веков.

*

Но что делать нам, тем, кто крещен в детстве, нуждается в покаянных слезах и кроме них лишен всякой иной влаги, очищающей душу? Нам нужно перерождаться через покаяние. Слезы упомянуты не случайно. Начало земной жизни младенца, по отделении его от материнского организма, ознаменовано плачевным криком. Точно так же кричит и плачет душа, перерождаясь, так же с криком и слезами, утомленная суетой, она срывает с себя прилипшие греховные покровы. Мы так хотим провести жизнь в смехе, так влюблены в веселье, любое, по всякому поводу, что громом должны звучать для нас слова из молитвы Златоуста: «Дай мне, Господи, слезы, память смертную и умиление». Будем просить на молитве у Бога слез и памяти смертной и мы, чтобы в неизвестный и трепетный день обрести для себя Бога милостивым.

Ворота и путь, ведущие в вечную жизнь, узки. В них нельзя свободно войти, но можно только протиснуться. Это тоже образ, очень похожий на рождение. Ребенок, рождаясь, что иное делает, как не протискивается, не усиливается с болью и мукой пополам, выйти наружу и обрести свободу?

Покаяние это и есть умирание, умирание для греха и оживание для Бога. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:11) это однажды в жизни совершается через Крещение, и затем всю жизнь продолжается через исполнение заповедей и борьбу со страстями.

*

О. Павел Флоренский много размышлял над первичным, глубинным смыслом слов. Так слово «искусство» связано с понятием «искушения» или «испытания». Кто много раз «испытан» в каком-либо деле, тот уже «искушен», у того практический навык может быть назван словом «искусство». Искусство есть мастерское умение, и оно требует опыта, частого повторения. Умираем же мы лишь один раз; мы лишены опыта частых умираний, а значит обречены на «неумелую» смерть. Наша смерть обязана быть неуклюжей так же, как комом обязан выйти первый блин. Во всех этих размышлениях есть истинная прозорливость. Как-то сама собой напрашивается следующая мысль: нужно научиться умирать, нужно изобрести способ правильно приготовиться к важнейшему событию в своем земном странствии.

Старец Силуан Афонский писал в своем знаменитом дневнике, что истинная христианская жизнь это – опыт умирания для греха и приготовления к вечности. Интересно, что Платон приблизительно в тех же терминах высказывался о целях истинной философии. «Она учит умирать», — говорил Платон, имея в виду тот разрыв с мирскими связями и умирание для суеты, которые свойственны истинной философии.

*

То, что предчувствовали мудрецы древности, в жизнь и в конкретное дело превратили христианские святые. Именно умирать уходили монахи, когда оставляли города и поселялись в лесных дебрях или сухих пустынях. Их жизнь, лишенная всякого понятного и мирского удовольствия, и представляется ничем иным, как смертью для мирского человека. Обычный человек согласится скорее умереть той самой одной и настоящей смертью, чем жить по-монашески и мучиться. А ведь эта странная жизнь, монашество то есть, и есть добровольная смерть прежде наступления той, неизвестной и неизбежной.

*

Ко многим событиям повседневной жизни отцы советовали относиться так, как если бы человек уже умер. Например, как мертвый нужно учиться реагировать на похвалу и ругань.

И грехи свои нужно учиться оплакивать так, словно в доме у тебя – покойник.

Ко всяким слухам и сплетням, ко всей информационной мишуре тоже было бы неплохо относиться с вниманием погребенного мертвеца.

Высоко все это. Столь высоко, что кажется недосягаемым. Знаю. Согласен. Но само чтение повестей и изречений из жизни великих отцов пустыни каким-то тайным образом лечит душу и прививает ей небесные мысли. Не уходя в монастырь, не переставая жить в многоэтажке и посещать супермаркет, мы все же имеем одинаковую со всеми христианами древности задачу: исполнить заповеди. Исполнение заповедей должно умертвить грех и оживить дух. «Если Христос в вас, то плоть мертва для греха, а дух жив для Господа», — говорит святой Павел. И еще говорит: «Да не царствует грех в мертвенной плоти вашей» Подобных слов, построенных на антитезе смерти и жизни, смерти для греха и жизни для Господа у Павла много.

*

О смерти можно думать с улыбкой, пока холодное дыхание ее не шевельнуло волосы на твоих висках. Говорят, Джон Леннон в молодости спал в гробу. Конечно, не потому, что подражал Серафиму Саровскому, а потому, что глупый был. В эти годы он с прочими «битлами» говорил, что они по популярности превзойдут Господа Иисуса Христа (!?) Зато в последние годы жизни он панически боялся смерти, избегал разговоров о ней и спал при включенном электричестве. Это – поучительная и горькая правда. И тот старик из басни, что устал тащить дрова, который вспомнил, что вся его жизнь прошла в голоде и труде, взмолился, чтоб смерть пришла. Но как только она пришла на его зов, он не растерялся и сказал: «Помоги мне донести дрова до дома» Мы не хотим раньше времени шутить над смертью. Мы не должны смеяться над ней, покуда в нас живы грехи и страсти. Но мы должны думать о ее неоткупном и неизбежном появлении и молиться о даровании «христианской кончины, безболезненной, непостыдной, мирной». Это прошение произносится и на вечерне, и на утрене, и на Литургии.

*

Христос плакал над гробом Лазаря. Это были слезы содрогания безгрешного Человека, при виде той беды и того позора, в какие смерть ввергла детей Адама. Опыт Лазаря остался для нас невысказанным, поскольку соответствующих слов просто-напросто нет в словаре человеческом, чтобы описать, как Лазарево пребывание в аду, так и Павлово пребывание в раю. (См.2 Кор. 12:4) Но сами слезы Богочеловека должны быть поучительнее любых слов.

Плакать над гробом не стыдно. Плакать и растворять скорбь молитвой и раздачей милостыни. Кто-то из отцов пустыни сказал, что если мы услышим о приближении смерти к одному из братьев, мы должны поспешить к нему. Во-первых, чтобы молитвой укрепить уходящего человека в минуты или часы последней борьбы. А во-вторых, чтобы ощутить сердцем эту великую тайну – разлучение души с телом. Сердце почувствует больше, нежели увидят глаза и услышат уши. Человек взбодрится, ощутит страх Божий, отряхнет от себя уныние и маловерие. Потому, что «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7)

*

Те времена, когда смерть была далека и не представляла собой ежедневного зрелища, были временами неслыханного разврата. Это было перед Потопом, когда было «велико развращение человеков на земле, и все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5) Наши же времена, времена безмерно умножившейся немощи человеческой, то и дело сжимают сердце мелодиями и стихами заупокойного богослужения. Его стоило бы выучить наизусть, причем, всякому. Это – учение Церкви, выраженное средствами высокой поэзии. Самогласные стихиры Иоанна Дамаскина, тропари на «благословен еси, Господи», да, в общем, вся заупокойная служба это – научающее вере и врачующее душу «надгробное рыдание». Этими молитвами можно, буквально, жить. «Классическая» православная бабушка, кроме «Отче», «Богородицы» и «Верую», знающая панихиду наизусть, это – обладатель самых важных религиозных знаний.

*

Важная деталь: в заупокойных богослужениях есть частые обращения к мученикам. Кровь страдальцев за Имя Христово это – царская багряница Церкви. Христос пролил кровь за род человеческий. Мученики пролили кровь за Христа. В этом взаимном пролитии крови Господь и мученики вошли в таинственное и неразлучное единение. Нередко люди, решившиеся на любые страдания за Христа, видели Его. Он являлся им, укрепляя и ободряя. Поэтому слово «мученик» по-гречески звучит, как «мартирос» и означает не только страдальца, но и свидетеля. Мученик не просто верит. Он уже видит. Его внутреннему взору приоткрыта реальность иной, будущей жизни, и мученик возвещает нам о вечности и духовной реальности больше любого богослова. Значит почитание Христовых страдальцев способно ободрить нашу испуганную и уставшую душу. Прежде чем мы приступим к » к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов; к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22-23), нам предстоит часто призывать в молитве имена этих праведников, достигших совершенства.

*

Но самое главное, конечно, это Великий пост и Пасха. Радость Пасхальной ночи это именно радость победы над «последним врагом», как написано: «Последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:26) Текст пасхального канона буквально переполнен выражениями радости о победе над смертью. — «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало, и, играющее поем Виновного»

— «Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зрящее, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную»

— «Вчера сраспинахся Тебе, Христе, совосстаю днесь, воскресшу Тебе. Сраспинахся Тебе вчера, Сам мя прослави, Спасе, во Царствии Твоем».

Смысл последнего тропаря важен особенно. Он говорит о том, что для того, чтобы наше естество ощутило победу Христа над смертью, необходимо, чтобы мы приняли участие и в Христовых страданиях. Терпеливое, длительное и честное перед Лицом Бога самоумерщвление в течение поста, на Пасху увенчается обновлением и радостным очищением. Благодатный опыт переживания Пасхи Христовой, вот, что более всего нужно нам, стремящимся в жизни будущего века.

Многие строчки псалмов, известные по букве, открывают в эти свой тайный смысл. «Обновится, яко орляя, юность твоя», «Возрадуется язык мой правде Твоей», «Все кости мои рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?», «Возрадуются кости смиренные» и проч. Воистину, язык радуется, говоря «Христос воскресе!». И каждая косточка знает, что раз Христос воскрес, то будет день, когда зазвучит слово: «кости сухие! Слушайте слово Господне! … Вот, Я введу дух в вас и оживете» (Иез. 37:4)

Слово огласительное Иоанна Златоуста тоже упоминает об изменившемся отношении к смерти. Святитель призывает не рыдать об убожестве, ибо «вилось общее Царство» не унывать о грехах, ибо «прощения воссияло из гроба»; и не бояться смерти, «освободила бо нас Спасова смерть»

Итак, в Пасхе мы имеем врачество от всех недугов. И если, как пишет митрополит Иерофей (Влахос) мы продолжаем рыдать, унывать и страшиться, то это значит, что свет Христова Воскресения еще не осветил всех уголков нашей души.

При этом одной Пасхи в год не хватит, чтобы жить ее светом до следующего года. Лампаду веры задует ветер или в ней закончится масло. Чтобы Пасха стала смыслообразующим центром христианской жизни, Церковь празднует ее еженедельно, пятьдесят два раза в году. Каждое воскресенье – малая Пасха. Об этом говорит чтение соответствующих текстов Евангелия на утрене, воскресная песнь после Евангелия и все богатство Октоиха. Собираться на воскресную службу нам следует именно как на праздник победы над смертью, с любовью и благодарностью к Победителю-Иисусу, невидимо дориносимому ангельскими чинами на Таинстве Евхаристии.

*

Смерть очевидно разрушает все и побеждает всех. Среди побежденных ею числятся сила, мудрость, красота, таланты, успехи, знания. Говоря по совести, жить можно, или не думая о смерти, или имея от нее лекарство. Такое лекарство есть. Святой мученик Игнатий, прозванный Богоносцем, шел под конвоем в Рим, чтобы там принять смерть за Христа от зубов диких зверей на цирковой арене. По дороге он встречался с представителями Церквей, писал письма общинам. В одном из таких писем он говорит о Таинстве Причащения, о Евхаристии, и называет ее «врачевством бессмертия». Истинное Тело и Кровь воскресшего из мертвых Иисуса Христа, принимаемые нами на Литургии, есть лекарство, соединяющее нашу смертную природу с Бессмертным Господом. Причащаться нужно часто. Но особенно важно принять бессмертную пищу перед смертью. Илья-пророк, после победы над жрецами Ваала, был столь утомлен душой, что просил себе смерти. (3 Царств 19:4-9) Когда он уснул под кустом можжевельника, Ангел коснулся его и приказал есть и пить. Пророк съел предложенную лепешку и выпил воду. Явление Ангела повторилось, и опять пророк ел и пил. А затем он получил повеление идти на встречу с Господом к горе Хорив и шел, не останавливаясь, сорок (!) дней и ночей.

Нам тоже предстоит дальнее путешествие к престолу Божию. Нам тоже нужно будет напитаться особенной пищей ради этого путешествия – Телом и Кровью Господа.

*

Она – не стена, смерть. Она – двери. Вернее, двери это – Христос, сказавший: «кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9) Христос умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания. Теперь, благодаря Его искупительной смерти, в Нем и через Него мы, воротами смерти, войдем в иную жизнь. Войдем, выйдем там на широту и свободу и, как овцы Христовы, найдем тучное пастбище.

Вот только всерьез думать об этом надо в течение всей жизни, а не в самом конце, как двоечник перед экзаменом.

Как принять смерть? Правильное отношение к уходу близкого

Горе после смерти близкого человека

Отношение к смерти в разных культурах

Почему нам так больно?

Как выработать правильное отношение к смерти?

Мы знаем с детства, что все живые существа когда-то умрут. Но после смерти близкого человека тоска и боль остаются с нами надолго. Почему так происходит? Как принять смерть родных и любимых — и продолжать жить без страхов, отчаяния и депрессий?

До своей последней минуты нужно жить, а не пребывать в постоянном страхе

Горе после смерти близкого человека

Что происходит с нами после смерти близкого человека? Почему мы зацикливаемся на боли утраты и снижаем интерес к собственной жизни? Горевать — это естественная реакция психики, или выработанная под воздействием окружения?

Уход близкого человека принять тяжело

Новорожденный приходит в мир и не имеет страхов, навыков и предпочтений. Действуют только рефлексы. Младенцы не боятся смерти (своей или чужой), пока взрослые не внушат им этот страх. Зачем? Потому что так внушали им. Чтобы выработать рефлекс самосохранения без боли, травм и рисков, которые будут при обучении на самостоятельном опыте. Чтобы передать детям свою веру и свои правила.

Погружаясь в горе, помните: рядом живые люди, которым тоже нелегко

А дальше начинают работать установки культуры, в которой выпало жить ребенку. Не во всех из них учат, как пережить смерть без страданий. Но и не везде смерть считается горем.

Отношение к смерти в разных культурах

В мире 4 основных религии (мусульманство, буддизм, христианство, иудаизм) и множество местных верований и суеверий. Каждая религия считает, что только она дает правильное отношение к смерти и жизни. Каждый человек имеет право выбирать себе религию или стать атеистом.

Во всех культурах и религиях есть указания на то, что душа бессмертна

Страх попасть в ад у мусульман и христиан перерастает в страх смерти. В иудаизме души грешников страдают отведенное время, а потом ожидают воскрешения вместе с праведниками. И сожаления о несделанном добре или причиненном зле при жизни – одно из страданий. У буддистов, индуистов, последователей философии Дао, синтоистов и некоторых других религиозных течений нет ада — они либо верят в реинкарнацию души, либо в то, что умершие попадают в Страну мертвых. Поэтому народы этих культур спокойнее относятся к смерти в любых ее проявлениях, и ценят любую жизнь.

Что ждет нас после смерти? Даже в среде ученых нет единодушия

Глубокую мысль высказал в одной из своих лекций Садхгуру Джагги Васудев: «Смерть даже более естественна, чем жизнь. Мы не живем гораздо дольше, чем живем — так зачем бояться смерти?» По индуистским верованиям, человек заключен в колесо сансары и обречен на земные перерождения до тех пор, пока не возвысит свой дух. Когда душа будет достойна просветления — она перейдет на новый уровень. А пока мы должны к этому стремиться и прилагать усилия. А страдания в этом мешают. И могут стать «якорем» для души после смерти близкого человека.

Смерти нет: буддийское Колесо жизни

Почему нам так больно?

Воображение проецирует личный страх и на тех, кто нам дорог, мы боимся за них. Любовь, привязанность, просто привычка находиться рядом вырабатывают духовные связи и точки опоры, дают материальную и физическую поддержку, благодаря которым мы чувствуем себя уверенно в этом мире. После смерти близкого человека одна из опор рушится — наша уверенность уменьшается, нам становится страшно.

Принять смерть поможет вера, что на конце тоннеля что-то есть

Еще одна из причин нашего горя — это угрызения совести: что мы могли сделать, но не сделали для человека при жизни? Чем мы его обидели? Почему не попросили прощения? Мнимое или заслуженное чувство вины снова и снова занимает наши мысли. Это не правильное отношение к смерти, а замкнутый круг, выбраться из которого без помощи психолога или духовного наставника очень сложно.

Правильное отношение к смерти поможет сформировать хороший психолог

Как выработать правильное отношение к смерти?

Как принять смерть, если ваш друг или родственник неизлечимо болен, и врачи называют приблизительные сроки? Займитесь приведением в порядок его и своих дел. Цените каждую минуту, проведенную вместе. Попросите прощения, если чувствуете какую-либо вину. Постарайтесь наполнить дни умирающего теплом, любовью, общением, положительными эмоциями. Запомните о нем хорошее, закрепите эти эмоции.

Смена поколений естественна. Это основа жизни

Подготовиться к внезапной смерти нереально. Она в любом случае станет стрессом — после смерти близкого человека рушатся ваши планы с его участием, возникает необходимость непривычных действий и непредвиденных затрат. Организм реагирует выбросом адреналина, который держит нервы в напряжении. Сильные раздражители сильнее впечатываются в подкорку.

Нет ничего вечного, все рано или поздно завершается

Могут помочь успокоительные препараты, которые продаются без рецепта. Или обращение к психотерапевту и выписанные ним антидепрессанты. Не стоит подхлестывать нервную систему увеличением доз кофе, сигаретами и алкоголем. Кофе добавит напряжения, вредные привычки затуманят мысли. Физические нагрузки и усиленная умственная работа помогут на время.

Уход близкого помогут пережить домашние питомцы

Но только ваша внутренняя готовность отпустить дорогую вам душу даст ответ, как пережить смерть близких и не сойти с ума от горя. И помните, что рядом живые люди, которым вы все еще нужны. Поговорите с ними об умершем, вспомните хорошие моменты. Дайте им уверить себя, что вы сделали все от вас зависящее. Скажите им то же самое. Поддержите их — им тоже тяжело. Живите!

ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ

Мы подошли к третьему основному вопросу: как подготовиться к смерти? Замечательным способом укрепить ум и сердце в преддверии этого испытания является медитация. Но сам момент смерти может быть по-настоящему жутким. Давайте остановимся на этом подробнее и обратимся к аналогии с плаванием по бурной реке. Чтобы преодолеть самые опасные речные пороги, профессионалы настойчиво тренируются, дабы не растеряться среди скал, потоков и водопадов.

Одно дело представить себе смерть, и совсем другое — остаться спокойным в момент ухода из этой жизни. Чтобы не потерять голову при встрече с таким порогом, нужно научиться чувствовать воду, или, как советовал учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан, всегда «чувствовать смерть за своим плечом». Напоминание о необходимости готовиться к смерти и постоянно думать о ней может быть аллегорическим (например, об этом напоминают падающие осенние листья) или совершенно недвусмысленным, как увиденная мною в Новой Англии надпись на надгробии:

Я был таким как ты, прохожий,

Но ты умрёшь однажды тоже.

Знай: это будет и с тобой.

Готовься следовать за мной.

Согласно широко распространённому заблуждению, подготовка к смерти ухудшает качество нашей жизни. На самом деле это не так. Во время работы с умирающими я неоднократно убеждался, что, сидя у чьего-то смертного одра, я чувствовал себя особенно живым. Когда Марселя Пруста{50}, великого знатока человеческой комедии, газетный репортёр спросил, как людям следует вести себя в угрожающих неотвратимой смертью мировых катастрофах, он сказал об этом же:

Мне кажется, что, если нам будет грозить смерть, жизнь вдруг покажется чудесной. Подумайте, сколько проектов, путешествий, романов, уроков прошло мимо нас из-за того, что мы лениво откладывали всё на потом, будучи уверены в безопасном будущем.

Но, если бы все эти угрозы исчезли навсегда, как было бы замечательно! О! Если не произойдёт никакого катаклизма, мы не пропустим открытие новой экспозиции в Лувре, припадём к ногам мисс X, съездим в Индию.

Катаклизм не случается, и мы ничего этого не делаем, возвращаясь к нормальной жизни, небрежность которой лишает желания аромата. И всё же, чтобы любить жизнь сегодня, нам не нужны катастрофы. Достаточно помнить о том, что мы люди и что смерть может прийти к нам сегодня вечером.

Пруст имеет в виду, что отсутствие осознания своей смертности не даёт нам воспринимать жизнь так полно, как мы ощущаем её перед лицом близкой смерти. Смерть, как и любовь, разрушает грань между нами и Тайной, в результате чего хватка эго слабеет и проявляется сознание души.

В своей жизни следует приложить усилия для сознательного приятия дара смерти. Нужно тренировать ум и сердце, чтобы отождествиться со светочем истины, и оттачивать внимание, чтобы оно не рассеивалось даже в момент величайшей сумятицы. Чтобы легче пересечь границу жизни, надо много чего выбросить за борт. Необходимо уладить свои отношения с ныне здравствующими и ушедшими. Не обязательно физически обращаться к тому человеку, с которым мы связаны; скорее, нужно развязать узлы на нитях наших связей в своём сердце. Задайте себе важный вопрос: «Хочется ли мне умереть с этим пятном на своём сознании?» Почти всегда вы ответите «Нет». Смерть предоставляет уникальную возможность увидеть драмы эго в их истинном свете. Мало какие проблемы стоят того, чтобы забирать их с собой на тот свет. Проведя строгую инвентаризацию своих ненужных привязанностей, мы готовимся к спокойному уходу.

Нужно не только разобраться в своих отношениях с другими людьми, но и привести в порядок свои дела — в юридическом, медицинском и финансовом смысле. Если вы не желаете, чтобы медики любой ценой поддерживали жизнь в вашем теле или если хотите предоставить жизнеспособные органы своего мёртвого тела в распоряжение врачей (для пересадки или исследований), подпишите «Завещание о жизни»{51}. В завещании следует указать, какой способ обращения с вашим мёртвым телом вы предпочитаете: погребение или кремацию. При этом желательно обсудить эти детали с теми, кто будет исполнять ваши пожелания.

Необходимость такой консультации мне наглядно продемонстрировала смерть тетки. Младшая сестра моего отца была своенравной женщиной с бунтарской натурой. Когда в шестьдесят с чем-то у неё обнаружили опухоль головного мозга, она потребовала, чтобы её, вопреки законам иудаизма, кремировали. Она умерла, её желание было исполнено, и семья хотела захоронить её прах рядом с другими усопшими родственниками, но кладбищенская администрация воспротивилась — это было еврейское кладбище. Возникла серьёзная проблема, которая была решена следующим образом: глубокой ночью мои дядя и тетя, с фонарём, лопатой и урной, перелезли через забор кладбища, выкопали на семейном участке небольшую ямку, поместили туда прах, замели следы и убежали. Их не поймали, но, в принципе, у них могли быть серьёзные неприятности.

Некоторым людям трудно составить завещание. Есть суеверное представление о том, что человек не умрёт до тех пор, пока не выразит свою последнюю волю. Такой способ мышления способен создать проблемы тем, кого мы оставляем. Мой отец был юристом, и я часто слышал от него о семьях и друзьях, которые рассорились из-за судебных тяжб. Программа сознательного старения требует от нас, чтобы мы постарались никому не навредить своим умиранием и смертью. Нам нужно проявить максимальную заботу о тех, кто продолжит жить после нашего ухода. Такое внимание к материальным делам является частью нашей духовной практики и символизирует окончательный отказ от мирской власти.

Важно также решить, где бы нам хотелось умереть. Это одно из самых важных решений, и его желательно принять до наступления кризиса. Хотим ли мы умереть в больнице, где всё внимание сосредоточено на медицинской помощи, — или дома? Как наполнить помещение, в котором мы умираем, духовной атмосферой, чтобы она помогла нам оставаться сознательными и облегчила наш уход? Например, в японском буддизме «чистой земли»{52}принято помещать у кровати умирающего изображение небесной обители, чтобы именно на нём человек мог сосредоточиться в момент ухода.

Смерть моей матери была типичной для Запада. На протяжении десяти лет своей болезни (редкого заболевания крови, завершившегося лейкемией) она была объектом исследования благотворительной лаборатории доктора Гарднера из бостонской больницы Бригема. Доктор Гарднер превратился в одно из божеств нашей семьи; мама изо всех сих старалась ему угодить и быть хорошим «объектом исследования». Хотя она умерла более тридцати лет назад, мне до сих пор больно вспоминать, в какой обстановке это произошло. В больнице мать окружали люди, которые говорили ей: «Герта, ты выглядишь лучше. У врача есть для тебя новое лекарство — оно скоро поставит тебя на ноги». Потом эти же люди выходили в коридор и говорили: «Она выглядит ужасно; ей долго не протянуть». Казалось, что все — врачи, медсестры, санитарки, родственники — были вовлечены в этот обман и отрицание. Никто не хотел поделиться с ней правдой. Мы с мамой наблюдали, как через её палату протекает поток лжи, а когда наконец остались одни, она сказала:

— Знаешь, Рич, думаю, я умираю.

— Я тоже так думаю, — ответил я. Она спросила:

— На что, по-твоему, похожа смерть?

Мы немного поговорили об этом, и я сказал:

— Ты мне кажешься кем-то, кто находится в доме, который рушится. Но наша связь, похоже, не зависит от дома. Ты продолжишь существовать, даже когда твоего тела уже не будет. И наша связь тоже сохранится.

Она сказала, что чувствует так же. Мы совместно находились в этом психологическом пространстве ровно столько, сколько нужно было, чтобы понять эту истину, — всего мгновение, — но такое единение весьма утешило нас.

Мать просила врачей позволить ей вернуться из больницы домой. Ей хотелось вновь оказаться в своей комнате. В конце концов они неохотно согласились, и машина скорой помощи привезла маму домой. Было вполне очевидно, что после десяти лет борьбы с болезнью она теперь умирает. Последний раз я видел её перед тем, как улететь в Калифорнию, где должен был в воскресенье читать лекцию в гражданском центре Санта-Моники. Хотя я не надеялся вновь увидеть свою мать, но тогда обязательства перед устроителями лекции казались мне более важными, чем пребывание у одра умирающей. Сегодня я принял бы другое решение, но я был молод и честолюбив, и теперь мне приходится жить с памятью о том своём поступке.

Дома мать пробыла всего один день, после чего врачи решили, что она слишком слаба, и, несмотря на её просьбы, перевезли свою пациентку обратно в больницу. Мой отец, которому было очень нелегко принять смерть, положился на мнение профессионалов: «Врачи лучше знают». Я знал, что это неправильно, что надо дать маме возможность умереть там, где она чувствует себя более свободно, но чувствовал давление тех ценностей, которые не разделял, и боялся остаться в меньшинстве. Поэтому я промолчал. Маму опять привезли в больницу, и следующей ночью она в одиночестве умерла в заставленной механизмами реанимационной палате, оторванная от внуков (которым не позволили туда зайти) и от любимого дома.

За годы, прошедшие после смерти моей матери, в нашей стране оформилось движение хосписов. Для тех, чья болезнь или одиночество не позволяют им умирать дома, хоспис является хорошей альтернативой больнице. В основе идеи хосписов лежит более просвещённый взгляд на смерть как на естественный процесс, в который не следует вмешиваться определёнными медицинскими методами. Для тех из нас, кто хочет подойти к смерти сознательно, хоспис, персонал которого свободен от установки на поддержание жизни тела любой ценой, может быть замечательным местом.

В работе хосписов участвует много людей, которые глубоко понимают значение процесса умирания и стараются одухотворить его.

Не хотелось бы бросать тень на врачей и больницы. Труд профессиональных медиков, большинство которых посвятили жизнь глубоко духовной (хотя сами они, возможно, и не склонны употреблять слово «духовный») идее облегчения страданий, трудно переоценить. Более того, многие больницы смягчают свои правила, предоставляя пациенту больше свободы.

В семидесятые годы, спустя десять лет после смерти моей матери, я посещал больную Деби Матесен, жену Питера Матесена{53}. Деби умирала от рака в одном из корпусов нью-йоркской больницы «Маунтин Синай». В Нью-Йорке она посещала дзэнский центр, и монахи стали приходить к ней в палату — медитировать и помогать подготовиться к моменту ухода. В одном из углов они устроили небольшой алтарь, и, когда они начинали петь, больничная палата превращалась в маленький храм. Как-то, когда у Деби были монахи, к ней во время обхода заглянули врачи — со своими папками, стетоскопами, профессиональной бодростью и вопросом: «Ну, как у нас дела?» Но духовная атмосфера в палате была столь сильна, что врачи остановились как вкопанные, проглотив конец фразы, и быстренько ретировались в смятении! Для ухода из тела Деби смогла подготовить столь сакральное пространство, над которым оказались не властны даже накрахмаленные белые халаты.

Хотя умирать дома, в привычном окружении, намного спокойнее, иногда такая обстановка затрудняет уход. Присутствие любимых людей и предметов может влиять на умирание. Не желая травмировать близких, человек хочет оставаться с ними, несмотря на то, что природа требует иного. Из-за этого в сердце умирающего может происходить мучительная внутренняя борьба: душа стремится уйти, а эго цепляется за жизнь. Нужно помнить об этом, когда умирают наши близкие и когда настанет наш черёд.

Мне рассказывали о двадцативосьмилетней женщине по имени Мишель, которая умирала от рака в той самой больнице, где работала медсестрой её мать. Мать изо всех сил старалась сохранить жизнь своего единственного ребёнка, спала на соседней койке и оставляла дочь, только чтобы сходить в туалет. В один из таких моментов Мишель прошептала нянечке: «Пожалуйста, скажите маме, пусть даст мне уйти». Но это было невозможно, и Мишель умерла, лишь когда однажды вечером её мать вышла поужинать.

Нужно не только определиться с тем, где нам хотелось бы умереть, но и решить, насколько сознательными мы хотим быть в момент смерти. Конечно, смерть приносит так много неожиданностей, что трудно предсказать, как именно она будет происходить, но можно по крайней мере заявить о своих предпочтениях. Это непростая тема. Хотя в последние годы наука об обезболивании сделала огромный шаг вперёд, здесь остаётся масса подводных камней. Так как врачи в своём большинстве интересуются исключительно телом и уделяют мало внимания качеству сознания умирающего человека, нам самим придётся определять меру страданий, которые мы готовы вынести на смертном одре, чтобы оставаться в полном, не одурманенном наркотическими препаратами сознании.

Не получается ли так, что врачи, не обращающие внимания на необходимость встречать смерть с открытыми глазами, создают своими усилиями, направленными на избавление пациента от боли, другой вид страдания? Как сторонник сознательного старения и умирания, я склонен дать на этот вопрос утвердительный ответ. Служители медицины, базирующейся на материалистических представлениях, сосредоточиваются на том, что можно видеть, ощущать и измерять. Считая, что со смертью тела существование пациента заканчивается, врачи уделяют мало внимания смерти и умиранию как таковому — как феномену, сказывающемуся на будущем воплощении. Поэтому мы как мудрые старцы, старающиеся смотреть на себя с точки зрения души, не можем вверить своё сознание врачам в последний час.

Самым мудрым решением было бы самостоятельное принятие обезболивающего. Проведённые эксперименты свидетельствуют, что пациенты, которым предоставили возможность самим принимать лекарства от боли, потребляют их меньше, но при этом сообщают об уменьшении страданий.

Последние исследования, в ходе которых роженицам позволили самостоятельно принимать обезболивающее, показали, что эти женщины принимали примерно половину обычно назначаемой дозы. Тому нашли два объяснения: во-первых, рожающие могли регулировать дозу в соответствии со своими потребностями, а во-вторых, они значительно меньше боялись боли, так как знали, что могут её контролировать. Я не сомневаюсь, что, если бы такое же исследование провели среди умирающих, тоже было бы зарегистрировано уменьшение дозы лекарств.

Так как между появлением боли и получением обезболивающего проходит значительное время, то многие умирающие, которых я знал, предвосхищали наступление боли и переоценивали её интенсивность — ведь им самим не было дано контролировать её. В некоторых английских больницах пациентам позволяют принимать обезболивающие средства по собственному усмотрению, и нам должно хватить разума требовать для себя в этой сфере максимально возможной автономии. Передать в процессе умирания власть над своим сознанием другому человеку — особенно такому, чьи философские ценности могут быть совершенно отличными от наших, — пугающая перспектива.

Не менее важным является вопрос о том, имеем ли мы право самостоятельно выбирать момент своей смерти. В настоящее время у нас такого права нет. Если мы захотим уйти из жизни, то нам придётся обратиться к доктору Кеворкяну{54} или мы будем стараться получить от своего врача побольше снотворных пилюль. И тот, и другой выход нельзя признать удовлетворительным. Не намереваясь обидеть доктора Кеворкяна, должен всё же заметить, что развернувшаяся вокруг его работы дискуссия выносит на публику то, что должно быть личным делом человека, и привлекает внимание к родственникам больного в самый неподходящий для них момент. Не то чтобы я недооценивал сложность этических проблем, связанных с дебатами о праве на смерть, но мне кажется, что в них игнорируется самое главное: мудрость умирающего и его способность делать сознательный выбор. В своей работе я убедился, что умирающие вполне трезво оценивают состояние своего тела и ума (за исключением тех случаев, когда человек слишком слаб, чтобы чётко мыслить, или когда он теряет сознание от боли).

Лишить их права умирать так, как они хотят и когда хотят, — значит отрицать их мудрость или считать её неуместной. С материалистической точки зрения такой запрет вполне обоснован, но в духовной перспективе он выглядит совершенно неверным.

Жизнь чудесна и драгоценна, и, если меня спросят, я, конечно же, буду призывать каждого, у кого есть хоть немного сознания, жить как можно дольше. Но, если внутренняя мудрость требует другого, к этому голосу нужно прислушаться. Чем больше мы пропалываем свою глубинную мудрость, удаляя из неё сорняки голоса эго, тем лучше мы будем подготовлены к принятию такого решения, если нам когда-нибудь придётся его принимать.

В отличие от нашего общества, в таких культурах, как тибетская, право человека самому определять время своего ухода никогда не ставилось под сомнение. По традиции, когда в Тибете старые ламы чувствуют, что их время пришло, они приглашают людей на свой уход из тела. В назначенный час лама, погрузившись в медитацию, останавливает сердце и перестаёт дышать. И что, это суицид? Аморальный поступок? Или просто знание сроков ухода? Здесь решать конкретному человеку, а не государству.

Следует без обиняков спросить себя: действительно ли продление жизни любой ценой всегда является самым мудрым решением? В старости Томас Джефферсон{55} писал приятелю, которому тоже было за семьдесят: «Приходит время, когда нам, с учётом своего состояния и с оглядкой на окружающих, было бы разумно уйти, освободив место для новой поросли. Мы прожили свой век и не должны претендовать на ещё один».

Тем не менее, как сообщает Шервин Наленд, в нашей стране нельзя умереть от старости: в свидетельстве о смерти в качестве причины должна быть указана какая-то болезнь. Как странно, что в философии нашей культуры, требующей поддерживать жизнь старого тела любой ценой, по-прежнему сохраняется это неявное отрицание смерти. Если учесть факт быстрого роста народонаселения Земли и связанного с ним истощения природных ресурсов (не говоря уже о финансовых проблемах и острой нехватке органов для трансплантации), у нас возникают большие сомнения в правильности пути продления жизни за пределы разумного возраста и хорошего самочувствия.

До своего инсульта я каждое утро беседовал по телефону с сорокапятилетним пациентом госпиталя ветеранов в Лос-Анджелесе, с которым был знаком лишь заочно. У него был рак кожи, давший метастазы по всему телу, и однажды мне позвонила его жена и сказала, что её муж хочет со мной поговорить. Она описала его состояние: он лежал в кровати, будучи неспособным двигаться; он так распух, что медсестры регулярно втыкали ему в живот иглу для откачки жидкости; все части его тела неимоверно раздулись: его яички увеличились настолько, что он не мог сесть на унитаз. Он спросил меня: «Рам Дасс, если я решусь покончить со всем этим, будет ли это ужасной кармической ошибкой?»

Что я мог ему ответить? В такие моменты философия, сталкиваясь с реальностью великого страдания, оказывается беспомощной. Следовало ли мне говорить этому человеку об эволюции, о том, что душе важно оставаться в теле как можно дольше? Может, мне надо было спрятаться за историями таких святых, как Рамана Махарши, который ради обожавших его учеников стоически переносил страдания, пока его жизни не положил конец рак горла? У этого пациента была любящая жена, и я мог бы сказать, что ему нужно жить ради неё, — так я бы избежал ответственности за поощрение его мыслей о смерти. Или мне, знающему, что все дела, не завершённые в этой жизни, переносятся на следующую, всё же нужно было порекомендовать ему оставить тело? Всё, что бы я ни сказал, было бы неуместным вмешательством в чужую жизнь, но этому человеку нужен был ответ. Я сказал, чтобы он обратился к своему сердцу. Какое решение он принял, мне неизвестно.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Можно ли заранее подготовиться к смерти?

Как подготовить себя к смерти?

«Хорошая смерть» — само определение кажется каким-то оксюмороном. В конце концов, что может быть хорошего в смерти? Смерть — это всегда плохая новость, это наихудшее, что может случиться с человеком.

Тем не менее, врачи, каждый день имеющие дело со смертями людей, скажут вам, что смерть действительно может быть «плохой и хорошей». Специально для облегчения «плохой» смерти была создана медицинская практика паллиативной помощи.

С исламской точки зрения, хорошая смерть – это смерть праведного человека, то есть когда Всевышний был доволен таким человеком. Хотя мы наверняка никогда не можем знать смерть какого конкретно человека считается хорошей, тем не менее, Посланник Аллаха (мир ему) оставил нам упоминания об определенных временах, местах или обстоятельствах смерти мусульман, которые можно считать хорошими.

Каждый год во время хаджжа в Мекке по разным причинам умирает большое количество мусульман. Единственным облегчением для родственников хаджиев является то, что их близкие скончались на святой земле.

Однако общепринятого мусульманского взгляда на хорошую смерть еще недостаточно. Он почти полностью вращается вокруг непознаваемой связи между покойным и Всевышним Аллахом, пренебрегая более практическими временными аспектами. В этой статье будет предпринята попытка освещения практической стороны «хорошей смерти» и ее связи с частью забытой Пророческой традиции, которую мы можем и должны оживить.

В современном секулярном дискурсе «хорошая смерть» предполагает как можно более спокойную кончину человека в соответствии с этическими и культурными стандартами. То есть безболезненная смерть от естественных причин в естественных местах (как правило, дома) в окружении родственников. Однако на самом деле большинство людей умирают совсем иначе.

Как подготовить себя к благой кончине?

Посланник Аллаха (мир ему) своей жизнью оставил нам прекрасный пример во всех аспектах жизни человека. И смерть в данном случае не является исключением. Относительно данной статьи, оглядываясь на жизнь Посланника Аллаха (мир ему), можно предложить 6 шагов, следуя которым мусульманин сможет подготовиться к наилучшему исходу.

Размышляйте и говорите о смерти.

Есть много способов подготовки к благому исходу, но все они имеют один и тот же первый шаг. Мы должны быть готовы задуматься об этом, но таким образом, чтобы подобные размышления не повергали в ужас и не сковывали нас. Важно перестать делать из смерти табу.

Посланник Аллаха (мир ему) часто размышлял о смерти и призывал к этому своих сподвижников. Через века этот призыв касается и нас: «Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений – смерть!» (ат-Тирмизи, Ибн Маджа)

Поднимая тему смерти во время приятельских разговоров или в семейном кругу, мы выводим ее из монополии дискурса мечети. Это может означать, что дети мусульман могут посещать кладбища, похороны, а также принимать участие в разговорах о покойных родственниках.

Первое предупреждение

Первое предупреждение – это первая попытка принятия и обсуждения надвигающейся смерти. Это когда плохие новости о состоянии того или иного человека поступают поэтапно, чтобы подготовить человека к смерти морально. Эту практику часто используют доктора, чтобы маскимально тактично предупредить пациента или его родственников о том, что болезнь вошла в свою терминальную стадию.

Данный подход находит свое отражение и в исламе. Всевышний Аллах давал Своему Посланнику (мир ему) несколько подобных предупреждений. Первое, когда Джибриль (мир ему) дважды сделал хатм всего текста Корана, вместо одного, как они это делали в месяц Рамадан. Затем Аллах ниспослал аят о том, что Он довел Ислам до совершенства, что также было воспринято Посланником Аллаха (мир ему) как предупреждение.

Затем Пророк начал готовить к своей неизбежной кончине мусульманскую Умму во время прощального хаджа, а также во время своих проповедей в мечети.

Предупреждения очень важны. Они помогают нам подготовиться к наихудшему сценарию, вместо того, чтобы жить беспочвенными надеждами.

Выберите где и как вы хотели бы встретить предсмертный миг

Не каждый человек имеет возможность выбрать место для своей смерти. Однако, в случае естественной смерти, это очень важно, несмотря на то, что не у всех удается умереть у себя дома в окружении родственников, как они это планируют. К сожалению, мы чаще задумываемся о том, где пройдут наши выходные или дни отпуска и мало думаем о том, где пройдут наши последни часы жизни.

Посланник Аллаха (мир ему) переживал о том, где он встретит смерть. Пророк Мухаммад почувствовал сильную боль в то время, когда находился в доме одной из своих жен — Маймуны. Когда боли усилились, он стал спрашивать своих жён: «Где я буду завтра? Где я буду завтра?»

Так как Пророк (мир ему) проводил время в доме каждой из своих жен, когда была ее очередь. Они поняли его желание остаться в доме Аиши и позволили ему остаться там, где он пожелает.

Как должны быть проведены похороны?

Правила и обряды мусульманских похорон вполне конкретны. Но мы ошибемся, если будем думать, что даже в таком вопросе мы не имеем права на персонализацию. От нас зависит кого мы назначим имамом для джаназа-намаза, мы можем определиться с местом захоронения и с теми, кто опустит тело в могилу. Эти обстоятельства могут дать умирающему чувство покоя и примирения с устрашающей реальностью.

Так поступил Пророк (мир ему). Незадолго до своей кончины он распорядился, чтобы его тело было омыто водой из колодца аль-Гарс, потому как при жизни Посланник Аллаха (мир ему) любил воду из этого колодца за ее сладковатый привкус.

Как следует выбирать место погребения?

Это важное решение, даже несмотря на то, что усопший не сможет повлиять на это после своей смерти. Поэтому принято, что умерший должен быть похоронен в той местности, в которой он скончался. Много широко известных мусульманских кладбищь разрастались вокруг захоронений праведников или сподвижников Пророка (мир ему), таких как кладбище Джаннат аль-Муалла в Мекке, Султан Аюп в Стамбуле или Баб ас-Сагир в Дамаске.

Сподвижники были очень озадачены поисками места для погребения Пророка (мир ему). Большое облегчение пришло когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) вспомнил как Посланник Аллаха говорил ему, что все Пророки хоронились там, где они встречали смерть.

Как должно быть поделено ваше наследство после смерти?

Наследственное право в Исламе очень четко регулируется, не оставляя мусульманам возможности для ошибки. Но, к сожалению, не все современные мусульмане, из-за разности законов в странах, в которых они проживают, могут быть уверены, что права их законных наследников будут соблюдены в соответствии с шариатом.

Пророк (мир ему) также беспокоился о том, что случится с его наследством после его смерти. Однако его наследство не включало в себя материальные объекты. Это было духовное наследие. Поэтому он неоднократно напоминал верующим, чтобы они не оставляли молитву и заботились о Матерях Правоверных. Кроме того, еще при жизни Посланник Аллаха (мир ему) указывал на положение Абу Бакра среди верующих, что в итоге привело к тому, что он был избран первым халифом Ислама.

Ваша жизнь значит гораздо больше, чем просто деньги и материальные объекты, которые будут поделены после вашей смерти. Вам очень повезет, если после вашей смерти люди смогут достойным образом распорядится вашим нематериальным наследием. Людям будет легче, если вы оставите для них указания.

В конце концов, лучший способ достичь хорошей смерти — жить хорошей жизнью. Жить для того, чтобы служить другим ради Аллаха, жить жизнью, наполенной смыслом и жить, поминая смерть.

Хорошая смерть в контексте Ислама – это смерть человека, которым Аллах был доволен при жизни. Хорошая смерть в контексте медицины – это смерть без страданий и боли в окружении родственников. Хорошая смерть в контектсе человечества – это смерть человека, который принес пользу окружающим людям. Все три контектста были объеденены в смерти Посланника Аллаха (мир ему).

И если нас всех ждет встреча со смертью, то почему бы нам не подготовиться к нему заранее?