Крещение Польши — переломное событие в истории страны

В 2016 году Польша отметила очень важное событие – 1050-летие со дня крещения страны. Когда-то в далеком 966 году первый правитель страны князь Мешко I принял непростое, но единственно правильное решение – он сам и его подданные, которые были приверженцами языческих верований, перешли в христианство. «Где крещение – там надежда» — эти слова из песни, написанной к юбилею крещения Польши, как нельзя лучше говорят о том, что Мешко I повел свое государство в правильном направлении. Именно он дал надежду своей стране, и благодаря принятию христианства Польша стала развитым западноевропейским государством, а далекоглядный князь остался в памяти поляков святым Мешко Крестителем.

Религия на польских землях до крещения

До принятия христианства на тех землях, где проживали западнославянские племена, царило многобожие. Здесь поклонялись языческим божествам, поэтому славянская религия была тесно связана с обожествлением сил природы – ветра, дождя и солнца, с занятиями земледелием, с народными обычаями и культом мертвых. Но эти языческие верования не были оформлены в какую-нибудь целостную систему, поэтому их и нельзя назвать религиозным учением. Это больше походило на совокупность разнообразных культов и верований. Язычество не имело национальных черт, присущих одному народу, поэтому вокруг общего божества объединялись только по территориальному признаку.

В языческой религии не было ни культовых сооружений, где бы проводились обряды, ни сословия религиозных служителей. Поклонение богам или жертвоприношения проводились в специальных святилищах-капищах, возводимых на холмах.

Языческая религия не смогла стать той силой, которая бы сплотила народ, проживающий на польских землях. А к такому объединению их подталкивала жизненная необходимость – страх перед силами природы, боязнь одиночества и ощущение брошенности, невозможность в одиночку противостоять врагам, а также желание познать мир за пределами своего племени. И только обращение в христианство помогло сплотиться и создать сильное государство, с которым cтали считались в Европе.

Причины принятия христианства

Язычество, которое в 10 веке еще процветало на польских землях, не способствовало объединению Польши в независимое государство, к тому же оно тормозило развитие феодальных отношений. А чтобы утвердить такие отношения и как-то оправдать богатство одной части общества и бедность другой, нужна была новая идеология.

Язычество изолировало Польшу от христианской Европы и мешало развитию торговли и международных отношений с развитыми европейскими странами.

Чтобы подтолкнуть народ, проживающий на огромной территории, перейти от языческой веры к христианской, были необходимы определенные обстоятельства.

И самым главным обстоятельством, из-за которого Мешко I принял решение о крещении Польши, безусловно, был политический момент. Западная Европа, принявшая христианство значительно раньше, под девизом «обращения в веру» новых земель, хотела увеличить свои территории. И земли, где проживали племена языческих славян – полян, поморян, любушан, мазовшан, гоплян и вислян идеально подходили для экспансии. Поэтому, чтобы избежать завоевания этих территорий и насильственного обращения населения в новую веру, князь Мешко I принял решение о добровольной христианизации Польши.

Крещение князя Мешко I

Мешко I стал править небольшим польским княжеством Великая Польша приблизительно с 960 года. За совсем непродолжительный период своего правления он присоединил к своим землям территории Мазовии, Поморья и Куявии. Но ведя борьбу за расширение своего государства, Мешко I столкнулся с реальной угрозой, которая исходила как со стороны немецкого императора Оттона I Великого, так и со стороны чешского короля Болеслава I Грозного. Польский князь не решился на войну со Священной Римской империей и откупился лишь выплатой дани. А проблему с соседним чешским королевством он решил с помощью династического брака, женившись в 965 году на принцессе Дубравке из династии Пржемысловичей.

Легенда гласит, что Дубравка была набожной христианкой, поэтому отказалась делить спальню с князем Мешко до тех пор, пока он не примет её веру. Но на самом деле все решала не любовь, а политика.

Решив принять христианство не от немецкого императора, а от своего родственника и соседа – чешского короля Болеслава I Грозного, Мешко тем самым пытался избежать политического подчинения Священной Римской империи.

14 апреля 966 года польский князь Мешко I крестился по римско-католическому обряду. Где произошло это событие – точно неизвестно. Мнения историков по этому поводу разошлись: одни утверждают, что польский князь мог креститься на территории Польши — в Гнезно или Познани, другие считают, что это произошло на территории немецкой Баварии.

Христианизация Польши

После того, как Мешко I и его окружение приняли христианскую веру, они начали процесс крещения основной массы населения Польши. Но народ выступал против новой веры, и восстание 1037 года как нельзя лучше свидетельствует о том, что внедрять христианство в народные массы было весьма трудно. Христианские нормы утверждались не сразу даже в княжеской среде: после смерти жены Дубравы князь женился на монахине, а его сын Болеслав Храбрый кроме жены имел также и наложниц.

В стране постепенно создавалась сеть приходов, где главной опорой новой веры становились монастыри, со временем сформировалось польское духовенство, установился годовой регулярный цикл христианских постов и праздников. Христианская культура стала вытеснять языческие верования и обряды, но этот процесс растянулся на два столетия.

Если бы польское государство не приняло христианство, то оно вряд ли имело бы шанс на выживание. Племени полян удалось избежать трагической судьбы, которая постигла другие племена этого региона. Отказавшись от новой веры, они не смогли выжить, и до нас дошли лишь их названия.

Польше за 1050 лет пришлось пережить немало трагических моментов, но свою независимость она сумела сохранить. И сейчас это сильное европейское государство, большая часть населения которого исповедует принятую предками католическую веру.

Польша

По́льша (польск. Polska), официальное название — Респу́блика По́льша (польск. Rzeczpospolita Polska) — государство в Восточной (Центральной) Европе. Население, по итогам переписи 2012 года, составляет более 38,5 миллионов человек, территория — 312 679 км². Занимает тридцать шестое место в мире по численности населения и шестьдесят девятое по территории.

Столица — Варшава. Государственный язык — польский.

Крупнейшие города

• Варшава
• Лодзь
• Краков
• Вроцлав
• Познань

Православие в Польше

Православие в Польше — вторая по численности религиозная конфессия после католицизма.

Христианство на территории современной Польши появилось с проникновением христианства в VIII веке. После заключения Кревской унии (1385) и принятия уний, в особенности Брестской унии (1596), и последовавших притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оказалась в тяжёлом положении и вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи была немногочисленной. После обретения Польшей независимости, в 1924 году, была получена автокефалия Польской православной церкви, однако польское правительство начало преследовать православных: были разрушены сотни храмов, в том числе Александро-Невский собор в Варшаве. После Второй мировой войны положение Православной церкви в Польше стабилизировалось, хотя вследствие отхода Волыни к УССР (что влекло включение соответствующих епархий в юрисдикцию РПЦ) стала малочисленней. Ныне на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польский православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).

История

Появление христианства

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: с юго-запада — Великого Моравского княжества, с запада — германских земель и с востока — Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли как смежные с Великой Моравией подверглись воздействию миссии святых Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 году польский князь Мешко I приниял христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию, Мешко сначала принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на княгине Дубравке в Польше усилилось латинское влияние.

Ко времени Крещения Руси земли по западной стороне реки Буга, где находятся города Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало своё влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI веке в Западной Руси возникли два самостоятельных княжества — Галицкое и Волынское, которые в конце XII века были объединены в единое Галицко-Волынское.

Первая православная кафедра

В XIII веке при князе Даниила Романовича Галицко-Волынское княжество достигает своего могущества. В его столице — Холме — стараниями князя была основана православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV век род Галицко-Волынских князей по мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владение Литовского князя Любарта, который исповедовал православие, но с Галицией было иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии перешёл в католичество. Став Галицким князем он, по установкам папы Римского, притесняет православных.

Ухудшение положения Православной церкви

После смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV века он завладел Галичиной. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминациям, осложнялась возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака был переход Литовского князя в католичество. Ещё в 1385 году Ягайло официально отрёкся от православия, а через год после брака в 1387 году он объявил римско-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре начались притеснения православных. Крупнейшие насилия происходили в Галичине. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 года, который подтвердил объединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям.

Православие в период уний

В 1458 году униатский Константинопольский патриарх Григорий Мамма, пребывавший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в своё время протодиаконом у митрополита Исидора. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и начал гонения на православное духовенство, но не нашёл поддержки у польского короля и в 1469 году сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Православной церкви и верующих.

В XV и XVI веках в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцкое и Ряшевское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли её в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельскаго сейма получила своё завершение. Если к этому Польша и Литва находились только в конфедеративного союзе и имели свои отличия в управлении, то Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Православное население Беларуси и Западной Украины, которое оказалось в составе Польши, начало ощущать систематический гнёт со стороны католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими взглядами, ставил выше всего интересы Римского престола.

Сложное положение было и с православной иерархией. До конца XVI век века большая её часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом (Рогозой) приняла провозглашённую на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православные верующие преимущественно не приняли и стали на защиту Православной церкви. В настоящее время создается много полемических произведений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославию и прежде всего Римско-католической церкви. Очень важную роль в защите православия от распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой сплочённые союзы городского населения. Согласно принятым уставам главным своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, создание типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

XVII—XVIII века

До конца XVI века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. С второго десятилетия XVIII века для всего православного населения Западной Украины, которая входила в состав Польши, остался только один православный епископ — Белорусский. Не внёс существенных изменений в положение православных в Польше и Великий сейм 1788—1792 годов, провозгласивший среди прочего, религиозную свободу.

В конце XVIII века в Польшу попадают греческие православные купцы, поселяются здесь и стремятся поддержать православие. Однако власть не позволяла им обустраивать храмы, поэтому богослужения проходили в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

В Российской империи

Ситуация коренным образом изменилась после присоединения польских земель к Российской империи (1795 год — третий раздел Польши; 1814—1815 года — решение Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав империи, сразу улучшилось без особых мероприятий. Прекратились гонения, насильственные обращения в унию, антиправославная пропаганда. Большинство приходов в присоединённых к Российской империи землях составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минская. Число православных стало увеличиваться за счёт возврата униатов в православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве было основан викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (после обращения холмских униатов) Холмско-Варшавским. В 1905 году была выделена самостоятельная Холмская епархия.

В Польском государстве

После Первой мировой войны, в 1918 году, была возрождено Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 года Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный синод Московской патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведён в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии.

В 1922 году при поддержке государственной власти Собор православных епископов в Польше, который состоялся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной церкви в Польше. За были митрополит Георгий (Ярошевский), епископы Дионисий (Валединский) и Александр (Иноземцев), против — пророссийские архиепископ Елевферий (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской православной церкви произошло чрезвычайное событие — архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии, отстранённый от должности и запрещённый в священнослужении митрополитом Георгием (Ярошевский), выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий (Велединский), и 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Митрополитом Варшавским. Убийство усилило антироссийские и проавтокефальные настроения в Польской церкви, и иерархия начала полноценные переговоры с Константинопольским патриархатом.

Предоставление автокефалии Православной церкви в Польше

Константинопольский патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил митрополита Дионисия (Валединского) в этом сане предстоятеля и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисий обратился к Константинопольскому патриарху Григория VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской православной церкви, затем сообщить об этом и всем главам поместных православных церквей. 13 ноября 1924 за три дня до своей кончины патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникновением проблем в Константинопольской патриархии после смерти Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 году был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлёт в Варшаву делегацию, и привезет Томос об автокефалии Православной церкви в Польше. В середине сентября в Варшаву прибыли представители Константинопольской и Румынской церквей и 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное объявление Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные церкви, за исключением Русской православной церкви.

Новая волна гонений

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, который признавал в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римско-католики в 1930 году выступили с судебным иском о возвращении православных храмов, святынь, другого церковного имущества, которое когда-то принадлежало католической церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, старинные храмы. Основанием для таких претензий католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали греко-католикам, но правительством Российской империи были переданы православным. В это время был разрушен Александро-Невский собор в Варшаве, расписанный Виктором Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892—1912 годах, вмещал до 3000 верующих). Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители других католических орденов. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии — в Вильно и Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 году было открыто высшее духовное учебное заведение — Православный богословский факультет при Варшавском университете.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную церковь. В этом году в связи с 300-летием со дня смерти греко-католического митрополита Вельямина Рутского в городе Львове собрался съезд греко-католического духовенства. Почётным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (умер в 1944 году). Решено было, что для украинского народа наилучшей формой церковности является его уния с Римом, поэтому УГКЦ должна получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польши (смотри статью Неоуния).

Продолжением намеченной съездом программы стала публикация 25 мая 1937 года новой инструкции по внедрению «восточного обряда». В этой инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придаёт большое значение «возвращению православных к вере отцов», а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. В результате 1938 году в Холмщине и на Подляшье православные храмы стали не только закрывать, но и разрушать. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Более 200 священнослужителей и церковнослужителей оказались безработными, лишёнными средств к существованию. В польской прессе не говорилось о подобных бесчинствах, но за некоторое время до указанных событий на Холмщине и Подляшье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других городах есть много православных храмов, построенных царским российским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому нужно их разрушить. Никакие протесты православных, в том числе обращения митрополита Дионисия (Валединского) к высшим должностным лицам не помогли.

Вторая мировая война

1 сентября 1939 началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал-губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939—1941 годах, вошли в состав Минской епархии. Также в составе СССР оказалась Волынская епархия. Здесь, как повсюду в СССР, Православная церковь терпела притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной церкви, а вместе с ними духовенство. В духовной жизни наступили изменения во время немецкой оккупации. Немцы стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в этой связи позволяли открывать закрытые ранее храмы. На территории Украины стали действовать украинские епископы Польской православной церкви во главе с митрополитом Поликарпом (Сикорским). Эту структуру традиционно называют Украинской автокефальной православной церковью, хотя формального провозглашения автокефалии не было, епископат считал себя частью бывшей Польской православной церкви (которая после ликвидации государства Польша перестала использовать в своём названии слово «Польская»). Параллельно здесь оставались структуры Московского патриархата — Украинская автономная православная церковь.

Послевоенный период

После Второй мировой войны автокефалия Польской православной церкви была признана определением Священного синода Русской православной церкви от 22 июня 1948 года. Предстоятелем стал архиепископ Тимофей (Шрёттер), с 1951 до 1961 года — митрополит Макарий. В 1949 году были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцкая-Гданьская и Лодзинское-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и на запад Польши был осуществлён новый раздел епархий. К 1952 году в Польской православной церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познанская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосонченская епархия, а в 1989 году — Люблинской-Холмская.

Святые

• св. свщмч. Максим Горлицкий
• св. свщмч. Григорий (Перадзе)
• святые новомученики Холмские и Подляшские
• св. свщмч. Максим Сандович
• св. мч. Гавриил Белостоцкий

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Польше находятся в храмах и монастырях Римо-Католической Церкви и Польской Православной Церкви.

С. ГРАБАРКА (в Мельницкой пуще, недалеко от города Семятыче — польск. Siemiatycze):

• Святая гора Грабарка.

ЧЕНСТОХОВА. Католический монастырь Ясна-Гура:

• оригинал «Ченстоховской» иконы Божией Матери.

С. ГИДЛЕ (25 км. к северу от Ченстоховы). Католический храм Вознесения Девы Марии:

• оригинал «Гидлянской» («Гидельской») иконы Божией Матери.

КРАКОВ. Католический храм Св. Барбары:

• оригинал «Юровичской» иконы Божией Матери.

ВРОЦЛАВ. Католический храм Св. Войцеха:

• оригинал «Снежной» («Подкаменской») иконы Божией Матери.

ГНЕЗНО (ок. 40 км. к северо-востоку от Познани). Католический кафедральный собор Вознесения Святой Девы Марии и Св. Адальберта. Мощи:

• свмч. Адальберт (Войцех) Пражский (Х в.).

БЕЛОСТОК. Православный Никольский собор. Мощи и икона:

• мч. младенец Гавриил Белостокский (Заблудовский) (XVII в.),
• «Белостокская-Смоленская» икона Божией Матери.

БЕЛЬСК-ПОДЛЯСКИ (ок. 40 км. к югу от Белостока). Православный храм Рождества Богородицы:

• оригинал иконы Божией Матери «Одигитрия-Бельская».

СУПРАСЛЬ (Подляшское воеводство). Православный Супрасльский Благовещенский монастырь:

• список «Супрасльской-Смоленской» иконы Божией Матери.

ЛЮБЛИН. Православный Спасо-Преображенский собор:

• оригинал «Люблинской» иконы Божией Матери.

ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ОНУФРИЕВСКИЙ ЯБЛОЧИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Люблинское воеводство, к юго-востоку от Бяла-Подляска, близ с. Яблечна):

• прмч. Игнатий Яблочинский (+1942 г.).

С. ЗДЫНЯ (Малопольское воеводство, 21 км. к югу от Горлице). Кладбище:

• могила свмч. Максима Горлицкого (+1914 г.).

Храмы

• Собор св. Николая Чудотворца в Белостоке
• Церковь Святого Иоанна Лествичника в Варшаве
• Церковь Марии Магдалины в Варшаве

Монастыри

• Ставропигиальный мужской монастырь св. Онуфрия в Яблечне
• Супрасльский Благовещенский монастырь
• Монастырь святых Кирилла и Мефодия (Уйковице)
• Скит св. Димитрия Мироточивого в Саках
• Скит прп. Серафима в Костомлотах
• Марфо-Мариинский монастырь на горе Грабарке
• Монастырь Рождества Пресвятой Богородицы в Белостоке
• Монастырь Покрова Пресвятой Богородицы в Войнове
• Монастырь Покрова Пресвятой Богородицы в Турковичах

Кладбища

• Православное кладбище в Варшаве

Видео

Ссылки

• Православные святыни Польши
• Паломничество к главной православной святыне Польши
• Польская Православная Церковь

Подкатегории

В этой категории отображается 5 подкатегорий из имеющихся 5.

П

ПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Варшавский Марие-Магдалининский кафедральный собор

Польская Православная Церковь, автокефальная поместная Церковь

Каноническое устройство

Епархии Польской Православной Церкви по состоянию на 2007 г. Работа пользователя Albertus

Епархии

1. Варшавская
2. Белостокская
3. Вроцлавская
4. Лодзинская
5. Люблинская
6. Перемышльская

• За рубежом:

Рио-де-Жанейрская

• Экстерриториальные:

Войска Польского

Исторический очерк

Христианство пришло в пределы нынешней Польши с юго-запада из Моравского княжества, с запада из Германии и с востока из Киевской Руси. В 966 году в Гнездно принял крещение польский князь Мешко (Мечислав) I, за которым массово крестился и его народ. С X века на часть Польши распространялась Владимиро-Волынская епархия Киевской митрополии Константинопольской Церкви, из которой в XI-XII веках была выделена Перемышльская, а в XIII веке — Холмская епархии. С отпадением Римской Церкви от Православия с запада страны начинает распространяться римо-католицизм. После того как в 1385 году князь Ягайло объявил о своём выборе в пользу римо-католицизма, многие последовали за ним и Православие перестало быть преобладающей верой в Польско-Литовском государстве.

За века могущества польско-литовской Речи Посполитой её короли радели о насаждении римо-католицизма в своей державе и Православие продолжало умаляться. В 1596 году бывшие ранее православными архиереи польско-литовских земель во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли унию с на Брестском Соборе. Православие оказалось вне закона до 1632 года, верующие подверглись тяжкому гонению, и многие приняли унию. Затем Киевский митрополит святитель Петр (Могила) провел ряд преобразований которые, ценой сближения с римо-католическими образцами, утвердили Православие как терпимую веру в Речи Посполитой. Однако, давление государства и римо-католического клира поддерживало динамику перехода православных в униатство на протяжении последующего века.

Вместе с переподчинением Киевского престола, с конца XVII века православные Польши перешли под омофор Московского патриарха. Одновременно, в течении XVIII века шло поглощение Речи Посполитой соседними государствами, причём к концу столетия бо́льшая часть, под именем Царства Польского, вошла в состав Российской империи. В этих землях Православие превратилось из теснимой веры меньшинства в господствующую государственную, что обусловило массовый переход униатов в Православие на протяжении следующего века. С 1785 для окормления православных в Польше было учреждено Переяславское коадъюторство Киевской митрополии, а с 1793 года его заместила Минская епархия. С 1799 года польские земли вошли в Волынскую епархию. В 1840 году специально для Царства Польского была образована Варшавская епархия, а с 1905 года существовала также отдельная Холмская кафедра.

В связи с провозглашением в 1918 году независимости Польши указом патриарха Московского и всея Руси святителя Тихона Православной Церкви в Польше в 1921 году была дарована «широкая поместная автономия.» В середине июня 1922 года митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский) под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на создание автокефальной Польской Церкви. Вместо священноначалия в Москве было решено обратиться в Константинополь и 13 ноября 1924 года Константинопольский патриарх Григорий VII подписал Томос № 4588 о создании в Польше автокефальной Православной Церкви. Эта автокефалия не была признана Московским Патриархатом, но Русская Православная Церковь Заграницей приняла её. В 1920-30-х годах в рамках политики полонизации и окатоличивания в Польше было разрушено или конфисковано более половины православных храмов, был снесен Варшавский Александро-Невский кафедральный собор.

В первые годы Второй мировой войны восточные пределы межвоенной Польши отошли к СССР и были выведены из состава Польской Церкви, всё еще находившейся в расколе с Московским священноначалием. Затем, в ходе Великой Отечественной войны, автокефалисты на Украине, оправдывали свою раскольническую деятельность номинальным подчинением митрополиту Варшавскому Дионисию (Валединскому).

По итогам войны Польша оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь. В условиях холодной войны взамен прежних связей с Константинопольским Патриархатом стали налаживаться связи с Московским. В июне 1948 года делегация во главе с архиепископом Белостокским Тимофеем (Шрёттером) обратилась к Русской Церкви с ходатайством о даровании автокефалии Польской Церкви и 22 июня того года был подписан соответсвующий Акт.

После падения коммунистического режима в Польше Церковь получила возможность расширить свою благотворительную социальную деятельность. В 1996 году был создан центр «Элеос» для более действенной помощи нуждающимся; были созданы ряд сестричеств, домов опеки, служб помощи бездомным.

Предстоятели

Статистика

Учебные заведения

• Варшавская Христианская богословская академия (совместно с другими неримокатолическими христианскими исповеданиями Польши)
• Кафедра православного богословия в Белостокском университете
• Варшавская духовная семинария

• Иконописная школа
• Псаломщицко-регентская школа

Церковно-общественные организации

• Братство православной молодежи (с 1980)
• Братство святых Кирилла и Мефодия (с 1989, с уклоном к просветительской деятельности)
• Братство святого Николая (с 1995, с уклоном к паломнической и благотворительной деятельности)

Ставропигии

• Яблочинский Онуфриевский монастырь (мужской, с 1999)

Литература

Использованные материалы

По состоянию на середину 2013 года было четыре храма с богослужением по-польски: во Вроцлаве, Варшаве и два в Белостоке. Данные прот. Ярослава Антосюка, сообщение от 21 июня 2013,

«Польская Православная Церковь,» официальный сайт Русской Православной Церкви,

Махакеев Артем, «В Польше прошел международный съезд монашествующих,» Белорусский православный информационный портал СОБОР.by, 10 сентября 2012,

Первая оценка по «Польская Православная Церковь,» официальный сайт Русской Православной Церкви, ; вторая — по заметке Махакеев Артем, «В Польше прошел международный съезд монашествующих,» Белорусский православный информационный портал СОБОР.by, 10 сентября 2012,

При двойной дате, первая – дата избрания, вторая (в скобках) – дата интронизации.

Drugi Powszechny Spis Ludnosci z dnia 9 IX 1931 r., “Statystyka Polska,” Seria C, z. 94a, таблицы 10, 13, 15, 16, по Wynot, Edward D., Jr., “Captive Faith: the Polish Orthodox Church, 1945-1989,” East European Quarterly, XXXVI, № 3, September 2002, 323. Разбивка по национальным категориям – по классификации довоенного Польского государства. Историк Януш Зарновский считает процент поляков завышенным, полагая что поляки составляли около 4% православных, тогда как остальные, вошедшие в эту категорию, были чехи, греки, цыгане и те обитатели восточных краёв страны которые назвались «местными». Zarnowski, Janusz, Spoleczenstwo Drugiej Rzeczypospolitej 1918-1939, Warszawa, Polskie Wydawnictwo Naukowe, 1973, 375.

Adamczuk и Mironowicz, 93-94, по Wynot, 326.

Urban, по Wynot, 337, n. 10.

Wynot, 330.

Rocznik statystyczny 1980, 40, Warszawa, Glowny Urzad Statystyczny, 1980, 27, таблица 10/50, по Wynot, 330.

Как живут православные в католической стране. Настоятель из Варшавы — о признании крещения, либералах, языке и календаре

Священник Генрик Папроцкий—один из известных православных священников Польши, настоятель единственного в Варшаве прихода с польским языком богослужений, а также руководитель религиозной экуменической редакции на польском телевидении. Наша беседа с отцом Генриком затронула самые разные темы—начиная от пути батюшки к священству и заканчивая его мнением о языке богослужения, церковном календаре и материальном положении духовенства.

– Решение стать священником созрело у меня во время учебы в гимназии, – говорит отец Генрик. – Хотя я и сомневался, так как увлекался еще физикой и математикой. Но в конечном итоге склонился в пользу богословия и философии, поступив на богословский факультет Люблинского университета. Среди моих преподавателей были знаменитые католические специалисты – Кромпес, Каминский, Горевич.

В Люблине я собирался писать и докторскую диссертацию, но появилась возможность получить стипендию в Париже, для учебы в Свято-Сергиевском институте. Мне в этом плане повезло, тогда в Париже были хорошие специалисты – священник Борис Бобринский, Ив Мари-Жозеф Конгар читал свои лекции. Еще до возвращения в Польшу я женился, причем моя жена – дочь известного в Польше богослова, православного священника Георгия Клингера. И я тогда решил стать священником – это было окончательное мое решение.

– В Париже вы, вероятно, учились на двух языках – русском и французском?

– В институте тогда все было на французском – конечно, я имею в виду спецкурс по подготовке докторской диссертации. Среди студентов было много русских, румын, греков. Не все они хорошо владели французским, поэтому могли первый семестр слушать лекции на русском языке. Но затем французский приходилось учить, так как диссертацию писали на французском (все-таки институт имеет государственную аккредитацию во Франции). Студенты приезжали из многих европейских стран. Конечно, из СССР никого не было – русские были из числа эмигрантов, в том числе эмигрантов того времени. Французский обычно учили в течение одного года. Год – и все уже говорили; во время обеда все общались по-французски.

– И уже по возвращении из Франции вы стали служить в Варшаве в священном сане?

– Да, плюс я читал лекции в семинарии, а также на кафедре православного богословия Белостокского университета. С 1995 года, после всех политических перемен в Польше, добавилась еще одна работа – на телевидении. Я здесь отвечаю за программы, касающиеся православия.

– И как часто такие программы выходят на польском телевидении?

– 12 православных программ в год. Кроме того, есть трансляция богослужений на Пасху, Преображение (в Польше это великий праздник) и на Рождество. По случаю визита Патриарха делаем отдельную программу.
Программа длится 25 минут и может включать репортаж, документальный фильм. Есть радиопрограммы. При этом финансирование нашего вещания идет полностью за счет государства.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

Есть приходы, которые служат на польском

Из более чем 430 приходов Польской Православной Церкви всего лишь в нескольких, не более десяти по всей стране, службы совершаются на польском языке. В остальных приходах служат на церковнославянском. Приход св. Григория Перадзе, настоятелем которого является отец Генрик – единственный в Варшаве, где богослужение полностью переведено на польский.

– Все-таки у нас немало приходов, где на богослужении частично используется польский язык, – говорит отец Генрик. – Например, читают по-польски Апостол и Евангелие; некоторые ектении произносят на польском. И проповедь идет на польском языке. В Церкви объективно происходит полонизация – как во Франции романизация или американизация в США. Это нормальное явление, и его нельзя избежать. Мало кто из молодых людей сейчас знает белорусский, русский или украинский. Конечно, есть и такие, кто блюдет свои традиции. Но в Польше практически нет школ, где изучают русский язык. Может быть, их осталось около десяти по всей стране. Сейчас доминирует английский.

– Как первый иностранный язык?

– Да. В некоторых школах даже китайский учат, но русского очень мало. Раньше было наоборот – русский язык был во всех школах. Тогда, конечно, понимание богослужений на славянском тоже было лучше. Сейчас это уже история.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– Синод или Собор Польской Православной Церкви не принимали особого решения по поводу языковой политики?

– Нет, таких решений не было. Обычно решения принимаются у нас в этом плане на епархиальном уровне. Захотели, скажем, в приходе служить на польском языке – и местный епископ принимает соответствующее решение. Я думаю, это и хорошо, что не было общецерковного решения – оно могло бы привести к каким-то волнениям. У нас есть приходы, которые хотят на польском служить, есть и желающие сохранять церковнославянский язык. Так что лучше этот вопрос решать конкретно на приходском уровне.

– Возможно, неактивное использование польского языка на службах связано с тем, что поляков среди верующих Польской Церкви – меньшинство?

– Я считаю, что сейчас поляков (тех, кто считает себя поляками) – большинство. Но их родители или дедушки не были поляками. Однако внуки и дети белорусов, украинцев, русских, которые здесь живут, уже считают себя поляками. Хотя мы еще должны учитывать новый момент. Где-то за последние три года в Польшу приехало много людей с Украины, по некоторым данным – до двух миллионов. Однако из них лишь небольшой процент посещает храм. Насколько мне известно, всего несколько процентов населения в Беларуси, России, Украине регулярно ходят на службы.

Но украинские эмигранты пока не могут переломить общую национальную составляющую Польской Церкви. Во-первых, мало кто из них ходит в храм. Во-вторых, почти все они ищут возможность уехать дальше на запад, в Германию или Францию.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– Как вы лично считаете, нужно ли идти Церкви по пути полонизации и перевода языка богослужения на польский язык. Или все-таки имеет смысл держаться церковнославянского языка?

– Я думаю, что очень сложно понимать богослужение на древнем языке. Для этого нужно этот язык выучить.

– То есть вы поддерживаете идею перевода богослужений на более современный язык?

– Можно обратиться к опыту стран, в которых богослужения совершаются на современном языке. Например, в Румынии. Конечно, это румынский язык конца XVIII века, но его отличие от современного румынского не столь огромное. В Грузии служат на древнегрузинском, однако он очень похож на современный язык. Гораздо больше, чем славянский, например, на русский. Кроме того, если есть какое-то слово, которое исчезло из обихода, священник использует современное слово. В Сербии начали служить на сербском…

Я многократно был в Румынии. Там очень активна жизнь православных. Сколько монахов, сколько людей в храмах вообще! Много молодежи. Румынская Церковь – это очень живая церковь. В этом плане мне часто вспоминается опыт Американской Церкви, о которой рассказывал в Париже отец Александр Шмеман. Он и отец Иоанн Мейендорф приезжали читать лекции. Сотни людей приходили их слушать.

– Вы тоже ходили на эти лекции?

– Да, и даже вел переписку с отцом Иоанном… Так вот, на лекциях отец Александр рассказывал, как митрополит Ириней попросил его приехать. Тогда в Америке была очень сложная ситуация. Уровень семинарии катастрофически низкий. Приходы почти пустые. Они приехали в такой ситуации – и сразу приняли решение, что семинария становится высшим учебным заведением с английским языком обучения. Нашли специалистов и устроили очень хорошую богословскую школу. Я хорошо помню, как отец Александр рассказывал о своих первых богослужениях на английском языке. Говорит – мрак в глазах, все не то. Но зато сейчас Orthodox Church of America – самая великая и самая живая церковь в Америке.

Или возьмите для примера Католическую Церковь в Польше. Здесь все сейчас идет на польском языке. И людей много приходит, участвуют активно. Я помню, как было раньше: месса по-латыни, хор пел. У людей были книжки с переводами на польский, но на латыни священнику никто не отвечал, никто не знал этого языка. Отвечали так называемые прислужники, министранты, и хор. Зато сейчас посмотрите: весь храм отвечает, то есть все прихожане активно участвуют в службе.

Самое важное, чтобы люди могли текст Священного Писания понимать. Мне кажется, что если мы не будем этого делать, то нашу стезю займут баптисты или адвентисты. Они спокойно будут служить по-русски или по-белорусски, и люди станут приходить к ним. Именно потому, что смогут хорошо понимать Слово Божие.
Общий воскресный день и признание крещения.

Отец Генрик. Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– Насколько я помню, примерно пять лет назад в Польской Православной Церкви было принято решение вернуться на старый стиль. Значит, новый, григорианский календарь не прижился?

– На самом деле возвращаться особо было никуда не нужно: почти все приходы у нас служили по старому стилю. Решение Синода было констатацией факта. С другой стороны, приходы, выбравшие новый стиль, тоже остались ему верны.

– Значит, никаких трений и проблем это не вызвало?

– И не могло вызвать. Потому что никакой перемены не было. Конечно, в приходах эти вопросы поднимались, проводилось анкетирование. В моем приходе, например, только два человека, грузины, предпочли старый стиль. Остальные высказались за новый стиль. Все-таки в Польше есть в этом плане сложности, так как государственные праздники отмечаются по новому календарю.

– Но ведь это праздники государственные (и католические), которые являются официальными выходными.
– Да, государственные. Хотя православный может получить день отпуска на Рождество (7 января). На Белосточчине, где много православных, там даже школы не работают в праздники. Но в других регионах, скажем, в Познани, это уже является проблемой. Второй день Пасхи, или День Святой Троицы, или два выходных на Рождество – все эти праздники (как официальные выходные) устанавливаются по календарю Католической Церкви.

– Скажите, а как быть с преподаванием религии в школе? Есть ли возможность православным, особенно в регионах компактного проживания (Белосточчина) проходить уроки религии в школах?

– Да, такая возможность существует. Если набирается хотя бы 7-8 человек в группе, то в школе проводятся занятия по православию. Труд преподавателя оплачивает государство. Но в Варшаве в школах мы не можем даже столько детей набрать для изучения православия, поэтому в школах группы не формируются. Зато государство финансирует преподавание православия при храмах. Сейчас в четырех храмах Варшавы ведется преподавание Закона Божия – по воскресеньям, после службы. Например, в моем храме сформированы три группы – начальная, для гимназистов и для лицеистов.

– Это для детей и подростков. А для взрослых есть такие воскресные школы?

– Да, есть. У нас, например, почти каждое воскресенье я читаю лекции для взрослых. И довольно много людей остается.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– Скажите, а как вообще польское государство относится к Православной Церкви? Есть ли некое понимание, взаимодействие?

– Есть. Мы не замечаем, чтобы государство как-то к нам нехорошо относилось.

– В любом случае в Польше однозначно доминирующая конфессия – это Римско-Католическая Церковь. Православие исповедуют всего 500 тысяч человек из почти 40-миллионного населения (я сейчас не беру в расчет новых мигрантов с Украины). Нет ли в этой связи (возможно, со стороны Католической Церкви) какого-то непонимания или давления?

– Нет. Наоборот, можно говорить о сотрудничестве между Церквями. Например, мы подписали общее послание (с католиками и протестантами) о праздновании воскресного дня, отметив, что воскресенье нужно все-таки праздновать, а не бежать в этот день за покупками. Также мы сделали совместный перевод Библии на польский язык. Больше десяти лет назад подписано соглашение о взаимном признании Таинства Крещения – между православной, католической, старокатолической, лютеранской и кальвинистской Церквями.

– Бывают ли случаи перехода католиков в православие?

– Да, такое иногда происходит. Я принимал в православие несколько человек. Некоторые католики приходят к нам, потому что не согласны с политикой Католической Церкви. Например, они не согласны с давлением Церкви на государство в некоторых вопросах или считают, что у ксендзов иногда чрезмерно патриотические» проповеди. Иногда это связано с семейными вопросами.

– Хорошо, но ведь эти причины в основном социального плана, не богословского.

– Бывает, приходят в православие и по убеждениям богословского характера, а не потому, что как-то примешивают сюда политику. Каждый случай индивидуален.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

Ни разу не слышал, чтобы священник в Польше бедствовал

– В Польше достаточно консервативная политика, это одна из немногих стран Европы, в которой запрещены аборты. Никто на серьезном уровне в Варшаве не говорит о легализации однополых «браков». Безусловно, здесь чувствуется влияние Католической Церкви, но пытается ли и Польская Православная Церковь возвысить свой голос в сфере морали и нравственности?

– Мы тоже высказываем публично свое мнение насчет абортов, однополых «браков». В этом плане мы, конечно, поддерживаем позицию Католической Церкви.

– А не возникало ли по этой причине давления на Православную Церковь?

– Нет. Мы высказывали мнение официально, на уровне Синода. Подчеркивали, что аборты нужно запрещать и так далее. Здесь не может быть никакой перемены в учении, так как все зафиксировано в канонах. Иначе нам придется утверждать, что каноны потеряли свое значение.

– Но вам лично как гражданину Польши не кажется, что после вступления вашей страны в Евросоюз усилилось либеральное давление на Варшаву из Брюсселя?

– Вряд ли. У нас много и своих либералов, которые выступают за легализацию всего и вся. Например, иногда проводятся демонстрации в поддержку легализации абортов. Все это организуется местными силами, никакого давления извне и не надо.

Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– С другой стороны, в Польше немало консервативных, религиозных представителей в органах власти. Как обстоят дела с православными сотрудниками органов власти – есть ли они среди католического большинства?

– Да, есть, даже депутаты Сейма, хотя их мало. Таких представителей у нас больше на уровне городов и районов, особенно в регионах компактного проживания православного населения, например, на Белосточчине. Но, конечно, в центральной или западной Польше ситуация иная.

Церковь и деньги

Гибкая налоговая система Польши позволяет практически каждому налогоплательщику участвовать в финансировании религиозных организаций страны, в том числе Православной Церкви. Сделать это достаточно просто. При заполнении налоговой декларации (например, через интернет) вы можете перечислить один процент от своих налогов любой организации, которая есть в соответствующем списке (православные приходы в этом списке тоже присутствуют).

Финансово это вас никак не обременит, ведь вы отдаете то, что в любом случае будет изъято у вас государством. Но Церковь может получить поддержку – пусть и не столь значимую, как хотелось бы, но все равно имеющую место. Впрочем, Православную Церковь также поддерживает и польское государство – в качестве своеобразного жеста доброй воли от властей преимущественно католической страны.

– Государство выделяет нам специализированные гранты, – объяснил отец Генрик. – Например, если делается ремонт церкви, являющейся историческим монументом, можно получить деньги от министерства культуры. Есть также научные гранты. В целом почти все наши церкви в хорошем состоянии, не обветшавшие. Вы это можете увидеть по всей Польше.

Православный храм в Белостоке. Фото: Aleksander Wasyluk/orthphoto.net

– Но как быть с проблемой оплаты труда священников, особенно в небольших приходах? В РПЦ, например, такие священники нередко бедствуют…

– У нас в Польше почти все священники – это законоучители, которые получают зарплату от государства. Даже если священник не законоучитель в школе, он учит детей у себя на приходе. И получает за это зарплату.

– Причем от государства?

– Да. Кроме этого, обычно (но не всегда, конечно) священник является также капелланом госпиталя в том районе, где он служит. Он посещает больных, исповедует их, причащает. И за капелланство государство тоже платит священнику. В Варшаве, например, два таких капеллана. В Познани, где всего один православный храм, настоятель получает деньги и за капелланство, и за законоучительство. Конечно, в Польше есть и бедные приходы – в так называемом рассеянии, на западе страны. Но я ни разу не слышал, чтобы в Польше священник страдал от бедности или, тем более, голодал. Такого у нас, слава Богу, не бывает.

Отец Генрик. Фото: teologiapolityczna.pl

Беседовал Сергей Мудров

Топ-7 самых величественных костелов Польши

Монументальные и необычные, поражающие и с невероятной историей, овеянные столетними легендами и загадками — костелы, которые продолжают удивлять жителей и гостей Польши. Мы предлагаем вам список величайших и самых интересных костелов, которые можно посетить, находясь в Польше.

Что же такое костел? Костел (kościół) — польское название церкви, религиозного сооружения христиан-католиков, римско-католический храм, где проводят богослужения. Слово kościół происходит (возможно, через посредство старочешского слова kostel) от лат. castellum — «укрепленное место», «замок».

Собор Успения Девы Марии

Римско-католический храм находится в польском городе Фромборке Бранёвский повят Варминско-Мазурского воеводства. Собор Успения Девы Марии также является усыпальницей польско-немецкого ученого и мыслителя Николая Коперника. Несмотря на то, что этот костел построен в XII веке, он хорошо сохранился до наших дней. Значительную ценность представляет костельный орган, выполненный мастером из Гданьска Даниэлем Нитровським (Daniel Nitrowski) 1682, он заслуженно пользуется мировой известностью — в наше время здесь проходит ежегодный международный летний фестиваль органной музыки.

Со времени позднего Средневековья сохранился и бывший соборный алтарь, выполненный на заказ епископа Лукаса Ватценроде (Lucas Watzenrode) в одной из Торунскогих мастеров, и теперь размещен в северном притворе нефа.

Собор святого Иоанна Крестителя

Собор святого Иоанна Крестителя находится в центре Вроцлава на Тумском острове. Кирпичная церковь на месте современного костела была еще в X веке, о чем свидетельствуют найденные 1996-1997 остатки фундамента старой церкви. Современное здание ведет свою историю с 1242-1272 годов, кафедра в готическом стиле была построена епископом Томашем I и считается старейшей готической святыней в Польше. Позже храм многократно достраивался, страдал от пожаров 1540 и 1759, а весной 1945 года на 70% был уничтожен красноармейцами. Отстроенный 1951 года.

Собор Архангела Михаила и Святого Флориана

Базилика Святых Михаила и Флориана – кафедральный собор в епархии Варшавы-Праги Римско-католической церкви в столице Польши. Храм расположен в историческом районе Прага. Собор построен в неоготическом стиле. В 1997 году ему был присвоен статус малой базилики.

Собор представляет собой трехнефную базилику с трансептом. По бокам над фасадом возвышаются две 75-метровые башни с медными крышами, покрытыми зеленой патиной. Над главным порталом мозаика «Христос Спаситель», над боковыми порталами мозаики – «Герб Праги» и «Герб Казимежа Романюка, первого епископа Варшавы-Праги».

Церковь Девы Марии

Базилику Святой Девы Марии в Гданьске считают самым большим кирпичным собором в мире. Туристы прозвали базилику «Короной Гданьска». Церковь построена в XIII-XVI веках в строгом готическом стиле и является ярким образцом кирпичной готики. Длина здания — 105 м, ширина — 66 м, внутри церкви могло находиться до 25 000 человек. До 1945 года это была самая большая лютеранская церковь мира. В 1945 году при боях за Гданьск здание было повреждено, обвалилась часть сводов.

После Второй мировой войны началась реконструкция костела, в 1947 году была восстановлена крыша, некоторые своды были восстановлены в бетоне. В 1955 году церковь была заново освящена и вновь стала католической, а в 1965 году буллой Папы Римского костел стал базиликой.

Собор Святого Николая

Кафедральный собор Святого Николая – одна из крупнейших церквей Бельско-Бяла, расположена в Старом городе на площади Святого Николая. Первоначально основанный между 1443-1447 годами, собор был полностью перестроен в начале ХХ века по проекту венского архитектора Леопольда Бауэра. Художник из Вены Рудольф Харфлингер работал над витражами церкви.

Собор Святой Марии Магдалины

Собор Святой Марии Магдалины представляет собой готическую церковь, расположенную неподалеку от центральной рыночной площади города. Он был построен в XIII столетии, хотя первая церковь на его нынешнем месте появилась уже в конце ХV века. Во время нашествия монголов церковь разрушили, а следующая за ней была уничтожена пожаром в середине ХIV века. После этого на ее месте построили новую большую церковь в строгом готическом стиле, поместив на башнях более чем значительные колокола. В 1525 г. она стала протестантской и оставалась такой до конца Второй мировой войны, после чего была сделана некафедральним католическим собором.

Одна из самых ценных и примечательных частей собора — это романский портал, датируется ХII веком. Этот портал был перемещен сюда в 1546 г. из церкви Св. Марии и Винсента бенедиктинского монастыря в Олбин после его закрытия.

Собор Святых Мартина и Николая

Собор Святых Мартина и Николая в Быдгоще – католическая церковь, построенная в ХV веке в готическом стиле. Собор является самым ценным памятником архитектуры города Быдгощ. Первая приходская церковь была основана по инициативе мэра города в 1346 году. В 1425 году церковь сгорела во время сильного пожара. Реконструкция началась сразу же после происшествия. В 1466 году все работы в храме были завершены, о чем свидетельствует запись епископа в архивных документах. Интерьер церкви украсили два новых алтаря: Пресвятой Девы Марии в северном нефе и Святого Станислава.