Поместная Церковь для «чайников»

Не будет преувеличением сказать, что практически каждый украинец, вне зависимости от своих религиозных убеждений, знаком с термином «Поместная Церковь». Он регулярно слышит о необходимости ее создания от президента Украины, спикера Верховной Рады, депутатов, многочисленных экспертов и, конечно же, представителей УПЦ КП.
Депутаты даже написали Константинопольскому патриарху письмо, где просили отобрать УПЦ у Москвы, объединить ее с Киевским патриархатом и взять под свое крыло.
Дворника Маркияна смело можно было назвать среднестатистическим украинцем. В свободное от работы (на вверенном ему участке проспекта Степана Бандеры) время, он внимательно наблюдает за политической ситуацией внутри страны и за ее пределами, а также отслеживает последние инициативы руководства державы.
Одна из них, посвященная церковному вопросу, вызвала у Маркияна устойчивое ощущение, что Поместная Церковь, (наряду с безвизовым режимом) – нечто ему абсолютно необходимое. Более того, если Маркиян считает себя патриотом (а он, конечно же, считает), то должен отдать все силы для того, чтобы она была создана. Ведь без Поместной Церкви, согласно тезисам нынешнего истеблишмента державы, невозможно существование патриотической процветающей Украины. И если в нашей стране остались еще некоторые проблемы, то это все только от того, что мы до сих пор живем без этой замечательной структуры.
Однако, несмотря на многочисленные заявления и публикации в прессе, Маркиян все же довольно смутно представлял себе – что же это такое, проект Поместной Церкви по-украински, кто и для чего его лоббирует, отличается ли он от признанных в православном мире Поместных Автокефальных Церквей и что может изменить в жизни обычного верующего украинца.
Для начала Маркиян, наделенный от природы редкой любознательностью, решил выяснить – что подразумевают под Поместной Церковью во всем православном мире.
Нырнув в Интернет и обложившись специальной литературой, наш герой выяснил, что Кафолическая Православная Церковь, которую еще называют Вселенской, в мире одна. Она делится на Автокефальные Поместные Церкви. Те в свою очередь делятся на епархии, епархии – на приходы.
Существуют и другие единицы административно-территориального деления Церкви: экзархаты, митрополичьи округи, а также автономные Церкви, одной из которых и является Украинская Православная Церковь. Однако для обычного верующего это деление малозаметно, поскольку вероучение во всех православных Церквях одно.
Кстати, Маркиян с удивлением узнал, что границы большинства Поместных Церквей вовсе не совпадают с политическими границами государств. Так, например, выяснилось, что Константинопольский патриархат имеет приходы сразу на нескольких континентах, Александрийская Церковь окормляет всю современную Африку, а Антиохийский Патриархат включает в себя страны Ближнего Востока, часто имеющие между собой весьма непростые отношения.
Таким образом, Поместная автокефальная Церковь – часть Вселенской Церкви, признанная другими Церквями, которая распространяет свое служение на определенную территорию (не обязательно на страну). Она самостоятельна в управлении, но не в вероучении, поскольку церковные правила (каноны) остаются неизменными и обязательными для всех без исключения Церквей уже более 1 500 лет.
Маркиян выяснил, что между всеми православными Церквями существует молитвенное и евхаристическое общение, все члены Кафолической Церкви признают таинства друг друга. В обычной жизни это означает, что, если украинец крещен в УПЦ, он может свободно исповедоваться и причащаться в любой православной церкви мира.
Совсем другая ситуация, если украинца «крестили» в одной из организаций, которые в православном мире церквями не считают – УПЦ КП или УАПЦ. Он может ездить в паломничества в Иерусалим или Афон, может прикладываться там к иконам и мощам святых, но к церковным таинствам его никто не допустит. Причем не допустят не только в ужасном «Мордоре», но и в любой другой Поместной Церкви, в том числе и в надежде всех украинских патриотов – «матери-Церкви» Константинополе. И вовсе не потому, что агенты «русского мира» коварно действуют во всех уголках вселенной. Не существует никаких заговоров антиукраинских сил. Все проще – согласно учению Церкви, все, кто от этой Церкви отказался, не могут быть допущены к ее таинствам до принесения покаяния.
Внимательно изучив все тезисы и заявления о Поместной по-украински, дворник Маркиян с удивлением осознал, что под Поместной Церковью у нас в стране понимают нечто совсем иное, чем во всем православном мире. Что создание Поместной в Украине – это совместный политико-коммерческий проект УПЦ КП, украинской власти и нескольких человек, громко называющих себя «автокефальным крылом УПЦ».
Почему именно бизнес и политика? Просто потому, что заявления представителей каждой из этих групп, при всем их патриотическом пафосе, не совпадают не только с мнением Вселенской Церкви, но и с реальной действительностью. Да что там с действительностью, даже друг с другом и просто со здравым смыслом. Зато создание этой структуры полностью отвечает их глобальным интересам.

Киевский патриархат

Схема создания Поместной в Украине проста и эффектна – «отцепить» УПЦ от Московского Патриархата, получить от Константинополя признание УПЦ КП, «объединить» их в одну структуру, «отцепить» ее уже от Константинополя и получить автокефалию. Казалось бы – ничего сложного, если бы не одно «маленькое» «но».
В свое время любимый дворником Маркияном поэт Пушкин писал: «В одну телегу впрячь не можно коня и трепетную лань».
Украинская Православная Церковь является частью Вселенской Церкви посредством канонической связи с Русской Поместной Церковью.
Совсем иная ситуация с УПЦ КП. Все время, пока существует эта структура, сохраняется ее игнорирование и бойкот со стороны Кафолической (Вселенской) Церкви. И нет никаких признаков того, что ситуация способна как-то измениться без изменения сознания членов этой организации. Для Церкви Киевский патриархат – лишь один из случаев расколов и ересей, которые в двухтысячелетней истории Православия время от времени возникали и исчезали в никуда. И мотивы подобных расколов всегда одни и те же – гордость, жажда власти и денег.
Но вот уже 25 лет часть украинцев этой Вселенской Церкви не верят. Зато они верят спикерам УПЦ КП, которые все эти годы поясняют патриотам игнорирование своей структуры мировым православием то происками «русского мира», то непростой геополитической ситуацией, а то и просто в стиле «надо еще чуть-чуть подождать».
Но в ситуации, когда время идет, а признания нет, приходится следовать известным заветам немецких пропагандистов, утверждавших: «Рядовые люди скорее верят большой лжи, нежели маленькой».
Таким образом, появилась идея позиционировать Киевский патриархат не просто как «українську церкву» (в противовес «москальской» УПЦ), а назначить ее сразу владычицей морской Поместной Автокефальной Церковью, т.е. равной всем Поместным Церквям.
Дворник Маркиян решил исследовать, как именно Киевский патриархат аргументирует свои претензии на «Поместность» своей структуры, и обнаружил удивительную вещь – в медиа-пространстве одновременно сосуществуют абсолютно разные заявления руководства УПЦ КП на эту тему. При этом они настолько противоречат друг другу и просто здравому смыслу, что, казалось бы, не заметить этого невозможно.
Возможно, иерархи УПЦ КП не очень высокого мнения о способностях украинцев к логическому мышлению, или в народе доверие к людям в церковных облачениях настолько высоко, что они продолжают им верить даже тогда, когда, казалось бы, верить абсурдно. Сказать наверняка сложно. Потому просто приведем найденные Маркияном четыре самых популярных высказывания лидеров Киевского патриархата на тему поместности.
Киевский патриархат вскоре будет признан как Поместная Церковь

Киевский патриархат уже является Поместной украинской Церковью
Задание Вселенского Патриарха – признать Киевский патриархат и принять его в общение со всем мировым православием

>
Киевский патриархат не нуждается в признании со стороны Константинополя и Вселенской Церкви

Наш главный герой всегда уважал логику. Потому вполне закономерно, что он сделал из этих заявлений два очевидных вывода:

• если Киевский патриархат только стремится стать Поместной церковью, то в данный момент он таковой быть не может по определению;
• если Киевский патриархат стремится к признанию со стороны мирового православия, значит, тем самым он подтверждает, что сейчас он не признан, а соответственно – Церковью не является. Следовательно, и все нынешние «таинства» этой структуры в действительности таинствами быть не могут.

Возможно, поклонники Киевского патриархата тоже читают эти строки, потому предлагаем им поразмыслить над выводами Маркияна. А мы пока перейдем к его анализу заявлений на тему Поместной Церкви украинской власти.

Украинская власть

С победой Евромайдана резко активизировались усилия власти по созданию структуры Поместной Церкви. Причина, по словам президента Порошенко, – «помочь единению страны» . Что ж, объединение страны – дело благородное, хотя и в непосредственные задачи Церкви не входит.
Но вот только есть в этом одна странность. Маркиян с удивлением обнаружил, что Церковь, которая способна «помочь единению страны», в Украине давно существует, и это – Украинская Православная Церковь. Ее епархии и приходы действуют по всей территории страны, включая Крым и непризнанные республики Донбасса. Однако использовала ли власть этот грандиозный ресурс для объединения украинцев? Нет, не использовала, да, похоже, и не собиралась.
Более того, УПЦ упрекают в том, что она не отозвала своих священников с неподконтрольных украинским властям территорий. В частности, директор департамента Минкульта по делам религий Андрей Юраш в свое время потребовал, чтобы УПЦ перенесла четыре своих епархиальных центра с неподконтрольной украинским властям территории Донбасса и тем самым доказала бы свою «патриотичность».
Кстати, Маркиян решил проанализировать, какими правами обладает УПЦ, и сравнить их с теми возможностями, которые дает статус Автокефальной Поместной Церкви.
Итак, Поместная Церковь имеет право:

• самостоятельно выбирать своего предстоятеля и епископат;
• канонизировать святых;
• составлять новые чинопоследования и песнопения;
• варить святое миро.

Парадоксально, но УПЦ имеет все перечисленные права, кроме последнего. Однако некоторые Церкви, имеющие статус Поместных (например, Польская и Элладская), также не имеют своего святого мира, а получают его от Церкви, от которой получили статус автокефалии!
То есть получается, что в Украине уже существует Церковь, которая:

• признана мировым православием;
• объединяет ВСЮ территорию Украины;
• уже обладает почти всеми реальными правами Поместной Церкви.

Но при этом украинская власть ее игнорирует, а активно лоббирует создание структуры, которая вряд ли будет обладать хотя бы одним из этих качеств.
Так где же логика? Ведь налицо явный контраст между заявленными тезисами и объективной действительностью.
Впрочем, что, если допустить немыслимое? Что, если власти не нужна настоящая Церковь, зато нужна послушная религиозная организация, которая бы эту власть поддерживала безоговорочно и во всем, а также ретранслировала эту поддержку своим прихожанам? В первую очередь – в курсе на националистическую идеологию. Тогда все сходится. УПЦ КП дает власти безмерную поддержку, власть УПЦ КП – привилегированный статус придворной церкви.
Все как в басне Крылова:
«За что́ же, не боясь греха,
Кукушка хвалит Петуха?
За то, что хвалит он Кукушку».

Автокефальное крыло

Еще одна группа, вернее группка, лоббирующая проект Поместной по-украински, – несколько человек из среды УПЦ. Она крайне малочисленна, но очень активна в медиапространстве. В первую очередь речь идет о митрополите Александре Драбинко и протоиерее Георгии Коваленко. Еще совсем недавно они занимали в структуре УПЦ самые высокие должности. Коваленко был спикером Церкви, а владыка Александр – главой комиссии, созданной для временного управления Киевской епархией (в период болезни Блаженнейшего Владимира). Многие утверждали, что в этот период митрополит Александр Драбинко фактически руководил УПЦ.
По странному стечению обстоятельств, в эти благополучные времена и о. Георгий, и владыка Александр часто посещали Москву, были вполне довольны каноническим статусом УПЦ, как автономной церкви, и об автокефалии не упоминали. Точно так же разделяли они позицию Церкви о необходимости покаяния раскольников (УПЦ КП) для их возвращения в православие. Митрополит Александр даже в свое время написал известный труд, посвященный этой проблеме: «Почему раскольнические группировки в Украине называются неканоническими».
В нем он характеризовал УПЦ КП следующим образом:
«Киевский Патриархат, лишенный благодатных даров Святого Духа, Который из поколения в поколение передается через преемственность от апостолов, стал на путь превращения в неопротестантскую секту с внешним лицедейским сохранением православного обряда… И пустыми являются слова М. Денисенко, который напрасно вселяет надежду своим последователям о признании в будущем “КП” – равноправной Церковью-сестрой в семье Православных Церквей, поскольку здесь речь идет не о признании самостоятельности, автокефальности, а о признании церковности как таковой».
Но это было раньше. Сейчас владыка Александр – лишь викарный епископ да еще настоятель прихода на окраине Киева. Радикально изменилась и его риторика относительно возможного объединения с «неопротестантской сектой» (УПЦ КП). Она стала более «демократичной»:
«В Украине есть миллионы сторонников автокефалии… Понятно, что никто ни с каким покаянием, так, как его понимают определенные представители нашего священноначалия, не придет и на коленях вымаливать прощение не будет. Стоит понять, что поместную Церковь надо делать каким-то другим путем».
О. Георгий Коваленко вообще публично отказался от родной церкви. Сейчас он регулярно участвует в ток-шоу вместе с главой УПЦ КП Филаретом и журналистами, поливающими УПЦ грязью.
Конечно, нашего Маркияна не могло не удивить странное совпадение – утрата этими священниками высоких должностей и резкая смена собственных взглядов.
Однако, учитывая то, что на сегодняшний день в среде лоббистов Поместной эти священники – одни из немногих, кто не утратил свой канонический статус, едва ли их «переобувание» случайно и они не рассчитывают занять в новой структуре «подобающие» места.

Выводы

Обычный среднестатистический украинец, внимательно и непредвзято проанализировав заявления и мотивы сторонников Поместной по-украински, легко может прийти к выводу, что эта структура никаких позитивных изменений православным не несет. А вот негативных – сколько угодно. В то же время у каждой из представленных групп ярко прослеживается личная заинтересованность в этой организации.
Все мы с детства помним сказку Ганса Кристиана Андерсена о голом короле, который гордо прогуливался среди народа в воображаемой одежде. Хитрые мошенники-портные, получив свое золото, заверили его, что сшили одежду из ткани, которую способны видеть лишь люди умные. В результате и король, и придворные делали вид, что восхищаются красотой несуществующих нарядов, боясь показаться дураками. А правду смог озвучить лишь маленький мальчик, сказав ставшую крылатой фразу: «А король-то голый»!
В православной Украине уже 25 лет происходит то же самое, только слово «глупость» заменили словом «патриотизм». Множество людей, боясь показаться непатриотичными, посещают храмы с «голыми» пастырями с воображаемой верой и благодатью.
Сейчас эти пастыри вместе со своими портными хотят «пошить» свою воображаемую одежду для всех украинцев. Голос Вселенской Церкви для многих из них не авторитет. Однако, если не верить Церкви, кто же тогда должен произнести фразу «А король-то голый» так, чтобы его услышали?!

Поместный Собор 1990 года

В день кончины Святейшего Патриарха Пимена, 3 мая 1990 года, состоялось заседание Священного Синода, на котором Местоблюстителем был избран митрополит Киевский Филарет (Денисенко). Через четыре дня Священный Синод вынес постановление о созыве Поместного Собора для избрания патриарха Московского и всея Руси. Была создана комиссия по подготовке Собора во главе с Местоблюстителем.

Синод также постановил провести епархиальные собрания для избрания делегатов на Собор по следующей квоте: по одному клирику и мирянину от каждой епархии, а также по одному представителю от монастырей, духовных академий и семинарий. Все епископы, находящиеся на кафедрах, в соответствии с Уставом об управлении Русской Православной Церкви 1988 года, являлись членами Поместного Собора по своему статусу.

6 июня в патриаршей резиденции в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор, который принял программу Поместного Собора и избрал трёх кандидатов на патриарший престол. При выборах каждый архиерей мог голосовать за одного, двух или трёх человек. Тайным голосованием в первом туре кандидатами были избраны митрополиты Ленинградский Алексий (Ридигер), получивший 37 голосов и Ростовский Владимир (Сободан) — 34 голоса. Митрополиты Киевский Филарет и Крутицкий Ювеналий получили равное число голосов — по 25. По результатам второго тура перевес в 1 голос (34 против 33) получил митрополит Филарет.

Поместный Собор Русской Православной церкви 1990 года открылся 7 июня Божественной литургией в Троицком соборе лавры преподобного Сер­гия. В заседаниях участвовало 317 делегатов: 90 архиереев, 92 клирика, 88 мирян, в том числе 38 женщин, 39 представителей от монастырей и 8 де­легатов от духовных школ. 40 членов Собора представляли зарубежные епархии Русской Церкви. В докладе Патриаршего местоблюстителя была представлена деятельность почившего патриарха Пимена. Особое внимание обращалось на ситуацию, сложившуюся в Церкви в западных областях Украины.

Важнейшим деянием первого дня заседаний явилось из­брание патриарха. Поместный Собор утвердил процедуру избрания, предложенную Архиерейским Собором:

— Помест­ный Собор утверждает список из трёх кандидатов, предлагаемых Архиерейским Со­бором для избрания из их числа патриарха;

— Поместный Собор вправе внести в этот список дополнительные имена;

— для включения дополнительных лиц в список кандидатов проводится тайное голосование: в бюллетень вносятся ли­ца, получившие при открытом голосовании поддержку не менее 12 членов Поместного Собора. Избранными являются кандидаты, набравшие более половины голосов;

— Помест­ный Собор тайным голосованием избирает из числа утверждённых им кандидатов одного;

— избранным патриархом считается архиерей, набравший более 50% голосов;

— в случае, если ни один из кандидатов не наберёт более половины голосов, проводится повторное голосование по двум кандидатам, набравшим наибольшее количество голосов.

По итогам голосований ни один из предложенных Поместным собором кандидатов не набрал необходимого количества голосов. Таким образом, в списке для голосования осталось три кандидата, выдвинутых Архиерейским Собором. Архиепископ Могилёвский Максим (Кроха) предложил не голосовать за кандидатов, но по примеру Поместного Собора 1917-1918 гг. избрать патриарха жребием. Председатель поддержал это предложение, но оно не было принято Собором.

После тайного голосования председатель счётной комиссии митрополит Сурожский Антоний (Блюм) объявил результаты. За митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия было подано 139 голосов, за митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира — 107, за митрополита Киевского и Галицкого Филарета – 66. Во втором туре за митрополита Алексия проголосовало 166, а за митрополита Владимира 143 члена Собора.

После оглашения окончательных результатов голосования новоизбранный патриарх ответил на обращённый к нему вопрос председателя Собора положенными по чину словами: «Избрание меня Освящённым Поместным Собором Православной Церкви патриархом Московским и всея Руси со благодарением приемлю и нимало вопреки глаголю». Затем был составлен Соборный акт об избрании Святейшего Патриарха и соборная грамота, адресованная ему. Под тем и другим документом поставили подписи все архиереи — члены Поместного Собора.

Святейший Патриарх Алексий II (Ридигер). Краткая биографическая справка:Патриарх Алексий (в миру — Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в городе Таллине (Эстония). Отец Первосвятителя, Михаил Александрович (1902 — 1962), родился в Петербурге, в старинной дворянской православной семье немецко-прибалтийского происхождения. Получив гимназичес5кое образование в эмиграции, окончил в 1940 году Богословские е курсы в Таллине и был рукоположен во диакона, а затем во иерея. В течение 16 лет отец Михаил был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета. Мать Святейшего Патриарха — Елена Иосифовна Писарева (1902 -1959), родилась в семье военного, впоследствии полковника Белой армии, расстрелянного большевиками.

С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви под руководством своего духовного отца протоиерея Иоанна Богоявленского, впоследствии — епископа Таллинского и Эстонского Исидора. С 1944 по 1947 годы служил старшим иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла, а затем у епископа Исидора. Обучался в русской средней школе в Таллине.

В 1947 году поступил в Ленинградскую Духовную семинарию, которую окончил по первому разряду в 1949 году. 15 апреля 1950 года Алексей Ридигер был рукоположен в сан диакона, а 17 апреля 1950 года — в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. В 1953 году отец Алексий окончил Духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия.

15 июля 1957 года отца Алексия назначили настоятелем Успенского собора города Тарту и благочинным Тартуского округа. 17 августа 1958 года он был возведён в сан протоиерея. 30 марта 1959 года назначен благочинным объединённого Тарту-Вильяндиского благочиния Таллинской епархии. 3 марта 1961 года в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры пострижен в монашество.

14 августа 1961 года иеромонаха Алексия определили во епископа Таллинского и Эстонского с поручением ему временного управления Рижской епархией. 21 августа 1961 года иеромонах Алексий был возведён в сан архимандрита. 3 сентября 1961 года в Таллинском Александро-Невском кафедральном соборе совершена хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллинского и Эстонского.

14 ноября 1961 года епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. 23 июня 1964 года возведён в сан архиепископа. 22 декабря 1964 года архиепископ Алексий назначается управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного синода. На посту управляющего делами пробыл до 20 июля 1986 года.

С 17 октября 1963 года по 1979 год архиепископ Алексий — член Комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства и межцерковных сношений. 7 мая 1965 года назначается председателем Учебного комитета Русской Православной Церкви. Был освобождён от этой должности, согласно личной просьбе, 16 октября 1986 года.

25 февраля 1968 года владыка Алексий возведён в сан митрополита. С 10 марта 1970 года по 1 сентября 1986 года он осуществлял общее руководство Пенсионным комитетом, задачей которого было пенсионное обеспечение духовенства и других лиц, работавших в церковных организациях, а также их вдов и сирот. 18 июня 1971 года удостоен права ношения второй панагии.

Митрополит Алексий выполнял ответственные функции в качестве члена Комиссии по подготовке и проведению празднования 50-летия (1968 г.) и 60-летия (1978 г.) восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви; члена Комиссии Священного Синода по подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года, а также председателя процедурно-организационной группы, председателя секретариата Поместного Собора. С 23 декабря 1980 года являлся заместителем председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси.

25 мая 1983 года митрополит Алексий был назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приёму зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Ленинградскую кафедру. 29 июня 1986 года назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией.

Вновь избранный Патриарх Алексий II в качестве председателя Поместного Собора открыл его заседание 8 июня 1990 года. С докладом о причислении клику святых протоиерея Иоанна Сергиева, выступил председатель сино­дальной комиссии по канонизации святых митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. По этому докладу Собор издал Деяние о прославлении святого праведного Иоанна Кронштадт­ского. День памяти 20 декабря/2 января.

Предметом долгих дискуссий стали проекты соборных определений и посланий, актуальные вопросы церковной жизни, в том числе правовой статус Церкви, её единство, раскол на Украине, взаимоотношения с Зарубежной Церковью. Принятые Поместным Собором определения включали:

— утверждение постановлений Архиерейских Соборов 1989 и 1990 гг. и синодальных решений предыдущего периода;

— поручение Комиссии Священного Синода по канонизации святых подготовить материалы к канонизации мучеников, пострадавших в годы гонений в XX веке;

— образование Красноярской и Саранской епархии;

— обращение особого внимания архипастырей, пастырей и мирян на необходимость возрождения христианской приходской общины, на организацию во всех приходах катехизического обучения взрослых и детей.

Поместный Собор признал необходимым дальнейшее развитие системы церковного обра­зования, в частности увеличение числа семинарий, открытие духовных училищ в каждой епархии, возобновление деятельности Киевской духовной академии,созданиеиконописных школ. Особо была подчёркнута крайняя нужда в изданиях СвященногоПисания, в богословской, религиозно-назидатель­ной, катехизической, житийной и церковно-исторической ли­тературе, в изданиях святоотеческих творений.

Оценивая взаимоотношения Русской Православной Церк­ви с Римско-Католической, Поместный Собор был вынужден констатировать, что они серьёзно омрачены униатской пробле­мой, обострившейся на западе Украины. При­знавая права униатских общин на легальное существование, Поместный Собор счёл недопустимыми насилие над право­славными клириками и мирянами, захваты православных хра­мов и выразил протест против действий местных властей Западной Украины по отношению к гражда­нам православного вероисповедания. Собор осудил действия раскольников — автокефалистов, нарушивших цер­ковный мир в Западной Украине.

Поместный Собор отметил случаи на­рушения церковной и канонической дисциплины со стороны мирян и духовенства в разных епархиях. Осуждались публичные выступления отдельных церковных или околоцерковных лю­дей, которые от лица Церкви высказывают мысли не только не разделяемые ей, но и сеющие рознь в православной пастве.

Поместный Собор выступил с заявлением в связи с проектом закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях». В нем, в частности, говорилось: «Опубликованный проект закона представляет Уставным частям Церкви (приходам, монастырям, управлени­ям, центрам, духовным учебным заведениям) право юридиче­ского лица, но лишает такового права Церковь как целостную религиозную организацию. Это положение не только продолжает, но ещё более узаконивает дискриминационную в отно­шении Церкви позицию печальной памяти законодательства о культах 1929 г.».

10 июня в Богоявленском соборе Москвы со­стоялась интронизация новоизбранного Патриарха, которому за Божественной литургией сослужили Католикос-Патриарх Грузии Илия II, члены Священного Синода, представитель Ан­тиохийского Патриарха епископ Нифон и духовенство. Новоизбранный 15-й Патриарх Московский и всея Руси Алексий II произнёс Первосвятительское слово, в котором наметил программу предстоявшего ему патриаршего служения.

Через несколько дней после интронизации Святейший Патриарх Алексий II отправился в свой прежний кафедральный город, для того чтобы совершить там прославление святого праведного Иоанна Кронштадтского. Торжество состоялось в Иоанновском монастыре на Карповке, где был погребён угодник Божий.

Вернувшись в Москву, 27 июня 1990 года Патриарх встретился с московским духовенством в Свято-Даниловом монастыре. В своём докладе он изложил конкретную программу преобразований в церковной жизни. В частности было сказано о том, что новый «Устав об управлении Русской Православной Церкви» позволяет возрождать соборность на всех уровнях церковной жизни. Начинать надо с прихода, где должны быть созданы воскресные школы. К преподаванию следует привлекать не только клириков, но и благочестивых мирян. Задачей прихода является также подготовка абитуриентов духовных семинарий. Особо ответственного отношения от священнослужителей требуют ставшие многочисленными крещения взрослых. Их необходимо готовить к принятию Таинства, проводить с ними катехизические беседы.

16-20 июля 1990 года под председательством Патриарха состоялось заседание Священного Синода. В отличие от прежних заседаний, на которых по преимуществу рассматривались вопросы, связанные с внешней церковной деятельностью, на этот раз в центре внимания стояли темы внутренней жизни Церкви. Священный Синод постановил назначить митрополитом Ленинградским и Ладожским и постоянным членом Синода архиепископа Куйбышевского Иоанна (Снычева).

При Патриархе Алексии II Священный Синод стал заседать значительно чаще, чем раньше: раз в месяц или в два. На заседании Синода, состоявшемся 29-31 января 1991 года, было принято решение об образовании двух новых отделов Московского Патриархата — по религиозному образованию и катехизации и по церковной благотворительности и соци­альному служению.

Характерной чертой первосвятительского служения Свя­тейшего Патриарха Алексия II стали регулярные посещения епархий. За первый год свое­го патриаршества он посетил 15 епархий, При этом патриарх совершал богослужения не только в кафедральных соборах, но и в отдалённых приходах, во вновь открываемых монастырях. Он встречался с местным руководст­вом, с общественностью, посещал высшие и средние учебные заведения, воинские части, дома престарелых, тюрьмы, неся уте­шение страдающим людям.

БИБЛИОТЕКА: Сергей Бычков. ВОСПОМИНАНИЯ: Перестройка и Поместный Собор РПЦ МП. Часть вторая [история Церкви]

Первая часть – ЗДЕСЬ…

В статье встречаются невыделенные цитаты из Православной интернет-энциклопедии «Древо» и Свободной интернет-энциклопедии «Википедия» — Прим. ред.

С конца 1986 года прекратились аресты по статьям 70 (антисоветская агитация и пропаганда) и 190-1 (распростране­ние заведомо ложных измышлений, порочащих советский государст­венный и общественный строй) Уголовного кодекса РСФСР и анало­гичным статьям союзных республик11. После освобождения академика А.Д. Сахарова 23 декабря 1986 года из ссылки в Горьком (ныне Нижний Новгород), начался по выражению самого же Сахарова, «долгожданный процесс массового освобождения узников совести». Он оценил его как «смелый шаг властей, имеющий огромное значение».

Решение о начале этого процесса было принято на предновогоднем заседании Политбюро ЦК КПСС 31 декабря 1986 года по записке председателя КГБ СССР В.М. Чебрикова. В ней одобрялись репрессивные меры, принятые в прошлом в отношении узников совести, но указывалось, что «их освобождение даст политический выигрыш и подчеркнет гуманность Советской власти». Способом освобождения было избрано помилование, причем заключенные должны были сделать заявление о недопущении впредь «враждебной деятельности».

Процедуру освобождения политзаключенных регламентировали указы Президиума Верховного Совета СССР от 2 и 9 февраля 1987 года. Позднее член коллегии Прокуратуры СССР В.К. Андреев в интервью журналу «Огонек» сообщил, что в 1987 го­ду была освобождена значительная часть политических заключен­ных, а в конце 1988 года Президиум Верховного Совета СССР помиловал последних зэков, отбывавших наказание по политическим статьям12.

Помню то потрясение, которые я испытал, когда узнал, что после смерти правозащитника Анатолия Марченко, которая наступила в результате голодовки в лагере, Михаил Горбачев позвонил академику Андрею Сахарову в Горький. Их разговор почти сразу же стал известен не только в СССР. Сахаров поставил условием своего освобождения из ссылки освобождение всех политических заключенных в СССР. В начале следующего года вернулись из лагерей и ссылок политзаключенные. Вернулся в Москву и священник Глеб Якунин из якутской ссылки. И сразу же возобновил активную политическую деятельность. Он долгое время избегал встреч с бывшими соратниками — священником Василием Фонченковым, Львом Регельсоном и Виктором Капитанчуком. Мы встретились с ним в Семхозе, в доме священника Александра Меня. В 1987 году он был амнистирован и восстановлен Московской патриархией в священническом служении. В течение последующих четырех лет служил в Никольской церкви села Жегалова (город Щёлково Московской области)13.

Постепенное освобождение от пут тоталитарного режима привело к брожению в обществе и Церкви. Первой очнулась Украина. (Далее используется терминология, оскорбительная для ряда украинских православных, используемая в изданиях РПЦ МП – Прим. Ред.) «…Усиливалось и автокефалистское движение: к началу 1990 года в раскол перешло свыше 200 западноукраинских приходов, и их число возрастало с каждым месяцем (к концу 1990 — свыше 900 общин). В мае 1990 года Совет по делам религий при Совете министров УССР принял решение о регистрации приходов раскольнической Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), 7 июня Совет зарегистрировал устав УАПЦ. Практически одновременно с этими событиями, 5-6 июня 1990 года, раскольники провели в Киеве «Всеукраинский собор УАПЦ», на котором они еще раз провозгласили автокефалию Украинской Церкви. На «соборе» заочно был избран «патриарх Киевский и всея Украины», которым стал проживавший в США Мстислав (Скрыпник), последний представитель «епископата», восходящего к автокефалистскому расколу времени Второй мировой войны. Лишенный сана бывший епископ РПЦ Иоанн (Боднарчук) был избран на раскольничьем лжесоборе «Местоблюстителем патриаршего престола» и «Блаженнейшим митрополитом Львовским и Галицким»»14.

29 октября 1989 года греко-католики заняли львовский Преображенский собор. Процесс возвращения храмов, отнятых у них после Собора 1946 года, на котором было «утверждено» принятое Сталиным решение об упразднении Унии, на Западной Украине принял массовый характер. Был создан Комитет защиты Украинской греко-католической церкви. 6 ноября 1989 года архиепископ Львовский Ириней (Середний) и епархиальное духовенство обратились с открытым письмом к Римскому папе Иоанну-Павлу II. Православные требовали остановить захваты храмов. Вскоре было принято решение об урегулировании конфликта. По договоренности с Ватиканом 12-17 января 1990 года в Москве прошла встреча представителей Римо-Католической Церкви и РПЦ. Были выработаны «Рекомендации по нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда на Западной Украине», которые должны были стать основой для нормализации положения.

Архиерейский Собор 1990 года (30-31 января) принял решение об участии в работе четырехсторонней (Московский патриархат, Украинская Православная Церковь, Ватикан, Греко-католическая церковь на Украине) комиссии по урегулированию отношений между православными и католиками восточного обряда. В ходе заседаний 8-13 марта во Львове комиссия выработала практические решения по распределению храмов между православными и греко-католиками. Более того, сам процесс мирного распределения храмов начался. Комиссию от РПЦ возглавил митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий (Немцов). 22 марта было опубликовано заявление Греко-католической церкви в Украине, в котором епископ Владимир (Стернюк) потребовал, чтобы РПЦ признала не отдельные приходы греко-католиков, а УГКЦ как юридическое лицо. А также потребовал возвращения всех греко-католических храмов, принадлежавших УКГЦ до 1939 года. Ему возразил митрополит Смоленский Кирилл, глава ОВЦС МП, заметив, что сама РПЦ еще не имеет в СССР статуса юридического лица. Переговоры в марте были сорваны, но ненадолго возобновились в сентябре15.

Не миновали бродильные процессы и Москву. 3 мая 1990 году после долгой и продолжительной болезни скончался Патриарх Пимен. Местоблюстителем патриаршего престола стал экзарх Украины митрополит Филарет (Денисенко). Он попытался сразу же навести порядок в РПЦ. Первое, что сделал — уведомил Евгения Пархаева, директора церковного завода в Софрино и весьма влиятельного человека в РПЦ, что он уволен. Пархаев обратился за помощью к члену Политбюро Александру Яковлеву. А тот доложил генеральному секретарю о решении митрополита Филарета. Горбачев позвонил местоблюстителю и попросил подтвердить эту информацию. Местоблюститель заявил, что это ложь, а Пархаев по-прежнему исполняет свои обязанности. На патриарший престол претендовало не менее 10 епископов. Украинское лобби в РПЦ в этот момент было как никогда сильно. Но украинцам, служившим в Москве, не удалось достичь соглашения по единой кандидатуре.

Митрополит Филарет ни минуты не сомневался, что именно он будет избран следующим Патриархом. Ему противостоял другой кандидат-украинец, управляющий делами РПЦ, митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан). Власти на этот раз предоставили РПЦ полную свободу выбора.

7 мая Священный Синод принял постановление о созыве с 6 по 10 июня Поместного Собора для избрания Патриарха и образовал комиссию по его подготовке во главе с местоблюстителем. Синод также постановил провести до 26 мая епархиальные собрания для избрания делегатов на Собор по следующей квоте: по одному клирику и мирянину от епархий, а также по одному представителю от монастырей, духовных академий и семинарий. Все епископы, находящиеся на кафедрах, по Уставу РПЦ, являлись членами Поместного собора. Это было неслыханное решение — повторялась ситуация 1917 года, когда в работе Поместного Собора принимали участие не только епископы, но и свободно (относительно) избранные духовенство и миряне. 6 июня 1990 года в Даниловском монастыре прошел однодневный Архиерейский Собор, который разработал процедуру избрания Патриарха.

Поместный Собор, собравшийся в Троице-Сергиевой лавре на следующий день, утвердил процедуру избрания, предложенную Архиерейским Собором:

«1. Поместный Собор тайным или открытым голосованием утверждает список трёх кандидатов, предлагаемых Архиерейским Собором для избрания Патриарха Московского и всея Руси.

1. Поместный Собор вправе в этот список внести дополнительные имена, предусмотренные Уставом РПЦ.
2. Для включения дополнительных лиц в список кандидатов должно быть проведено тайное голосование: в бюллетень вносятся лица, получившие поддержку не менее 12 членов Поместного Собора. Избранными являются кандидаты, набравшие более 50 % голосов.
3. Поместный Собор тайным голосованием избирает из числа утверждённых кандидатов одного.
4. Избранным Патриархом считается архиерей, набравший более 50 % голосов.
5. Если ни один из кандидатов не набрал более 50 % голосов, то необходимо провести повторное голосование».

Архиерейский Собор открылся 6 июня в патриаршей резиденции в Даниловом монастыре под председательством местоблюстителя — митрополита Киевского и Галицкого Филарета, Экзарха всея Украины. С приветствием по поручению правительства СССР и от имени Совета по делам религий при Совете Министров СССР выступил его председатель Ю. Христораднов, в июне 1989 года сменивший на этом посту К. Харчева. Новый председатель в отличие от предшественника лишь наблюдал за подготовкой к Собору, не вмешиваясь в труды архиереев. Собор обсудил повестку дня Поместного Собора, а также процедуру избрания Патриарха. По этому вопросу не было единого мнения: некоторые епископы энергично выска­зались в пользу избрания патриар­ха жребием, другие — столь же энергично против. В конце концов решили голосовать на Поместном Соборе, предварительно ознакомив участников с разными точками зрения. Архиерейский Собор предложил трех кандидатов на патриарший престол, оговорив, что Поместный Собор может выдвинуть дополнительных кандидатов.

Согласно Уставу РПЦ, Патриархом мог стать епископ, достигший сорока лет, являющийся гражда­нином СССР, поэтому в бюллетени вошли 75 имен из 92. Голосование было тайным, причем каждый епископ мог оставить в списке одно, два или три имени. Три архиерея, набравшие наибольшее число голосов, становятся кандидатами. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий набрал 37 архиерейских голосов. Митрополит Ростовский и Ново­черкасский Владимир — 34, митро­политы Киевский и Галицкий Фила­рет и Крутицкий и Коломенский Ювеналий — по 25. Второй тур голосования по двум последним кандидатам вывел вперед митропо­лита Филарета (34 голоса против 33 при остальных недействительных бюллетенях). Митрополит Ювеналий не вошел в число трех кандидатов, выдвигаемых Архиерейским Собором. Разрыв между двумя основными кандидатами был минимальным — 3 голоса! Это неудивительно — оба митрополита, Алексий и Владимир, каждый в свое время, занимали пост управляющего делами МП.

На следующий день делегаты Поместного Собора, собравшегося в Троице-Сергиевой лавре в Трапезном храме, выдвинули еще четверых кандида­тов: архиепископ Свердловский и Курганский Мелхиседек предло­жил еще раз кандидатуру митрополита Кру­тицкого и Коломенского Ювеналия (в открытом голосовании его под­держали 35 человек); протоиерей Андрей Добролюбов — митрополи­та Минского и Гродненского Фи­ларета (поддержали 64 человека); архиепископ Ярославский и Ростов­ский Платон — митрополита Воло­коламского и Юрьевского Питирима (56 голосов в поддерж­ку). Предложили также и канди­датуру митрополита Ставрополь­ского и Бакинского Гедеона, однако счетчики указали только одиннад­цать голосов в его поддержку. Этого было недостаточно для внесения в бюллетень для тайного голосования.

Делегаты Собора начали голосовать по трем новым канди­датам за право включить их в окончательный список, приравняв их к тем, кто был выдвинут накануне Архиерейским Собором. После обеда начался подсчет голосов. Авторитетная счетная комиссия, в которую входили: пред­седатель — митрополит Сурожский Антоний, епископы Можайский Григорий, Ладожский Арсений, на­местник Введенской Оптиной пустыни архимандрит Евлогий, ректор Киевской Духовной Семина­рии протоиерей Петр Влодек, про­тоиерей Иоанн Хорошевич (Мин­ская епархия) и Павел Владимиро­вич Самойлов (Новосибирская епархия) — вела подсчет голосов в передней части трапез­ного храма. В 18.50 митрополит Антоний объявил итоги: голосова­ло 316 человек, действительными бюллетенями признаны 215 (то есть 101 делегат вычеркнул всех троих претендентов). За включение в окончательный список кандидатов митрополита Питирима высказались 128 человек, митрополита Минского Филарета — 117 и митро­полита Ювеналия — 106. Для про­хождения требовалось 50 % голосов.

Председатель­ствующий митрополит Киевский Филарет объявил о том, что ни одна из трех кандидатур не про­ходит. В списке для голосования остались три кандидата, выдвинутых Архиерейским Собором. Архиепископ Могилевский Максим (Кроха) предложил не голосовать закандидатов, а по примеру Поместного Собора 1917 года избрать Патриарха жребием. Председатель поддержал владыку Максима, но его предложение, не встретив сочувствия у соборян, не было принято. Как это ни парадоксально звучит — у большинства соборян не возникло желания представить выбор Патриарха Божественной воле.

Вечером первого дня Собора митро­полит Антоний огласил итоги первого голосования за Патриарха: 318 голосовавших, 312 действительных бюллетеней; 139 голосов за митро­полита Алексия, 107 — за митропо­лита Владимира и 66 — за митропо­лита Филарета. Никто не набрал 50 % голосов. В последний тур вышли митрополиты Алексий и Владимир. Оба были хорошо знакомы еписко­пату, клиру и мирянам и в равной степени прекрасно знали церковные проблемы. Уходя на ужин, участники Собора опускали в урны бюллетени с одним-единственным именем…

В десять часов вечера 7 июня открылось последнее в тот день заседание. После нескольких выступлений в прениях к микрофону подошел митрополит Сурожский Антоний и огласил результат голосования: количество голосовавших — 317. Количество бюллетеней после голосования — 317. Действительных бюллетеней 309, недействительных — 8. В ре­зультате: митрополит Ленинград­ский и Новгородский Алексий — 166 голосов, митрополит Ростов­ский и Новочеркасский Владимир — 143 голоса. Когда митрополит Филарет зачитывал Собору результаты подсчетов, голос его дрожал. Он был уверен в своей победе и не ожидал, что его обойдут два более молодых конкурента. Никто не обратил внимания, что в состав Счетной комиссии был кооптирован молодой и лично преданный викарий одного из претендентов на патриарший престол — митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия — епископ Ладожский Арсений (Епифанов). В 22 часа 20 минут колокол Троице-Сергиевой Лавры возвестил об избрании пятнадцатого Патриарха Московского и всея Руси. Им стал митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер). Процедура избрания Патриарха заняла только один день. До сих пор непонятно, почему соборяне так спешили.

8 июня, второй день работы Поместного Собора, открыл новый председательствующий — митрополит Алексий, избранный Патриархом Московским и всея Руси. В 12 часов митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий выступил с докла­дом о канонизации протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтско­го). Общей темой всех выступлений второго дня стала проблема единства Церкви. Четыре направления, по которым эта тема развивалась, были подняты накануне: проблема униатов в Западной Украине, проблема Украинской автоке­фальной православной Церкви, проблема взаимоотношений с Русской За­рубежной Церковью и обсуждение опубликованного 5 июня 1990 года проекта Закона СССР о свободе совести и религиозных организациях. Все эти вопросы обсуждались участниками Собора в дискуссии по докладу патриаршего местоблюстителя (7 июня) и по проектам послания и определений Поместного Собора.

В конце дня 8 июня Собор проголосовал за основные тезисы обращения в Верховный Совет и Совет Министров СССР по проекту Закона о свободе совести. В нем содержались три основные группы пожеланий: призна­ние юридических прав за Церковью в целом, а не только за ее общинами, предоставление права преподавания религиозных предметов в школах (факультативно), признание за Цер­ковью права собственности на цер­ковные здания и другое имущество, которое пока лишь арендуется. Полный текст обращения редакци­онная комиссия подготовила позже17.

Вопросы законности и единства Церкви были затронуты и в ином аспекте — в связи с проблемой унии и автокефалии в Украине. Многим запомнился спор, возник­ший 8 июня между архиепископом Виленским и Литовским Хризостомом и архиепископом Тернопольским и Кременецким Лазарем: «Мож­но ли обращаться за поддержкой к государственным законам, к свет­ской власти в случае возникновения межконфессиональных конфлик­тов?» Владыка Хризостом ответил на этот вопрос отрицательно, архиепископ Лазарь — положительно. Большинство участников Собора, судя по продолжительности аплодисмен­тов, стали на сторону владыки Ла­заря, признав допустимым апел­ляцию к советскому законодатель­ству в случаях захватов храмов и других противозаконных действий. Всеобщее внимание привлекло решение Синода Русской Зарубежной Церкви от 16 мая о создании в территориаль­ных пределах Русской Православ­ной Церкви своих приходов и иерархии. Участники Собора едино­душно квалифицировали это реше­ние как направленное к сеянию смуты и нового раскола уже на территории СССР, подчерк­нули, что оно будет стимулировать возникновение конфликтов, подоб­ных суздальскому, где настоятель, архимандрит Валентин (Русанцов), вошедший в канонический конфликт с епископом, объявил о своем пере­ходе в «карловацкую» юрисдикцию18.

9 июня, в субботу, в Богоявлен­ском патриаршем соборе новоиз­бранный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в сослужении членов Священного Синода митро­политов Киевского и Галицкого Филарета, патриаршего Экзарха всея Украины, Минского и Гроднен­ского Филарета, патриаршего Эк­зарха всея Беларуси, Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Ростов­ского и Новочеркасского Владими­ра, Одесского и Херсонского Леон­тия, архиепископов Смоленского и Калининградского Кирилла, Яро­славского и Ростовского Платона, Кировского и Слободского Хрисанфа, Тернопольского и Кременецкого Лазаря, епископов Пермского и Соликамского Афанасия и Брест­ского и Кобринского Константина совершил в 8 часов утра панихиду по почившим предстоятелям Рус­ской Православной Церкви. Вече­ром состоялось всенощное бдение.

На следующий день, 10 июня, в Неделю Всех святых, в патриар­шем Богоявленском соборе состоя­лась Божественная литургия с интронизацией новоизбранного Патри­арха, сослужили которому Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II, представитель Патриарха Антиохийского при Патриархе Московском епископ Филиппопольский Нифон, постоянные и временные члены Священного Синода РПЦ МП, участво­вавшие накануне в панихиде, и мно­гочисленное духовенство. В патри­аршем соборе собрались участники По­местного Собора, главы и представители христианских Церквей в СССР, и мно­гочисленное духовенство.

12 июня в патриаршей резиден­ции в Даниловом монастыре состоя­лась первая пресс-конференция Патриарха Алексия II, в которой приняли участие митрополит Воло­коламский и Юрьевский Питирим и архиепископ Смоленский и Кали­нинградский Кирилл. Затем Патриарх Алексий и по­стоянные члены Сино­да посетили Успенский собор Московского Кремля, где отслужили молебен и поклонились святыням.

В тот же день в Кремле пре­зидент СССР М.С. Горбачев при­нял новоизбранного Патриарха Москов­ского и всея Руси Алексия II и постоянных членов Си­нода митрополитов Киевского и Галицкого Филарета, патриаршего Эк­зарха всея Украины, Минского и Гродненского Филарета, патриар­шего Экзарха всея Беларуси, Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Ростовского и Новочеркасского Владимира и архиепископа Смолен­ского и Калининградского Кирилла. Во второй половине дня в патри­аршей резиденции в Даниловом монастыре состоялась встреча и бе­седа Патриарха Алексия с епископатом Рус­ской Православной Церкви. Спустя день Патриарх Алексий отбыл в Ленинград на тор­жества, посвященные канонизации святого праведного Иоанна, пресви­тера и чудотворца Кронштадтского. 21 июня 1990 года в московской резиденции Патриарх Алексий принял председателя Совета Мини­стров РСФСР И. С. Силаева. В ходе беседы обсуждались вопросы по широкому кругу проблем общественной жиз­ни и социального служения, воз­рождения утраченных традиций, милосердия, христианской добродете­ли, трудовой морали.

О предоставлении Украинской Православной Церкви независимости и самостоятельности в управлении говорилось в обращении, которое православный епископат Украины направил 9 июля 1990 года в адрес Священного Синода РПЦ. На следующий день Синод УПЦ принял постановление о мерах, направленных на дальнейшее расширение автономии УПЦ, чтобы, так сказать, противостоять унии и расколу. В итоге Архиерейский Собор РПЦ, состоявшийся 25-27 октября 1990 года, определил: «1. Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении. 2. В связи с этим наименование «Украинский экзархат» упраздняется. 3. Предстоятель УПЦ избирается украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси…». Глава УПЦ с титулом «Митрополит Киевский и всея Украины» стал постоянным членом Священного Синода РПЦ. На следующий день после окончания работы Архиерейского Собора, 28 октября, Патриарх Московский Алексий II прибыл в Киев для торжественного провозглашения независимости УПЦ, даруемой ради преодоления раскола и водворения мира церковного.

В день приезда Патриарх Алексий, с трудом прорвавшись сквозь пикеты украинских националистов, совершил литургию в Софийском соборе Киева. Перед ее началом он даровал митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету грамоту о независимости Украинской Церкви. В патриаршей грамоте объявлялось: «Украинская Православная Церковь, соединенная через нашу Русскую Православную Церковь с единой святой соборной и апостольской Церковью, без соборного решения всей Православной кафолической Полноты да не изменяет у себя ничего, что касается догматов веры и святых канонов». Фактически УПЦ получила полную самостоятельность, по сути Автокефалию, сохраняя каноническое единство с Московским патриархатом. Вскоре после дарования УПЦ независимости Патриарх Алексий направил в адрес украинского правительства официальное письмо, в котором объявил об отказе РПЦ от прав на собственность и имущество, до сих пор принадлежавшие ей на территории Украины. Правопреемницей РПЦ на Украине объявлялась УПЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

11 — Судя по официальной записке КГБ в ЦК КПСС «По вопросам о статьях 70 и 190-1 Уголовного кодекса РСФСР» от 11.05.1987 года, репрессивная машина замедлила свой ход. Из приведенной записки видно, что в СССР за антисоветскую агитацию и пропаганду (ст. 70) было осуждено: в 1983 г. 44 человека, в 1984 – 25, в 1985 – 16, в 1986 – 11; за опорочивание советского строя (ст. 190-1): в 1983 г. 119 человек, в 1984 – 67, в 1985 – 57, в 1986 – 47. Далее КГБ отчитывался в том, что на 1 января 1987 г. в местах лишения свободы содержалось 163 человека, осужденных по ст. 70, и 122 человека – по ст. 190-1. «В связи с решением Инстанций, – говорилось далее в записке, — в порядке частного помилования в марте – апреле с.г. освобождено 108 человек, осужденных за антисоветскую агитацию и пропаганду, и 64 человека, отбывающих наказание за совершение преступления, предусмотренного ст. 190-1 УК РСФСР и соответствующими статьями уголовных кодексов других союзных республик».

12 — Это подтверждает и «Отчет КГБ СССР за 1988 год», в котором говорилось: «В 1988 году помиловано 137 человек, осужденных ранее по ст. ст. 70, 190-1, 142 и 227 УК РСФСР и соответствующим статьям УК других союзных республик. В настоящее время отбывающих наказание по этим статьям нет». На I съезде народных депутатов СССР статья 7 Указа о внесении изменений и дополнений в закон СССР «Об уголовной ответственности за государственные преступления» была изменена. Теперь были наказуемы лишь призывы к «насильственному свержению или изменению советского государст­венного или общественного строя». Соответственно статья 70 УК РСФСР была дана в новой редакции, а статья 190-я от­менена.

13 — 18 октября 1991 года реабилитирован постановлением Верховного Совета Российской Федерации. В 1990 году был избран народным депутатом РСФСР, членом Верховного Совета РСФСР, заместителем председателя Комитета Верховного Совета по свободе совести. Принимал активное участие в работе над законом «О свободе вероисповеданий». При его содействии возобновили работу множество закрытых храмов и монастырей. (Цитата из «Википедии» — Прим. Ред.)

14 — Православная энциклопедия, статья «Автокефалия», авторы статьи — профессор-протоиерей МДА В. Цыпин и профессор ПСТГУ В. Петрушко. Т. 3, сс. 550-551.

15 — Встречи по греко-католикам продолжились в этом же же году в Москве, где с 10 по 14 сентября собрались представители всех четырех комиссий. Однако, комиссию от РПЦ возглавлял митрополит Кирилл, председатель ОВЦС. Переговоры зашли в тупик и остались безрезультатными.

17 — 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял закон «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за отдельными приходами и церковными учреждениями статус юридического лица. Закон сохранил существовавший ранее орган по связям с церковными учреждениями — Совет по делам религий при Совете министров СССР, но лишил его властных полномочий.

Новый закон изменил статус Русской православной церкви и других религиозных организаций, которые получили правовую основу своей деятельности и приобрели правоспособность юридического лица. Отныне религиозные организации могли владеть недвижимостью, заниматься хозяйственной деятельностью, создавать учебные заведения для детей и взрослых, а также свободно распространять религиозную литературу. Спустя месяц, 25 октября 1990 года, был принят российский закон «О свободе вероисповеданий», подтвердивший большинство положений союзного закона, но предлагавший более радикальное решение «религиозного вопроса». В частности, был упразднён Совет по делам религий и впервые в советском законодательстве прописывалось право на альтернативную военную службу по религиозным мотивам.

18 — Наиболее подробно события Поместного Собора описаны одним из присутствовавших на нем наблюдателей, сотрудником Издательского Отдела Е.В. Комаровым в статье «Избрание и интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II», ЖМП, 1990 № 9, с. 28.

Опубликовано: 21.01.2019 в 22:34

Рубрики: Библиотека, Главные новости, Лента новостей, Мысли

Отцы Поместного собора 1917-1918 годов

Отцы Поместного собора РПЦ 1917-1918 гг.

(MP3 файл. Продолжительность 12:47 мин. Размер 12.3 Mb)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

В сегодняшний воскресный день Церковь Русская чтит память отцов Поместного Собора 1917–1918 годов. Этот праздник был установлен на русской земле год назад решением Священного Синода. Дата 18 ноября по новому стилю была выбрана неслучайно. Год назад в этот день мы отмечали 100-летие избрания святителя Тихона на Московский Патриарший престол. Помимо святителя Тихона в этот день мы также чтим память 45 участников Собора 1917–1918 годов, которые в годы гонений пострадали за Христа как священномученики, священноисповедники и мученики.

Всероссийский Поместный Собор был первым с конца XVII века. В нем участвовали не только все архиереи Русской Церкви, но и наместники крупнейших монастырей, представители Академии наук, университетов, Государственного Совета и Государственной Думы. Отличительной чертой Собора было то, что помимо иерархии и духовенства в его составе было значительное число делегатов от мирян. Из 564 делегатов 299 были мирянами со всех уголков России, избранными путем многоступенчатой системы голосований на епархиальных собраниях.

Среди первых деяний Собора в 1917 году, буквально через три дня после захвата власти большевиками в Петрограде, было принято решение о восстановлении патриаршества. Одним из самых активных поборников восстановления патриаршества был архимандрит (впоследствии архиепископ) Иларион (Троицкий). После этого Собор обсуждал вопрос «О правовом положении Российской Православной Церкви», который стал первой реакцией Церкви на действия новой власти.

В январе 1918 года Совет народных комиссаров издал «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви», который объявлял имущество религиозных организаций «народным достоянием», лишал Церковь права юридического лица и фактически закладывал основы для атеистического воспитания детей в школе. Участники Собора назвали данный декрет злостным «покушением на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против нее гонения». В стране развернулась атеистическая пропаганда.

После убийства митрополита Киевского Владимира Собор постановил совершать «ежегодное молитвенное поминовение в день 25-го января… всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников»0. После убийства бывшего императора Николая II и его семьи в июле 1918 года было сделано распоряжение отслужить во всех церквах России панихиды: » бывшего Императора Николая II».

Собор успел принять определение «Об охране церковных святынь от кощунственного захвата и поругания», утвердил новый приходской устав, в котором была отражена некоторая автономность приходов от центральной власти. В состав православных епархий были приняты единоверческие приходы. Обсуждалось множество иных проектов документов, которые касались как внутрицерковной жизни, так и отношений Церкви и государства в свете актуальных перемен. Были и достаточно новаторские для своего времени проекты, как, например, о привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения.

Всего за 1917–1918 годы было подготовлено около ста деяний Собора, многие из которых легли в основу решений Архиерейских соборов последних лет. Прозвучавшие на Соборе доклады свидетельствуют не только о реакции Поместного Собора на происходящие в государстве события, попытке отстоять независимость Церкви от государства, но и о высокой чуткости Собора к месту христианских ценностей в новой идеологии, которую навязывала гражданам большевистская власть.

Несмотря на то, что политика новой власти была дискриминирующей в отношении всех религий, главным направлением применения репрессивных мер на протяжении 1920–1930-х годов советское правительство сделало Православную Церковь. Закрытие духовных учебных заведений, изъятие церковной собственности, введение системы светской регистрации актов гражданского состояния, запрет на обучение религии в школе – все эти меры были частью общего курса советской власти на государственный атеизм.

И хотя Конституция СССР 1936 года якобы уравнивала в правах верующих с атеистами – «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами», – говорилось в Сталинской Конституции (ст. 124), – однако при внимательном прочтении становится ясно, что право исповедания своей веры в этом документе заменено правом совершения религиозных обрядов. Поскольку исполнение религиозных обрядов в публичных местах в СССР запрещалось, следовательно, даже совершение панихиды на кладбище могло быть инкриминировано как противоправное деяние. По смыслу «Декрета об отделении церкви от государства», существование церковной иерархии как таковой было несовместимым с идеологией большевистской партии. Декрет признавал существование только религиозных обрядов, а не религиозных общин, объединенных между собой центральной властью.

Таким образом, советский курс на государственную идеологию атеизма предполагал исключение духовенства из общества как «ненужных элементов». Как следствие за поступками и проповедями духовенства следили спецслужбы. На Патриарха Тихона оказывалось давление. Сотрудники ГПУ контролировали лидеров обновленческих групп, боровшихся за власть в Высшем Церковном Управлении. В то же время, по словам одного из бывших обновленцев, в так называемой «Живой Церкви» «не осталось ни одного пошляка, ни одного пьяницы, который не пролез бы в церковное управление и не покрыл бы себя титулом или митрой».

В отличие от обновленческого духовенства, пользовавшегося дурной славой, среди сторонников святого Патриарха Тихона было много выдающихся архипастырей, которые готовы были ради Христа и Его паствы отдать и имущество, и свою жизнь. Так, во время кампании по изъятию церковных ценностей, на которые советское правительство якобы планировало за границей купить продовольствие для голодающих Поволжья, Петроградский митрополит Вениамин (Казанский) распорядился произвести сбор денежных средств в помощь голодающим и даже разрешил жертвовать на нужды бедных ризы со святых икон и предметы церковной утвари, кроме Престола, принадлежностей алтаря и особо чтимых икон. Несмотря на его аполитичное поведение, выступления с призывами к миру и терпимости, огромное количество ходатайств о помиловании со стороны адвокатов, петроградских рабочих и даже самих обновленцев, митрополит Вениамин был приговорен большевиками к расстрелу.

Иной выдающийся иерарх Поместного Собора 1917–1918 годов, митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), который был в числе наиболее вероятных кандидатов на Патриарший престол, также отличался обходительностью по отношению к пастве и твердым сторонником канонического устроения Церкви. Будучи архимандритом, Кирилл несколько лет был начальником духовной миссии в северном Иране. Будучи епископом Тамбовским, он занимался широкой благотворительностью, за что был очень почитаем в народе. В частности, он привлек монастыри своей епархии к помощи ремесленно-воспитательному приюту для малолетних. С назначением на Казанскую кафедру в 1920 году и вплоть до расстрела в 1937 году владыка был в постоянных тюремных заключениях и ссылках в силу того, что отказался поддержать связанное с большевиками «обновленческое» движение.

Они страдали за веру в Церковь как Тело Христово, членом которого является каждый христианин

В тропаре сегодняшнего праздника мы прославляем отцов Собора Русской Церкви, которые своими страданиями прославили нашу Церковь. За что же страдали эти выдающиеся архипастыри и миряне? Они страдали за веру в Бога, за ту живую веру, которая не может быть сведена к обряду, за ту таинственную веру, которая посредством церковных Таинств делает человека «причастником Божеского естества», за ту веру в Церковь как Тело Христово, членом которого, по апостолу Павлу, является каждый христианин: «Вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27).

Отрицание Церкви приводит к отрицанию Божества Иисуса Христа, Его спасительного воплощения

Пытаясь вытравить христианские ценности из общества, советское правительство направило все силы на борьбу с церковной иерархией. Оно как будто согласилось со словами священномученика Илариона (Троицкого), что «христианства нет без Церкви». И в наше время можно услышать слова, что, дескать, этика христианства имеет для общества некоторую ценность, кое-кто даже размышляет о христианском коммунизме, а вот роль Церкви и ее иерархии остается никому не понятной. Однако, по священномученику Илариону, быть христианином – значит принадлежать Церкви. Отрицание Церкви ведет за собой отрицание Божества Иисуса Христа, Его спасительного воплощения и возможности для человека стать причастным Его Телу. Замена Церкви абстрактным христианством ведет за собой ужасную подделку Христа Богочеловека человеком Иисусом из Назарета.

Перед лицом воинствующего атеистического режима новомученики и исповедники – отцы Собора – показали свою кротость нравов и стойкость в убеждениях. Они хотели идти в ногу со временем в отношении роли мирян в жизни приходов, социального попечения о нуждающихся и школьного образования, но были против навязывания атеизма в школах и падения общественных устоев, которые вели к распаду института семьи.

Их труды, монографии и примеры из жизни актуальны как никогда в наши дни, когда все больше раздается голосов, прямо порочащих образ священства и Церкви, а косвенно и Самого Христа и всех Его учеников.

Будем же мы, дорогие братья и сестры, следовать примеру новомучеников и исповедников Церкви Русской, которые 100 лет назад отдали Богу душу, чтобы свидетельствовать о вере во Христа перед лицом безбожного режима. Будем же чтить их память и призывать в молитвах как небесных заступников. Будем же следовать их наставлениям, ибо, как поется в кондаке сегодняшнего праздника, «отцы Собора Церкве нашея к покаянию чада верныя призывают и стояти твердо за веру Христову благословляют».

Аминь.

Иларион (Троицкий), священномученик. Творения. Т. 3. М., 2004. С. 208.

ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ

ПОМЕСТНЫЕ СОБОРЫ — в христианстве разновидность церковных соборов, которые обладают высшими властными полномочиями в границах отдельных поместных церквей.

Тра­ди­ци­он­но к поместным соборам от­но­сят так­же со­бо­ры, ко­то­рые по важ­но­сти при­ня­тых ре­ше­ний и по пред­ста­ви­тель­но­сти уча­ст­ни­ков (Ан­кир­ский (314), Сар­ди­кий­ский (340-е годы), Лао­ди­кий­ский (около 360), кон­стан­ти­но­поль­ские со­бо­ры (иси­ха­ст­ские) 1341 года, 1347 и 1351 годов, и другие) пре­вос­хо­ди­ли со­бо­ры отдельных по­ме­ст­ных церк­вей.

К ком­пе­тен­ции поместного собора от­но­сят­ся все де­ла, ка­саю­щие­ся по­ме­ст­ной Церк­ви, ко­то­рые, од­на­ко, долж­ны ре­шать­ся в со­от­вет­ст­вии с об­ще­цер­ков­ны­ми дог­ма­та­ми и ка­но­на­ми; в про­тив­ном слу­чае по­ме­ст­ная Цер­ковь рис­ку­ет от­пасть от ка­фо­лического един­ст­ва. Поместный собор яв­ля­ет­ся так­же су­деб­ным уч­ре­ж­де­ни­ем (выс­шая ин­стан­ция при рас­смот­ре­нии спо­ров ме­ж­ду епи­ско­па­ми о гра­ни­цах их об­лас­тей, по жа­ло­бам кли­ри­ков на чу­жо­го ар­хие­рея и по жа­ло­бам на епи­ско­пов с об­ви­не­ни­ем их в дей­ст­ви­ях, не­со­вмес­ти­мых с дос­то­ин­ст­вом ар­хие­рей­ско­го са­на; для ми­рян и кли­ри­ков, в от­но­ше­нии ко­то­рых епи­скоп из­рёк при­го­вор об их от­лу­че­нии, — апел­ля­ци­он­ная ин­стан­ция). Что­бы по­ста­нов­ле­ния со­бо­ра име­ли за­кон­ную си­лу, он дол­жен со­сто­ять не ме­нее чем из 3 ие­рар­хов — 1 ми­тро­по­ли­та и 2 епи­ско­пов. Пред­се­да­тель­ст­во на поместном соборе при­над­ле­жит пер­во­му епи­ско­пу по­ме­ст­ной Церк­ви. Пер­во­иерарх из­би­ра­ет­ся и по­став­ля­ет­ся со­бо­ром за­ви­ся­щих от не­го епи­ско­пов; в слу­чае не­об­хо­ди­мо­сти под­ле­жит их су­ду. Со­став и рег­ла­мент поместного собора ус­та­нав­ли­ва­ют­ся са­ми­ми по­ме­ст­ны­ми це­рк­ва­ми.

Уни­вер­са­ли­ст­ский цен­тра­лизм Рим­ско-ка­то­лической церк­ви ис­клю­ча­ет ту сте­пень са­мо­стоя­тель­но­сти ме­ст­ных церк­вей, ко­то­рая су­ще­ст­ву­ет в пра­во­сла­вии, и, со­от­вет­ст­вен­но, на­ли­чие по­ме­ст­ных ав­токе­фаль­ных церк­вей, по­это­му в ка­то­ли­циз­ме ме­ст­ные цер­ков­ные со­бо­ры не име­ли то­го ста­ту­са и зна­че­ния, ка­кое при­да­ёт­ся поместным соборам в пра­во­сла­вии.

В Рус­ской церк­ви в пе­ри­од до уч­ре­ж­де­ния её ав­то­ке­фа­лии (1448), ко­гда она пред­став­ля­ла со­бой ми­тро­по­лию Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха­та, выс­шая власть при­над­ле­жа­ла со­бо­ру епи­ско­пов ми­тро­по­лии. Вви­ду об­шир­но­сти тер­ри­то­ри­аль­ной юрис­дик­ции Русской ми­тро­по­лии в со­бо­рах обык­но­вен­но уча­ст­во­ва­ла лишь часть епи­ско­па­та.

Со вре­ме­ни на­ча­ла ав­то­ке­фа­лии (Московская ми­тро­по­лия, Московский пат­ри­ар­хат), по­ми­мо со­бо­ров ис­клю­чи­тель­но епи­скоп­ско­го со­ста­ва, ста­ли со­зы­вать­ся, осо­бен­но для ре­ше­ния об­ще­цер­ков­ных во­про­сов, так­же со­бо­ры ши­ро­ко­го со­ста­ва, так называемые Ос­вя­щен­ные со­бо­ры (все — в Мо­ск­ве): со­бо­ры 1490 и 1504 годов, осу­див­шие ересь «жи­дов­ст­вую­щих», со­бор 1503 года, так называемые ма­карь­ев­ские со­бо­ры 1547 и 1549 годов, Сто­гла­вый со­бор 1551 года и многие другие. Кро­ме епи­ско­пов, к уча­стию в них при­вле­ка­лись ар­хи­ман­д­ри­ты и игу­ме­ны так называемых сте­пен­ных (наи­бо­лее зна­чи­мых) мо­на­сты­рей, на­стоя­те­ли московских крем­лёв­ских со­бор­ных и при­ход­ских церк­вей, в них уча­ст­во­ва­ли так­же ве­ли­кие кня­зья мо­с­ков­ские (с 1547 ца­ри) со сви­той. При при­ня­тии ре­ше­ний на Ос­вя­щен­ных со­бо­рах ре­шаю­щий го­лос при­над­ле­жал епи­ско­пам и го­су­да­рю.

Осо­бен­но мно­го со­бо­ров со­зы­ва­лось во 2-й половине XVII века, что бы­ло свя­за­но с при­ня­ти­ем Со­бор­но­го уло­же­ния 1649 года, цер­ков­ны­ми ре­фор­ма­ми, цер­ков­но-государственной кол­ли­зи­ей, воз­ник­шей в свя­зи с ос­тав­ле­ни­ем пат­ри­ар­ше­го пре­сто­ла пат­ри­ар­хом Ни­ко­ном, и другими. В Боль­шом Московском со­бо­ре 1666-1667 годов, рас­смат­ри­вав­шем во­про­сы про­ти­во­дей­ст­вия цер­ков­но­му рас­ко­лу (смотреть Ста­ро­об­ряд­че­ст­во) и «де­ло пат­ри­ар­ха Ни­ко­на», по при­гла­ше­нию ца­ря Алек­сея Ми­хай­ло­ви­ча и русских ар­хие­ре­ев при­ня­ли уча­стие алек­сан­д­рий­ский и ан­ти­охий­ский пат­ри­ар­хи и пред­ста­ви­тель кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха. Со­бор под­твер­дил свя­щен­ный ав­то­ри­тет греческих цер­ков­ных чи­нов и бо­го­слу­жеб­ных книг; со­ста­вил «На­став­ле­ние ду­хов­ное», в ко­то­ром осу­дил цер­ков­ный рас­кол и пред­пи­сал со­вер­шать все бо­го­слу­же­ния со­глас­но ре­фор­ми­ро­ван­но­му ка­но­ну; ана­фе­мат­ст­во­вал всех, при­дер­жи­вав­ших­ся ста­рых об­ря­дов; ли­шил пат­ри­ар­ха Ни­ко­на пат­ри­ар­ше­го и свя­щен­но­го са­на; из­брал 3 кан­ди­да­тов в пат­ри­ар­хи, из ко­то­рых царь от­дал пред­поч­те­ние Ио­а­са­фу (пат­ри­арх Ио­а­саф II); от­ме­нил прак­ти­ку под­суд­но­сти ду­хов­ных лиц свет­ским вла­стям; при­нял ряд оп­ре­де­ле­ний от­но­си­тель­но бла­го­чес­тия и дис­ци­п­ли­ны.

По­сле уп­разд­не­ния пат­ри­ар­ше­ст­ва в си­но­даль­ный пе­ри­од ис­то­рии Русской церк­ви (XVIII — начало XX веков) со­бо­ры не со­зы­вались, ор­га­ном выс­шей цер­ков­ной вла­сти яв­лял­ся Свя­тей­ший Пра­ви­тель­ст­вую­щийСи­нод, за­се­дав­ший на ре­гу­ляр­ной ос­но­ве.

В начале XX века российской цер­ков­ной об­ще­ст­вен­но­стью ак­тив­но об­су­ж­дал­ся во­прос о со­зы­ве ка­но­ни­че­ски пол­но­цен­но­го поместного собора. В 1906 году про­хо­ди­ла ра­бо­та Пред­со­бор­ного при­сут­ст­вия, а с 1912 года — Пред­со­бор­но­го со­ве­ща­ния. Ре­ше­ние о со­зы­ве Все­рос­сий­ско­го поместного собора при­ня­то Си­но­дом 29.4(12.5).1917 года, по­сле Февральской ре­во­лю­ции 1917 года. Вы­бо­ры чле­нов поместного собора бы­ли 3-сту­пен­ча­ты­ми: на уров­не при­хо­да, на уров­не бла­го­чи­ния и на уров­не епар­хии. От ка­ж­дой епар­хии вы­дви­гались 1 епи­скоп, 2 кли­ри­ка и 3 ми­ря­ни­на. Все­го бы­ло из­бра­но 564 де­ле­га­та. Пол­но­мо­чия уча­ст­ни­ков поместного собора в епи­скоп­ском са­не от­ли­ча­лись от пол­но­мо­чий других уча­ст­ни­ков, по­сколь­ку все важ­ные ре­ше­ния пле­ну­ма со­бо­ра под­ле­жа­ли ут­вер­жде­нию на ар­хие­рей­ском со­ве­ща­нии.

Поместный собор ра­бо­тал с 15(28).8.1917 года по 20.9.1918 года в 3 сес­сии (1-я сес­сия: август — декабрь 1917 года, 2-я сес­сия: январь — апрель 1918 года, 3-я сес­сия: июль — сентябрь 1918 года). Од­ним из наи­бо­лее важ­ных дея­ний со­бо­ра ста­ло вос­ста­нов­ле­ние в но­ябре 1917 года пат­ри­ар­ше­ст­ва. Кан­ди­да­та­ми в пат­ри­ар­хи, на­брав­ши­ми наи­боль­шее чис­ло го­ло­сов, бы­ли ар­хи­епи­ско­пы Харь­ков­ский и Ах­тыр­ский Ан­то­ний (Хра­по­виц­кий), Нов­го­род­ский и Ста­ро­рус­ский Ар­се­ний (Стад­ниц­кий) и митрополит Мо­с­ков­ский и Ко­ло­мен­ский Ти­хон (Бе­ла­вин). Из них по­сред­ст­вом жре­бия пат­ри­ар­хом Мо­с­ков­ским и всея Рос­сии стал митрополит Ти­хон. Бы­ли вы­ра­бо­та­ны прин­ци­пы цер­ков­но­го управ­ле­ния, со­глас­но ко­то­рым выс­шая за­ко­но­дательная, административная, су­деб­ная и кон­тро­ли­рую­щая власть при­над­ле­жа­ли пе­рио­ди­че­ски со­зы­вае­мо­му поместному собору в со­ста­ве епи­ско­пов, кли­ри­ков и ми­рян; так называемый Боль­шой со­бор дол­жен был со­зы­вать­ся 1 раз в 10 лет; со­ве­ща­ние епи­ско­пов, ут­вер­ждав­шее важ­ней­шие со­бор­ные по­ста­нов­ле­ния, вхо­ди­ло в поместный собор, но не воз­глав­ля­ло его; ис­клю­чи­тель­ной пре­ро­га­ти­вой поместного собора яв­ля­лось из­бра­ние пат­ри­ар­ха; пат­ри­арх воз­глав­лял цер­ков­ное управ­ле­ние, пат­ри­арх и ор­га­ны выс­ше­го цер­ков­но­го управ­ле­ния под­от­чёт­ны поместному собору; на­ря­ду со Свя­щен­ным Си­но­дом соз­да­вал­ся Выс­ший цер­ков­ный со­вет (ВЦС), со­сто­яв­ший из епи­ско­пов, кли­ри­ков и ми­рян, в круг обя­зан­но­стей ко­то­ро­го вхо­ди­ли ор­га­ни­зационные и хо­зяйственные сто­ро­ны цер­ков­ной жиз­ни.

Про­ве­де­ние в жизнь при­ня­тых поместным собором 1917-1918 годов ре­ше­ний ока­за­лось не­воз­мож­ным по по­ли­тическим при­чи­нам. Со­бо­ры в Русской церк­ви не со­зы­ва­лись до 8.9.1943 года, ко­гда в ус­ло­ви­ях Великой Отечественной вой­ны с раз­ре­ше­ния вла­стей в Мо­ск­ве со­бор ар­хиерей­ско­го со­ста­ва из­брал пат­ри­ар­хом Мо­с­ков­ским и всея Ру­си митрополита Сер­гия (Стра­го­род­ско­го).

По­сле кон­чи­ны пат­ри­ар­ха Сер­гия поместный собор про­хо­дил в Мо­ск­ве 31.1-4.2.1945 года. По­ми­мо из­бра­ния но­во­го пред­стоя­те­ля — пат­ри­ар­ха Алек­сия I (Си­ман­ско­го), со­бор при­нял По­ло­же­ние об управ­ле­нии Рус­ской пра­во­слав­ной цер­ко­вью, ко­то­рое пре­ду­смат­ри­ва­ло су­ще­ст­во­ва­ние 3 ор­га­нов со­бор­ной вла­сти: поместного собора ши­ро­ко­го со­ста­ва, ар­хие­рей­ско­го со­бо­ра, со­зы­вае­мых по ме­ре не­об­хо­ди­мо­сти, а так­же по­сто­ян­но дей­ст­вую­ще­го Свя­щен­но­го Си­но­да ис­клю­чи­тель­но епи­скоп­ско­го со­ста­ва. С этих пор в РПЦ по­ня­тие «Поместный собор» за­кре­пи­лось за со­бо­ра­ми ши­ро­ко­го со­ста­ва. По По­ло­же­нию… 1945 года поместный собор яв­лял­ся ин­стан­ци­ей, ко­то­рой под­чи­не­ны ар­хи­ерей­ские со­бо­ры: все ре­ше­ния ар­хие­рей­ских со­бо­ров, всту­пая в си­лу с мо­мен­та их при­ня­тия, под­ле­жа­ли ут­вер­жде­нию на по­сле­дую­щем поместном соборе. Ре­шаю­щим го­ло­сом на поместном соборе поль­зо­ва­лись лишь епи­ско­пы, го­ло­со­вав­шие, од­на­ко, не толь­ко от се­бя лич­но, но и от име­ни всех кли­ри­ков и ми­рян сво­ей епар­хии (не толь­ко от име­ни тех, кто при­сут­ст­во­вал на со­бо­ре).

Оче­ред­ной поместный собор, со­зван­ный по­сле кон­чи­ны пат­ри­ар­ха Алек­сия I, про­хо­дил в Трои­це-Сер­гие­вой лав­ре 30.5-2.6.1971 года, на нём впер­вые уча­ст­во­ва­ли жен­щи­ны. Со­бор из­брал но­вым пат­ри­ар­хом митрополита Пи­ме­на (Из­ве­ко­ва), снял ана­фе­му на ста­ро­об­ряд­цев («клят­вы на ста­рые об­ря­ды»).

Поместный собор в рам­ках празд­но­ва­ния 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си про­хо­дил в Трои­це-Сер­гие­вой лав­ре 6-9.6.1988 года. Вза­мен ус­та­рев­ше­го По­ло­же­ния… 1945 года со­бор при­нял Ус­тав об управ­ле­нии Рус­ской пра­во­слав­ной цер­ко­вью, ко­то­рый внёс су­ще­ст­вен­ные из­ме­не­ния в ста­тус поместного собора, в ча­ст­но­сти пра­во ре­шаю­ще­го го­ло­са пре­дос­тав­ля­лось всем чле­нам со­бо­ра, вклю­чая кли­ри­ков и ми­рян. Ус­тав пре­ду­смат­ри­вал при оп­ре­де­лён­ных об­стоя­тель­ст­вах воз­мож­ность со­зы­ва в рам­ках поместного собора ар­хие­рей­ско­го со­ве­ща­ния, ко­то­рое дву­мя тре­тя­ми го­ло­сов пра­во­моч­но от­ме­нить ре­ше­ние, при­ня­тое пле­ну­мом по­ме­ст­но­го со­бо­ра.

По­сле кон­чи­ны пат­ри­ар­ха Пи­ме­на со­зван поместный собор, про­хо­див­ший в Трои­це-Сер­гие­вой лав­ре 7-8.6.1990 года. Впер­вые в советский пе­ри­од вы­бо­ры пат­ри­ар­ха, ко­то­рым стал Алек­сий II (Ри­ди­гер), про­хо­ди­ли на аль­тер­на­тив­ной ос­но­ве пу­тём тай­но­го го­ло­со­ва­ния. Поместный собор 27-28.1.2009 года, со­зван­ный в Мо­ск­ве по­сле кон­чи­ны пат­ри­ар­ха Алек­сия II, из­брал но­во­го пред­стоя­те­ля Русской церк­ви — пат­ри­ар­ха Ки­рил­ла (Гун­дяе­ва).

Со­от­но­ше­ние пол­но­мо­чий по­ме­ст­но­го и ар­хие­рей­ско­го со­бо­ров пе­ре­смот­ре­но в но­вом Ус­та­ве Рус­ской пра­во­слав­ной церк­ви, при­ня­том Ар­хие­рей­ским со­бо­ром 2000 года (с кор­рек­ти­ва­ми 2013 года). Со­став поместного собора, кво­та пред­ста­ви­тель­ст­ва на нём епар­хий и иных цер­ков­ных уч­ре­ж­де­ний и по­ря­док из­бра­ния из­би­рае­мых чле­нов со­бо­ра ус­та­нав­ли­ва­ют­ся специальным по­ло­же­ни­ем (2013). Ус­тав не пре­ду­смат­ри­ва­ет в со­зы­ве поместного собора пе­рио­дич­но­сти. Поместный собор из­би­ра­ет пат­ри­ар­ха, при­ни­ма­ет ре­ше­ния о пре­дос­тав­ле­нии ав­то­ке­фа­лии, ав­то­но­мии или са­мо­управ­ле­ния час­тям Русской церк­ви, по пред­ло­же­нию Ар­хие­рей­ско­го со­бо­ра вы­ра­ба­ты­ва­ет по­зи­ции по важ­ней­шим во­про­сам цер­ков­ной жиз­ни, за­бо­тит­ся о со­хра­не­нии чис­то­ты пра­во­слав­но­го ве­ро­уче­ния, хри­сти­ан­ской нрав­ст­вен­но­сти и бла­го­чес­тия. Ре­ше­ни­ем поместного собор 2009 года об­ра­зо­ва­но Меж­со­бор­ное при­сут­ст­вие, дей­ст­вую­щее на по­сто­ян­ной ос­но­ве и при­зван­ное го­то­вить про­ек­ты до­ку­мен­тов, при­ни­мае­мых на по­ме­ст­ных и ар­хие­рей­ских со­бо­рах, а так­же Си­но­дом.