О чем рассказывает христианская православная культура

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ОБЛАСТНОЙ УНИВЕРСИТЕТ

Практико-значимый проект

Методическая разработка урока в 8 классе

по Духовному краеведению Подмосковья

на тему:

«О чем рассказывает христианская православная культура?

Древнерусский монастырь-центр христианской православной культуры».

Работу выполнила

Учитель русского языка и литературы

МБОУ СОШ № 3 г.о. Красноармейск

Андреева Ольга Александровна

Москва

2017 год

Пояснительная записка

Одним из важных проявлений духовно-нравственной культуры человека является любовь к родному краю. Культура России созидалась людьми, которые любили свое Отечество. Однако понимание этой культуры невозможно без знания того, что являлось ее смысловым и ценностным источником и содержанием. Культура России является видимым отражением духовной жизни ее народа. Стержнем этой духовности на протяжении десяти веков являлось православное христианство. Именно оно всегда играло ведущую роль в истории русской культуры и государственности. Христианство учило людей уважительному отношению к каждому человеку, терпимости, бескорыстной помощи, сочувствию.

Проблемные вопросы урока:

1. Что же такое монастырь в истории христианской православной культуры?

2. В чем заключается смысл жизни христианина?

Цели урока:

1. Показать значимость христианских добродетелей, христианского подвига для исторического, политического, социального и духовного развития нашей страны: во времена минувшие и сегодня, в современном мире; в славном прошлом России и в ее настоящем.

2. Познакомить с основными понятиями христианской культуры.

3. Прививать учащимся интерес и любовь к православной культуре своего Отечества.

Задачи урока:

— вывести ребят на самостоятельный уровень осмысления проблемы;

— пополнить словарь духовной лексики учащихся;

— научить ориентироваться в духовных категориях;

— закрепить знания, полученные на прошлых уроках.

Основные понятия:

Христианские добродетели: вера, надежда, любовь. Монах. Инок. Монастырь. Преподобный Антоний. Преподобный Феодосий. Киево-Печерская лавра. Святой Илья Муромец. Преподобный Нестор Летописец. Собор. Святитель Филарет. Красота рукотворная. Красота нерукотворная. Духовная красота.

Средства:

— учебное пособие, иллюстрации №№ 48-63, слайды;

-мультимедийный диск с учебно-методическим комплексом для общеобразовательных учреждений Московской области.

«Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом»

(Н.В. Гоголь)

Ход урока

1. Организационный момент.

2. Проверка домашнего задания. Фронтальный опрос.

— Назовите виды искусства, которые объединяет в себе Христианская Православная культура? (Ответ: Христианская православная культура объединяет в себе разные виды искусства: архитектуру, живопись, декоративное искусство, церковную музыку, житийную литературу, духовную поэзию.)

— Как украшен православный храм? (Ответ: Православный храм-это памятник архитектуры. Он украшен живописными росписями, фресками, мозаиками, святыми иконами.)

— Какие сюжеты раскрыты в произведениях христианского религиозного искусства? (Ответ: Произведения христианского религиозного искусства раскрывают в себе сюжеты Священного Писания и Священного Предания.)

-Назовите основную идею христианства. (Ответ: Основная идея христианства-это благая весть о совершенном Богом спасении человека, прославление Христа Спасителя.)

— Почему землю Палестины христиане называют святой? (Ответ: Землю Палестины христиане называют святой потому, что именно здесь прошли все события земной жизни Иисуса Христа, описанные в священных книгах Евангелиях.)

— Назовите храм, который является самой большой христианской святыней? (Ответ: Самой большой христианской святыней является храм Воскресения Господня в городе Иерусалиме. Он стоит на том месте, где Иисус Христос принял Крестную смерть-на Голгофе.

— Расскажите, что вы знаете о Туринской Плащанице. (Пересказ учащимися статьи из учебника «О Туринской Плащанице» стр. 41-43)

Учитель: Молодцы, ребята. Я вижу, что вы хорошо усвоили тему прошлого урока.

1. Знакомство с новой темой. Слово учителя.

Одна есть в мире красота.

Не красота богов Эллады,

И не влюбленная мечта,

Не гор тяжелые громады,

И не моря. Не водопады,

Не взоров женских чистота.

Одна есть в мире красота-

Любви, печали, отреченья

И добровольного мученья

За нас распятого Христа.

Я не случайно начала новую тему со стихотворения К.Д. Бальмонта. Скажите, красоту какого великого события поэт называет единственной красотой в мире?(Ответ: В этом стихотворении автор называет единственной красотой в мире-духовную красоту)

Учитель: Правильно, молодец! Это подтверждается последними строфами стихотворения:

Одна есть в мире красота-

Любви, печали, отреченья

И добровольного мученья

За нас распятого Христа.

Сегодня на уроке нам вами предстоит найти ответы на следующие вопросы:В чем заключается смысл жизни христианина? Что же такое монастырь в истории христианской православной культуры?

Христианство, являясь на Руси основной традиционной религией, сопровождало человека в течение всей жизни: от таинства Крещения до последних минут его пребывания на земле. Самыми главными христианскими добродетелями являются вера (в Бога), надежда (на Бога) и любовь (к Богу и ближним).

Важными христианскими добродетелями являются умеренность(нежадность) и целомудрие (чистота и целостность человеческой личности).

Дар любви (он назван в Евангелии талантом), заложен в человеческом сердце. Христиане старались употребить данные им таланты с пользой: старались любить Бога и ближнего по заповеди Христа. Быть милосердным к людям, приветливым, чутким, сострадательным- означало для христиан служение Богу. Это был общий для всех христиан путь к небесной радости.

Давайте вместе прочитаем в учебнике на странице 45 Священную историю, которую рассказал Иисус Христос своим ученикам. Называется она «Притча о талантах».

(Чтение учащимися Притчи)

Учитель:

-В чем заключается смысл Притчи о талантах? (Ответ: Для христиан эта притча означает, что люди получают от Бога различные добрые качества, чтобы послужить Богу и ближним.)

— Перечислите таланты, о которых говорится в Притчи? (Ответ: Самые главные из них – это приветливость, четкость, сострадательность к людям.)

-Что получает человек, поделившийся с ближними добрыми сокровищами своей души? (Ответ: Поделившись с ближним добрыми сокровищами своей души, человек получает от Бога небесную радость.)

Учитель: Молодцы! Хорошо! Вот, мы с вами и ответили на первый мой вопрос, поставленный в начале урока. Кто сможет сформулировать его и дать полный ответ?

(Ответ:В чем заключается смысл жизни христианина? – Через добрые дела стремиться к спасению своей бессмертной души для жизни с Богом.)

Учитель: Очень хорошо. Вы сегодня все молодцы.

Давайте познакомимся с новыми словами, раскрывающими основной смысл урока. Откройте свои словарики и запишите их. Слайд

(Монах- живущий в одиночестве; инок-иной, не похожий на других; христианский монах (инок)-это человек, для которого служение Богу является главной задачей жизни; монашеский путь-путь совершенного следования всем заповедям Христа.)

Учитель: Христианская православная культура- культура религиозная. В значительной степени, она развивалась как культура монастырская. По всем просторам подмосковных земель сияют золотые купола монастырских храмов.

Давайте же постараемся найти ответ на второй вопрос. Что же такое монастырь в истории христианской православной культуры? Для этого давайте обратимся к учебнику. Откройте, пожалуйся, страницу 45. Давайте прочтем статью, предложенную автором учебника и рассмотрим иллюстрации к теме.

(Чтение учащимися статьи в учебнике. Стр.45-49)

Кто сможет ответить на вопрос: Что же такое монастырь в истории христианской православной культуры?

(Ответ: Монастыри называют маяками христианской веры. Они воспринимались христианами как образ Божественного рая, явленного на земле).

Учитель: Правильно. Молодец.

Как же выглядят монастыри? Об этом я хочу вам сегодня рассказать.

В архитектуре монастырей мы видим удивительный контраст архитектурных пропорций: они прочно вросли своими мощными стенами в землю, а башни, колокольни, купола, с сияющими золотыми крестами, как свечи возносятся в небо. Такая архитектура неслучайна: для христиан монастырь соединяет собой два Отечества человека-Небесное (мир Горний Божественный) и земное (Родину, родную землю). Духовный смысл православного храма находит внешнее выражение в его архитектурном облике.

Над главными, святыми, воротами, ведущими в монастырь, иногда возводили храм. Он назывался надвратным. Храмов в монастыре могло быть построено несколько. Но в центре всегда возводили главный – собор.

Христиане полагали, что место для возведения монастыря должно было быть избрано Богом. Поэтому прежде основания монастыря подвижники искали Божиего благословения.

В христианской православной культуре есть два слова, которые указывают на различие происхождения окружающей нас красоты. Христиане называют красоту рукотворной и нерукотворной. Красота рукотворная создана трудом людей-архитекторов или зодчих, художников, композиторов, поэтов, писателей. Творцом красоты нерукотворной (красоты природы, разнообразия животного мира и др.) христиане называют Бога.

Но произведения христианской православной культуры всегда являют людям не только внешнюю красоту, но раскрывают внутреннюю красоту, красоту души мастера, который ее создал. В памятнике мировой культуры-священной книге Библии рассказано, как был сотворен человек: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.» Этот библейский текст определяет внутреннюю красоту человека как красоту образа Божиего в нем. Христиане называют эту красоту духовной красотой человека.

В Москве и Подмосковье насчитывается несколько десятков монастырей: Свято-Данилов, Троице-Сергиев, Новодевичий, Саввино-Сторожевский, Николо-Угрешский и другие.

Давайте рассмотрим иллюстрации на страницах 48-49, а также слайды презентации.

(Беседа по иллюстрациям и презентации)

Они были окружены высокими стенами и во время нападения врагов превращались в надежные крепости – защитников города. Сила духа монахов проявлялась также в воинской доблести. Так, например, в начале 17 века Троице-Сергиева лавра выдержала 16-месячную осаду литовско-польских войск Лжедмитрия II тогда, когда не смогли сопротивляться такие города как Смоленск, Новгород, Москва.

1. Закрепление.

— Задания 1,2 стр. 51. Закрепление основного текста.

— Задание 4, стр. 51-52. Выразительное чтение стихов. Рассуждение над прочитанным.

— Знаешь ли ты? Стр. 49 чтение учащимися статьи в учебнике

— Знаешь ли ты? Стр. 52. Маршрут духовного краеведения. Прочитать стихотворение Федора Сологуба, прочитать текст рубрики (стр. 52), ответить на вопросы и записать в тетрадь основные христианские добродетели.

1. Рефлексия.

1. Что нового вы сегодня узнали?

2. Что для вас значит «смысл жизни»?

3. Как вы понимаете слова Н.В. Гоголя и эпиграф к нашему уроку «Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом»?

4. Какие жизненные цели вы ставите перед собой?

5. Трудно ли жить для других?

6. Какие качества вы хотели бы воспитать в себе? И какие уже воспитали?

7. Можете ли вы сказать, что пытаетесь идти по пути добра, любви к ближнему и к Богу?

8. Как через данный урок вы познали себя?

Работа по индивидуальным карточкам.

(Учащимся раздаются карточки с вопросами, возможна работа по вариантам)

Вариант 1

1. Какие основные христианские добродетели отражает христианская православная культура?

2. Какие обязательства берёт на себя человек, принимаяПострижение, какие обеты даёт?

Вариант 2

1. Какие правила должен выполнять христианин для спасения своей души?

2. Что в монастырях называют послушанием?

Вариант3

1. Чем является монастырь для православного христианина? Почемумонастыри расположены в красивых местах?

2. Назовите имена монахов, оставившихсвой след в истории нашей страны.

Вариант 4

1. Как устроены монастыри? Какую роль выполняли монастыри в древности?

2. Какие подмосковные монастыри вам известны?

-Дайте определение понятиям «монах», «инок»;

— Перечислите таланты, описанные в «Притче о талантах»;

-Назовите монастыри, расположенные в Москве и Подмосковье.

1. Домашнее задание. Задание 8- творческая работа – маршрут духовного краеведения.

Стр. 54 храм Преображения Господня.

стр. 53-55, прочитать рубрику «Наше культурное наследие», выполнить задания на стр. 56.

Учитель: Спасибо всем за урок! До новой встречи.

Используемая литература.

1. Учебное пособие для обучающихся общеобразовательных организаций Московской области. «Духовное краеведение Подмосковья».

Л.Л. Шевченко. 4-е издание. Москва 2015 год.

1. Методическое пособие для учителя «Духовное краеведение Подмосковья». Л.Л. Шевченко. 4-е издание . Москва 2015 год.

2. Малый православный толковый словарь.

Образование и Православная культура

Доклад епископа Ставропольского и Владикавказский Феофана

Православие — это живое прошлое, настоящее и будущее русского народа. Оно представлено в каждой клеточке жизни, в образах лучших сынов нашего народа: духовных и государственных деятелей, мыслителей и творцов, воинов и простых тружеников.

Православие — это живая история и живая истина русского народа, это культура и современный быт, философия и мировоззрение, этика и эстетика, воспитание и образование. Поэтому отторгнуть русского человека от Православия — значит, отторгнуть его от собственной истории, его корней и почвы, т.е. попросту убить его. Таким образом, возвращение к Православию есть главное условие спасения русского народа. Для этого мы должны предоставить все возможности каждому человеку в обращении к вере, и прежде всего, детям. Необходимо, чтобы связь между убеждением и жизнью формировалась с младенчества, дабы ребенок научился мотивировать свое поведение христианской верой, дающей духовную силу. Следовательно, долг Церкви — делать вероучительные истины живыми в глазах людей.

Эту задачу можно осуществить через государственную политику, укрепление традиционной семьи и образование.

Необходимо вернуть Православие если не как государственную, то, по крайней мере, как общественную идеологию. Понимая его, как основополагающую идею, которая окажется понятой и будет принята большинством общества. С ее помощью получится вытеснить из сознания россиян распространенные идеологемы-мифы: безбожный материализм, бездуховное потребительство с безразличным плюрализмом и духовно опасные космизм с пантеизмом.

Сегодня все настойчивее звучат призывы к поиску общей идеи, глубинного ориентира, общезначимого идеала. Все теперь понимают, что организовать заново народную жизнь, а тем более образование и воспитание молодежи без духовного стержня, без идеи, которая объединяет и вдохновляет людей невозможно. Некоторые думают, что такую национальную идею можно придумать и внушить народу. Но история XX века убедительно показала нам, что придуманные национальные идеи чаще всего оказываются ошибочными, ложными, и даже овладевая народом на короткое время, всегда приводят его к катастрофе.

Такая идея должна вызреть в толще народного сознания, отразить глубинные чаяния миллионов. Если ее предпосылки не сформируются в недрах общества, то никакие усилия государственных структур, теоретиков и идеологов не дадут надежного результата.

Корни современного цивилизационного коллапса кроются в измененной картине мира, сложившейся в эпоху Нового времени. При таком понимании, Бог остается и в философии, и в педагогике, но в ином качестве. Он, по сути, выносится за скобки этого мира, в котором хозяином становится человек, наделяемый теперь креативной силой.

Мы должны бороться с идеей антропоцентризма во имя утверждения в нашей жизни принципа теоцентризма, ибо средоточие нашего бытия есть не перстный человек, но превечный Бог.

Совершенно очевидно, что важнейшей задачей на этом пути является образование и воспитание детей и молодежи, тех, кто от нас должен получить вековые ценности народной жизни.

Если мы не справимся с этой проблемой, то никакие экономические и политические программы ничего не изменят к лучшему. Они так же, как и до сих пор, будут извращены и задушены безнравственностью, своекорыстным стремлением к наживе любыми средствами.

Православие понимает истинную свободу как свободу от греха. Это подразумевает добровольное самоограничение человека, принесение им некоей жертвы, наложение на себя во имя спасения определенных духовно-нравственных уз. Либеральный же стандарт утверждает совершенно противоположное: совлечение со своего существа всего того, что ограничивает, стесняет, не попускает, ибо идея свободы есть для него кумир превыше всякой веры в Бога. Направление, которое ныне пытаются придать системе светского образования от детского сада до высшей школы, фокусируется на формировании и утверждении именно этого либерального стандарта человеческой свободы.

Вот почему нам необходимо четко определить цель образования, выявляя фундаментальную причину, порождающую все пагубные для нашей жизни и нашего спасения последствия, свидетельствуя о безумии существования личности вне веры как нормы человеческого бытия, воспитывать человека в наших собственных, православных стандартах. На формирование этих стандартов включающих в себя мировоззренческие установки личности, и должно быть ориентировано религиозное образование, укорененное в Православном Предании.

Детей можно учить по-разному. К сожалению, нередко, наиболее распространенным методом становятся всевозможные запреты — на ту или иную одежду, те или иные увлечения, интересы. Разумеется, ограничительные, охранительные методы должны присутствовать наряду с другими в процессе формирования личности. Но опыт показывает, что этот путь наименее продуктивен и наиболее чреват ответной реакцией детского и подросткового негативизма. Бездумные запреты естественным образом провоцируют упорное стремление поступать наперекор. Столь же ошибочно и утверждение в сознании человека положительного идеала методом вдалбливания прописных истин подобно тому, как это делалось в советское время. Но жизнь всегда восстает против схемы и всегда побеждает.

Проблема заключается в том, что программировать поведение людей посредством готовых и навязываемых извне мировоззренческих клише невозможно в принципе. Человек одновременно существует в многообразных житейских ситуациях, не укладывающихся ни в какие схемы, которые в силу этого оказываются бесполезными для него. Выход из этой ситуации — в том, что мы вкладываем в понятие стандарта. Ибо если человек будет воспитан в определенной системе ценностей, то в момент любого, а тем более судьбоносного выбора, в силу полученного воспитания, сумеет принять верное решение.

Таким образом, задача включения элементов религиозного образования в светское видится в формировании жизненного стандарта, определенной системы ценностей, которые предопределяют поведение человека в различных обстоятельствах и делают насущной для него христианскую мотивацию поступков и решений. Через религиозное образование к православному образу жизни – такова должна быть стратегия современной православной педагогики.

Без веры в Бога нет народной жизни. Вера — душа народа.

Но есть ли для нее место в действующем законодательстве?

Закон об образовании гласит, что образование в нашей стране должно иметь «светский характер», что «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующими органами местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы: (ст.5, п.4). Вся наша образовательная система, подчиненная инерции предшествовавших лет, воспринимает этот закон, как утверждение атеистического образования в государственных школах.

«Светский» — не значит атеистический, а значит не клерикальный. Все конфессиональные общеобразовательные школы до революции в России, и теперь за рубежом, как и современные православные гимназии, давали и дают вполне светское образование.

Толкование «светского характера» образования в качестве атеистического основано не на букве и не на сути закона, а на полном непонимании того, что возможен другой вполне законный подход к этой проблеме. Надо использовать представляемый на усмотрение местного начальства региональный 20% компонент для преподавания религиозно-ориентированных предметов, преподавать основные гуманитарные предметы таким образом, чтобы они давали объективно-научное, а не тенденциозно-атеистическое описание места и значения религии в истории и культуре.

Атеизм, даже не воинствующе — агрессивный, не есть какое-то объективно — надрелигиозное прогрессивное знание. Он всего лишь — одно из мировоззрений, выражающее взгляды не большинства населения Земли, и не имеющее какого — либо научного обоснования.

В стране, где больше половины населения заявляет себя верующими, нет разумных оснований для того, чтобы атеизм занимал господствующее положение в образовании и воспитании.

Атеизм, отрицая онтологическое существование добра и зла, не способен логически непротиворечиво обосновать необходимость и обязательность морали.

Сегодня Православие — главная духовная и нравственная опора очень большой части русского населения нашей страны. Поэтому, религиозно ориентированные дисциплины справедливо было бы включить в сетку обязательных предметов по принципу равноправной альтернативы. Родители желающие воспитать своих детей атеистами могут избрать, например, «Основы нравственности» вместо «Основ Православной культуры».

Система православного воспитания и образования в России, формируется сегодня в соответствии со следующими принципами и направлениями.

Прежде всего, началась разработка духовно-нравственного потенциал гуманитарного знания, с включением в его содержание религиозных компонентов. Создается система духовно-нравственного воспитания, основанного как на гуманистической, так и на религиозной традиции.

Сегодня мы уже можем говорить о том, что обеспечивается возможность получения религиозного образования в соответствии с убеждениями и по желанию детей и родителей, как дополнительного, факультативного. Создается программное и научно-методическое обеспечение преподавания духовно-нравственных дисциплин. В связи с этим осуществляется координация деятельности образовательных учреждений и религиозных организаций по вопросам, представляющим взаимный интерес.

Большим шагом вперед является включение Теологии в число образовательных направлений, допускаемых Министерством образования и науки РФ в государственных вузах.

Поднимая авторитет христианской науки, а, следовательно, христианского образования и воспитания, мы можем трудиться над возвращением нашего народа к нравственной жизни, нормам христианской морали. Кроме того, эти меры помогут исключить вопиющие факты антигосударственной образовательной деятельности сектантства, которое становится подлинным государственным бедствием.

Для этого требуется объединить все силы, включать в сотрудничество наиболее авторитетные образовательные и научные структуры — РАН, РАО, МГУ, Министерство образования и науки, учебные заведения Московской Патриархии, для проведения плодотворной работы, в том числе содействовать:

— обмену информацией и передаче опыта образовательной деятельности;

— взаимопониманию в объективно полном толковании законодательных актов;

— проведению анализа существующего опыта и рассмотрению вопроса об открытии образовательного направления и специальности Православная теология.

— подготовке и согласованию стандартов по Теологии и другим гуманитарным дисциплинам, по своему составу соответствующих традиционному высшему богословскому образованию, согласованных с существующими нормами (наличие обязательных дисциплин, общее количество часов и расчасовка по предметам) организации и
функционированию Учебно-методического объединения по
поликонфессиональному направлению и специальности Теология;

— изучению и внедрению традиционного и современного опыта образовательной деятельности, подразумевающей религиозное
мировоззрение и направленной на получение светского образования;

— взаимодействию на двусторонней основе в вопросах издания учебно-просветительской литературы, разработки и внедрения учебных программ и других материалов, проведения различных мероприятий в области
образования и экспертизы в отношении издаваемых книг;

— привлечению к написанию программ и учебных пособий по основным гуманитарным предметам специалистов-профессионалов от культурообразующих конфессий, способных дать объективно-научное описание места и значения религии в истории и культуре.

Уже есть значительные сдвиги в сознании народа, представителей власти, сотрудников министерств и ведомств.

В Ставропольской и Владикавказской Епархии ведется активная работа в области православного образования и духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Эта работа включает в себя и совершенствование среднего и высшего образования (введение предмета «Основы православной культуры»), и систему мер, адресованных семье, детям дошкольного возраста; внедрение духовно-нравственного содержания в сферу дополнительного образования, культуры, здравоохранения, социальной защиты, работу общественных объединений с подростками и молодежью, деятельность силовых структур.

В Епархии проводятся мероприятия по повышению квалификации педагогов, включающие не только проведение научно-практических образовательных конференций, семинаров, круглых столов, но и организацию курсов подготовки преподавателей «Основ православной культуры».

После заключения Соглашения о сотрудничестве между Ставропольской и Владикавказской Епархией и Министерством образования Ставропольского края от 16 мая 2002 г. стало возможным в 150 образовательных учреждениях Епархии ввести предмет «Основы
Православной культуры» (в основном — факультативно). На основании этого Соглашения заключено уже более 30 Соглашений о сотрудничестве и разработаны программы совместных действий органов исполнительной власти, органов Управления образования и комиссиями по религиозному образованию и катехизации во всех благочиниях Епархии.

Но остались духовные проблемы, с которыми пока невозможно справиться.

— Злое влияние окружающей среды проникает в наши школы и часто воспринимается как вожделенный запретный плод;

— У нас огромный дефицит преподавателей. Наши внешние успехи намного опережают внутренние — духовные. Приходят преподавать хорошие, часто верующие люди, но они сами неофиты: не имеют должного воспитания, вкуса, не понимают своих обязанностей, не умеют воспитывать
детей в духовной, церковной жизни, т.к. сами не знают, что такое духовная жизнь. Они путают духовную свободу с демократией, духовное руководство — с зомбированием и так далее.

Как же зажечь душу ребенка верой, чтобы она стала не каким-то бытовым состоянием, а чтобы сердце ребенка загорелось? Как это сделать? Сердце загорается от сердца как свечка от свечки. Обычно это бывает благодаря встрече с каким-то замечательным верующим человеком, подвижником веры. Красота подвига может пленить душу ребенка, она увлекает его. Если наши учителя будут такими подвижниками, тогда дети будут верующими. Если наши учителя будут простыми православными обывателями, то дети наши из Церкви уйдут, как это случилось, до революции. Тогда везде преподавался Закон Божий, но это не помешало огромной части нашего народа отречься от веры, как только совершилась революция.

В школе нельзя преподавать религиозные дисциплины так же, как другие предметы, необходимо помнить, что главная цель — это воспитать в душе ребенка желание быть подвижником веры, нужно воспитать в нем любовь к Богу, любовь к Церкви.

При этом надо хорошо помнить, что воспитание — это не просто назидание. Воспитание — это многолетнее совместное проживание с детьми.

Времена меняются и светское образование, испытывая глубочайший кризис, поворачивается лицом к духовным, традиционным основами.

Необходимое для возрождения и процветания России использование веры общеизвестно. Оно состоит из корпуса тех исконных ценностей морали и гражданской жизни, которые едины как для Евангелия, так и для конституции современного государства.

И первейшая задача современного периода заключается в том, чтобы в незамутненном виде утвердить эти моральные и гражданские ценности в наших школах. Более того, поставить их в центр образования, так как будущее Отечества в первую очередь зависит от духовно-нравственного потенциала молодежи, от ее доброты, честности, справедливости и стремления к бескорыстной заботе о ближних и беззаветной любви к своей Родине.

В последний период, моральные императивы все более ощутимо торжествуют над сиюминутными нуждами, они в растущей мере становятся

руководством к действию правительства и Министерства образования и науки.

Реформы и нововведения будут осуществляться на основе разрабатываемых, в настоящее время Национальной доктрины образования и Федеральной программы его развития.

В итоге будет восстановлена руководящая роль духовно-нравственных ценностей в развитии образования, возвращено в школы воспитание, а значит, и в самых истоках укреплено гуманистическое предназначение учебных заведений.

По предложению Его Святейшества Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была создана светско-религиозная комиссия по образованию, которая призвана освободить государственные образовательные стандарты, учебные программы, учебники и учебные пособия от проявлений воинствующего атеизма.

Большая часть задач, определяющих развитие школ, вузов и других учебных заведений, могут быть решены только при условиях активного участия широкой общественности, представителей религиозно-конфессиональных, государственно-политических и деловых кругов.

Без общественной организации жизни детей, подростков и молодежи вне школы и других учебных заведений нельзя обеспечить полноценное воспитание подрастающего поколения. Очень важно, что бы Православная Церковь нашла возможность более активно в присущих ей формах участвовать в деятельности общественных организаций для детей и молодежи.

Подводя итог всему вышесказанному необходимо заметить, что определенная часть нашего общества уже идет по пути возрождения русских национальных традиций и культуры. На фоне этого процесса и происходит кристаллизация основных принципов православного образования. Это, прежде всего христоцентризм, личностный характер обучения через единство семьи, прихода и школы, научение делам любви, воцерковление, аскетизм, опережение морально и рационально нравственным образованием рационально-информативного, привитие навыков нравственного восприятия культурных ценностей, воспитание чувства общечеловечности и патриотизма, глубоко нравственное отношение к окружающему миру. На этой основе формировалась национальная русская культура, самосознание нашего народа, есть надежда, что, и духовное возрождение России начнется с утверждения и распространения православного образования.

Церковь, наука и образование

Дискуссии о клерикализации образования сегодня — повод взглянуть на исторические примеры взаимодействия церкви и общества. Этот диалог начался далеко не вчера. История западной науки и образования неотделима от истории Римской церкви, которая имела влияние на все сферы жизни.

Мы собрали парадоксальные примеры того, как действия церкви на протяжении Средних веков и Ренессанса влияли на развитие образования и науки. Иногда это влияние оказывалось негативным, а иногда — совсем наоборот. Так или иначе, любое развенчание стереотипов делает картину мира менее упорядоченной, но более многообразной, а следовательно, правдивой.

Вульгата: перевод Библии как двигатель прогресса

Вульгатой (vulgata означает «всеобщая») называется латинский перевод Библии, который стал официальным для Римской католической церкви. Прежде существовала несовершенная старолатинская версия, которая отличалась сумбурностью и разрозненностью рукописей, и церковь испытывала потребность привести этот корпус текстов к единообразию.

В IX веке переводом занимался богослов Алкуин, поставивший задачу создания стандартного варианта Библии для школ и монастырей. Важно отметить, что Библия на протяжении веков была учебником грамоты и первой книгой для чтения. Причем часто оставалась единственной, из соображения, что если книга противоречит Писанию, то она вредна, а если не противоречит — то не нужна. Учёность, существовавшая в то время, крутилась вокруг библейского текста, переводы которого требовали латинской грамотности, знания греческого и арамейского языков, труда переводчика, каллиграфических умений и систематического подхода.

В монастырях появляются скриптории переписчиков, мастерские иллюстраторов, рисовавших миниатюры, библиотеки, где хранились священные книги. Таким образом, именно благодаря работе с церковными текстами получили толчок практики, которые потом стали инструментом светских наук, образования и искусства.

Плоскостные миниатюры Средних веков — мир глазами Бога. Благодаря догматическим изменениям возникает живопись Ренессанса, которая отражает желание увидеть природу глазами человека.

Преследование чернокнижников: рождение мух из мяса

На протяжении долгого времени любое манипулирование учёных материалами, химическими реагентами или органикой могло взывать подозрения в колдовстве и занятиях чёрной магией. Нетрудно догадаться, что это сильно задерживало развитие наук о природе, потому что мешало проводить эксперименты и ставить опыты. Реальные знания о мире заменялись мифами и забавными на сегодняшний взгляд теориями — например, достаточно долго бытовала идея о самозарождении насекомых в мясе и мышей в старой ветоши.

Духовенство, которое было самым просвещенным средневековым классом, одновременно находилось в наибольшей опасности. В XII веке папа Александр III запретил монахам заниматься физикой, а столетие спустя святой Доминик наложил запрет на занятия естествознанием и медициной для членов своего ордена, посчитав опыт и наблюдение недостойными и опасными методами изучения мира. На догматическом уровне это было следствием убежденности церкви в греховности всего земного. Процессы превращения веществ и демонстрация физических законов, действительно способные выглядеть как чудо, утверждали зрителей во мнении, что перед ними творится колдовство. Доставалось и известным мыслителям. Например, оксфордский профессор XIII века Роджер Бэкон, который прославился спорами со схоластами и придал алхимии научный характер, из-за своего интереса к натурфилософии обвинялся в чернокнижии и отступничестве от догматов.

Здесь, как и во многих других случаях, есть другая сторона. Многие алхимики действительно занимались чернокнижием, веря что могут, словно Фауст, призвать темные силы. Во времена Жанны Д’Арк чернокнижник и монах-авантюрист Франческо Прелатти в течение нескольких лет мистифицировал Жиля де Рэ, внушая тому, что с помощью магии можно вызвать демона и получить гору золота. Результатом стали жертвоприношения и чудовищные убийства крестьянских детей. Суд инквизиции разоблачил эти преступления, и процесс Жиля де Рэ вошёл в историю, обозначив символический крах феодального произвола.

Кроме главных игроков, церкви и науки, на арене всегда были и побочные — лженаука, ереси, оккультизм, — что делает общую картину более запутанной и неоднозначной. Тем не менее, если бы методы опыта и эксперимента развивались беспрепятственно, многие научные выводы были бы сделаны намного раньше.

Алхимики полагали, что могут трансмутировать неблагородные металлы в золото, чем привлекали королей и сердили церковь.

Филиокве: влияние догмата об исхождении Духа на науки о природе

Подобно тому, как споры о том, владел ли Христос одеждой, которую носил, могли повлечь за собой серьёзные обвинения в ереси, небольшое добавление к Символу веры имело огромные последствия и стало одним из ключевых догматических противоречий, которые привели к расколу между Западной и Восточной церквями. Филиокве (Filioque — «и Сына») опровергает представление, что Святой Дух имеет только одно начало, Бога Отца. Какое же это имеет значение для становления науки?

Древний мир воспринимал космос как целостность, в которой растворена личность. О человеке как таковом заговорил Сократ, а за ним и Платон с Аристотелем, однако в целом античная философия сохраняла космоцентрические представления. Первый существенный толчок к становлению антропоцентрического культурного типа, заложивший основу Эпохи Возрождения, был предпринят в средневековом богословии: догмат о филиокве, подразумевающий, что Дух исходит и от Сына, а не только от Отца, предполагает реабилитацию земного мира, который считался греховным и недостойным изучения.

В католическом сознании филиокве одухотворяет человеческую плоть, легитимизирует земное существование, и природа вокруг делается интересной. Поэтому обожаемую схоластами логику Аристотеля теснит физика; пишутся трактаты, с которых начинается философская и культурная увлеченность вопросами телесности, складывается взгляд на мир через образ человека. Это обуславливает идею ценности индивидуальной личности. От интереса к человеку происходит интерес к его среде обитания, к вещам, которых он касается (развитие физики) и с которыми соразмерен (учение о пропорции), к способу смотреть на мир (представление о перспективе в живописи).

Гравюра Альбрехта Дюрера, посвященная линейной перспективе.

Крестовые походы: религиозные войны и алгебра

Кровопролитные походы, результатом которых были многочисленные жертвы, разрушения и уничтожение произведений мавританского, еврейского и византийского искусства, способствовали в то же время диалогу культур. Одно из заблуждений, касающихся столкновения с мусульманским миром, состоит в том, что крестоносцы отправлялись в мир восточных варваров, однако на деле обычаи европейцев были более грубыми, и в научном отношении они существенно отставали от арабов.

Победоносные войска христиан не могли сдержать изумления при виде величия Севильи. Христиане никогда не знали ничего подобного в искусстве, экономическом блеске, гражданской организации, производстве, научном и литературном творчестве.

— Америко Кастроиспанский историк

Уровень образования в Арабском халифате был достаточно высок, в Андалусии была широко распространена грамотность, существовали библиотеки и школы, где, кроме Корана, изучали различные науки. Именно востоку Европа обязана алгеброй и арабскими цифрами. На становление западной науки повлияли арабские труды по математике, астрономии, медицине; позаимствованы были методы окрашивания тканей, архитектурные приемы, методы производства бумаги и многое другое. Инициированные церковью крестовые походы заполнили белые пятна на картах, расширили представления европейцев о мире и подтолкнули будущие научные достижения.

Людовик IX возглавляет крестовый поход.

«Вызовите больному цирюльника!»: запрет на хирургию

Средневековая Европа обладала хорошей теоретической базой для развития медицинских знаний: сочинениями античных врачей и арабских учёных —Гиппократа, Галена, Авиценны. Однако в 1215 г. указом Римского престола монахам, которые имели доступ к литературе, запрещено было проводить медицинские вмешательства. Призывая не фиксироваться на земной жизни и не слишком заботиться о плоти, средневековая церковь полагала, что подлинная жизнь начнется в Царствии небесном. Это не помогало облегчить страдания тех, кто ещё туда не попал.

Хирургией стали заниматься цирюльники и банщики, которые были готовы пустить больным кровь и не боялись применить клистир. Учёные, представлявшие официальную медицину, занимались теоретизированием, в ходе которого естественное происхождение заболеваний подвергалось сомнению. Из-за отсутствия клинических наблюдений и плохого знания анатомии они вообще не слишком хорошо понимали, как устроены человеческие тела. Вскрытия были под запретом: согласно идее воскресения во плоти это помешало бы умершему восстать в день Страшного суда. Хирурги же не признавались врачами, не имели никакого авторитета и не допускались в университеты.

В Париже только в XVIII веке открылась первая хирургическая академия, чем медицинский факультет Парижского университета был крайне возмущен. Такое предубеждение, укоренившееся внутри медицинского сообщества — следствие подхода, заложенного церковью.

Если больному удавалось выжить после лечения, это был большой успех медицины. Как тут не надеяться на высшие силы?

Схоластика: диспуты об ангелах и становление академической традиции

Сегодня термин «схоластика» имеет в общественном сознании не лучшие коннотации, символизируя сухой склад мышления и абстрактную игру понятиями, оторванную от реальных проблем. Но заслуживает ли это слово того, чтобы быть негативным эпитетом?

Схоластика действительно занималась обоснованием и толкованием христианских догматов, позаимствовав у древних философскую методологию и идею категориального аппарата. Тем не менее, именно въедливый догматический подход к знанию создал средневековую науку логики и открыл для западноевропейского мира Аристотеля. Дискутируя о том, может ли Бог сотворить камень, который сам не сможет поднять, схоласты развивали формально-логический метод, который стал основой для алгоритмики, информационных технологий, разработок в области искусственного интеллекта.

Латинское “scholasticus” означает «школьный, учебный». Это не дает забыть о том, что европейская система образования и научное сообщество в том виде, в каком мы их знаем, возникла благодаря схоластицизму, который сформировал принцип ученого диспута и научной дискуссии, ввел в практику обмен комментариями на научные труды и заложил образовательные стандарты.

Уже в средневековых университетах были такие виды занятий как lectio и disputatio — прообраз современных лекций и семинаров.

Библия Гутенберга: как церковь подтолкнула книгопечатание и тут же выпустила «Индекс запрещенных книг»

В 1455 году Иоганн Гуттенберг из Майнца закончил работу над своей главной книгой, двухтомной Библией на 641 страницу. После этого мир изменился навсегда.

Вопреки существующему мифу, католическая церковь не устраивала массовых сожжений любых книг и не провозглашала книгопечатание порочной практикой. Напротив, нововведение было принято Римским престолом с большим восторгом и получило прозвание «божественного мастерства» вместе с поддержкой и покровительством церкви. На протяжении довольно долгого времени единственным местом, где большинство людей видели книги, оставалась церковь, поскольку Библия являлась инструментом богослужения. Печатная Библия в богатом переплете была драгоценным подарком, который стоил целого состояния. Запрос на общедоступность Библии подталкивал книгопечатание: Вульгате, приведенному к единому стандарту латинскому тексту, нужен был такой же универсальный и доступный «материальный носитель».

Справедливости ради нужно сказать, что в XVI веке церковь оценила не только преимущества книгопечатания, но и его возможную опасность для себя. Например, оказалось, что комментарии на Священное писание и переводы Библии на национальные языки грозят Римской церкви потерей авторитета, а гуманисты пишут и печатают довольно сомнительные сочинения. Появились церковная предпечатная цензура и надзор за распространением книг, а в 1554 году был опубликован документ под названием «Индекс запрещенных книг», куда вошло множество неугодных церкви сочинений. Тем не менее, именно Библия стала первой звездой в «галактике Гутенберга».

«Галактика Гутенберга: Становление человека печатающего» — работа философа Маршалла Маклюэна о коммуникационных технологиях и распространении информации. Появление книгопечатания Маклюэн считает отправной точкой на пути «к электронному обществу».

Орден Игнатия Лойолы: плохо ли иезуитствовать?

Еще одно слово родом из церкви, которое нуждается в реабилитации — «иезуит». Что значит «иезуитствовать»? Сегодня всякий скажет, что речь идет о словесных ухищрениях и софистическом толковании фактов в свою пользу — не то, что ассоциируется с научным подходом. Однако католический орден иезуитов в свое время существенно повлиял на становление широкого образования.

Это может быть интересно:

Про квантовое бессмертие. Часть первая

Иезуиты создавали свои школы, коллегии, семинарии и академии, преуспев в этом больше, чем какой-либо другой церковный орден. Причинами тому были их высокая организованность, отличная дисциплина и выдающиеся риторические качества, благодаря которым иезуиты снискали славу непревзойденных спорщиков. Искусство оттачивалось в диспутах с протестантскими учёными: куда более цивилизованный способ разрешения противоречий, чем Варфоломеевская ночь. Поскольку основной целью главы ордена Игнатия Лойолы была борьба с Реформацией, иезуитские учебные заведения соревновались с протестантскими. В результате была разработана стройная педагогическая система, основанная на прагматике и дисциплине, и продуманная программа, которая включала изучение теологии и светских наук: арифметики, геометрии, астрономии, географии, теории музыки и других.

Монахи-иезуиты считались самыми лучшими учителями. Ко всему прочему, они не применяли телесных наказаний, предпочитая отправлять провинившихся учеников на скамьи позора или наряжать в колпаки с ослиными ушами. Несмотря на то, что уже гуманисты осуждали унижение как метод воздействия, на фоне грубых нравов эпохи такие взгляды можно считать передовыми.

Споры между католиками и протестантами часто изображались в литературе Нового времени сатирически. Джонатан Свифт в историях о Гулливере вывел два враждующих лагеря, тупоконечников и остроконечников, занятых диспутами о том, с какой стороны правильно разбивать яйца.

Процессы против астрономов: и всё-таки Галилея не сожгли

В XVI столетии теологическая комиссия рассмотрела концепцию Коперника о гелиоцентрической системе мира и пришла к выводу, что его теория противоречит Священному Писанию и толкованию, принятому в богословии. Сочинение Коперника было внесено в «Индекс запрещенных книг» с пометкой «впредь до исправления» и числилась в нем до самого 1822 года, а церковь запретила придерживаться коперниканской теории как объясняющей мироустройство. Именно это положение нарушил Галилео Галилей публикацией работы «Диалоги о двух главнейших системах мира». Инквизиционная комиссия дала Галилею понять, что не существует запрета на коперниканские идеи как таковые — но только если они подаются как гипотеза. Ко всему прочему, книга была написана в формате диспута-диалога — ход, к которому часто прибегали авторы, если хотели вложить в уста действующих лиц «опасные» идеи (например, в тексте «Похвалы Глупости» Эразма Роттердамского содержатся насмешки и критика в адрес церковников, но отговорка автора состояла в том, что всё это говорит Глупость). Галилей в своей работе вывел простака Симплициуса, который проговаривает некоторые из тезисов папы Римского и обращается к авторитету Бога, исчерпав все рациональные аргументы. Церкви этот образ, понятное дело, пришелся не по душе. Автор был вынужден покаяться перед судом инквизиции и оставшуюся часть жизни провёл под домашним арестом, которым было заменено пожизненное заключение в тюрьме. Галилею приписывают фразу «И всё-таки она вертится!». Считается, что он сказал это вполголоса после своего покаяния, имея в виду Землю.

Английские академические традиции

Церковь действительно тормозила развитие астрономической науки, однако имеет смысл подвергунть сомнению популярные суждения о казнях за научные убеждения. Единственным, кто действительно был сожжён на костре из-за космогонических вопросов, является Джордано Бруно, которого часто приводят в пример как учёного — жертву церковных зверств. Будучи неоплатоником-мистиком, Бруно отстаивал теорию множественности миров, верил в перерождение и утверждал, что Христос был магом, повелевавшим энергиями природы. Результатом стали обвинение в ереси и казнь. Не оправдывая расправы за какие бы то ни было взгляды, нужно отметить, что Бруно сошёлся с католическим престолом на его же поле, поспорив о сущности Христа и Девы Марии — то есть, претензии церкви относились к религиозной составляющей учения. Более того, в большинстве случаев суд инквизиции был не так суров, как авторитарный королевский, поскольку проходил по строгим правилам.

С одной стороны, домашние аресты, конфискацию имущества, требование публичного покаяния и включение публикаций в список запрещённых трудно назвать изуверской жестокостью. В то же время, именно такие «мягкие» методы борьбы с просвещением позволяют оценивать процессы над учёными как явления, не такие уж далёкие от дня сегодняшнего.

В Птолемеевской системе мира предполагалось, что Солнце вращается вокруг Земли. Согласно Коперникианской системе, центр вселенной — Солнце.

Во времена, когда философия (а с ней и все науки о природе) были «служанками богословия», на церковную жизнь и размышления о догматике тратились все интеллектуальные ресурсы общества. Возможно, если бы те же самые силы были направлены на интеллектуальное постижение мира, человечество куда раньше смогло бы качественно улучшить жизнь за счет открытий в медицине и технологиях?

С другой стороны, сослагательное наклонение в истории неуместно, поскольку сознание определяет культуру в той же мере, в которой условия жизни — тип сознания. Попытка проекции современного мышления на средневековое является таким же анахронизмом, как скрипка в руках Орфея на картине художника XVII века Чезаре Дженнари. Воспитание в церковных традициях создавало самых разных людей — ревнитель духовных скреп Джироламо Савонарола сжигал на площадях светские книги и произведения искусства, в то время как Эразма Роттердамского юность в монастыре вдохновила на гуманистическую педагогику. Однако им обоим некуда было больше пойти, чтобы приобщиться к знанию.

Средневековье двигалось к прогрессу медленно и своими средствами, через тёмные скриптории, клистиры и ангелов на кончике иглы, поскольку проект светского образования и светской науки на тот момент еще не состоялся. Куда проблематичнее ситуация заведомого регресса, когда, образно говоря, уже создав ткацкие станки, облегчающие производство, мы разрушаем их как луддиты.

У человека Средних веков не было иной возможности получить образование, кроме как в религиозной среде, а следующие эпохи отказывались от этой практики постепенно и с трудом. Сейчас такая возможность есть — и пока что сохраняется.

Православная культура в современной России

Ежегодные конференции проходят сегодня в большинстве епархий Русской Православной Церкви. Программа таких конференции, как правило, опирается на юбилейные даты или конкретные церковно-практические задачи. Крайне редко организаторы решаются провести публичное обсуждение таких тем, которые имеют стратегическое значение для развития церковной жизни. Примером такой дискуссии стали XI епархиальные Богородично-Рождественские образовательные чтения, состоявшиеся в конце сентября в Калужской епархии.

Строго говоря, эти чтения носят «распределенный» характер и проводятся в нескольких городах Калужской области — Калуге, Людинове, Обнинске, Малояросавце и Боровске. Тем самым организаторы стремятся расширить и круг участников, и аудиторию, к которой они обращаются. Несмотря на существенные организационные трудности, это очень перспективный формат. Он позволяет сформировать такие дискуссионные площадки, которые местная православная общественность со временем сможет считать в полной мере своими. Однако на первых порах «распределенный» формат ведет к сужению круга участников, так как использование административного ресурса для наполнения зала практически не работает. В этой ситуации привлечь участников могут только хорошие доклады и по-настоящему открытая и широкая дискуссия.

С этой точки зрения тема чтений была выбрана очень удачно. Участники обсуждали вопросы формирования православной культурной среды в современной России. В разговоре приняли участие настоятели храмов, руководители воскресных школ, прихожане, занимающиеся просветительской работой на приходе, ученые, педагоги, представители общественных организаций и творческих союзов.

Общий поход к проблеме сформулировал митрополит Калужский и Боровский Климент. «Сегодня фактором объединения нации должна стать задача формирования православной культурной среды в нашем обществе, пережившем в прошлом социальные и духовные потрясения. Ни экономическое развитие, ни освоение новых технологий, ни новая архитектура международных отношений не смогут изменить положения дел, если не будет действовать система сохранения культурного наследия. Не территория, не полезные ископаемые и экономический потенциал сделали Россию Россией, а дух народа творит историю и спасет страну от упадка и унижения», — отметил митрополит Климент.

Далее дискуссия развернулась по нескольким направлениям. Темы стоит привести полностью, во многих случаях они сформулированы весьма удачно: «Новые формы работы с молодежью в условиях взаимодействия муниципального образования и провинциального прихода» (г. Людиново), «Создание традиционной культурной среды в светских учебных учреждениях образования» (г. Калуга), «Чудеса и духовность в понимании традиционной религиозной культуры» (г. Малоярославец), «Опыт взаимодействия с культурообразующими институтами» (г. Боровск), «Искусство, как форма служения» (г. Обнинск).

Почему такой акцент сделан именно на задачах формирования православной культурной среды? Ответ очевиден — это попытка нащупать комплексный подход к решению тех проблем, которые по отдельности решить не удается. Курс «Основы православной культуры», православно-ориентированная досуговая работа с молодежью, внебогослужебная деятельность на приходе — все это лишь отдельные формы работы. Они необходимы, но результат будет убедительнее, если эти формы будут развиваться во взаимосвязи.

Организаторы поставили своей целью подвести итоги 20-летия церковного возрождения в области формирования современной православной культуры. И предмет для разговора действительно есть — существуют театральные коллективы, которые ориентированы на постановку спектаклей о русской духовной культуре; проходят музыкальные и кинофестивали, собирающие тех, кто декларирует свою верность евангельскому идеалу… И в то же время стремительно развивается массовая православная культура, задачи которой — в большей степени коммерческие, чем просветительские. Низкое качество, порой не способное передать богатство и глубину православной культуры, сочетается с высокими тиражами и агрессивным маркетингом. В результате именно эта культура воспринимается как современная православная культура, неся угрозу дальнейшему развитию церковной жизни.

Далеко не все участники чтений разделили эту озабоченность, однако с необходимостью создания программы, содействующей развитию современной православной культуры, согласилось подавляющее большинство. Прозвучали интересные предложения по созданию союза, объединяющего деятелей православной культуры, и специальных отделов культуры при епархиальных управлениях.

Что такое православная культура?

Понятие культура, к сожалению, часто воспринимают как широту и объём знаний. Если человек читал Шекспира и Данте, имеет понятие о живописи, умеет хотя бы читать на иностранных языках, то он считается культурным. То есть культуру отождествляют с образованием. На самом деле культура происходит от слова «культ», а культурность зависит от того, насколько ты заповеди Бога исполняешь. Апостол Павел говорил: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто»
(1 Кор. 13, 1. 2).
В Православии и некогда во всей России под словом «культура» всегда понималась именно любовь к ближнему. Если неграмотный крестьянин, как добрый самаритянин, помогал и давал приют совершенно не знакомому человеку, — это был культурный человек. В русской деревне было принято здороваться с каждым встречным, и это было культурно. Культура — это боязнь оскорбить неосторожным словом или поступком окружающих людей. Культура — это прежде всего уважение к ближнему.
И если вы посочувствуете, пожалеете человека, пусть даже вам неприятного, вы проявите христианскую любовь к ближнему. И ваше сочувствие не обязательно должно выражаться какими-то внешними действиями или словами. Если вы хотя бы мысленно пожелаете ему исправления, то проявите христианскую, православную заботу о нём.
Потому, если православную культуру в школе преподаёт культуролог, для которого Православие — одна из многих религий, он стремится, чтобы его слушатели знали предмет, как историю, физику, биологию и т.п. Религиозное же образование ставит своей целью привести детей к Божией любви.
Боятся православной культуры не только сторонники других религиозных конфессий, но и бывшие коммунисты и атеисты. Ведь семьдесят лет борьбы с религией не могут пройти бесследно. И эти пережитки безбожного времени ещё долго будут сказываться даже там, где мы этого не ожидаем. Многие такие люди, даже объявляя себя верующими, веру свою ничем не проявляют.
Удивляет иногда поведение некоторых родителей. Они готовы послать своих детей в православную школу, но при этом сами остаются безразличными к вере, а то и посещают какую-нибудь протестантскую секту или увлекаются оккультизмом.
Мне приходится иногда беседовать в воинских частях с солдатами. К сожалению, странное отношение к вере можно наблюдать со стороны командиров. Офицеры иногда заявляют, что они сами неверующие, но такие беседы для солдат полезны: они улучшают дисциплину, уменьшают дедовщину и т.п. Но ведь солдаты — не дети и не наивные простецы. В конце концов они начнут воспринимать подобные беседы, как когда-то всем надоевшие политзанятия. Русский философ ХIХ века Юрий Самарин говорил: «Вера по существу своему несговорчива, и в сделки с нею входить нельзя. Нельзя признавать её условно, в той мере, в какой она нам нужна для наших целей, хотя бы и законных. Вера воспитывает терпение, самопожертвование и обуздывает личные страсти — это так; но нельзя прибегать к ней только тогда, когда страсти разыгрываются, и только для того, чтобы кого-нибудь урезонить или пристращать расправою на том свете. Вера — не палка, и в руках того, кто держит её, как палку, чтоб защищать себя и пугать других, она разбивается в щепы. Вера служит только тому, кто искренне верит; а кто верит, тот уважает веру; а кто уважает её, тот не может смотреть на неё как на средство. Требование от веры какой бы то ни было полицейской службы есть не что иное, как своего рода проповедь неверия, может быть опаснейшая из всех по её общепонятности». По мнению Ю. Самарина, такая казённая проповедь веры привела к распространению в России житейского безверия, когда веру стали использовать в практических, сугубо материальных целях.
Можно ли пробудить в бывших атеистах хотя бы интерес к вере, к Православию? К счастью, большинство из них не являются фанатиками. Они не верят только потому, что так воспитаны и не приучены обращаться к Богу. Поэтому стоит обратиться к основам, к самим истокам религии вообще. Почему люди верят в Бога? Во времена научного атеизма нам говорили, что человек придумал богов, потому что боялся стихийных сил природы и своей зависимости от этих сил. Объяснение примитивное, унижающее человека и к тому же нелогичное. Ведь человек не просто придумал Бога или богов, но служил им, приносил жертвы, молился, совершал различные обряды. И делал это на протяжении многих тысяч лет. Если бы эти действия человека, его служения Богу были безответными и не давали бы результатов, вряд ли эти служения продолжались бы так долго. Значит, был ответ Бога, который человек чувствовал, то есть была связь человека с Богом. Человек знал, что Бог ответит на его просьбы, на его молитвы и служение. Но отступая от Бога, нарушая Его законы, накапливая свои грехи, человек по прошествии веков постепенно утрачивал это чувство, и вера его слабела, а служение становилось всё менее искренним. И Христос говорит: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18, 8).
Святые отцы Церкви называли это чувство духовным, Божественным чувством присутствия Божия. Приведу и слова выдающегося хирурга, профессора В.Ф. Войно-Ясенецкого, святителя Луки, архиепископа Крымского и Симферопольского. Кому, как не профессору медицины, знать человеческий организм, знать его биологию, физиологию, психологию, Он говорит: «Я полагаю, что несомненные факты психического порядка… обязывают нас не только допустить возможность обострения наших пяти чувств, но и прибавить к ним сердце как специальный орган чувств». То есть орган восприятия духовного чувства — сердце. Об этом говорится и в святоотеческих творениях Церкви, и в священных книгах не только христианской религии. Как важны и понятны слова Христа: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).
Чувство это есть в разной степени в каждом человеке, но особенно чисто и сильно оно у детей. Поэтому Христос говорит: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Очень важно с первых дней жизни ребёнка поддерживать и укреплять в нём это чувство сначала личным примером родителей, а затем и обучением в школе.
Духовное, Божественное чувство связывало человека, как часть природы, со всеми творениями её. Недаром христианские подвижники приручали диких зверей, могли предвидеть события, т. к. знали Божественный закон, по которому существует этот мир.
Кстати следует сказать, что проблема влияния религиозного чувства, молитв и обрядов на здоровье человека у нас совершенно не исследовалась. Думаю, что в этом отношении мы сильно отстали от западного мира, и это используется средствами западной пропаганды чаще всего в своих далеко не благородных целях.
Трудность преподавания Православной культуры и восстановления традиций заключается ещё и в том, что постоянно приходится сталкиваться с понятиями и стереотипами, заложенными в нашем обществе за 70 лет безбожия. В те времена образцом поведения и формирования общественного мнения были средства массовой информации: телевидение, радио, кино, театры и т.п. Поэтому сейчас наши люди оказываются незащищёнными от пропаганды пошлости, жестокости и разврата, которые преобладают в наших СМИ.
Многие поколения советских людей воспитывались на сказках Г.Х. Андерсена. Но для наших детей сказки Андерсена давались со значительными купюрами. Всё, что могло навести детей на мысль о Боге, из текстов исключалось. Например, в сказке о снежной королеве сестра Герда попала в её замок и спасла брата Кая с помощью молитвы «Отче наш». И когда они вдвоём вернулись домой, то застали бабушку за чтением Евангелия. У Андерсена даже было указано место из Евангелия: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Все подобные эпизоды из наших детских изданий были исключены.
Хотя Дания считается в Европе одной из самых атеистических стран, её дети, читающие сказки без сокращений, обладали некоторым иммунитетом против пошлости и разврата, знали, что молитва может помочь. Наши же дети такого иммунитета не получали.
В наше время юноши и девушки пели песни и читали стихи исключительно Владимира Высоцкого, Александра Галича, Иосифа Бродского, Булата Окуджавы. Вот воспитатели наших детей.
Православная вера всегда играла величайшую роль в истории России. Все, и хорошие, и плохие события происходили в прямой связи с тем, как веровал наш народ. Ведь и Октябрьская революция была результатом оскудения веры. Вот как говорит об этом предреволюционном времени известный церковный деятель митрополит Вениамин (Федченков): «…духовная жизнь и религиозное горение к тому времени начали падать и слабеть… Огня не было в нас и окружающих. Пример о. Иоанна Кронштадтского был исключением, но он увлекал преимущественно простой народ. А «высшие» круги — придворные, аристократы, архиереи, духовенство, богословы, интеллигенты — не знали и не видели религиозного воодушевления. Как-то всё у нас опреснилось…, мы перестали быть солью земли и светом мира. Нисколько не удивляло меня ни тогда, ни теперь, что мы никого не увлекали за собой: как мы могли зажигать души, когда не горели сами?!».
И сейчас лишь укрепление веры, восстановление традиций может, если не возродить великую Россию, то хотя бы замедлить её окончательный развал и падение. Закончу словами известного патриота, безвременно ушедшего митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева): «Пора признать, пока мы не восстановим традиционные нравственно-религиозные ценности, пока не остановим пропаганду насилия и разврата, пока не начнём воспитывать в россиянах чувство национального единства вместо нынешнего духа наживы — никто не сможет гарантировать, что трагедия не повторится вновь. Времени остаётся всё меньше и меньше. Дай Бог, чтобы на этот раз хватило мудрости и веры, чтобы избежать окончательной гибели России и русского народа».
http://www.russdom.ru/2007/200702i/20070217.shtml

>История России

Образование Русской Православной Церкви

  РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — автокефальная поместная православная церковь.

  Образовалась в кон. X в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов — Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли сколько-нибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже X-XI вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.

  В XI в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. XI в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита — в Киеве и Переяславле. К XI-XII вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. XI в. канонизированы первые русские святые — братья Борис и Глеб.

  Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. XIII в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. XIV в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими — Иларион в XI в., Климент Смолятич в XII в. и Кирилл в XIII в.

автор статьи С. Перевезенцев

в раздел