Об устройстве Православной Церкви без вымыслов – преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф.

– Андрей, кто глава Православной Церкви?

– Глава Православной Церкви – Сам Господь наш Иисус Христос, Ее Основатель. Однако при этом каждая Поместная Церковь имеет своего Предстоятеля (буквально – тот, кто стоит впереди), избираемого из среды высшего, епископского, духовенства. В разных Церквах это может быть или Патриарх, или Митрополит, или Архиепископ. Но при этом Предстоятель не обладает какой-либо высшей благодатью, он является только первым среди равных, и все основные решения, которые принимаются в пределах Церкви, утверждаются преимущественно на особом Архиерейском Соборе (собрании епископов той или иной Церкви). Предстоятель может, например, инициировать, предложить то или иное действие, но без соборного его утверждения оно никогда не будет иметь силы. Пример тому – история Вселенских и Поместных Соборов, на которых только соборным разумом принимались основы христианского вероучения.

– Какова иерархия среди священнослужителей?

– В Православной Церкви принято деление священнослужителей на три категории или степени: архиерейскую, священническую и диаконскую. Прообраз такого деления мы можем увидеть в Церкви Ветхозаветной, священнослужители которой, будучи исключительно представителями одного колена – Левиина, имели следующую градацию: первосвященник (выполнял функции главного священника с определенными полномочиями), священники и левиты. В Ветхом Завете подобное деление было установлено Самим Богом и преподано через пророка Моисея, причем неоспоримость данного установления была доказана многими чудесами (самые яркие из них расцветший жезл первосвященника Аарона, а также погибель Корея, Дафана и Авирона, оспаривавших богоизбранность левитского священства). Современное же деление священства на три категории имеет свое основание в Новом Завете. Святые апостолы, избранные Самим Спасителем на служение Евангелию и исполнявшие функции епископов, для более успешного распространения учения Христа рукополагали для основываемых ими Церквей (конечно, не в нашем понимании – обширных многомиллионных Поместных Церквей, а первоначальных христианских общин) епископов, священников (пресвитеров) и диаконов.

– Кто такие диаконы, священники, епископы? В чем разница между ними?

– Епископы (архиереи) – это высшая степень священства. Представители этой степени являются преемниками самих апостолов. Епископы, в отличие от священников, могут совершать все богослужения и все Таинства. Кроме того, именно епископы имеют благодать рукополагать других людей для совершения ими священнического служения. Священники (пресвитеры или иереи) – священнослужители, которые имеют благодать совершать, как уже было сказано, все богослужения и Таинства, кроме Таинства Священства, следовательно, не могут передать другим то, что получили сами от епископа. Диаконы – низшая степень священства – самостоятельно не вправе совершать ни богослужений, ни Таинств, а лишь только участвовать и помогать при их совершении епископу или священнику.

– Что значит белое и черное духовенство?

– Более верно говорить: женатое духовенство и монашествующее. Женатое духовенство, как уже видно из самого названия, представляют те священники и диаконы, которые до своего рукоположения в священный сан вступили в брак (в православной традиции брак священнослужителям дозволяется только до хиротонии, после рукоположения жениться запрещено). Монашествующее духовенство – это те священнослужители, которые перед хиротонией (иногда – после хиротонии) были пострижены в монашество. В православной традиции в высшую священническую степень – епископскую – могут быть рукоположены только представители монашествующего духовенства.

– Что-то поменялось за 2000 лет существования христианства?

– Со времен существования Церкви в Ней кардинально ничего не поменялось, потому что Ее основная функция – спасать человека – одна и та же на все времена. Естественно, что с распространением христианства Церковь росла и географически, и, следовательно, административно. Так, если в древности епископ был главой местной Церкви, которая может быть приравнена к сегодняшнему приходу, со временем епископы стали возглавлять группы таких приходов-общин, образовавших отдельные церковно-административные единицы – епархии. Таким образом, церковное устройство благодаря своему развитию стало более сложным, но при этом сама цель Церкви, заключающаяся в приведении человека к Богу, не изменилась.

– Как происходят выборы в Церкви? Кто решает вопросы «карьерного роста»?

– Если мы говорим о выборах в высшую священническую степень – епископскую – то они, например, в Украинской Православной Церкви, происходят на особом собрании епископов – Священном Синоде, который, после Архиерейского Собора, является высшим органом церковного управления (Архиерейский Собор – это собрание всех епископов данной Церкви, а Синод – собрание только отдельных епископов, которые от лица Собора уполномочены решать те или иные церковные вопросы). Точно так же и хиротония будущего епископа совершается не одним каким-нибудь архиереем, пусть это будет даже и Предстоятель, а собором епископов. Вопрос «карьерного роста» тоже решается на Синоде, однако подобное решение более правильно назвать не «карьерный рост», а послушание голосу Церкви, ведь назначение на то или иное церковное служение не всегда связано с ростом в нашем представлении. Пример тому – история с великим учителем Церкви Григорием Богословом, который до своего назначения на столичную Константинопольскую кафедру был определен в небольшой городок Сасимы, вызывающий, по воспоминаниям самого святителя, в его сердце только слезы и отчаяние. Тем не менее, несмотря на свои личные взгляды и интересы, богослов исполнил свое послушание Церкви и в итоге стал епископом новой столицы Римской империи.

Беседовала Наталья Горошкова

Православные церкви всего мира

Ксения, статья не плохая, если бы не несколько ГРУБЕЙШИХ ошибок, которые сильно портят впечатление. Начавшееся с 4-го века, с перенесением столицы на Восток, воздействие (реакция) латинского просвещения на эллинистическое образование, привело в 5-ом веке к взаимному национальному обособлению христианского Востока и Запада. Сперва недовольство между римлянином и эллинистом выразилось в том, что первый не хотел знать греческого языка, второй – латинского.Византия не опиралась, как Рим, на определенную нацию, – ибо эллинизм есть понятие духовно-культурное, а не национальное; однако на Востоке были не только выдающиеся роды, но и целые нации, в интересах которых было закрепить дело Константина Великого и не позволить возвратить столицу в Рим. Усиленная деятельность в этом на появлении отразилась на эллинистической культуре, создав на её место византийскую, как духовную связь и единство между гражданами восточной половины империи. Византинизм воспринял в себя и претворил все известные ему культуры; он сохранил все виды искусства, науки, права, но лишь придал всему этому своеобразную окраску. Отличительная черта византийской культуры – это глубокая религиозность, даже с отпечатком аскетизма. С развитием богословско-философской мысли в 4-5 веке, повлекшей за собой смуту не только в церковной, но и в государственной жизни, византийцы создали богословие, характеризуемое традиционализмом. Вооружаясь против либерализма и широкого философствования в богословии, стремились к воцерковлению научного богословия. Внешним выражением такого стремления явилось отвержение оригенизма. Исторические обстоятельства показали, что римским папам не было смысла держаться того государства, которое было не в состоянии защитить Рим от вторгавшихся варваров. В столетие споров из-за икон и давления лангобардов, папство разорвало связь с Византийским государством и избрало себе в помощь германского короля Запада, объединив свои интересы с франкской династией, главу которой, в лице Карла Великого оно возвело на трон римских императоров. В факте коронования папою Карла, восточные увидели посягательство на их права, как единственных правомочных ромейских владетелей – Римских кесарей. На Константинтинопольском Соборе 869–870 г. на домогательство папских легатов, чтобы Болгария осталась под юрисдикцией папы, последовал определенный отказ, ясно обоснованный: «это совсем непристойно, чтобы вы, которые отказались от греческой империи и связали себя союзом с франками, сохраняли бы свои права на управление в нашем царстве». Таковы культурологические и историко-политические мотивы повлекшее в последствии к разделению церквей на православие и католичество.
Когда говорят о разделении христианских церквей на православие и католичество , которое произошло в 1054 году ( так что говорить о каких-то ветвях до этого периода просто глупо, это ГРУБАЯ ОШИБКА статьи), то забывают, что в то время помимо римской и константинопольской церкви были( и сейчас есть) и другие Церкви — Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская (даже более древние, чем римская) и пр. , которые остались с православием, в православии, но Рим постоянно претендовал на первенство, на главенство надо всеми, вопреки заповеди Христа своим апостолам : » вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими.Но между вами да не будет так: а кто хочет быть бо́льшим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом&quot Мк.10.42-4) Апостолы основали церкви, но приемники апостола Петра не вняли словам Христа. В православии патриарх не является носителем какой-то особой сакральной власти над Церковью ( в отличии от папского католицизма), а просто обладает наивысшим авторитетом среди епископов, то в истории Церкви известны периоды, когда патриарха и вовсе не избирали.Совершенно верно в статье указано, что современной Православной Церкви титул патриарха имеют 9 равноправных представителя православных церквей.
Когда Луи Брейэ, специальный исследователь вопроса о расколе ,говорит: «борьба между Церковью Греческой и Латинской казалась людям XI-го века одним из тех инцидентов, которые быстро забываются, так что считают их преходящими, а не живым событием в организме Церкви», то он прав лишь со стороны фактической и принципиально-канонически-теоретической, но к сожалению не исторической.
ВТОРАЯ Грубая ошибка, что соборов было только 7. Нет. Их было 21, но православные признают только 7 проведенных до 1054 года , до раскола, когда Христианская Церковь, несмотря на политические нюансы, все ж таки была единой.
Отличия Римской Церкви от Восточной литургического, канонического и обрядового характера, как совершение Евхаристии на опресноках, возведение диаконов прямо во епископы, целибат, пост в субботу и другие – уже затронуты в 7-ом веке на Трулльском Соборе . Однако нет ни малейшего указания на то, что подобные «различия» могут повести к разделению.Дело, конечно, не в различии литургических и канонических действий, обрядовых особенно. Они имели место с самого начала и имеют место быть и сейчас, так в православии даже поместные церкви могут иметь обрядовые различия, свою » изюминку» и никто не считает это неправильным, недопустимым. Так что то, что»личное спасение души православного зависит от от выполнения обрядового предписания Церкви» — полный бред. Совершенно очевидно автор путает и отождествляет Таинства с обрядами, что является ТРЕТЬЕЙ грубой ошибкой.
ЧЕТВЕРТАЯ ошибка, верне недопонимание — «Ставится акцент и на перенесении безропотного страдания, посланного Господом, для того, чтобы очиститься от греха». Страдание — это следствие греха и очиститься от греха страданием, без покаяния, невозможно. И тем более ошибочно, что страдания посылает Господь. «Слово «страда́ние» имеет различные значения. Есть страдание телесное, каковы болезни и раны; есть, с другой стороны, страдание душевное, каковы похоть и гнев» ( Иоанн Дамаскин). Понять смысл событий, связанных с страданиями, может только человек, верующий, признающий реальность духовного мира и его законов. Страдание — неотъемлемая составляющая земной жизни всех людей. Можно страдать от холода потому что легко оделся с утра, или от жажды, так как не прихватил в дорогу бутылочку воды. Можно страдать от гнева, собственной злобы, зависти , похоти и т.д и вовсе не замечать этого, как большинство неверующих людей. Но разве эти страдания спасительны для души? Как известно, человек был создан не ради страдальческой жизни, но ради счастья и радости, это достижимо только в союзе с Богом.Стремление к счастью, в той или иной степени, свойственно каждому человеку, хоть праведному, хоть неправедному.Но тогда как праведник, стремящийся к Богу, ищет подлинного счастья, для грешника, духовно отдаленного от Бога, характерно стремление к ложным, обманчивым радостям и удовольствиям. Их он ищет и находит в греховных мыслях и делах. Встав на путь избавления от греха, праведник продолжает находиться под воздействием выработанных им греховных навыков, привычек, страстей и пороков, наконец, под влиянием внешнего греховного окружения. В данной связи он постоянно сталкивается с греховными искушениями и соблазнами, и вынужден с ними бороться. Эта борьба бывает сопряжена с многими трудностями, изменением жизни, которые и называются спасительными страданиями.Страдания, возникающие в результате этого делания, сопутствуют и способствуют нравственному исправлению, духовному преображению, спасению грешника. Перенося их с должным смирением (безропотно), христианин выражает свою веру, верность и любовь к Богу. Из всего сказанного, конечно, не следует, что христианин не вправе уклоняться от тех или иных форм страданий, например, от страданий, вызванных тяжелой болезнью. Закон Божий не воспрещает болящему пользоваться возможностями медицины.Сам Христос, а затем и апостолы исцеляли людей.
Страдания с точки зрения христианства не всегда являются абсолютным злом, то есть, будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям. Кроме того, когда речь идет о противопоставлении наслаждающихся жизнью грешников и страдающих праведников, оценка обычно дается по каким-то внешним проявлениям (состояние здоровья, обладание тем или иным имуществом, возможность осуществить жизненные планы и т. д.). При таком подходе игнорируется внутреннее, духовное состояние людей. Вообще тема страдания в религиозном понимании довольно серьезная, но говорить, что православие именно на нем ( на страдании) ставит акцент — не верно. Признак того, что человек на правильном пути в деле спасения своей души – это как раз радость и любовь.

«Православие или смерть?»: Русская Церковь — последняя надежда Греческого мира

События последних двух лет внесли в Православный мир невиданную доселе смуту. Ни XV столетие, когда Константинопольский патриархат впервые отпал от Православия, присоединившись к Римско-католической церкви в результате Флорентийской унии 1439 года, ни русский церковный Раскол второй половины XVII века, ни многочисленные церковные разделения века XX настолько не пошатнули православное единство.

Парадоксально, но факт: именно украинский вопрос оказался той «миной замедленного действия», которая сначала подорвала Российскую Империю, затем — Советский Союз и наконец — Мировое Православие (как единый организм, состоящий из Поместных Церквей).

Однако было бы слишком большим упрощением утверждать, что именно Украина и украинские раскольники-националисты оказались той мощной разрушительной силой, которая сломала то, что сломать невозможно в принципе, по утверждению Самого Христа:

Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ей

(Мф. 16, 18).

Эти слова Спасителя в последнее время приводятся нередко. Но надо понимать, что обращены они к Церкви Христовой, Богочеловеческому организму, а не к какой-то конкретной исторической Поместной Церкви. Увы, за два тысячелетия новозаветной христианской истории не раз случались падения вплоть до полного краха различных Поместных Церквей, и современная архитектура Православного мира — порождение XX века, времени множества церковных разделений, в том числе украинских.

Но если копнуть чуть глубже, то можно увидеть, что разрушение единства православной цивилизации началось не с локальных самостийнических расколов, порождённых русской революционной смутой 1917 года, но долго тлело именно в колыбели Православия — мире греческом. И «мировой пожар», полыхнувший в наши дни, — не неожиданное «стихийное бедствие», а итог долгих либерально-обновленческих реформ, помноженных на тоталитарную идею восточного папизма и на греческий этнический национализм, в корне противоречащих идее Вселенского Православия.

Попробуем разобраться, «откуда есть пошло» это отступление от святоотеческого Православия, породившее многие церковные расколы и нестроения, а в итоге приведшее к сегодняшнему кризису Православного мира. А также в том, сохранились ли в мире греческом центры сопротивления этому либерально-обновленческому кризису.

Фанар на пути к вероотступничеству

Как уже было сказано, Константинопольский патриархат, некогда бывший Поместной Церковью великой Христианской Империи — Ромейского Царства (Византии), уже в середине XV века отпал от Православия. Тогда это случилось по военно-политическим причинам: Империя находилась на пороге краха, и от западно-христианского католического мира в Константинополе ждали военной поддержки в борьбе с турками-османами. Но реальной серьёзной помощи оказано не было, и в 1453 году ветхий Царьград пал (Царьградом новым стало молодое православное Государство Российское, менее века спустя ставшее Царством).

Вступление Мехмеда II в Константинополь. Фото: Benjamin-Constant / Globallookpress

Тем не менее уже под османским владычеством Константинопольская Церковь отреклась от недавней Флорентийской греко-католической унии, вновь став православной. С одним немаловажным аспектом, на который другие Поместные Церкви, включая Церковь Русскую, «закрыли глаза». Архиереи Константинопольского патриархата публично не приносили покаяния за отступление от Православия, но, разорвав с римо-католиками и «для верности» в очередной раз предав их анафеме, вновь возомнили себя центром Православного мира.

Никто не возражал. Разве только православное большинство считало Константинопольскую Церковь и её Предстоятелей «первыми среди равных». Сами же фанариоты, находившиеся под турецким владычеством и веками получавшие от Москвы щедрую помощь, публично не озвучивали то, что думали сами о себе. Среди равных, так среди равных, только мы, конечно же, куда «равнее». Хотя кое-когда эта эллинская этническая гордыня проявлялась и до новейшей истории.

Так было в 1686 году, когда Фанар согласился с переходом Киевской Митрополии под омофор молодого Московского Патриархата, однако подготовил томос (указ) об этом столь двусмысленно, что 333 года спустя, как говорится, «взял свои слова обратно». Так было и в 1872 году, когда уже после признания автокефалии Элладской Церкви Фанар предал анафеме болгарских архиереев за церковный национализм — этнофилетизм (это было бы вполне справедливо, если бы сами греки были лишены националистических настроений). Так случилось и в XX веке, когда фанариоты, почувствовав слабость гонимой Русской Церкви, набросились на её наследие.

К слову, ещё в 1913 году советник константинопольского посольства Б. С. Серафимов докладывал русскому послу М. С. Гирсу в Константинополь о том, как его приняли на Афоне, где к тому времени большинство монахов имели русское происхождение, священноначалие же Святой горы проводило откровенно русофобскую политику:

Холодный, почти невежливый приём Кинота, попытка удалить меня из Андреевского скита, демонстративное преследование русских монахов, передаваемые через наших иноков угрозы расправиться со мною силою; торжественные клятвы перед иконой Божией Матери до последней капли крови защищать свои права и не допустить на Афоне никакой власти, кроме греческой, и невообразимый шум, поднятый в греческих газетах.

Одним из организаторов этой русофобской кампании стал скандально известный церковный авантюрист, либерал-обновленец и экуменист (а также, согласно ряду источников, член английской масонской ложи) Мелетий (Метаксакис). В 1918 году он стал первоиерархом Элладской Церкви, но спустя два года был свергнут и даже лишён сана. За политические интриги против греческой монархии, экуменические заигрывания с протестантами-англиканами, а также «ряд церковных проступков, в том числе за учинение раскола».

Но уже в 1921 году Метаксакису под давлением Запада не только возвратили архиерейский сан, но и «избрали» его Константинопольским патриархом. В реальности и это «избрание» было самым настоящим переворотом, инициированным всё теми же «западными партнёрами». Вот как в ряде источников описывается это позорное для Константинопольской Церкви событие:

В 1921 году в Стамбуле произошло избрание нового Вселенского Патриарха Германоса (за него проголосовали 16 из 17 членов Синода). Но к новоизбранному Патриарху явилась некая делегация, которая сообщила, что «Мелетий имеет возможность внести 100 тысяч долларов на нужды патриархии», поэтому национальные интересы требуют, чтобы Патриархом был избран именно он. «Ради блага народа я принял это предложение», — пишет Германос. Вскоре для избрания Мелетия был полностью заменён состав Константинопольского Синода, который и избрал его Патриархом.

Всё это происходило в условиях оккупации Константинополя войсками Антанты, и патриарх Мелетий явно рассчитывал получить не только церковную, но и политическую власть над территориями бывшей Османской империи. Но этого не случилось, и Метаксакис переключился на диаспору, подчинив себе греческие приходы в Америке, вторгся на каноническую территорию Русской Церкви в Польше и Эстонии и наконец в 1923-24 годах совершил попытку либерально-обновленческой календарной революции во всём Православном мире.

Календарная революция и старостильный раскол

Мелетий (Метаксакис) и англиканский архиепископ Ланг. Фото: www.pravoslavie.ru

В мае-июне 1923 года патриарх Мелетий (Метаксакис) созвал в Константинополе (в который ещё не вступили турецкие войска) «Всеправославный синедрион». Это совещание претендовало на статус «Всеправославного собора», однако в реальности в нём приняли участие представители абсолютного меньшинства Поместных Церквей. Тем не менее его ключевое либерально-обновленческое решение в итоге было принято многими. Речь о календарной реформе, переходе с древнего юлианского календаря на новоюлианский (в основном совпадающий с западным григорианским).

Параллельно Метаксакис пытался протащить и куда более сомнительные с точки зрения православного канонического права решения: возможность второбрачия духовенства, сокращение постов и тому подобное. Однако столь радикальные меры не нашли поддержки в других Поместных Церквах, а вот на новый календарь перешли почти все, за исключением Иерусалимской, Русской, Сербской и Грузинской. Но и в Греческом мире началось движение консервативного сопротивления этой либерально-обновленческой реформе, получившее название «старостильного» или «старостильнического».

Уже в 1924 году греческие православные традиционалисты, противники либерально-обновленческих реформ создали «Общество Православных», ставшее центром церковной контрреволюции. В это общество вошло немало мирян и клириков (в том числе афонских монахов), поддерживали старостильников и некоторые архиереи. Особенно много мирян к старостильному движению присоединилось после того, как в 1925 году в день Крестовоздвижения, в ходе богослужения, совершённого священником-старостильником Иоанном Флоросом в пригороде Афин, в небе явился Крест Господень.

Явление Креста греческим старостильникам в 1925 году. Фреска в одном из старостильнических храмов. Фото: pravoslavie.ru

Официальная Элладская Церковь, почувствовав опасность раскола, начала активную пропаганду против старостильников, обвиняя их в сектантстве. В ответ сыпались не менее жёсткие обвинения в адрес греческого священноначалия (в основном в вероотступничестве и масонстве). В итоге в 1926 году Афинский Синод объявил старостильников «отделившимися от Церкви».

Начались антистаростильнические гонения с участием греческих властей и сотрудников полиции, результатом которых стал реальный раскол и создание в 1930-х годах параллельной иерархии (три архиерея вышли из Элладской Церкви и присоединились к старостильникам). Как и любой раскол, старостильный очень быстро стал разделяться сам в себе, вскоре превратившись в целый ряд иерархий, не признающих друг друга.

Консервативная «внутренняя оппозиция» в Элладской Церкви

В итоге в Элладской Церкви образовалась консервативная «внутренняя оппозиция», ярчайшим представителем которой стал один из самых известных православных богословов второй половины XX века, архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Он до последнего надеялся на покаяние ученика патриарха Мелетия (Метаксакиса) и учителя сегодняшнего Константинопольского патриарха Варфоломея (Архондониса), патриарха Афинагора (Спиру), направляя ему послания, исполненные искренней скорби:

Вы зашли уже слишком далеко. Ваши стопы касаются потоков Рубикона. Терпение тысяч благочестивых душ — священнослужителей и мирян — непрерывно истощается. Ради Господней любви поверните назад! Не надо производить в Церкви расколы и разделения. Пытаясь не замечать разногласия, Вы добьётесь одного — разорвёте единое и вызовете появление трещин на почве, доныне твёрдой и монолитной. Осознайте это и опомнитесь!

Разумеется, речь шла уже не о календарной реформе, а о куда более серьёзных отступлениях от святоотеческого Православия. Так, патриарх Афинагор, подобно патриарху Мелетию, был возведён на Константинопольский престол в результате политического переворота (в 1949 году он был десантирован в Стамбул из Америки личным спецбортом президента США Гарри Трумэна). И сразу же занялся подготовкой очередного «Всеправославного собора», который должен был довести до логического конца либерально-обновленческие реформы 1920-х годов.

Будущий патриарх Афинагор и президент США Гарри Трумэн. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress

Забегая вперёд, хотелось бы напомнить, что эта идея была реализована лишь в 2016 году, но в силу отказа от участия в Критском соборе части Поместных Церквей, включая Русскую, он так и не принял опасные для Православия решения, а сам получил ничтожный статус. Впрочем, именно с этого момента патриарх Варфоломей и начал мстить Русской Церкви, что в итоге и привело к антиканоническим беззакониям последних двух лет.

Но вернёмся к патриарху Афинагору (Спиру). Самым показательным его деянием стала его иерусалимская встреча с папой римским Павлом VI (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439-го), после чего были отменены взаимные анафемы православных и римо-католиков, наложенные ещё в 1054 году. Это вызвало недоумение многих консервативных богословов, в частности известного сербского святого XX века, преподобного Иустина (Поповича), автора нескольких работ, обличающих экуменизм.

Встреча Патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI в Иерусалиме в январе 1964 года. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress

В самой же Элладской Церкви большинство архиереев на тот момент были противниками либерально-обновленческого экуменического курса Фанара, хотя и не были готовы выступить против него единым фронтом. Это подтверждает одно из писем ранее упомянутого архимандрита Епифания (Феодоропулоса) патриарху Афинагору.

Ваше Святейшество, очнитесь! Полнота Церкви, верующая не по форме, а, по сути, едва терпит Ваши поступки. Не обманывайтесь и не обольщайтесь: ни народ церковный, ни пастыри Церкви не разделяют Ваших убеждений. Не знаю, как дело обстоит в других Поместных Церквах, но в Элладской Церкви едва ли найдётся более шести-семи Ваших последователей среди епископов. Остальные архиереи наблюдают за Вашими действиями с внутренней скорбью, но не высказываются публично, выжидая «до времени»…

Подобная ситуация сохраняется и сегодня, когда Синод Элладской Церкви и её первоиерарх, архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним выступают в поддержку беззаконных действий Константинопольского патриарха Варфоломея, а большинство греческих архиереев молчат, выжидая «до времени». И только два иерарха Элладской Церкви — митрополиты Серафим Кифирский и Антикифирский и Серафим Пирейский — бесстрашно выступают в защиту православного канонического права против признания украинских раскольников-националистов «автокефальной Церковью», а их руководителей, ряженых самозванцев, «православными архиереями».

Так, как стало известно на прошлой неделе, 15 октября 2019 года митрополит Серафим Пирейский публично выразил глубокую благодарность митрополиту Серафиму Кифирскому и Антикифирскому, а также всем членам Элладской Церкви, отказавшимся признать автокефалию укрораскольнической ПЦУ (также известной как СЦУ): «раскольников, низложенных, преданных анафеме и нерукоположенных».

На данный момент сложно сказать, как много архиереев Элладской Церкви откажутся признавать и вступать в евхаристические отношения с ПЦУ-СЦУ. Однако активная и бескомпромиссная деятельность тезоименитых митрополитов Серафимов вселяет надежды, что и консервативная оппозиция в Элладской Церкви не только существует, но и способна публично бороться за святоотеческое Православие.

Актуальность диалога со старостильниками

Теперь что касается греческого старостильного движения. Как уже было сказано, на сегодняшний день оно весьма разрознено. Тем не менее в числе многочисленных старостильных иерархий выделяется относительно умеренная «Церковь истинно-православных христиан Греции». Эта самая многочисленная греческая старостильная юрисдикция объединяет несколько десятков архиереев, более 300 клириков, около 300 приходов и более 100 монастырей и скитов.

Более того, к этому старостильному Синоду примыкает и широко известный афонский монастырь Эсфигмен, монахи которого ещё в 1970-х годов отказались богослужебно поминать, а соответственно, и подчиняться Константинопольским патриархам как экуменистам и либеральным обновленцам. Именно в этом монастыре был провозглашён лозунг «Православие или смерть!», по какому-то странному недоразумению признанный в России экстремистским. Разумеется, речь шла о том, что без Православия христиан ждёт неизбежная духовная смерть.

Да, существуют вопросы относительно канонического статуса старостильников, включая то, можно ли признать апостольское преемство их клириков. Но факт остаётся фактом: свою иерархию они получили во многом благодаря Русской Зарубежной Церкви, которая долгое время находилась с этими греками-старостильниками в евхаристическом общении.

Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви 13 августа 1983 года, провозгласивший анафему экуменизму. Фото: www.pravoslavie.ru

И именно потому в нынешних условиях, когда священноначалие Элладской Церкви стремительно отдаляется от Православия, с этой юрисдикцией (часто именуемой «Синодом Хризостома») стоит начать диалог. Разумеется, не об их каноническом признании, но на уровне академических церковно-исторических и богословско-канонических дискуссий. В том числе с привлечением консервативных богословов из той же Элладской Церкви.

Практически инициатором этого диалога вполне могла бы выступить та же Русская Зарубежная Церковь, которая, с одной стороны, является самоуправляемой Церковью в составе Московского Патриархата, а с другой — многие её клирики лично знакомы с клириками греков-старостильников. В условиях, когда именно Русская Церковь может стать единственным центром сохранения канонического Православия, этот диалог был бы очень полезен.

Не секрет, что РФ использует все свои структуры любой направленности и свойства для ведения войны против Украины и агрессии против других стран. Уже нет смысла говорить о том, какую информационную войну развернула Москва через собственные СМИ и подконтрольные ей СМИ в Украине.

• На днях были опубликованы новые сведения об атаках на украинские предприятия и учреждения в кибернетическом пространстве.
• А дипломатическая война стала делом привычным.
• Российские банки, а вернее – их украинские дочки, в 2014 году массово скупали и выводили валюту, чем обвалили курс гривны.
• Газпром уже стал притчей во языцех, и о газовых войнах просто нет смысла писать еще раз.

В общем, все, что так или иначе связано с РФ и находится в Украине, Московия использует как орудие ведения войны.

Одним из самых мощных инструментов агрессивного воздействия на Украину, конечно же, является филиал московской церкви в Украине. Эта дрянь настолько активизировалась, что по разрушительной силе сравнялась и даже обогнала продажные СМИ.

Поскольку такая ситуация с церковью сложилась уже давно, то и простого решения проблемы не было.

Самое интересное то, что все было настолько плохо, что в этой области было трудно выстроить даже адекватную защиту интересов Украины. Но оказалось, что без особой рекламы и уже достаточно долгое время проводились мероприятия, которые постепенно цементировали нашу оборону.

Публично стало известно об этих мероприятиях только в конце весны-начале лета текущего года. Тогда стало понятно, что речь идет об избавлении украинской церкви от российской оккупации, а точнее – о восстановлении автокефалии.

Множество «экспертов» в области богословия утверждали, что вопрос формализации автокефалии займет годы, если не десятилетия.

Но с момента выхода этой темы на поверхность, то есть, выхода на финишную прямую, прошло всего три – четыре месяца, и теперь уже идет подготовка поместного собора, который объединит разрозненные церкви в единую поместную церковь, которая назначит предстоятеля, в чьи руки и будет передан документ о получении автокефалии.

Похоже на то, что сам процесс движения к автокефалии был выведен в публичное пространство тогда, когда возникла уверенность в его необратимости. Кстати, именно тогда засуетились московские попы.

Это говорит о том, что на начальном этапе процесса не было допущено ни единой утечки, а потому Москва неправильно оценила серьезность ситуации и предприняла заведомо провальные шаги, когда Гундяев поехал «топырить пальцы». Такая его позиция стала аналогичной ведру бензина, которым пытались потушить костер.

Возможно, именно его визит и хамоватое поведение многократно ускорили ход процесса, и буквально вслед за гундяевским визитом пошел процесс формализации автокефалии.

Когда Веленский Патриарх назначил экзархов для объединения поместной церкви, тогда и в Москве наконец поняли, что это уже необратимо и может случиться или скоро, или очень скоро.

Как мы теперь знаем, сработал второй вариант. Все пошло очень быстро и Вселенский Патриархат уже сделал все, что должен был сделать, кроме передачи самого документа духовному лицу, которое получило на то полномочия от поместной церкви.

Но все это была оборона. Мы отвоевывали то, что принадлежало нам, и в общем, все это укладывалось в схему оборонительных действий. Но Москва пошла дальше — в схизму, а по тому, как она это сделала, это уже даже не раскол, а уход в секту. Это был уже выпад в сторону Вселенского Патриарха и Патриархии.

В общем, Гундяев решил свои «минским цейтнотом» поставить точку в этой эпопее. Но точка оказалась не за ним, поскольку в игру снова вступила Украина, но уже не в оборонительной, а в наступательной позиции, как это не удивительно – в роли защитницы Вселенского престола.

Президент внес в Верховну Раду законопроект о предоставлении Вселенскому Патриарху в постоянное пользование Андреевского собора на Андреевском спуске.

И вот Верховна Рада сегодня поддержала президентский законопроект и формализовала передачу в постоянное пользование Вселенскому Патриарху одну из самых красивых церквей на территории Украины.

Фактически, статус постоянного пользования создает в Украине резиденцию Вселенского Патриарха, и это место становится третьей резиденцией после Константинополя и греческого Афона.

То есть, теперь Вселенский Патриарх будет в Украине не как гость, а как предстоятель всей православной церкви, который сможет осуществлять свои полномочия на постоянной основе из Киева, и Киев, на это время, будет центром мирового православия.

Тут можно только любоваться красотой игры, и надеяться на то, что очень скоро мы перейдем в такое же наступление и по остальным направлениям, где агрессор пустил свой яд.

Антиколорадос

Иерархия в Православной Церкви

Церковная иерархия – это три степени священства в их соподчиненности и степени административной иерархии священнослужителей.

Священнослужители

Служители Церкви, которые в Таинстве Священства получают особый дар благодати Святого Духа для совершения таинств и богослужения, научения людей христианской вере и управления делами Церкви. Существует три степени священства: диакон, священник и епископ. Кроме того, все духовенство делится на «белое» — женатых или давших обет безбрачия священников и «черное» — священников, принявших монашеский постриг.

Епископа поставляет собор епископов (т. е. несколько епископов вместе) в Таинстве Священства путем особой епископской хиротонии, т. е. рукоположения.

Епископом в современной русской традиции может стать только монах.

Епископ имеет право совершать все таинства и церковные службы.

Как правило, епископ стоит во главе епархии, церковного округа и окормляет все приходские и монастырские общины, входящие в его епархию, но может исполнять и особые общецерковные и епархиальные послушания, не имея своей епархии.

Звания епископов

Епископ

Архиепископ — старейший, наиболее заслуженный
епископ.

Митрополит — епископ главного города, области или провинции
или наиболее заслуженный епископ.

Викарий (лат. наместник) — епископ — помощник другого епископа или его наместник.

Патриарх — главный епископ в Поместной Православной Церкви.

Священника поставляет епископ в Таинстве Священства путем священнической хиротонии, т. е. рукоположения.

Священник может совершать все богослужения и таинства, кроме освящения мира (масло, используемое в Таинстве Миропомазания) и антиминсов (особый плат, освященный и подписанный епископом, на котором совершается литургия), и Таинства Священства — их может совершать только епископ.

Священник, как и диакон, как правило, служит в каком-то определенном храме, приписан к нему.

Священник, стоящий во главе приходской общины, называется настоятелем.

из белого духовенства

Иерей

Протоиерей — первый из иереев, обычно заслуженный священник.

Протопресвитер — особое звание, присваивается редко, как награда для наиболее достойных и заслуженных священников, обычно настоятелей кафедральных соборов.

из черного духовенства

Иеромонах

Архимандрит (греч. начальник овчарни) — в древности настоятель отдельных знаменитых монастырей, в современной традиции — наиболее заслуженный иеромонах, соответствует протоиерею и протопресвитеру в белом духовенстве.

Игумен (греч. ведущий)

в настоящее время настоятель монастыря. До 2011 года — заслуженный иеромонах. При оставлении должности
настоятеля звание игумена сохраняется. Награждённым
саном игумена до 2011 года и не являющимся настоятелями монастырей это звание оставляется.

В диакона посвящает епископ в Таинстве Священства путем дьяконской хиротонии, т. е. рукоположения.

Диакон может непосредственно участвовать в совершении священником или архиереем таинств и богослужений, но не может совершать их самостоятельно.

Таинства и богослужения могут совершаться и без диакона.

Диакон

Протодиакон — старший диакон

Иеродиакон

Архидиакон — старший иеродиакон

Церковнослужители

Не являются частью основной иерархии священнослужителей. Это служители Церкви, которые поставляются на свою должность не в Таинстве Священства, а путем хиротесии, т. е. по благословению епископа или по благословению настоятеля храма. Они не имеют на себе особого дара благодати Таинства Священства и являются помощниками священнослужителей.

Иподиакон — участвует в архиерейском богослужении в качестве помощника епископа.

Псаломщик/чтец, певчий— читает и поет во время богослужений.

Пономарь/алтарник — наиболее общее название помощников при богослужении. Созывает верующих на богослужение звоном в колокола, помогает в алтаре при богослужениях. Иногда обязанность звонить в колокола поручается особым служителям — звонарям, но такая возможность есть далеко не во всяком приходе.