Православие в России
Содержание
- священник Алексий ФедотовРусская Православная Церковь в 1943–2000 гг.: внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом
- Возрождается ли Православие в России?
- Русское православие
- История
- Современное состояние
- Цитаты о православии
- Расширение и возвращение территорий Русской Палестины
- Примечания
- См. также
- Ссылки
- История возникновения христианства в России
§ 36. Православие в СССР и после перестройки
После революции 1917 года Русское Православие пережило одну из самых драматических страниц своей 1000-летней истории. Религию назвали «опиумом для народа» и обрушили на нее шквал репрессий. Однако церковь выстояла, пережила репрессии и участвовала в жизни страны и общества. Самым заметным событием в церковной глуши того времени стал Поместный собор (1917–1918). Собор работал в Москве с 15 августа 1917 года по 20 августа 1918 года (с перерывами). В его работе приняли участие 564 члена – епископы, священники и миряне.
Самым важным результатом Собора стало решение о восстановлении в Российской Церкви патриаршества. 5 ноября 1917 года жребием из трех кандидатов, получивших большинство голосов Собора, Всероссийским святейшим патриархом был избран митрополит Московский Тихон (1865–1925).
Декрет Советской власти «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятый большевистским правительством 20 января 1918 г., с полной определенностью ставил Церковь вне государства и школы. Этот декрет лишил Церковь возможности вести просветительскую, благотворительную и хозяйственную деятельность. Все имущество Церкви, включая храмы, было национализировано. Было организовано более 200 судебных процессов, расстреляно около 2000 человек, в том числе митрополит Петроградский Вениамин. Также дело было возбуждено против патриарха Тихона. В 1922–1923 гг. одни церкви были разрушены, остальные разграблены, изъяты все церковные ценности.
Патриарх Тихон, а после его смерти его преемники Петр (1863–1937) и Сергий (1867–1944) искали пути к компромиссу с Советской властью. Весной 1927 года митрополиту Сергию удалось добиться регистрации Временного патриаршего священного Синода. За эту уступку от Церкви потребовали издания декларации о политической лояльности Церкви к Советской власти, которая была опубликована в июле 1927 г. Декларация и ряд действий митрополита Сергия были восприняты частью духовенства и верующих негативно. Появились оппозиционные движения против Сергия. Эти новые разделения были на руку власти, которая перешла к новым репрессиям.
8 апреля 1929 года ВЦИК и СНК издали постановление «О религиозных объединениях», который лишил Церковь всего, кроме «отправлений культа». Таковой Православная Церковь оставалась вплоть до 1990 года. В период коллективизации в 1929–1931 гг. в массовом порядке закрывались сельские храмы, священники объявлялись кулаками и ссылались. По всей стране снимали колокола, сжигали иконы и богослужебные дома. В монастырях размещали дома отдыха, детские колонии, тюрьмы, больницы или склады. К 1939 году во всей России осталось лишь около 100 храмов. Церковная организация в СССР была почти полностью разрушена.
Отношение к Церкви изменилось после начала Второй мировой войны. Советское руководство поняло, что Церковь может привлечь на сторону СССР союзников, и власть отказалась от курса на уничтожение Церкви, решив допустить некоторое ее расширение.
В 1943 г. Церковь провела Собор, на котором патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий. С этого момента ее официальное название – Русская Православная Церковь. Открылись некоторые из закрытых храмов, начали работать духовные академии и семинарии, выходил «Журнал Московской патриархии», стали издаваться церковные книги и календари. В 1946 г. была вновь открыта Свято-Троицкая Сергиева лавра, куда были возвращены мощи преподобного Сергия Радонежского. В Москву стали приезжать церковные делегации из других стран, был преодолен раскол внутри духовенства.
Но все эти изменения проходили под пристальным вниманием государства. Был создан специальный орган – Совет по делам религий.
В период, когда Политбюро ЦК КПСС возглавил Н. С. Хрущев (1953–1964), на Церковь снова обрушились невзгоды. Религия была объявлена пережитком прошлого, и новая антирелигиозная компания привела к закрытию 7 тысяч церквей, из восьми семинарий уцелело три, из 85 монастырей – только 15. После отставки Хрущева закрытие церквей было приостановлено.
Пострадавших за веру в годы Советской власти именуют новомучениками и исповедниками российскими. К числу новомучеников относятся те, кто был заключен или умер в заключении, к числу исповедников – пострадавшие за веру, но умершие на воле своей смертью.
По подсчетам, к концу 1930 гг. в СССР, наряду с приверженцами других религий, было репрессировано около 300 тыс. верующих, половину из которых составляли священнослужители. Половина из этих 300 тыс. была расстреляна.
С конца 1980 гг. Русская Православная Церковь начала канонизацию мучеников и исповедников советского периода. На соборе 2000 г. было канонизировано около 1000 пострадавших за веру. Праздник, посвященный новомученикам и исповедникам российским, отмечают 7 февраля. Отмечая их память, Церковь не столько скорбит о погибших, сколько празднует их победу над смертью.
Разделение на белых и красных во время гражданской войны нанесло непоправимый ущерб Русской Православной Церкви. Произошло разделение самой Церкви. После гражданской войны миллионы людей были вынуждены эмигрировать. Среди них были священники, епископы. Позднее они организовались как Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ).
В 1921 году заграничный церковный собор, проходивший в Югославии, призвал свергнуть власть большевиков и восстановить монархию. Это заявление было использовано Советской властью против Церкви в России, что привело к разрыву единой Русской Церкви. Окончательный разрыв произошел после издания митрополитом Сергием декларации о лояльности Советской власти, которая была неприемлема для многих эмигрантов.
Русская Православная Церковь только после Второй мировой войны смогла восстановить церковные связи со своими бывшими епархиями.
В 1988 году Русская Православная Церковь праздновала 1000-летие крещения Руси.
1 октября 1990 г. вышел Закон «О свободе совести и религиозных организациях». Новый закон сохранил Совет по делам религий, но лишил его властных полномочий по отношению к религиозным организациям, превратив в информационный, консультативный и экспертный центр.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
священник Алексий Федотов
Русская Православная Церковь в 1943–2000 гг.: внутрицерковная жизнь, взаимоотношения с государством и обществом
После Великой Отечественной войны положение Церкви в государстве и обществе начало стабилизироваться. Открываются, новые храмы, духовные школы, выходит «Журнал Московской Патриархии». Но, в конце 1950-х начинаются новые гонения на Церковь. Времена хрущевской оттепели обернулись для представителей различных конфессий, в первую очередь, Русской Православной Церкви лютым морозом. Спокойные отношения с Церковью преподносились, как Сталинское наследие, которое следует ликвидировать, хотя именно религиозные организации особенно пострадали от проводимых репрессий. Нагнетание антирелигиозных настроений к концу 1950-х годов в партийных и комсомольских верхах делало почти неизбежной войну с религией184.
Гонения начались в 1958 году. 4 октября 1958 года ЦК принял секретное постановление «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на религиозные пережитки советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин185.
В 1960 году власть Хрущева была настолько прочна, что он смог начать проведение массовых антицерковных мероприятий, в результате которых Русская Церковь в период с 1959 по 1964 год потеряла около двух третей своего организационного состава186.
В самом начале этих гонений советские органы власти старались осуществить закрытие монастырей и храмов, используя давление на Патриархию. Они прилагали все силы к тому, чтобы убрать из Патриархии тех церковных лидеров, которые открыто таким гонениям противостояли187. Из Совета по делам РПЦ с конца 1950 годов также начали постепенно «убирать» всех сотрудников с сочувствием относившихся к религии.
Патриарх Алексий I очень тяжело переживал происходившие в церковно-государственных отношениях перемены. Его волновало то, что «под видом научно-атеистической пропаганды имеют место факты физического уничтожения Православной Церкви и религии вообще, нарушение этики, когда в газетах и журналах пишут оскорбительные статьи в адрес церковнослужителей, даже умерших»188.
По указанию Совета по делам РПЦ Патриархия уже к концу 1959 года была вынуждена ликвидировать Сумскую, Челябинскую и Ульяновскую епархии, закрывать монастыри и храмы189.
Епархии ликвидировались путем слияния тех из них, которые имели незначительное количество приходов по сравнению с соседними епархиями.
С 1959 года Патриарх Алексий I «настойчиво добивался встречи с Н.С. Хрущевым, чтобы довести до его сведения озабоченность состояния взаимоотношений государства и Церкви . В 1961 году он жаловался заместителю председателя Совета по делам Русской Православной Церкви Фурову В.Г.: мне верующие пишут, что я плохой глава Церкви, что я не информирую Правительство… Верующие и духовенство считают, что Патриарх своим бездействием потерял авторитет в глазах верующих и духовенства и не пользуется уважением в глазах советских властей, правительства, которое не хочет его принять»190.
В создавшейся ситуации нужен был спокойный и откровенный диалог руководства Русской Православной Церкви с руководством государства. Однако В Фуров в одной из записок в руководящие инстанции предпочёл дать следующие советы: «… Учитывая также, что Патриарх на многое смотрит с позиций прошлого века, на наш взгляд, уместным будет разъяснить ему и некоторые общие проблемы развития нашего советского общества: страна строит коммунизм, развивается наука, растёт культура людей … Партия и государство заботится о воспитании человека нового общества, свободного от идеалистических в том числе и религиозных предрассудков. И разве неясно какова, перспектива Церкви, скажем , лет через 20–30, когда люди в силу законов скажем развития общества и в результате воспитания будут атеистами. Это – закономерность развития истории. Так, что пусть Патриарх не обижается, что люди рвут с религией и закрывают церкви…»191
Н.С. Хрущёв, дважды выступая на XXII съезде КПСС в 1961 году, оба раза касался вопросов борьбы с религией. «Коммунистическое воспитание,– говорил он, – предполагает освобождение сознания от религиозных предрассудков и суеверий, которые всё ещё мешают отдельным советским людям полностью проявить свои творческие силы… Ведь не может духовное развитие человека проходить успешно, если голова его забита мистикой, суевериями, ложными представлениями».192
М.А. Суслов, один из главных идеологов атеизма того времени, называл религиозные настроения людей в ряду таких негативных общественных явления, как тунеядство, пьянство, воровство, хулиганство, взяточничество. Он утверждал, что сосуществование религиозного мировоззрения и социалистической идеологии «невозможно без предательства интересов коммунизма»193.
Перед партийными организациями ставилась задача через 12–17 лет в соответствии с программой КПСС полностью освободить сознание советских людей от пережитков старого строя, в том числе и от религиозных предрассудков194.
Одновременно были сделаны шаги, подорвавшие и материальную базу Церкви. Было запрещено продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Это было серьезным ударом по доходам и бюджету церковных приходов, так как приобретение свечей в епархиальных свечных мастерских стало убыточным для храмов, что привело, в свою очередь, к закрытию мастерских195.
В соответствии с указаниями ЦК и лично Хрущева, 16 октября 1958 года, Совет Министров СССР принял постановление «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей». Вводился налог со строений и земельная рента (отменены с 1945 года), резко повышалась ставка налога с земельных участков196.
Важную роль сыграло то, что постановление, сообщенное Церкви 28 октября, вступило в силу уже с 1 октября, что повлекло за собой взыскание дополнительной платы за уже проданные свечи. Епархии и приходы оказались в катастрофическом положении и в Патриархию стали направляться отчаянные просьбы о помощи (нужно учитывать, что, например, по Московской мастерской увеличение налога на свечи составило 1033%). Епископ Ивановский и Кинешемский Роман (Танг) писал в Патриархию о катастрофическом состоянии его епархии и просил о денежной ссуде. Так, Ивановской епархии необходимо было заплатить налог за 4 квартал 1958 года в размере 3088 тыс. рублей, а в епархиальной кассе было лишь 100 тысяч197. Это привело к тому, что, уже в июле 1959 года, свечная мастерская в Ивановской епархии была закрыта «по предложению органов противопожарного надзора»198.
Но всё же в 1959 году, по свидетельству сменившего епископа Романа архиепископ Иларион (Прохорова) «несмотря на имеющиеся недостатки, духовная и хозяйственная жизнь в приходах епархии находилась на подобающей высоте»,199 «храмы не вмещали всех богомольцев, повсеместно наблюдалось увеличение числа верующих, посещающих храм, примером чего служили не только городские, но и многие сельские храмы. Архиепископом Иларионом ставился вопрос об увеличении их числа».200
Но уже тогда, до реформ приходского управления отстранивших духовенство от управления финансово-хозяйственной деятельностью приходов, архиепископ Иларион отмечал в 1959 году в деятельности исполнительных органов следующие недостатки: «факты нецелесообразного расходования церковных средств, злоупотребления, отсутствие должного контроля за постановкой финансово-хозяйственного учёта, подмена функций одних должностных лиц другими и тому подобное»201. Однако, по его словам, в то время «указанные факты были немногочисленны… к виновникам нарушения принимались меры вплоть до отстранения их от должности».202
В особую проблему вылилось ренегатство. В конце 1950-х начале 1960-х годов около 200 священнослужителей, под давлением властных советских структур заявили о своем отречении от сана203. Многие из них использовались советской антирелигиозной агитацией, ими писались и издавались книги, «разоблачающие» религию204. Однако существенного воздействия на сознание верующих эта акция не оказала. Ренегаты вызывали лишь презрение.
30 декабря 1959 года Священный Синод под председательством Патриарха Алексия I вынес постановление: «Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской Духовной Академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения… Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших имя Божие, отлучить от церкви»205.
В адрес отреченцев направлялись обличающие письма от верующих. Среди учащихся Ленинградской Духовной Академии и Семинарии широкое распространение получило стихотворение «Новый Иуда», автор которого неизвестен. Оно является ярким примером «религиозного самиздата» конца 1950-х годов. Там в частности есть такие строки:
«Первый Иуда, предавший Христа,
Чувствовал – совесть его нечиста,
Мучился точно в кипящем котле
И успокоился только в петле.
У Дулумана иная сноровка.
Совести нет, не нужна и веревка –
Был бы лишь туго набитый карман…
Умер духовно Евграф Длуман.»206
Как отмечает М. В. Шкаровский, «Архивные документы свидетельствуют, что многие из отрекшихся от сана уже к середине 1960-х годов спились, покончили с собой, некоторые просили своих архиереев о прощении»207. В связи со всем этим в дальнейшем властям пришлось отказаться от практики использования беспринципных отреченцев в пропагандистских целях.
Известный религиозный писатель того времени А. Левитин-Шавров так характеризовал написанные этими ренегатами книги и статьи: «Уже выработался определённый шаблон отречения. Сначала самыми черными красками рисуется духовная среда, причём выясняется, что автор очередной «исповеди» был единственным исключением из правила: был искренне верующим, бескорыстным, морально чистым человеком. Затем следует рассказ о «противоречиях» в Евангелии – эти так называемые «противоречия» (вроде того, что неизвестно в котором году умер Христос) уже давным-давно всем известны. Однако, наш «праведник» только сейчас их заметил и «прозрел». Кончается «исповедь» как правило, гимном советскому обществу, списанным из первомайской стенгазеты»208.
Далее он отмечает: «Ошибкой было бы, однако, считать что антирелигиозная пропаганда не заслуживает внимания. За её спиной стоят мощные и грозные силы, – и с этими силами нельзя не считаться, их нельзя отвергать»209.
Религиозные убеждения в то время могли стать причиной ограничений в трудоустройстве. Тот же А.Э. Левитин-Шавров свидетельствовал: «Сейчас (в 1960–61 гг.) верующих учителей снимают с работы или заставляют уйти по собственному желанию». Антирелигиозники это признают и с неслыханным цинизмом, совершенно открыто, проповедуют такие произвол и беззаконие, каких не было даже во времена Берии и Ежова».210
Хрущёв объявил о начале перехода СССР в период «предкоммунистических отношений», когда распространение научных «знаний» не оставляет место для веры (в Бога).
Если в сталинской концепции создания советско-русской национальной империи в борьбе с космополитизмом Русская Церковь рассматривалась не как враждебная, а как патриотическая народная сила, то с хрущёвскими планами и стремлениями к идеи «интернациональной сущности коммунизма» партия и правительство возвращаясь к эпохе бурь и натиска» на Церковь и верующих революционных двадцатых годов.211
21 июня 1960 года был снят с поста председателя отдела внешних церковных связей митрополит Николай (Ярушевич), самый энергичный из постоянных членов Священного Синода. Архиепископ Василий (Кривошеин) в своих воспоминаниях пишет: «всех нас, как громом, поразила внезапность и непонятность отставки митрополита Николая… Положение митрополита Николая на должности главы «иностранного» отдела казалось настолько прочным, деятельность его в этой области была всецело в русле политики советского правительства, а известность его за границей столь велика, что отставка выглядела совсем необъяснимой. Что-то важно происходит в стране, решили все, но что именно, было неясно. Вероятно, плохое!»212 16 сентября 1960 года он был уволен на покой, а 13 декабря 1961 года скончался. Обстоятельства его смерти до конца не выяснены и поныне»213.
В 1960 году был осуждён на три года заключения архиепископ Иов (Кресович) за то, что активно пытался противодействовать закрытию церквей в епархии. Он разъезжал по сёлам и призывал паству твёрдо стоять за свои храмы. Архиепископ Иов был обвинён в неуплате налогов и в сокрытии доходов.
В беседе с архиепископом Брюссельским Василием (Кривошеиным),состоявшейся в июле 1960 года митрополит Николай (Ярушевич) объяснил: «Согласно с установившимися правилами архиереи платят налог со своего жалования. Кроме того они получают на представительство (куда часто входят содержание машины, секретаря, поездки и т.д.). Эти суммы налогами не облагаются и в инспекцию не заявляются. А вот к архиепископу Иову придрались, что он эти суммы на представительство скрывал, налогов с них не платил. Но даже в этих случаях, когда кто-нибудь скрывает доходы и не платит налогов, за это не сажают сразу в тюрьму, но предлагают уплатить недостающий налог, и только в случае отказа могут подвергнуть наказанию. Архиепископ Иов предложил всё уплатить что с него требуют. Тем не менее его приговорили к трём годам»214.
Число арестованных и осуждённых священнослужителей составляло тогда несколько сот, среди них были и «повторники» уже отсидевшие за то, что во время войны служили на оккупированных территориях.
Закрытие приходов в 1959 году приобрело массовый характер, в следующем году оно осуществлялось с ещё большим размахом, сравнимым разве что с кампаниями эпохи великого перелома. Из 13 008 приходов на 1 января 1961 года остался 11 571, 1437 храмов были закрыты, многие разрушены или взорваны215.
«Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел…», – именно такие слова написал в конце августа 1959 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), оценивая государственно-церковную политику в стране. По его мнению, это было связано с каким-то новым отношением к делам Церкви со стороны гражданских властей216.
13 января 1960 года было принять постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах». Основное внимание уделялось тому, что «Положение об управлении Русской Православной Церкви», принятое Поместным Собором 31 января 1945 года, отстранило прихожан от управления церковным имуществом и денежными средствами, вернув эту прерогативу, как было и прежде, настоятелям. «Положение» было утверждено постановлением Совнаркома 28 января 1945 года. Между тем, декрет об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 года и последующие инструкции Наркомюста по его проведению в жизнь предусматривали положение, по которому церковным имуществом могли распоряжаться религиозные общества. Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях» предоставило религиозным обществам право распоряжаться всем церковным имуществом, ведать наймом «служителей культа». Постановление Совнаркома от 28 января 1945 года вступило в противоречие с этими документами, на что обращало внимание постановление ЦК КПСС от 13.01.1960 года.217
Годом позже, 16 января 1961 года, Совет министров СССР принял специальное постановление «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Оно отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первые послевоенные десятилетия. Эти два постановления стали правовой основой реформы, включавшей в себя шесть основных положений:
1. Коренную перестройку церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;
2. восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
3. перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
4. ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
5. ограждение детей от влияния религии;
6. перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».218
Но искренне ли верил главный идеолог новых гонений на Церковь Н. С. Хрущев в возможность скорого построения коммунизма, в котором не должно быть места религиозным предрассудкам?
Одна из наиболее серьезных исследователей истории Русской Церкви в ХХ веке О. Ю. Васильева отвечает на это так: «В это верится с трудом. Приведу яркий пример. В 1959 году Москву посетил известный итальянский гуманист мэр Флоренции Джорджо Ла Пира. Он был принят Хрущевым, затем неоднократно писал советскому лидеру. И в одном из своих писем, датируемом 14 марта 1960 года можно прочесть следующее: «Уважаемый господин Хрущев, от всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной Матери Христа, к которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем «всеобщего мира» в мире,» (это письмо не дошло до адресата, оно было задержано в советском посольстве в Италии и позже передано в МИД).
Вряд ли Ла Пира стал бы придумывать это, скорее всего подобный разговор состоялся при встрече. Важность этого факта – в дополнительных чертах к портрету Н. Хрущева: рассуждать о вере и искоренять ее более искусно, чем в довоенные десятилетия, бороться с «сталинским наследием», оставаясь при этом человеком прежней системы по духу и плоти»219.
Возрождается ли Православие в России?
Ситуация в России все больше напоминает тонущий корабль, капитан которого, вместо того чтобы его спасать или объявить эвакуацию, убеждает экипаж в том, что все в порядке и беспокоится не о чем. Более того, он внушает команде, что судно не только не терпит бедствие, а, наоборот, совершает мировые рекорды. 20 лет власть и церковная иерархия с пеной у рта твердит о том, что Православие в России возрождается. Нам постоянно приводят большие цифры построенных и восстановленных храмов, монастырей, открытых семинарий и воскресных школ. Официальная пропаганда пытается доказать, что чуть ли не вся Россия стала Православной, для этого приводятся цифры верующих, раньше мол атеистами называли себя 56%,а сегодня 84% утверждают, что они православные. «Православие поднялось с колен» — заявляет чиновники с телеэкранов.
В эти сказки российских властей с восторгом верят православные неофиты, а также малодушные верующие, привыкшие воспринимать окружающую действительность через розовые очки.
Да, конечно, времена коммунистического безбожия ушли в прошлое, храмы не разрушают, священнослужителей не расстреливают. Но уместно ли говорить о полном восстановлении религиозного сознания русского народа? Нет. Обманутые официальной пропагандой люди, не понимают, что религиозность общества определяется не количеством построенных храмов или служащих в них священников. Ведь какой толк от этих храмов, если большая часть населения воспринимает их лишь только как красивые постройки, а ходят в эти Церкви люди, как правило, далекие от понимания православной веры. Пускай храмы и часовни будут стоять хоть на каждом углу, общество от этого не изменится, так как желтая пресса и телевидение сегодня определяет его сознание. С таким же успехом, глядя на огромное количество дворцов, автомобилей, яхт российских олигархов, можно прийти к выводу, что русский народ богатеет.
В то время как строятся красивые позолоченные храмы, уровень морально — нравственного разложения общества становится все выше. Средства массовой информации культивируют ложные ценности — насилие, разврат, культ наживы, зависть, корысть, гедонизм и проч. В результате, молодые люди прожигают свою жизнь, распивают спиртные напитки, употребляют наркотики и совершают суициды, так как многие из них не могут найти свое место в этом мире. Разрушается институт семьи, растет число разводов, многие супружеские пары не доживают даже до года совместной жизни. В итоге, мы сталкиваемся с колоссальной демографической проблемой.
На существующие морально — нравственные проблемы общества власти закрывают глаза, а представители малодушной «православной» общественности их стараются упорно не замечать.
Что же касаемо 84% «верующих», о которых нам твердит власть, то давайте разберемся, кто такие эти «верующие». По статистике в США 95% населения тоже считают себя верующими, и, тем не менее, это государство прочно завоевало славу главной цитадели разврата.
На самом деле большинство из этих «верующих» действительно верят в Бога, однако они не имеют ни малейшего представления о сущности христианского вероучения или попросту его отвергают. Их вера является не более, чем смесью деизма(философского учения, признающего Бога, но отрицающего религиозные догматы) и примитивных языческих культов. Бог ими воспринимается как добрый волшебник на небесах, который всех любит и всем помогает в личной жизни. Неудивительно, что когда на них начинают обрушиваться неприятности и беды, эти люди сразу же превращаются в атеистов или богохульников, мол, Бога нет, если он допустил в их жизни такое.
Периодически маловеры посещают храмы. Однако, приход в Храм для них не более, чем языческое жертвоприношение перед Богом. То есть приду я в храм, поставлю свечку за здравие, выпью святой водицы и все у меня будет хорошо. Поэтому их религиозная «вера» спокойно может сочетаться с развратом, пьянством, завистью, злобой, хамством, воровством и прочими богомерзкими поступками. Они не понимают того, что Христианская вера требует еще и живого общения с Господом, выполнения религиозных обрядов, молитв и соблюдения всех его заповедей, не зря Спаситель сказал: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7,21)»
Безусловно, не следует записывать всех этих «верующих» в закоренелых грешников, так как значительная часть из них не творит зло, ведет себя добросовестно. Но при этом и особой добродетели за ними не замечено, а Церковь они почти не посещают. Их можно окрестить как лиц, которые не служат ни Богу и ни дьяволу. Им кажется, что если они ведут примерную жизнь, то для них уже заказан билет в рай.
Иногда маловеры совершают небольшие добродетели — жертвуют на храмы и монастыри, дают деньги нищим, но эти поступки лишены искренности и носят скорее меркантильно — торгашеский характер, нежели осознанное желание совершить доброе дело. Дескать, дам я деньги святой Церкви, помогу таким — то людям, а Бог в ответ должен меня вознаградить. То есть своеобразная попытка задобрить Бога. Некоторые и вовсе совершают добрые дела только лишь с целью самопиара. Поэтому неудивительно, что среди тех лиц, которые в России занимается благотворительностью немало криминальных элементов.
Людей, которые полностью совершают все церковные таинства по установленным канонам и мало — мальски знакомы с сутью христианского вероучения по статистике 12%. Цифра не маленькая. Но не стоит обольщаться, так как всех этих лиц не следует причислять к подлинным христианам. Не менее половины из них обыкновенные фарисеи и обрядоверы. Их религиозность лишена искренности, зачастую используется ими в качестве предмета гордыни и самоутверждения. Внешне эти люди совершают все положенные религиозные обряды, часто делая это демонстративно и осуждая других людей за разные мелочи, но при этом сами они не гнушаются нарушать заповеди Божьи. Яркий пример таких людей мы видим в образе старушек служительниц храмов. Внешне они усердно молятся, бывают на всех службах, исповедуются и причащаются, но при этом по — хамски ведут себя с простыми прихожанами.
Некоторые вообще увлекаются исключительно обрядовой стороной Православия, саму же сущность христианского вероучения они представляют слабо или знакомы с ней в искаженном виде. Поэтому, не приходиться удивляться тому факту, что многие из таких верующих состоят в КПРФ. Среди обрядоверов, кстати, существует немалое количество откровенно психически больных людей, которые готовы буквально на каждом углу истерически кричать о Православии.
И только не более 3 — 4% населения нашей страны можно назвать подлинными православными христианами, которые искренне стремятся жить праведной жизнью, регулярно посещают Церкви и участвуют в христианских таинствах не ради гордыни, а с целью спасения своей души. Но, к сожалению, эти люди разбросаны и неорганизованны. К сожалению, среди этих людей очень мало подвижников, большинство мыслит на уровне своего прихода, семьи или друзей, проблемы общества и государства их мало интересуют. Тех же кто не просто верит, но и доносит истину до других людей, старается изменить общество — сущие единицы.
Вся эта картина свидетельствует лишь о том, что все утверждения властей о возрождении Православия в России являются не более, чем обманом. Наоборот, в пору говорить о его полном упадке. В какой — то степени эта ситуация даже хуже, чем при большевизме, потому что тогда было понятно кто есть кто, а сейчас многие беззакония прикрываются лицемерной религиозностью. Посмотрите хотя бы на праздник Богоявления, где толпы людей, часто в нетрезвом состоянии, без очереди прыгают в Иордань, в надежде «смыть с себя все грехи». Я не говорю уже о байкерах, рокерах, кафе, а также всяких увеселительных заведениях, действующих под словом «православный».
Если все подлинно верующие люди не смогут объединиться, не будут пытаться вести борьбу с беззакониями современного мира, то русский народ обречен на вымирание. Общество будет вырождаться, Церковь приходить в упадок, а малодушные православные будут до конца своих дней восторгаться и рукоплескать властям, как только возведут очередной храм, или откроют новую воскресную школу.
Русское православие
Святой Александр Невский — известнейший полководец, дипломат и… образец смирения, которое с православной точки зрения заключается отнюдь не в пацифизме, а в том, чтобы никогда не давать власти гневу, а всегда действовать только трезвым умом и сердцем
Православие в России является наиболее распространённым вероисповеданием. Православная вера на протяжении более чем тысячи лет играла и играет ключевую роль в развитии русской культуры и русского государства. Федеральный закон № 125-ФЗ от 26.09.1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях» в преамбуле содержит «признание особой роли православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры».
Крещение Руси в 988 году было произведено новгородским и киевским князем Владимиром Крестителем (Красное Солнышко) из династии Рюриковичей с целью формирования русского государства и его укрепления. В результате на русских землях распространилась славянская кириллическая письменность, книги и грамотность, новейшие на то время строительные технологии, иконопись и фресковая живопись. Православие серьёзно смягчило нравы и стало органичной частью народной жизни и государственного устройства, а также заложило основу для превращения разрозненных славянских, финских и тюркских племён в единую русскую нацию. После феодального распада страны и монгольского нашествия православие стало важнейшей силой в деле возрождения и объединения страны. Начавшееся со времён Сергия Радонежского и митрополита Алексия монастырское движение позволило окружить русские города монастырями-крепостями и провести хозяйственное освоение Русского Севера, где в прежде пустынных районах было основано множество новых монастырей. После падения Константинополя в 1453 г. Россия стала основным центром мирового православия.
Иван IV Грозный из династии Рюриковичей стал первым русским царём, импортировав с помощью родственников византийскую православную монархическую традицию. После падения династии началось Смутное время, приведшее к тяжелейшим последствиям для страны. С целью «спасти страну от гибели» лидеры русских общин и высшее православное духовенство собрали Земский Собор 1613 года, чему предшествовало вхождение ополчения Минина и Пожарского в занятую поляками Москву с Казанской иконой Божией матери. Земский собор призвал на царство новую династию Романовых, для чего, обратившись к Богу, дал ему от имени народа Соборную клятву, в которой обещал хранить верность династии. Первые цари из Романовых значительно увеличили российскую территорию.
Династия Романовых царствовала до 1917 года. К этому времени Российская Империя вошла в кризис, а Священный Синод РПЦ констатировал «массовое отпадение от веры». В советский период православие, наряду с другими религиями, подверглось жестоким гонениям. Были разграблены и разрушены десятки тысяч храмов, включая многие шедевры культурного наследия. После распада СССР Русская Православная Церковь пережила второе рождение — Второе Крещение Руси. Количество верующих увеличилось многократно, открылось множество храмов и монастырей — более 20 000 за период 1990—2000, то есть более 1000 храмов в год, что является беспрецедентными темпами строительства и восстановления храмов в мировой истории. Русская Церковь занимает твёрдое первое место среди автокефальных православных церквей по количеству верующих — 164 млн человек.
Христианство — самая распространённая религия в мире, которую исповедуют 33 % населения планеты. Православие является одной из трёх крупнейших ветвей христианства наряду с католицизмом и протестантизмом. Православие — миролюбивая религия, ревностно сохранившая свои традиции практически неизменными с момента возникновения христианства. В отличие от католицизма, православие почти не было замешано в религиозных войнах, крестовых походах, торговле индульгенциями, разгуле инквизиции. На Западе Православную Церковь называют Ортодоксальной Церковью. «The Eastern Orthodox Church», Официально: «the Orthodox Catholic Church» . То есть самоназвание на английском у православия «Восточная Ортодоксальная Церковь», или просто «Ортодоксальная Церковь». А официальное самоназвание православия — «Ортодоксальная Католическая Церковь» или если перевести дальше «Православная Католическая Церковь».
История
Раннее христианство распространялось на территории Римской империи в первых веках нашей эры, берущей начало от Рождества Христова. На территории бывшей Римской империи было два центра христианства: на западе — Рим и на востоке — Константинополь (Византия). На Русь христианство пришло из Византии. Там приняла веру первая христианская правительница Киевской Руси — княгиня Ольга, причисленная позднее к лику святых. После Крещения Руси в 988 году русская церковь пять столетий была метрополией Константинопольского патриархата.
Благодаря православию книги и грамотность распространялись на Руси. Проповедники христианства Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку и церковнославянский язык. Старославянская азбука стала основой для современных кириллических алфавитов, в том числе и русского.
В 1054 году произошёл великий раскол христианства на две ветви: Римскую католическую церковь и Православную с центром в Константинополе. Слово «православие» является переводом-калькой с греческого слова ὀρθοδοξία («ортодоксия») и означает «правильное славление», «правильное суждение», «правильное учение».
В 1438—1445 прошёл Ферраро-Флорентийский собор с участием западных и восточных иерархов с целью устранить разногласия между католицизмом и православием. После колебаний православные иерархи согласились признать нововведения Римской церкви. Была подписана Уния, воссоединяющая западную и восточную церкви. Однако уния была отвергнута духовенством и народом. В Византии по политическим соображениям сторонниками Унии стали только двор императора и патриарх, назначенный двором.
В 1441 году митрополит Киевский и всея Руси — Исидор был фактически свергнут, за то, что упомянул на литургии папу римского и зачитал документ о Флорентийской унии.
В 1448 году Московским Собором был избран митрополитом рязанский епископ Иона без согласования с Константинополем. Получив фактическую независимость, Русская Церковь оказалась в изоляции и попала под влияние светских властей.
В 1453 году Константинополь пал под напором турок-османов и Византийская империя прекратила существование.
Примерно в это время начала выкристаллизовываться великая религиозная и политическая идея «Третьего Рима», которая отчасти не потеряла значение и сегодня: «Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать». Для русских вторым Римом был Константинополь, и после его падения Москва была названа третьим Римом. Миссия России — сохранение истинной веры и борьба с её врагами. Стало устойчивым словосочетание «Святая Русь». Римские папы тоже пропагандировали мысль, что русские цари — законные наследники Византии и должно бороться с турками. Двуглавый орёл — герб Византии был унаследован Россией.
В 1589—1593 годах Русская Церковь получила формальное признание своей независимости. Первым русским патриархом стал Иов и вплоть до петровских времён Русская Церковь управлялась патриархами.
В 1650—1660-х гг. патриарх Никон провёл реформу русского православия с целью унификации его с греческой обрядовой традицией. Многие верующие не приняли реформу, их стали называть староверами или старообрядцами.
В 1700 году царь Пётр Первый запретил избрание очередного патриарха и провёл глубокую реформу церкви. Церковью стал управлять Святейший Синод, являющийся, по сути, государственным органом. Духовенство стало замкнутым сословием, доступ в которое из других сословий был затруднён. Роль церкви в жизни страны существенно уменьшилась. Большинство монастырей было закрыто, а монастырские владения отошли к государству. Духовенство перестало быть финансово независимым и содержалось из государственной казны. Лишь в 1917 году Всероссийским Поместным Собором было восстановлено патриаршество.
При этом православие являлось государственной религией и активно использовалось в государственном управлении — при регистрации рождений и браков, в вопросах военной службы, медицины, образования и др. По мере расширения империи вводились нормы для представителей других религий и конфессий, которые делились на допустимые и «вредные» (секты).
Количество действующих храмов/приходов на территории РИ, СССР и на постсоветском пространстве, 1900-2000
С приходом к власти большевиков Православная церковь подверглась жесточайшим репрессиям. Коммунисты ставили целью полное уничтожение религии. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях. Церкви закрывались, разрушались или приспосабливались под хозяйственные нужды. Единая церковная структура была полностью уничтожена. Однако остались так называемые подпольные «катакомбные церкви», никак не связанные между собой.
В период Великой Отечественной Войны репрессии против религии были ослаблены. Советская власть в трудный момент нуждалась в поддержке православия. Союзники по антигитлеровской коалиции были крайне обеспокоены положением верующих в СССР. На оккупированных территориях храмы восстанавливались, и уничтожать их сразу после освобождения было неблагоразумно. Существуют легенды о прибегании Сталина к молитвенной помощи Церкви во время войны, об облётах с иконами вокруг Москвы и Сталинграда.
В советские времена русская церковь не была уничтожена полностью во многом благодаря сотрудничеству с властями.
Современное состояние
После распада СССР православная церковь пережила второе рождение. Количество верующих увеличилось многократно. Открылось множество храмов и монастырей. В 2007 году произошло объединение РПЦ с существовавшей с 1920-х гг. Русской православной церковью за границей (РПЦЗ).
В настоящее время под юрисдикцией Русской Православной Церкви находится Россия и многие другие страны: Украина, Белоруссия, Молдавия, Азербайджан, Казахстан, Киргизия, Латвия, Литва, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан, Эстония, Япония, КНР.
По количеству верующих Русская Церковь занимает твёрдое первое место среди автокефальных православных церквей — 164 млн человек. Следующие по численности Румынская и Элладская (греческая) церкви насчитывают 18,8 и 10 млн верующих соответственно.
Известные современные сторонники православия
- Владимир Путин
- Дмитрий Медведев
- Александр Проханов
- Александр Дугин
- Николай Стариков
- Игорь Стрелков
СМИ Русской Православной Церкви
Печатные СМИ
- Журнал Московской Патриархии — официальное печатное издание Московского Патриархата; ежемесячный журнал, издаваемый с 1931 года с перерывами, а с сентября 1943 года — без перерывов (http://jmp.ru/ — cайт Журнала Московской Патриархии)
- Газета Церковный вестник (до февраля 2003 года — Московский церковный вестник) — официальное издание Московского Патриархата, издаваемый Издательством Московской Патриархии; выходит с 1989 года (http://e-vestnik.ru/ — сайт газеты «Церковный вестник»)
- Альманах Богословские труды (http://www.btrudy.ru/ — сайт альманаха)
Сетевые СМИ
- http://www.patriarchia.ru/ — Патриархия. Ru, официальный сайт Московского Патриархата, поддерживается Синодальным информационным отделом
- http://mospat.ru/ — Mospat.Ru, официальный сайт Отдела внешних церковных связей
- http://www.bogoslov.ru/ — Богослов.Ru, богословский портал, создан в 2007 году.
- http://www.pravoslavie.ru/ — Православие.Ru, сайт создан 1 января 2000 года редакцией интернет-проектов московского Сретенского монастыря по благословению Патриарха Алексия II
- http://www.youtube.com/user/russianchurch — канал Русской Православной Церкви на Youtube (открыт 11 октября 2010 года)
- http://www.sedmitza.ru/ — Седмица.Ru, сайт церковно-научного центра «Православная Энциклопедия» Русской Православной Церкви
Цитаты о православии
Николай Иванович Костомаров
Историк (1817—1885)
Варварский склад общественной жизни изменяется с принятием христианской религии, с которой из Византии — самой образованной в те времена державы — перешли к нам как понятия юридические и государственные, так и начала умственной и литературной деятельности. Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.
Монастырь сделался школой для народа; монахи были его наставниками; в монастырях сосредоточивалось книжное учение, и значительная часть дошедшей до нас письменности носит на себе характер монашеский.
Князь Владимир
Святой равноапостольный Великий князь (960—1015)
Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей Русскую землю и просветить её крещением святым.
Митрополит Макарий (Булгаков)
Церковный историк (1816—1882)
Событие Крещения Руси, есть, без сомнения, важнейшее из всех, совершавшихся когда-либо на лице земли Русской.
Иван Александрович Ильин
Философ (1883—1954)
В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство “правды” и “кривды”, добра и зла.
Александр Невский
Святой благоверный князь (1220—1263)
Не в силе Бог, а в правде!
Федор Михайлович Достоевский
Писатель (1821—1881)
Кто не понимает Православия — тому никогда не понять и Россию.
Владимир Владимирович Путин
Президент России
Духовное единство является настолько прочным, что не подвержено никаким действиям властей — ни государственных, ни, позволю себе даже себе сказать, церковных. Потому что, какая бы власть над людьми ни была, но крепче, чем власть Господа, ничего быть не может.
Заветы Сергия Радонежского — это ключ к пониманию России. К познанию первооснов — ее исторических традиций, единства и сплоченности. Именно в этом единстве, в правде и справедливости, в наших вековых ценностях — сила России, ее великое прошлое, настоящее и будущее!
Расширение и возвращение территорий Русской Палестины
Сергиевское подворье в Иерусалиме с флагом Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), 2010 г.
Храм Всех Святых в земле Российской просиявших на территории Горненского монастыря в Иерусалиме
Русская Палестина — расположенные на Ближнем Востоке владения и недвижимость РПЦ и Императорского Православного Палестинского Общества, приобретенные ими в рубеже XIX—XX вв. с целью организации инфраструктуры для паломников. В 1918 году ИППО было переименовано в Российское Палестинское Общество (РПО) при Академии наук, а в 1992 году вернуло себе старое название.
1964 год — «Апельсиновая сделка» СССР и Израиля. Следуя официальной политике по поддержке атеизма большая часть принадлежавшей РПО недвижимости в Палестине была продана Израилю за $4,5 млн. При этом Израиль заплатил натурой — яффскими апельсинами и текстилем, отчего данная сделка стала известна как «Апельсиновая». Не проданными остались здание Русской Духовной Миссии, Троицкий собор, Сергиевское подворье и некоторые другие объекты.
2008 год — переговоры главы ИППО Сергея Степашина с главой Палестинской национальной администрации Махмудом Аббасом, по которым обществу был передан участок земли в Вифлееме, где усилиями ИППО был построен российский центр культуры и науки. Также России были переданы:
- 3,5 га земли на святой горе Елеон. На Елеоне планируется постройка еще одного российского культурного центра.
- 3,5 га земли в городе Иерихон — местность Москобия и участок, на котором расположена христианская святыня (библейская смоковница, или дерево Закхея).
- Здание Сергиевского подворья в историческом центре Иерусалима. В «Апельсиновую сделку» оно не входило, а было незаконно присвоено Израилем в середине 1960-х гг. В 2012 году были начаты реставрационные работы.
Кроме ИППО в Израиле действует Русская Духовная Миссия в Иерусалиме (РДМ) как представитель РПЦ. Визит Патриарха Алексия II в Святую Землю в апреле 1991 года способствовал возрождению палестинского паломничества среди православных христиан из России, Украины, Белоруссии и прочих стран Русского мира. На объектах РДМ начали производится реставрационные работы.
В 1997 году патриарх Алексий II вновь прибыл в Иерусалим на юбилейные торжества по случаю 150-летия миссии, а правительство Палестинской Автономии передало миссии монастырь в Хевроне. В 2000 году патриарх Алексий снова посетил Святую Землю на празднование 2000-летия Рождества Христова — к этому времени был выкуплен и застроен русский участок в Вифлееме, а палестинские власти вернули РДМ подворье в Иерихоне. В 2004—2007 гг. в русском православном Горненском монастыре Иерусалима было завершено строительство собора Всех Святых в земле Российской просиявших. В начале 2007 года Иордания передала РДМ участок у места Крещения Господня на реке Иордан, где было построено паломническое подворье.
Примечания
- ИППО, старейшая в России международная благотворительная и научная организация, с XIX века занимающаяся палестиноведением, востоковедением и содействием православному паломничеству на Святую землю
См. также
- Русский язык
- Русский национальный характер
- Национальные символы России
- Неоязычество
Ссылки
- Официальный сайт Русской Православной Церкви
- Портал «Православие. Ру», содержащий, видимо, наиболее полный материал по теме
Россия | |||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
История возникновения христианства в России
Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э.
Первым правителем Древнерусского государства, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга. В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, где император именует Ольгу правителем Руси. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи.
Второй раз христианство принималось при Владимире в 988 г. Во время своего правления князь Владимир осознал необходимость принятия единой веры, которая заключалась в ряде причин:
1. Это нужно было в интересах развития государства, чтобы избежать изоляции от всего мира.
2. Единобожие соответствовало сущности единого государства во главе с монархом.
3. Вероучение укрепляло семью, вводило новую мораль.
4. Способствовало развитию культуры — философия, богословская литература.
5. Социальное расслоение требовало новой идеологии. (язычество — равноправие)
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.
После болгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.
Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.
Согласно «Повести временных лет», в 988 году н. э. киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра.
В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого митрополита Михаила, который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский, хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль.
Так, согласно сообщению Иокимовской летописи, подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.
На финно-угорской периферии того времени — в Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией, восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м годам, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Понадобилось несколько веков для укрепления христианства, но влияние язычества не ослабевало возникало двоеверие: молились в церкви, а продолжали праздновать языческие праздники. Так праздник Коляды слился с Рождеством, а масленица с Великим Постом .
ООД «Россия Православная» имеет региональные отделения в большинстве субъектов РФ, а также свои СМИ: журналы «Россия Православная», «Купина», ежемесячную газету «Десятина», фотоприложение к ней, которые издавались до 2010 г.
За все время издания указанные СМИ позитивно отражали процессы возрождения духовно-нравственных ценностей в российском обществе, а также в органах МВД и внутренних войсках, в других силовых структурах. Активно поддерживают курс Президента на усиление вертикали власти, укрепление целостности государства, решительное противодействие экстремизму и терроризму.
Движение имеет свою символику, наградные почетные знаки (ордена) и медали, которыми удостоены более 50 000 человек.
В феврале 2017 года Движению исполнилось 20 лет.
За этот период в жизни нашего Отечества было сделано много полезного.
В ряду памятных дел – плодотворное сотрудничество с епархиями Русской Православной Церкви, министерствами и ведомствами, учреждениями науки и культуры, учебными заведениями, воинскими подразделениями и органами правопорядка, проведение ежегодных общественных Покровских чтений, Рождественских фестивалей искусств, вечеров «Жертвенное служение России», установление памятных знаков на местах разрушенных в богоборческое время храмов и церквей.
Все эти годы Движением осуществлялась большая региональная и международная деятельность, все мероприятия имели большой общественный резонанс.
Добавить комментарий