Крещение Руси

Крещение Руси. Принятие христианства в качестве государственной религии в конце X в. киевским князем Владимиром Святославичем. Традиционная дата события – 988 год.

Рядом авторов термин понимается также и как процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках. При широком понимании термина главными этапами крещения Руси можно считать:

1) т.н. первое (Фотиевое или Аскольдовое) крещение в 860-е гг., которое принято связывать с именами киевских князей Аскольда и Дира; оно со­про­во­ж­да­лось соз­да­ни­ем на Ру­си епи­ско­пии (или ар­хи­епи­ско­пии), впо­след­ст­вии по­гиб­шей;

2) личное крещение киевской княгини Ольги в Константинополе в 946 г. или 957 г.;

3) крещение Руси Владимиром;

4) ак­тив­ное цер­ков­ное строи­тель­ст­во и ме­ры по ор­га­ни­зационному оформ­ле­нию Церк­ви, рас­ши­ре­нию епар­хи­аль­ной и при­ход­ской струк­тур, пред­при­ни­мав­шие­ся при ки­ев­ском кн. Яро­сла­ве Вла­ди­ми­ро­ви­че Му­дром и при его пре­ем­ни­ках.

Предпосылки и причины

По со­во­куп­но­сти дан­ных ис­то­рических ис­точ­ни­ков крещение Руси пред­ста­ет как це­ле­на­прав­лен­ный вы­бор кн. Вла­ди­ми­ра, обу­слов­лен­ный его лич­ны­ми ре­лигиозными исканиями и комп­лек­сом внут­ри- и внеш­не­по­ли­ти­че­ских при­чин (не­удов­ле­тво­рён­ность язы­че­ски­ми куль­та­ми в ка­че­ст­ве на­цио­наль­но-кон­со­ли­ди­рую­ще­го фак­то­ра, не­об­хо­ди­мость всту­п­ле­ния Древнерусского государства в чис­ло мировых дер­жав и др.).

По свидетельству древнерусской традиции, Владимир и его дружина в конце 980-х гг. приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. В ле­то­пи­си сохранилось ска­за­ние об «ис­пы­та­нии вер» кн. Вла­ди­ми­ром. Оно по­ве­ст­ву­ет о по­соль­ст­вах в Ки­ев от му­суль­ман из Волж­ской Бул­га­рии, с латинского За­па­да, от иу­даи­зи­ро­ван­ных ха­зар и из Ви­зан­тии, убе­ж­дав­ших кня­зя при­нять их ве­ру. Вла­ди­мир от­пра­вил соб­ст­вен­ные по­соль­ст­ва «в бол­га­ры», «в нем­цы», «в гре­ки», что­бы «ис­пы­тать их служ­бу». По­сле воз­вра­ще­ния по­сольств он ос­та­но­вил свой вы­бор на хри­сти­ан­ст­ве ви­зантийского об­ря­да, по­ра­зив­ше­го по­слов кра­со­той бо­го­слу­же­ния.

Решение принять христианство в его восточном, православном варианте из Константинополя было связано не только с этим, но и с желанием сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества.

Крещение Владимира и дружины

В от­но­ше­нии об­стоя­тельств и вре­ме­ни кре­ще­ния кн. Вла­ди­ми­ра в древнерусских ис­точ­ни­ках нет един­ст­ва. Со­глас­но «Кор­сун­ской ле­ген­де» – пре­да­нию, ко­то­рое с ру­бе­жа XI–XII вв. во­шло в древнерусское ле­то­пи­са­ние, а за­тем и в Жи­тие св. Вла­ди­ми­ра, князь при­нял кре­ще­ние в за­хва­чен­ном им г. Кор­сунь, цен­тре ви­зантийских вла­де­ний в Кры­му, в 988 г. (од­на­ко фак­ти­че­ски взя­тие Кор­су­ни про­изош­ло, ве­ро­ят­нее все­го, в 989 г.); там же со­стоя­лось бра­ко­со­че­та­ние Вла­ди­ми­ра с се­ст­рой ви­зантийских им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия II Бол­га­ро­бой­цы и Кон­стан­ти­на VIII Ан­ной. Су­ще­ст­ву­ет и другая тра­ди­ция, за­фик­си­ро­ван­ная так­же уже в XI в., ко­то­рая при­уро­чи­ва­ет кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра к Кие­ву и ко вре­ме­ни за два го­да до взя­тия Кор­су­ни.

Крещение русских городов и учреждение церковной организации на Руси

За кре­ще­ни­ем кня­зя и его дру­жи­ны по­сле­до­ва­ло ор­га­ни­зо­ван­ное государственной вла­стью мас­со­вое кре­ще­ние жи­те­лей круп­ней­ших го­ро­дов, пре­ж­де все­го Кие­ва и Нов­го­ро­да. На пер­вые го­ды по­сле кре­ще­ния (не позд­нее 997 г.) при­хо­дит­ся уч­ре­ж­де­ние в Древнерусском государстве ми­тро­по­лии с цен­тром в Кие­ве, под­чи­нён­ной Кон­стан­ти­но­поль­ско­му пат­ри­ар­ха­ту. Од­но­вре­мен­но с мит­ро­по­ли­ей в ней бы­ло уч­ре­ж­де­но не ме­нее трех епар­хий: в Нов­го­ро­де, в Бел­го­ро­де Ки­ев­ском, а так­же, ве­ро­ят­но, в По­лоц­ке и/или Чер­ни­го­ве. Пер­вы­ми епи­ско­па­ми бы­ли гре­ки. В со­от­вет­ст­вии с цер­ков­ной тра­ди­ци­ей (за­кре­пив­шей­ся не ра­нее XVI в.) пер­вым ми­тро­по­ли­том Ки­ев­ским при­ня­то счи­тать свт. Ми­хаи­ла, од­на­ко, ви­зантийские ис­точ­ни­ки да­ют ос­но­ва­ния пред­по­ла­гать, что пер­вым ми­тро­по­ли­том был Фео­фи­лакт, пе­ре­ве­дён­ный на Русь из Се­ва­стий­ской ми­тро­по­лии (се­ве­ро-вос­ток Ма­лой Азии).

С 990-х гг. на Ру­си раз­во­ра­чи­ва­ет­ся де­ре­вянное хра­мо­строи­тель­ст­во. Со­глас­но «По­хва­ле кня­зю Вла­ди­ми­ру» (1040-е гг.), на­пи­сан­ной бу­ду­щим митрополитом Ила­рио­ном, при Вла­ди­ми­ре воз­ник­ли и пер­вые мо­на­сты­ри. В 995–996 гг. в Кие­ве бы­ла ос­вя­ще­на пер­вая ка­мен­ная Де­ся­тин­ная цер­ковь, ве­ро­ят­но слу­жив­шая кня­же­ским двор­цо­вым со­бо­ром. С ос­вя­ще­ни­ем этой церк­ви древнерусские ис­точ­ни­ки свя­зы­ва­ют ме­ры государственно вла­сти по ма­те­ри­аль­но­му обес­пе­че­нию цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции: на её ну­ж­ды долж­на бы­ла от­чис­лять­ся де­ся­тая часть от со­во­куп­ных кня­же­ских до­хо­дов – де­ся­ти­на, ко­то­рая со­би­ра­лась при Де­ся­тин­ном хра­ме. След­ст­ви­ем крещения Руси в за­ко­но­да­тель­ной об­лас­ти ста­ло раз­де­ле­ние по ви­зантийскому об­раз­цу кня­же­ской и цер­ков­ной (ми­тро­по­личь­ей, епи­скоп­ской) юрис­дик­ций, ко­то­рое древнерусская. тра­ди­ция так­же от­но­сит ко вре­ме­ни прав­ле­ния. Вла­ди­ми­ра Свя­то­сла­ви­ча. В сфе­ре цер­ков­но­го пра­ва ока­за­лись брач­но-се­мей­ные от­но­ше­ния, пре­сту­п­ле­ния про­тив нрав­ст­вен­но­сти, суд над кли­ри­ка­ми и чле­нами их се­мей и т. д. Все эти ус­та­нов­ления на­шли от­ра­же­ние в кня­же­ских ус­та­вах X-XII вв. Важ­ней­шей за­да­чей ста­ло обес­пе­че­ние со­бор­ных и при­ход­ских хра­мов русскими свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми (для че­го де­тей зна­ти на­силь­ст­вен­но от­би­ра­ли «на уче­ние книж­ное»), а так­же бо­го­слу­жеб­ны­ми кни­га­ми.

Христианство в XI-XII вв.

Ос­нов­ные на­прав­ле­ния хри­стиа­ни­за­ции го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва, обо­зна­чив­шие­ся в хо­де крещения Руси, бы­ли про­дол­же­ны в XI-XII вв. Епар­хи­аль­ная струк­ту­ра сде­ла­лась бо­лее дроб­ной, чис­ло епар­хий воз­рос­ло до двенадцати. О раз­ви­тии в этот пе­ри­од при­ход­ской сис­те­мы труд­но су­дить из-за от­сут­ст­вия дан­ных; ве­ро­ят­но, оно сле­до­ва­ло за раз­ви­ти­ем государственно-административной. струк­ту­ры, т. к. при­ход­ской храм на­хо­дил­ся обыч­но в административном цен­тре (по­гос­те). Со­вер­шен­ст­во­ва­лось цер­ков­но-государственное взаи­мо­дей­ст­вие в об­лас­ти су­да. Воз­рас­тав­шие по­треб­но­сти в бо­го­слу­жеб­ных кни­гах обес­пе­чи­ва­лись скрип­то­рия­ми, дей­ст­во­вав­ши­ми при круп­ных мо­на­сты­рях и, ве­ро­ят­но, при епи­скоп­ских ка­фед­рах. Всё это име­ло след­ст­ви­ем и бо­лее ак­тив­ную хри­стиа­ни­за­цию сель­ско­го на­се­ле­ния. По­след­ние све­де­ния о язы­че­ских вы­сту­п­ле­ни­ях в круп­ных го­ро­дах (Нов­го­род, Рос­тов, Яро­славль) от­но­сят­ся к 1070-м гг. С это­го вре­ме­ни язы­че­ст­во как об­щественный фак­тор бо­лее не про­сле­жи­ва­ет­ся.

Значение крещения Руси

Принятие христианства имело значительные политические последствия. Оно способствовало усилению международного престижа Руси, дальнейшему укреплению и расширению уже традиционных связей с Византией, расширению контактов с южнославянским миром и странами Запада.

Крещение Руси было важно и для социальной жизни древнерусского общества. Важнейший постулат христианства исходил из принципа божественной природы верховной власти. Постулат православия о «симфонии властей» превращал церковь в сильную опору власти, давая возможность духовного объединения всего государства и освящения всей системы общественных отношений. Принятие христианства способствовало быстрому укреплению государственных институтов.

Крещение Руси вело к национальной консолидации и к развитию культуры. Оно содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Литература

Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. СПб., 1913.

Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988.

Фроянов И.Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М., 2012.

Ща­пов Я. Н. Го­су­дар­ст­во и цер­ковь Древ­ней Ру­си X–XIII вв. М., 1989.

***

Крещение Руси: как страна обрела веру

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Реклама

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «…идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей…

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

Христианство и русская культура (стр. 1 из 5)

КАЛИНИНГРАДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

МВД РФ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

— ХРИСТИАНСТВО И РУССКАЯ КУЛЬТУРА —

Выполнил курсант

_____курса ____ взвода

____________________

Проверил:

____________________

Калининград

2000

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………………………………………………….. 3

Христианство и русская культура………………………………………………………………………………… 4

Религия и народная культура………………………………………………………………………………………. 5

Христианство и искусство…………………………………………………………………………………………… 9

Выдающиеся деятели православия и русская культура……………………………………………….. 11

Русское искусство и православная вера……………………………………………………………………… 13

Русская жизнь и искусство………………………………………………………………………………………… 17

Идеология и религия…………………………………………………………………………………………………. 18

Проблема взаимодействия культуры и религии…………………………………………………………. 18

Заключение……………………………………………………………………………………………………………….. 20

Список использованной литературы………………………………………………………………………….. 21

Введение

Приобщение к христианству — событие огромного значе­ния, определившее пути развития русской культуры. Когда бо­лее чем тысячу лет назад, в 988 г. Киевская Русь приняла хри­стианскую веру, она стала органической частью огромного хри­стианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделе­ния церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее — к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, вклад деятелей Русской Православной Церкви в развитие русской культуры, религия и творчество русских писателей и мыслителей XIX века.

Христианство и русская культура

Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой куль­туры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он моти­вировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота ви­зантийского церковного обряда красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Времен­ных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и. не знаем, как рассказать об этом… И не можем мы забыть красо­ты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького…» И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потеря­лась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дож­дю, на который земля отвечает красотой своего цветения, бла­гоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те пло­ды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жан­ровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благо­дати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью про­стоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суз­даля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библей­ские темы, написанные А.А. Блоком Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, М. Лермонтовым, А.С. Пушкиным, М.В. Ло­моносовым, А.С. Хомяковым, и русская классическая религи­озная философия конца XIX — начала XX в.; и шедевры рус­ской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, С.В. Рахманинов, П.И. Чайковский); и наконец, русская икона, мировое значе­ние которой сегодня общепризнано.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней­шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро­вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутрен­ние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут­ренним — до того предела, пока внешние оболочки не сдела­ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше­ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю­дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри­стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина­ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис­шедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал по­явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви­жущегося времени.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис­тория же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни­ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созида­тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

Религия и народная культура

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздейст­вии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература — многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения — по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета, великого князя Константина Константиновича (К. Р.).

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра­соты был хром — именно там, среди прекрасных икон и фре­сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз­дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади­мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Возникновение ПравославияИсторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) — одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :
— католицизм ,
— православие ,
— протестантизм ,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

ПРАВОСЛАВИЕ (что означает — правильно славить Бога) — одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в . до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” — “прямой”, “правильный” и “доксос” — “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии — православием, а в западной части — конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” — “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь.

Как зародилось христианство на Руси

Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляютСвященное писание (Библия) и Священное предание .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

• Поместные Церкви

• Константинопольская
• Александрийская
• Антиохийская
• Иерусалимская
• Грузинская
• Сербская
• Румынская
• Болгарская
• Кипрская
• Элладская
• Албанская
• Польская
• Чехо-Словацкая
• Американская
• Японская
• Китайская

Русская Православная Церковь входит в состав Церквей Вселенского православия.

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII — IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в историирусского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Первая веха — 988 год . Событие этого года получило название: “Крещение Руси”. Но это образное выражение. А фактически имели место следующие процессы: провозглашение христианства государственной религией Киевской Руси и образование Русской христианской церкви (в следующем веке её будут называть Русской православной церковью). Символическим действием, показавшим, что христианство стало государственной религией, было массовое крещение киевлян в Днепре.

Вторая веха — 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” — “сам” и “кефаль” — “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание «третьего Рима».

Третья веха — 1589 год . До 1589 года Русскую православную церковь возглавлял митрополит, и поэтому она называлась митрополией. В 1589 году её стал возглавлять патриарх, и Русская православная церковь стала патриархией. Патриарх — высший сан в православии. Учреждение патриаршества подняло роль Русской православной церкви как во внутренней жизни страны, так и в международных отношениях. Вместе с тем одновременно повысилось и значение царской власти, которая опиралась уже не на митрополию, а на патриархию. Учредить патриархию удалось при царе Федоре Иоанновиче, а главная заслуга в повышении уровня церковной организации на Руси принадлежит первому министру царя Борису Годунову. Именно он пригласил в Россию константинопольского патриарха Иеремию и добился от него согласия на учреждение патриаршества на Руси.

Четвертая веха — 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха — 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Шестая веха — 1721 год . Пётр I учредил высший церковный орган, который был назван Святейшим Синодом. Этим правительственным актом были завершены церковные реформы, осуществлённые Петром I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, царь “временно” запретил выборы нового патриарха. Этот “временный” срок отмены выборов патриарха продлился 217 лет (до 1917 года)! На первых порах руководила церковью учреждённая царём Духовная коллегия. В 1721 году Духовную коллегию заменил Святейший Синод. Все члены Синода (а их было 11) назначались и смещались царём. Во главе Синода на правах министра был поставлен назначаемый и смещаемый царём правительственный чиновник, должность которого называлась “обер-прокурор Святейшего Синода”. Если все члены Синода обязаны были быть священниками, то для обер-прокурора это было необязательным. Так, в XVIII веке более половины всех обер-прокуроров были людьми военными. Церковные реформы Петра I сделали Русскую православную церковь частью государственного аппарата.

Седьмая веха — 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую «катакомбную церковь». В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую «Русскую православную церковь за границей». До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

Христианство начало проникать на Русь в конце X века. В 988 году князь Владимир объявил византийскую ветвь христианства государственной религией Киевской Руси. Ранее славянские племена, населявшие территорию древнего русского государства, были язычниками, обожествлявшими силы природы. К концу X века языческая религия, расчлененная на верования отдельных славянских племен и освящавшая племенную раздробленность, стала препятствовать укреплению централизованной власти киевского князя. Кроме того, росла необходимость сближать древнерусское государство с европейскими народами, с Византией, где господствовало христианство и с которой Киевская Русь пела оживленную торговлю. В этих условиях князь Владимир произвел «крещение Руси» и ввел христианство вместо языческой религии.

Капища и идолы предавались разрушению и уничтожению. Многие киевляне ке хотели принимать новую веру.

Их насильно гнали к Днепру и на одной из окраин древнего Киева (ныне Крещатик). загоняли в воду, «как стала»,—замечает летописец. Греческие священники, приглашенные князем из Херсонеса, ходили по берегу и осеняли крестами согнанные в реку толпы народа. В Новгороде, как свидетельствует Иакимовская летопись, в ответ на ниспровержение языческих идолов народ поднял восстание. «Новгородский тысяцкий Угоняй,— рассказывается в летописи, — ездя всюду, кричал: «Лучше нам помереть, чем дать богов наших на поругание».

Более двухсот лет после «официального» крещения Руси продолжалась борьба народа против введения христианства. В Муроме, например, христианская религия стала утверждаться только в самом конце XI века. Часто народ сурово расправлялся с ненавистными ему проповедниками новой веры. Например, был убит киевский монах Кукиш, проповедовавший христианство среди вятичей.

Упорное сопротивление народа новой религии было вызвано отнюдь не религиозным фанатизмом язычников, а тем, что христианство, в отличие от прежней религии бесклассового общества, насаждало и утверждало власть имущих. На смену былому равенству людей пришло классовое расслоение. Появилось государство, служившее орудием подавления угнетенных классов — крестьян и ремесленников.

В настоящее время в нашей стране имеются христианские религиозные организации всех направлений. Самой крупной является русская православная церковь, объединяющая верующих — православных, проживающих во всех областях и республиках страны. Большинство последователей католической церкви проживает в Литве, Латвии, западных областях Украины и Белоруссии.

Протестантизм больше всего распространен в Латвийской и Эстонской ССР (лютеране). В Закарпатье имеются общины реформистов. Кроме того, на территории нашей страны действуют и другие небольшие религиозные организации и секты различных христианских направлений.

Литература:

• Религия и церковь в истории России М. Мысль, 1975. Титов В. Православие. М., Политиздат. 1974.

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. А история Русской православной церкви не была однозначной:

Русская земля делилась в древности на четыре главные части: Новгородская, область западной Двины, т.е. область Кривская или Полоцкая, область Днепра, т.е. область древней, собственно, Руси, и область верхней Волги, т.е. область Ростовская. Многие славяне, единоплеменные с поляками, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от чистых полей своих. Имя сие исчезло в древней России, но сделалось общим именем Ляхов (поляков), основателей государства польского. Древляне, названные так от лесной земли своей, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы по Днестру до самого моря и Дуная; белые хорваты в окрестностях гор карпатских; северяне, соседи полян, на берегах Десны, семи и сулы, в Черниговской и Полтавской губернии; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною западною, дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними полочане; на берегах озера Ильмень славяне, которые после рождества Христова основали Новгород.

Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствиями беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания. Религия славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей — героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

К концу IX века область России вследствие природного влияния разделилась главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летопись, племена, платившие дань варягам, изгнали их за море.

Случилось так, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Таким князем был Рюрик.

И первой же династией русских князей на Руси были Рюриковичи. Именно с Рюрика началась важная деятельность русских князей — построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что после смерти братьев (Синеуса и Трувора) Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить.

На юге, в середине IX века князь Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом. Первым делом Олега было построение городов для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра.

Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова — нашего нынешнего Пскова. Из летописей ясно, что отношения между Константинополем и Киевом были не только торговые; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества. Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов, верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных событий. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам(эти события описаны в учебниках истории подробно).

Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения.

По летописи, в 955 году княгиня Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе есть легенда, что император Константин, пораженный красотой княгини, предложил ей стать его женой. Этого не было в планах Ольги. Она принимает обряд крещения и просит Константина быть её крестным, на что император с радостью соглашается. Но так как по христианским законам крестный не может жениться на крестнице, о чем мудрая княгиня напомнила императору после свершения обряда, свадьба не состоялась. Пораженный мудростью княгини император Константин отправил в Киев священнослужителей, проповедовать истинную христианскую веру, к которой теперь принадлежала и княгиня Ольга.

По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение.

Сын Святослава – Владимир в скором времени получил власть над Новгородом. Позже, Владимир овладел государством. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и ОФИЦИАЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. Это случилось в лето 988 года, о чем свидетельствуют летописи. Это важнейшее событие для русских было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией. Женитьба русского князя Владимира на сестре византийского императора Василия — Анне и принятие Владимиром и его страной христианства – возможно, эти события и не взаимосвязаны, но произошли в одно время, 987/88 г. г. «Повесть временных лет» говорит о том, что при крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь византийского императора Василия II — Василия Великого.

Православие на Руси

Крещение киевлян происходило в Днепре, после возвращения Владимира в Киеве появилось очень много константинопольских священников.Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов: на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению «Повести временных лет», Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей «и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы.

Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда (Константинополя) были присланы и епископы. Однако даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.

Как вечный памятник вышеперечисленным событиям стоит и сейчас(и надеемся будет стоять вечно) построенный в 1037 — 1042-х годах Софийский собор в Киеве.

Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту.

Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание храмов и соборов в Пскове, Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, и в некоторых других городах.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. — в Москву. С 1448 г. — автокефалия (1-й независимый митрополит — свт. Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание «третьего Рима». В 1589 г. Борис Годунов учреждает патриархат. Первым патриархом стал свт. Иов, который окончательно подчинил церковь целям светской власти.

С 1667 г. Русская Православная Церковь сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем реформами Петра I. Петр I «подмял по себя» верховное духовенство. Патриаршество было упразднено — учрежден так называемый Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. Таким образом, он взял в свои руки две ветви власти: государственную и духовную. Эти реформы привели к тому, что в глазах верующих снизился авторитет верховного духовенства, так как теперь Святейший Синод был дарован не Свыше, а назначался Императором, как и другие высшие чиновники на работу. После революции 1917 г. был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, «карловацкий», существует до сих пор). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовала так называемую «катакомбную церковь». В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую «Русскую православную церковь за границей». До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.

В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами.

С распадом Советского Союза в 1991 году началось возрождение Русской Православной Церкви по всей территории России. Восстановление храмов, открытие новых приходов, увеличение числа верующих – признаки 90-х годов ХХ века. Россия и Православие – неделимы, только с Верой можно достичь былого величия нашей Родины. А наша вера – ПРАВОСЛАВНАЯ, прошла очень долгий и тернистый путь, что видно из вышеизложенного.

>Глава 2. Зарождение и становление Христианства на Руси

2.1 Первые христиане на Руси

Первые христиане в Киевской Руси появились во времена правления князя Игоря, о чем свидетельствует текст договора Руси с греками – христианской тогда была часть варяжской княжеской дружины. Причем летописец подчеркивает: «Было много христиан среди варягов». Более того, у русов-христиан была и своя соборная церковь в Киеве – церковь св. Ильи. При этом в составе русов оставалось и много язычников. Впрочем, против греков и русы-христиане и русы-язычники выступали совместно, и никаких противоречий на религиозной почве внутри «рода русского» не было. Единственное различие – русы-христиане приносили клятву именем христианского Бога, а русы-язычники клялись своим богом Перуном и своим же оружием.

Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе, получив в крещении имя Елены. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения.

Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.

2.2 Выбор новой веры

крещение язычество христианство князь

Прежде того, как принять христианство, князь Владимир тщательно ознакомился с различными вероисповеданиями. В 987 г. к нему пришли послы от соседних народов: католики, магометане, евреи и православные. Владимир довольно быстро отпустил всех послов, но с православными долго беседовал: ему интересно было побольше узнать о вере, за которую с такой решимостью приняли мучения Феодор и Иоанн.

После этого Владимир, посоветовавшись с дружиной и со старейшинами, послал 10 «добрых и смысленых мужей» объехать соседние страны и исследовать все веры на их местах.

Когда послы вернулись, то они больше всего хвалили «греческую веру», то есть православную. Вот как они описывали богослужение в Царьграде, в знаменитом храме Святой Софии: «и не свемы, на небе есьмы были, ли на земле», то есть «стоя в храме, мы не знали, где находимся: на небе или на земле». Послы также сказали: «Не даром бабка твоя, княгиня Ольга, мудрейшая из людей, приняла греческую веру».

>Глава 3. Крещение

3.1 Крещение Владимира

Жизнь князя Владимира делится на два периода – до и после крещения. Первый период был довольно коротким, до 30-летия. В это время Владимир жил как язычник. Однако потом князь задумался о смене веры. Он тщательно изучил все религии и остановился на православии. Второй период жизни крестителя Руси (до самой старости) резко контрастирует с годами жизни в язычестве.

Личность князя Владимира – крестителя Руси весьма неоднозначна. Князь поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон – поставил изваяния богов. «И поклонялись люди им, нарицая их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам… И осквернилась кровьми земля Русская и холм тот», – рассказывает летопись.

У Владимира было несколько жен, и у всех этих жен были от него дети. Христианские заповеди были неведомы молодому Владимиру: он много ходил в походы и беспощадно мстил врагам, не упуская возможности поучаствовать в междоусобных распрях на Руси, благодаря чему и сел на киевский престол. Личность будущего крестителя Руси находилась под влиянием разных культурных традиций. После 30-летия он решил сменить религию. Согласно церковному преданию, в 988 году 27 апреля святой равноапостольный князь Владимир принял крещение.

После крещения Владимира состоялся и брак его с царевной Анной. В благодарность за свое крещение и за полученную жену Владимир возвратил греческим императорам, вместо брачного выкупа, Корсунь и взятые им города Тавриды. В крещении Владимир принял имя св. Василия, вероятно, по совету своей новой жены, в честь ее брата, императора Василия, и в память своего крещения построил в Корсуни церковь во имя св. Василия. /ПРИЛОЖЕНИЕ 6/

Возвращаясь из Корсуни в Киев, Владимир взял с собой священников, присланных из Константинополя, и просил греческого патриарха прислать к нему в Киев епископа для крещения Русского народа . Патриарх исполнил его просьбу и прислал епископа Михаила, назначив его митрополитом для новокрещенной Русской земли.

По приезде в Киев Владимир прежде всего крестил своих сыновей, ближайших родственников, бояр и слуг. Затем стал посылать священников и знающих людей, из обращенных уже ко Христу, по ближайшим городам и селам с целью обращения в христианство. В Киеве же он сам ходил между народом, разъяснял ему нелепость и ложность язычества и склонял киевлян к принятию христианства, а чтобы еще сильнее подействовать на народ, велел рубить и истреблять идолов, самим же импоставленных на холмах и площадях киевских. «Бога Велеса велел бросить в реку Почайну, а главного идола Перуна велел привязать к конскому хвосту, бить его палками и стащить к Днепру и, сбросивши в реку, приказал нескольким воинам проводить его далеко за пределы Киева, отталкивая его шестами в тех местах, где он будет приставать к берегу. Делать же это с идолом Владимир приказал не потому, чтобы идол чувствовал удары, но на посрамление беса, который посредством сего идола долго прельщал неразумных людей, и вместе для того, чтобы народ, видя такое посрамление своего главного бога, понял его бессилие и ничтожество и тем охотнее принимал новую веру».

Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов

Крещение Руси в 988 году и последовавшее за ним учреждение епархий во главе с митрополитом стольного града Киева положило начало новой Поместной Церкви в рамках Вселенского православия. Приняв святое крещение и наставление в истинах Христовой веры от византийских иерархов русские, украинские и белорусские народы были привиты к древу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Благодаря живой связи с греко-славянским православным Востоком Русская церковь восприняла богатейшее византийское наследие.

С конца X столетия православие формировало культуру русского народа, участвовало в развитии искусства и формировании государственности. Православные духовно-нравственные ценности становились сутью государственной идеологии в период Киевского государства в Х-ХП вв., формирования и укрепления русского государства с центром в Москве (XIV-XVI вв.), возрождения России в XVII веке после периода Смутного времени, шведско-польской интервенции и пр. Православие не раз спасало Русь и российскую государственность от гибели. Принятие христианства в 988 г. было актом политическим и, возможно, позволило сохранить Киевской Руси свою государственность и национальную независимость до XIII века, а в XI-XII вв. она (благодаря приобщению к православной культуре) наряду с Арабским Халифатом и Византией стала принадлежать к наиболее развитым странам того времени и пережила период своего расцвета.

С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом христианства появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры.

К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.

Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в отличие от язычества, было религией с высокоразвитой письменностью, поэтому его введение повлекло за собой культурный переворот.

Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.

Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.

После введения христианства в Древней Руси начинают осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся, строящиеся на основе греческих церковных законоположений, но при этом традиции и обычаи предков еще много веков служат для разрешения всевозможных споров и тяжб. С образованием российской государственности появляются царские указы, регламентирующие отношения церкви и государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В 1551 году в Стоглаве появляется не только статья о нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви, странников, вдов, “бельцов”, нищих.

Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.

В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути развития социальной политики в отношении субъектов, не связанных родовыми отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства осуществлены не только попытки “социального реформирования” в сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин. Однако постепенно осознается невозможность со стороны княжеской власти единолично претворять в жизнь христианское социальное реформирование, поскольку общество было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада, что, в свою очередь, вело к невозможности “рядить” по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

Власть в силу различных причин: и политических, и военных — отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в виде “десятины”, отчислений от различных видов налогов. Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше.

Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.

Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи. Государство издавна пыталось строить отношения с семьей, проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее ярким опытом конструирования и реализации “семейной политики” явилась деятельность русского государства и церкви после принятия христианства на Руси, целью которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности языческой семьи, начиная с имущественных отношений и заканчивая сексуальным поведением супругов. Условно началом процесса «реформирования» семейно-брачных отношений можно считать конец X века. В целом же этот процесс занял не одно столетие. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.

В отличие от язычества, во времена которого официально существовал институт наложничества, христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество, прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут.

Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.

Русская церковь, приняв христианство от православного Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в духе и силе древнего монашества, давшего нам великих святых. Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас появились иноческие обители. С утверждением христианства в Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть может, есть что то особое, национально русское.

Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения – преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.

После себя он оставил несколько письменных поучений, которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной литературы для иноков и мирян. Став игуменом Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы монашеского общежительного устава Федора Студита. Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что десятая часть всех доходов монастыря выделялась на содержание существовавшей при монастыре богадельни. К Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага, или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или католик, или любый язычник – всякого помилуй и от беды избави, яко же можеши” – передает нам слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, № 2, с. 45)

Святая Русь явила миру многих защитников родного Отечества. Среди них великий полководец и талантливы дипломат и государственный деятель святой благоверный князь Александр Невский. XII век: начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра — великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.

Православная Церковь считает Александра Невского чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви, помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми силами значительно превосходящего противника. Участвуя лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он вышел победителем более чем в двадцати сражениях, оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения. Любовь к ближним простиралась у святого Александра до самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне говорили о нем, всё– правда. Нет подобного этому князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в Золотой Орде. Так высоко ценил он способности молодого, рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным голосом русского князя-полководца. Однако великий князь, как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму с именем Алексий.

Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.

Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие варварского нашествия принесло не только материальное, но нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды. Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы князей, предательства, разорение – и так жило уже не одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой безнадежности. Люди беспомощно опускали руки, умы теряли бодрость.

Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.

Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем оказался в центре общественно-политической жизни второй половины XIV века. Он был сподвижником великого князя Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими, кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем началась Куликовская битва. Летопись свидетельствует: в течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии о ходе битвы!

Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.

Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, превосходящие естественные человеческие возможности, гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный Серафим оставил богатое духовное наследие – это краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их. Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни”, впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержалось новое изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна существовали неписаные правила, по которым жили подвижники земли русской. К таким правилам относились кротость и смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и способность исцелять, конечно же, наставления и наличие учеников.

Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца. “Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось, Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других переносить должно равнодушно и приобучаться такому расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое сердце”. Каждого приходящего преподобный встречал словами приветствия “Радость моя! Христос Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле человеческой жизни.

Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.

1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.

Христианство стало тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени – Византии. В Киевской Руси получила быстрое развитие письменность, начала создаваться национальная литература. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.

Согласно православному Преданию, единство Церкви заключается не в централизации церковного управления и не в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры, а, следовательно, верность Духу истины, созидающему Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с крещением Руси братские русские, украинские и белорусские народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища церковно письменности – Священное Писание, творения святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но обрели основу для своего духовного единства.