Православная церковь Украины

ПЦУ (Православная церковь Украины) – автокефальная православная церковь на территории Украины, которая объединила три церкви: УПЦ КП, УАПЦ и часть УПЦ МП.

Членами ПЦУ являются православные христиане Украины независимо от их происхождения. Кафедральный собор ПЦУ — Михайловский Златоверхий собор в Киеве.

Процесс предоставления автокефалии Украинской православной церкви начался 18 апреля 2018 года после обращения президента Украины Петра Порошенко ко Вселенскому Патриарху Варфоломею.

Константинополь объявил о снятии анафемы с патриарха Филарета и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви митрополита Макария.

29 ноября Вселенский патриархат окончательно принял решение об автокефалии Украинской православной церкви.

15 декабря в Киеве состоялся объединительный Собор, на котором была создана Православная церковь в Украине и избран ее глава митрополит Епифаний.

5 января 2019 года Вселенский патриарх Варфоломей подписал Томос о предоставлении автокефалии Православной церкви Украины.

6 января Томос вручили на Божественной литургии. Также в сети опубликовали перевод текста документа.

8 января Томос увезли обратно в Стамбул для подписания его 11 членами Синода Вселенского Патриархата.

9 января все члены Синода Вселенского Патриархата в Стамбуле подписали Томос об автокефалии Православной церкви Украины.

10 января документ вернулся в Украину. Его показали прихожанам Свято-Покровского кафедрального собора.

14 января Вселенский Патриархат представил полный текст Томоса об автокефалии Православной церкви Украины и опубликовал его в сети. Он появился на сайте пресс-службы Константинополя на английском, греческом и украинском языках.

Состоянием на 16 января протоиерей ПЦУ, настоятель Свято-Николаевского храма г. Полтавы Александр Дедюхин заявил, что около 80 священников бывшего Московского патриархата уже уехали в Россию, сбежали самые радикальные представители РПЦ в Украине.

О будущем Православия на Украине и в мире

Последний месяц для православных верующих Украины был особенно тревожным. «Объединительный собор» в Киеве, принятие первого антицерковного закона Верховной Радой, шельмование Украинской Православной Церкви в СМИ. Каковы перспективы церковной жизни на Украине? Признают ли Поместные Церкви легализацию раскольников? Действует ли благодать в таинствах, совершаемых в Константинопольском Патриархате? Сегодня на эти темы – наша беседа с архиепископом Боярским Феодосием (Снигирёвым), викарием Киевской Митрополии, председателем Церковного суда Киевской епархии.

Архиепископ Феодосий (Снигирёв)

– Владыка, благословите. Первый вопрос: что, на ваш взгляд, изменилось после легализации Патриархом Варфоломеем украинских раскольников и разрыва евхаристического общения с Константинополем, какое отношение верующих УПЦ к так называемому «Томосу»?

Сверху спущена разнарядка, сколько храмов нужно показательно «отжать» у верующих

– Помоги Господи. Изменилось то, что государство начало понемногу переходить от запугиваний верующих к репрессиям против Украинской Православной Церкви. От обысков и допросов перешли к конкретным делам. Принят первый антицерковный закон № 5309, который подписал президент, а значит, он вступил в силу; начались серийные захваты храмов. Схема захватов чисто рейдерская: привозят в село на автобусах своих людей, проводят с их участием и под надзором представителей власти «собрание религиозной общины», и всё готово. Верующих выставляют на улицу, юридические полномочия прихода и здание храма теперь в «ПЦУ». Хотели специально для этого ещё особый рейдерский закон принять – № 4128, но, похоже, пока и так справляются. Кто им помешает? Чья власть, того и Церковь. Но зато Европа, средневековая, правда…. В СМИ появилась информация, что сверху в районы спущена разнарядка, сколько храмов нужно показательно «отжать» у верующих к «Томосу». Кроме того, и заповедники, на балансе которых находятся комплексы Киево-Печерской и Почаевской лавр, обязали подать заявления в суд и через суд отменить долгосрочные договора аренды с монашескими общинами этих лавр. Только сделать надо это тихо, чтобы Стамбул раньше времени не перепугать.

Молебен православных верующих канонической Церкви у Верховной Рады в день принятия антицерковного закона № 5309 о переименовании УПЦ

– Всё как при атеистической власти прошлого века…

– Именно. Самое интересное, что они даже не стесняются бравировать тем, что наши лавры и другие святыни «принадлежат государству», или, как они любят говорить, «народу»! Поэтому, мол, вы, монахи и церковники, здесь на птичьих правах. А как они оказались в собственности государства, вспоминать не хотят. Это для них неприятные и опасные воспоминания. Православные святыни нашей земли веками создавала Церковь, целое тысячелетие создавала. И даже в тех случаях, когда конкретные люди, меценаты и Императоры, выделяли средства на постройку того или иного храма, то передавали их в собственность Церкви, как вечный дар. А в ХХ веке пришли большевики и всё у Церкви силой забрали, украли. Теперь вопрос к современной власти: если у вас в руках оказалось краденое, и вы об этом прекрасно знаете, то что с ним нужно сделать? Вернуть законному владельцу? Или торговать краденым, как своим, не стесняясь этого, и ещё издеваться над законным владельцем? Пусть поинтересуются, как вопрос реституции решается в настоящей Европе. И если у нас когда-то заработают европейские законы, то всё это, хочешь не хочешь, а придётся вернуть законному владельцу – исторической Церкви, в том числе и то, что раньше передали всяким УПЦКП, УАПЦ и прочим ПЦУ. И они об этом прекрасно знают.

– А какое настроение сейчас у паствы в Киеве, у духовенства?

Принятые в Стамбуле решения оказались предательством верующих со стороны Фанара

– Могу сказать, что в первые дни после стамбульских решений наша паства просто растерялась. Никто такого не ожидал. Ведь, не смотря на, так скажем, сомнительную авторитетность Константинопольского Патриархата среди верующих, вполне обоснованную, кстати, мы тем не менее всегда старались поддерживать для внешних доброе имя Константинополя. Но принятые в Стамбуле решения оказались предательством миллионов наших верующих со стороны Фанара. Неожиданным и коварным предательством. Они не просто противоречат канонической логике, они откровенно вредны и опасны для Православия на Украине. Это совершенно очевидно для любого нашего прихожанина, даже самого несведущего. Но почему-то это не очевидно для Патриарха Варфоломея. Более того, для духовенства и мирян Украины это – почти неизбежное обречение на исповедничество, а возможно, и мученичество. Но произошло то, что произошло.

Поначалу у многих была тревога. Ведь непонятно, на что пойдут раскольники и власти под прикрытием фанарского «Томоса»? Что их сможет остановить? Конституция? Закон? Полиция? Первая кровь? Непонятно.

А теперь, после того как Украинская Православная Церковь твердо высказала свою каноническую позицию, смело заговорили иерархи и священники, плевелы начали отделяться от зерен, верующие вздохнули с облегчением. Мы вместе, мы плечом к плечу. Будем стоять за Истину.

– Вы сказали о низком авторитете Константинопольского Патриарха в среде наших верующих. Что вы имели в виду?

– Наша Церковь, как и ряд других Церквей, многими десятилетиями закрывала глаза на духовную инфекцию, которая давно зрела в недрах Фанара. Верующие в своё время предали забвению такое предательство Фанара, как «легализацию» обновленцев и осуждение святого Патриарха Тихона церковным Стамбулом в 1920-е годы. А ведь то было время, когда Русской Церкви-Исповеднице было особенно трудно: тысячами расстреливались священники и миряне, архиереи сидели в тюрьмах. Этим, конечно, деяния Фанара не ограничивались. История знает целый ряд подобных фактов. Но мы молчали, не хотели выносить сор из избы. Пытались по-евангельски поступать: сохранить лицо и репутацию наших братьев во Христе перед внешним миром. Тем более что им там тоже не сладко. Лишь в личном общении, между собой мы могли говорить на эти темы. Так, в 1939-м году величайший святой современности – святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский – с большой болью писал так: «Константинопольский Патриархат… потерявший значение Столпа Истины и сделавшийся сам источником разделения, а в то же время охваченный непомерным властолюбием, – представляет жалостное зрелище, напоминающее ​наихудшие​ времена истории ​Царьградской​ кафедры». Не вчера эта проблема появилась, верующие о ней прекрасно знают. Поэтому сейчас, когда история ХХ века вновь повторяется, когда Фанар вновь пытается использовать светское государство в своих целях во вред нашей Церкви, остатки его авторитета в глазах верующих просто рухнули.

– Вы говорили о репрессиях по отношению к УПЦ. Действительно, из уст президента в течение последнего года постоянно звучат слова, которые повергают в изумление православных верующих Украины. О том, что нашей Церкви нет места в стране, что мы «пятая колонна», и так далее и тому подобное. Одно оскорбительнее и предвзятее другого. Как лично вы относитесь к такой позиции нашей власти по отношению к УПЦ?

– К большому сожалению, все эти выпады – закономерное следствие той политики дискриминации УПЦ, которая целенаправленно проводится на протяжении последних лет. Складывается такое ощущение, что чиновники и политики соревнуются между собой, кто кого превзойдет в очернении и оскорблениях многострадальной Церкви Украины. Подключились все – министры с советниками, местные власти, депутаты разных уровней, дипломаты, СМИ. Не боятся ни Бога, ни людей, ни Конституции, ни Криминального кодекса Украины. Хотя при этом мне всё чаще вспоминается хрущёвское обещание 1961-го года очень скоро «показать по телевизору последнего попа». И где тот Хрущёв? И какая о нём память в истории?

– Так откуда же такая ненависть к канонической и самой многочисленной Церкви Украины?

– Думаю, дело в том, что наша Церковь – последний значимый общественный институт на Украине, который принципиально не лжет. Церковь может промолчать. Она может просто ничего не говорить. Но лгать не будет. И с этим власть имущие не могут смириться. Им нужна «церковь», которая будет всё одобрять, всё оправдывать, любое безобразие объяснять высокими смыслами, дурманить людей. Ведь когда живешь в королевстве кривых зеркал, где зеркала обманывают и льстят тем, кто в них заглядывает, где всё в розовом свете, и черное отражается белым, уроды видятся красавцами, а лягушки царевнами, – в таком королевстве нет места настоящему, простому зеркалу. Ведь в нём может отобразиться неприятная правда, всё как есть. И если настоящее зеркало вдруг будет где-то обнаружено, его стараются либо подальше спрятать, либо попросту разбить. Это мы сейчас и переживаем.

– Вопрос о Константинополе. После вмешательства Константинопольского Патриарха в церковные дела Украины ситуация только усугубилась. Раскол не уврачёван, прервано евхаристическое общение между Церквями, над УПЦ нависла угроза полномасштабных гонений. Неужели столь опытный иерарх, как Патриарх Варфоломей, не мог предусмотреть всех этих последствий? Чем, на ваш взгляд, вызваны эти действия?

– Ну, во-первых, Патриарх Варфоломей – тоже человек. А любому человеку свойственно ошибаться. И чем выше у человека пост, тем обширнее и трагичнее могут быть последствия его ошибок. Это раз. Кроме того, любому человеку свойственно своих ошибок не замечать или умалять их значимость. Это общее свойство человеческой природы, поврежденной грехом. При этом очень опасно, когда человек вообще теряет способность критической оценки своих действий, неспособен признавать свои ошибки и, несмотря ни на что, идёт до конца…

Во-вторых, уже многие эксперты говорили об обиде Патриарха Варфоломея на Предстоятелей Церквей, не принявших участие в Критском Соборе, в частности, на Предстоятеля Русской Церкви. Для людей Востока обиды имеют гораздо большее значение, чем придаём им мы, европейцы. Именно там, на Критском Соборе, предполагалось окончательно утвердить проект документа о предоставлении автокефальных статусов Церквям. Этот проект, который был предварительно всеми одобрен, предполагает порядок предоставления кому-либо автокефалии всеобщим консенсусом. То есть никто в одностороннем порядке этого делать не может. Всеправославный Собор по объективным причинам так и не состоялся, и этот документ так и не был официально утвержден. И теперь Патриарх Варфоломей посчитал себя вправе делать всё по своему усмотрению, единолично. Возможно, причина здесь тоже в затаенной обиде. И, как это ни прискорбно, несмотря на все наши призывы по-братски решить возникшие разногласия в духе Евангельской любви и единства, на наших братьев они теперь не действуют. Восток – дело тонкое. Хотя говорят, что задействован и целый ряд других рычагов влияния на принятие решений Константинополем.

– Первые «звоночки» от Фанара прозвучали ещё на прошлогоднем сентябрьском Синаксисе в Стамбуле: заявления о первенстве власти Константинопольской кафедры, критические доклады иерархов по истории Западнорусской Митрополии на территории современной Украины…

Папский тон Патриарха Варфоломея дополнился нотой шовинизма

– Полностью с вами согласен. Общий тон того Синаксиса был очень странный для православного понимания. На таком уровне и так откровенно, пожалуй, впервые были заявлены папские притязания Константинополя. И это на сегодня стало, наверное, самой большой проблемой в мировом Православии. Именно она грозит всеобщим расколом, как 1000 лет назад. А украинский вопрос явился здесь лишь катализатором.

Плюс к этому, на выступлении перед греческой диаспорой в Стамбуле, папский тон Патриарха Варфоломея дополнился ещё нотой шовинизма. Вот цитата: «…Мы не обычная часть вселенского Ромейства (византийского, греческого этноса – ред.), а избранная, я бы сказал, пусть это и покажется некоторым о себе говорением. Итак, это избранная часть Ромейства, так как здесь бьется сердце этноса, здесь колыбель этноса, здесь Вселенский Патриархат. Отсюда исходят наши идеалы, наша слава, страдания и мученичество нашего этноса… Нравится это нашим братьям русским или нет, но рано или поздно они последуют тому решению (по Украине – ред.), которое даст Вселенский Патриархат, потому что не имеют иного выбора».

Принятие Собором Константинопольского Патриархата решения о снятии прещений и признании раскольников УПЦ-КП и УАПЦ

Мне казалось, что после европейской трагедии ХХ века у нас на континенте идеи этнического превосходства считаются неприемлемыми, позорными и даже уголовно наказуемыми. В цивилизованном обществе, конечно. И уж тем более в обществе церковном. А здесь гордые речи о расовом превосходстве и религиозной исключительности по типу: «Боже, благодарю Тя, и прочие безумные глаголы…» (канон прп. Андрея Критского, 9 песня). Патриарх говорит такие вещи так открыто и так пафосно, что становится даже страшно. Неужели мы настолько далеко уже разошлись? И это только сейчас становится понятно…

– Но ведь на Украине сейчас Церковь подвергается давлению также на основании националистических идей?

– Именно так. И это не скрывается ни властью, ни раскольниками. Именно посыл недостаточной «украинскости» – основной для гонителей Церкви в Украине. Не хочется верить, что у церковного Стамбула и наших местных гонителей – одинаковый идеологический фундамент. Тем более что именно на Константинопольском Соборе в ХІХ веке этнофилетизм был осуждён как ересь.

– Можно ли провести разделительную черту между патриотизмом и шовинизмом? В том же Греческом мире, например?

– Греческий патриотизм – это явление не только положительное, но и героическое. Уважение и восхищение вызывает история борьбы греков за чистоту своей веры, за православие своего народа, за свои святыни и земли великих предков. В то же время патриотизм греков глубоко православен. Это прекрасный пример для нашего украинского народа. Наш патриотизм, к сожалению, был православным лишь в эпоху казачества, а сейчас всё с точностью до наоборот. Хотя он иногда и маскируется православными символами.

Митрополит Закинфский и Строфадский Хризостом (Димитриу) Мы с большим уважением и пониманием относимся к пророчествам греческих святых ХХ века о восстановлении в будущем славы святой Софии Константинопольской и других святынь Малой Азии. При этом обратите внимание: греческие подвижники благочестия ХХ века, со Святой Горы и из других мест, всегда с большим уважением и почтением относились к славянским Церквям. Особенно к Русской Православной Церкви и ее верующим. В отличие от некоторых своих современников – церковных шовинистов. Сравните тёплое и сердечное отношение к славянам святых прошлого века, вплоть до нашего современника, преподобного Паисия Святогорца, с высказыванием, например, митрополита Закинфского Хризостома в 1947-м году:

«Православная Греческая Церковь, которую составляют Православные Греческие Патриархии и другие автокефальные Греческие Церкви, имеет своим врагом не только папизм и Западную Католическую церковь, но и славянство, и славянские Православные Церкви под покровительством Русской Патриархии… И если славянские народы забыли, что греки дали им культуру и что они приняли свет христианской веры от христианского светильника греческой Византии, через греческих миссионеров, и что поэтому они должны из благодарности отдавать должное почтение и благосклонность греческой расе, которая их воспитала и просветила, а не проявлять себя низкими и неблагодарными неприятелями, то всеправославное сознание сметет их мрачные и вероломные планы… Греческая Православная Восточная Церковь снова призвана, чтобы вести гигантскую церковную борьбу, с одной стороны, против Западной Римо-Католической церкви и ее пропаганды, а с другой – против славянских Церквей. Но, пройдя между этих Сциллой и Харибдой, она все же выйдет неповрежденной и сильной».

Шовинизм и расизм, хотя и с церковным привкусом, не является ни признаком большой веры, ни большого ума

Ситуация ничуть не изменилась до сегодняшнего дня. Греческий мир очень разный. Мне, как и многим другим верующим, посчастливилось иметь регулярное общение с некоторыми духовниками Афона и Греции, а также с греческим духовенством и иерархами. Что сказать? Те, кто служат Богу в подвиге и молитве, являются патриотами своего народа, но остаются при этом «гражданами Церкви», где нет «ни эллина, ни иудея…» (Кол. 3, 11). Более того, чем больше тот или иной священнослужитель подходит под определение «подвижник благочестия», тем с большими теплом и любовью он относится к Русской Церкви. Это наблюдается и среди пожилых, и среди молодых священников и монахов. Почему это так? Есть повод задуматься. И при этом в Церквях греческой традиции параллельно уживаются обычные религиозные шовинисты. А шовинизм и расизм, хотя и с церковным привкусом, не является ни признаком большой веры, ни большого ума.

– В таком случае возникает вопрос. Могут ли Греческие Церкви последовать примеру Фанара и признать украинских раскольников законной Церковью Украины?

Правда всё равно восторжествует, как это было с раскольниками-обновленцами

– Этого нельзя полностью исключать. Некоторые из них, возможно, временно признают. Не следует забывать, что современное устройство мирового Православия очень непростое. Некоторые Церкви, имеющие автокефальный статус, тем не менее находятся в очень сильной зависимости от Константинопольского Патриарха. Отдельные Предстоятели Греческих Церквей без благословения Патриарха Варфоломея не могут даже выехать за границу своей территории. Для нас это кажется странным, но это так. Кстати, «автокефалия», создаваемая сейчас на Украине, будет строиться ровно по тому же принципу: называется громко – автокефалией, а подчиняется Фанару по целому ряду важных позиций. Это ведь уже ни для кого не секрет. Так вот, при этом устройстве, при неполноценной самостоятельности, некоторые Церкви, вполне возможно, будут вынуждены последовать Фанару и признать легализацию раскольников. Их даже могут заставить публично сослужить с раскольниками.

– Но это ведь подрывает основные принципы, так скажем, аксиомы православного миропонимания. Мы же всегда верили, что полнота мировых Православных Церквей способна отделить зерна от плевел?

– Способна. И не следует драматизировать сегодняшнюю ситуацию, даже если такие события произойдут. Вспомним, к примеру, что в ХХ веке, когда Фанар при Советской власти признал обновленцев законной Церковью и шельмовал святого Патриарха Тихона, он был не одинок в этом беззаконии. Его примеру тогда последовали зависимые от него Иерусалимский и Александрийский Патриархаты. Они так же публично признали обновленцев и даже сослужили с ними. Но Правда Божия и история расставили всё на свои места. Поэтому я глубоко уверен, что если такое и случится, то на непродолжительное время. Правда всё равно восторжествует, как это было с раскольниками-обновленцами и Истинной Церковью.

Андреевская церковь в Киеве (архитектор Б.Растрелли) ХVIII в., переданная президентом Порошенко Константинопольскому Патриархату

Сейчас мне видятся два предположительных вектора развития событий – оптимистический и пессимистический.

– Давайте начнём с пессимистического сценария.

– Хорошо. Хотя я в него не хочу верить, но он может быть приблизительно таким. В Украине может начаться масштабное гонение на Украинскую Православную Церковь, с исповедниками и мучениками за веру. Константинополь тем не менее не признает своих ошибок, как это было в ХХ веке, будет настаивать на правоте решений и своем первенстве власти, восточном «папизме». При этом ко всем святыням мира, в том числе на Гроб Господень и на Святую Гору, для кощунственного служения будут допущены представители украинских расколов, не имеющие на себе благодати священства. В этой ситуации Поместные Церкви постепенно будут вынуждены определяться, остаются ли они в Православии или будут с новым «папой». Кроме того, разделение может пролечь не только по границам Церквей, то есть между Поместными Церквями, но и внутри самих Церквей. Внутри – то есть между подвижниками веры, ревнителями канонов Православия, с одной стороны, и экуменистами, религиозными «либералами» и этнофилетистами, с другой стороны. То есть некогда единый православный мир может вновь расколоться. Он как бы разойдется к двум разным духовным полюсам, как в 1054-м году, разделившись теперь на Православие и Фанарославие. При этом, кстати, помимо чисто религиозного противостояния, в ряде случаев начнется борьба за здания храмов и монастырей между православными и «фанарославными» в некогда единых Церквях. Это может создать и гражданское напряжение в некоторых государствах. То, что Европа уже пережила сотни лет назад, может начаться вновь в православных странах в ХХІ веке.

Там, где царствует гордость и ересь, нет благодати

Это пессимистический сценарий. И ко всей этой трагедии может привести смелая и гордая позиция всего одного человека – Константинопольского Патриарха, который посчитал себя вправе решать за всю Церковь Христову, за всё Православие. И, ошибившись, не нашел в себе сил признать и исправить свою ошибку. Если такое случится, то, без сомнения, потомки назовут его новым Геростратом. Думаю, что если всё это произойдет, то с этого времени у сообществ, уходящих всё дальше от Истинной Церкви Христовой, хотя бы они и внешне сохраняли вид церковных структур, начнёт иссякать благодать в таинствах. По мере их удаления от Православия всё более будет иссякать благодать Святого Духа. Пока не оскудеет совсем. Там, где царствует гордость и ересь, там нет благодати. Да не будет всего этого с нашими братьями.

– А оптимистический сценарий в этой ситуации, вы думаете, в принципе возможен?

– Конечно, возможен. Церковь Христова на земле, как океан: она постоянно самоочищается. Сколько в океан не выливай помоев, грязи, сколько кораблей в нём ни затони, сколько рыб, акул и китов в нем ни родись и умри целыми поколениями, – океан всё равно чист. Он самоочищается. Так же и Церковь.

Ошибочные и вредные для Церкви решения Патриархов, Синодов, а иногда и целых «Соборов» не проходят церковной рецепции во времени, уходят в бесславное прошлое, перестают быть действенными для Церкви. Так было и с решениями Фанара по обновленцам, и с многими другими вредными решениями разных церковных иерархов. Со стороны может показаться, что если человек с ложными взглядами взобрался на самую вершину и проводит там свою политику, то это непоправимо для Церкви и для истории. Ведь именно так бывает в земных сообществах. Но для Церкви Христовой это не так. Дух Святой, руководящий Церковью, известными Ему одному путями исправляет ситуацию позже, через других людей. И даже бурелом, навороченный таким персонажем, обращает к благим последствиям, а саму эту личность делает «тупиковой ветвью» церковной эволюции. Так часто действует премудрый и всемогущий Промысл Божий, когда это необходимо. Если бы это было не так, Церковь Христова давно бы уже потерялась и исчезла в перипетиях истории человечества. Вспомним, сколько всего глупого, странного и страшного было в церковной жизни на протяжении веков. А Церковь жива и свята! Церковь – это океан Духа Святого. Океан самоочищающийся.

Так что и для нынешней ситуации с Константинополем вполне возможным видится и оптимистический сценарий. Но для этого нам, верующим людям, нужно приложить усилия. И, прежде всего, усилия должны приложить верующие, духовенство и иерархи Греческого мира. Должны быть признаны и исправлены канонические ошибки Константинополя, должна быть предана осуждению ересь «папизма» в Православии. Это непросто, но это возможно.

Крестный ход Украинской Православной Церкви в Киеве 27 июля 2018 г.

– Что бы вы посоветовали верующим людям, священникам, епископам, от которых сегодня зависит судьба Церкви на Украине? Что нужно делать, чтобы не впасть в уныние, пережить то, что происходит? Где взять силы это перенести?

Судьба Церкви находится в руках Господа. Что Он захочет – то будет. Чего не захочет – того не случится

– Прежде всего, надо твёрдо понимать, что судьба Православной Церкви находится в руках Её Создателя и Главы – Господа нашего Иисуса Христа. И только в Его руках, а не в руках политиков или сильных мира сего, и не в наших с вами руках. Люди могут быть лишь орудиями, инструментом в осуществлении Богом Своего Промысла о Церкви. Что Он захочет – то будет. Чего Он не захочет – того не случится. И наша с вами задача, задача верующих людей, – стать послушными орудиями в руках Божиих. Надо искать Его волю и жить по ней. Даже если это кажется нам трудным или опасным. Надо помнить, что если мы служим Богу, то ни один волос с нашей головы не упадёт без Его воли и Его внимания к этому волосу.

Господь знает каждого из нас лично. Мысли и сердце каждого человека у Него на ладони. Поэтому, если и предстоят кому-то из нас испытания в вере, то ровно в ту меру, в которую нам это пошлёт Господь: в меру сил и талантов каждого. Если у кого-то Господь увидит силу перенести тюрьму, может и это послать для великого венца в вечности. А если кому-то еле хватает сил, чтобы просто наблюдать за тем, что пытаются делать с Церковью, – ему и этого подвига скорби будет достаточно. И за него верующий примет в своё время венец верности и славы. Господь – Любовь и Премудрость. Если Он за нас, то кто против нас?

Синодальный отдел УПЦ по социально-гуманитарным вопросам является одним из синодальных учреждений Украинской Православной Церкви, который проводит работу с социально незащищенными категориями лиц, многодетными семьями, матерями-одиночками, людьми с ограниченными физическими возможностями, детьми-сиротами, гражданами, пострадавшими от военных действий и переселенцами, а также – координирует социальное служение во всех епархиях.
Украинская Православная Церковь в тяжелое время для нашей страны и её граждан, оказавшихся в положении крайней нужды, всячески старается помочь в разрешении их насущных нужд. Ежедневно оказывается как материальная, так и духовная помощь огромному количеству людей.
Для эффективного сбора и распределения гуманитарной помощи, оказания духовной поддержки созданы целый ряд направлений и проектов, такие как: Отдел по работе с просителями; Добровольческое движение «+Добрый Киевлянин+»; Центр гуманитарной помощи; «Телефон духовной поддержки «Надежда»»; «Миссия «Милосердие и Примирение»» и др.
Являясь членом Церкви Христовой и благодаря всеобщему участию в служении милосердия, искренностью наших сердец в душе страждущего ближнего зажигается лампадка Надежды.

Православие на Украине

Православными себя считает большинство населения современной Украины (около 70 %) и подавляющее большинство в центральных, восточных и южных регионах страны. При этом количество православных, посещающих храм хотя бы один раз в месяц, составляет около 18 %. С июня 1992 года на Украине, ставшей вследствие распада СССР независимым государством в административных границах Украинской Советской Социалистической Республики (УССР), до декабря 2018 года сосуществовали три крупные юрисдикции, называющие себя православными церквями: Украинская православная церковь (Московского патриархата), Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). Существуют также более мелкие структуры. Кроме того, с 1990 года легально действует Украинская грекокатолическая церковь, которая восходит к Русской униатской церкви, образованной в Речи Посполитой в результате Брестской унии (1596), и приходы которой в отдельные исторические периоды были православными.

В апреле 2018 года Синод Константинопольского патриархата принял решение «приступить к предпринятию шагов, потребных для дарования автокефалии православным христианам Украины». 15 декабря 2018 года на основе УПЦ КП и УАПЦ в Киеве была учреждена новая структура — Православная церковь Украины, которой в январе 2019 года Константинопольский патриархат присвоил статус автокефальной, включив в свой диптих автокефальных православных церквей. Деяния Константинопольского патриархата не были признаны Московским патриархатом, полагающим территорию бывшей УССР частью своей «канонической территории».

Предыстория

См. также: История Украины

Эпоха средневековой Руси

См. также: История Русской церкви

Вследствие Крещения Руси в 988 году была учреждена Киевская митрополия Константинопольского патриархата. Однако христианство начало проникать на Русь ещё ранее, во времена Аскольда и Ольги, которая приняла крещение в Константинополе вероятно в 957 году (в 955 году, согласно Повести временных лет). Первыми русскими мучениками стали Феодор Варяг и сын его Иоанн, пострадавшие в Киеве в 978 году. Первым киевским митрополитом стал сириец Михаил, а главным собором новой митрополии Десятинная церковь. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни Руси.

Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома татаро-монголами, в 1299 году, после опустошения города татарами, Киевский митрополит Максим перенёс свою резиденцию (но не кафедру) во Владимир-на-Клязьме. В конце 1325 год, при митрополите Петре, местопребыванием Киевских и всея Руси митрополитов де-факто стала Москва. По ходатайству Галицкого князя Юрия Львовича, около 1304 года, при императоре Андронике II Палеологе и патриархе Афанасие, была учреждена Галицкая митрополия; первым Галицким митрополитом был Нифонт. Галицкая митрополия включила владения князя Юрия: в её состав вошли Галицкая, Владимиро-Волынская, Луцкая, Холмская, Перемышльская, Туровская епархии.

После вхождения Киева в Великое княжество Литовское (1362) происходит его постепенное возрождение как религиозного центра. В то же время, в течение XIV — начала XV веков в Киеве и Москве периодически возникали ситуации, когда одновременно действовали два (а то и три) «Митрополита Киевских» одновременно. В 1448 году в Москве собор восточно-русских епископов, «по повелению государя» (князя Василия II), без согласования с Константинопольским патриархом поставил митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Преемники Ионы в Москве уже не титуловались как «Киевские» и использовали титулование «Митрополит Московский и всея Руси»; произошло окнчательное разделение Русской Церкви на две митрополии: Московскую и Киевскую.

В 1458 году Константинопольский патриарх Григорий III (Мамма) провёл реорганизацию Киевской митрополии: в неё вошли 11 епархий: Киевская, Брянская, Смоленская, Полоцкая, Туровская, Луцкая, Владимир-Волынская, Брестская, Перемышльская, Галицкая и Холмская. Новому митрополиту Киевскому Григорию II патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси. Этот титул главы Киевской митрополии носили вплоть до присоединения Киевской митрополии к Московскому патриархату в 1686 году. Эти митрополиты в разное время имели резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно.

В Речи Посполитой и Российской империи

См. также: Православие в Польше и Синодальный период

В мае 1589 года Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Большая же часть клира Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рагозой в 1596 году приняли Брестскую унию с папством, образовав Русскую униатскую церковь. Православными в Речи Посполитой оставались епископ Львовский и Каменец-Подольский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский, с 1610 года — только Иеремия Тиссаровский.

В 1620 году православная Киевская митрополия была возобновлена усилиями Патриарха Иерусалимского Феофана: параллельно униатскому Киевскому митрополиту Иосифу Руцкому, был поставлен православный митрополит Иов Борецкий с титулом «митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, экзарх Константинопольского престола».

В Викитеке есть тексты по теме: «Грамоты Вселенского патриарха и Синода о Киевской митрополии 1686 года»

Православная Киевская митрополия была переведена в Московский патриархат грамотой, данной Вселенским патриархом Дионисием и его синодом в июне 1686 года. Князь Гедеон Четвертинский был первым Киевским митрополитом Московского патриахата; его титул в 1688 году был изменён на «Митрополит Киевский, Галицкий и Малыя России».

С начала XVIII века малороссийские епархии находились в прямом подчинении российского Синода; Киевские же митрополиты стали обычными епархиальными архиереями, имевшими тем не менее митрополичий титул.

1917—1990

См. также: Религия в СССР, Украинский экзархат и Украинская Советская Социалистическая Республика

По падении монархии в Российской империи в марте 1917 года в некоторых епархиях Юга России при поддержке Центральной Рады оформились автокефалистские устремления, выразившиеся в итогах работы Всеукраинской церковной рады и в учреждении на 1-м Всеукраинском православном церковном соборе в октябре 1921 года Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ).

Обновленчество на Украине — Украинская автокефальная православная синодальная церковь во главе с обновленческим митрополитом Харьковским Пименом (Пеговым) — в середине 1920-х поддерживалось властями: только у них был свой журнал и богословский институт в Киеве. Также были лубенский раскол и григорианский раскол.

К 1939 году церковные структуры всех ориентаций повсеместно в СССР были практически уничтожены; от епископата Патриаршей церкви осталось всего четыре штатных (сохранивших регистрацию в качестве «служителя культа») архиерея, включая Патриаршего местоблюстителя, и ни одного в УССР. В сентябре 1939 года в результате присоединения Союзом ССР Западной Украины и Западной Белоруссии на территории Украинской ССР оказались 1300 приходов, действующие монастыри — во главе с пятью православными архиереями Польской автокефальной православной церкви (Московский патриархат считал полученную Польской церковью от Константинопольского престола в 1924 году автокефалию незаконной): Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский), Пинский и Полесский Александр (Иноземцев), Луцкий и Ковельский Поликарп (Сикорский), Острожский Симон (Ивановский), Камень-Каширский Антоний (Марценко). Епископ Пантелеимон (Рожновский), проживавший на покое в Жировицком монастыре, в октябре 1939 года по его прошению был принят в юрисдикцию Московского патриархата с назначением на Пинско-Новогрудскую кафедру и временно исполняющим обязанности экзарха Московской патриархии в Западной Белоруссии и Украине. Московская патриархия осуществила присоединение западных епархий: все православные архиереи Польской православной церкви должны были войти в Московский патриархат, что и было сделано большинством епископов в июне — июле 1940 года; кроме того, в Москве состоялись и две первые хиротонии новых епископов для западных областей Украины: во епископа Житомирского — Дамаскин (Малюта) в августе 1940 года, Львовского — Пантелеимон (Рудык) в марте 1941 года. В октябре 1940 года экзархом Московской патриархии был назначен архиепископ Николай (Ярушевич).

В Рейхскомиссариате Украина 24 декабря 1941 года митрополит Варшавский Дионисий (Валединский) (Польская православная церковь) назначил «Временным администратором Православной автокефальной церкви на освобождённых землях Украины» Поликарпа (Сикорского). Кроме того, под возглавлением архиепископа Алексия (Громадского) в ноябре 1941 года была учреждена Украинская автономная православная церковь, номинально в юрисдикции Московского патриархата. Патриарший экзарх всея Украины митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич) всё время находился в Москве.

К концу войны 1941—1945 годов альтернативные Московскому патриархату православные течения и юрисдикции были ликвидированы. В 1946—1948 годах к Московского патриархату были присоединены (де-факто ушли в подполье) Украинская грекокатолическая церковь (Львовский собор (1946)) и Мукачевская грекокатолическая епархия (Ужгородский собор (1948)).

С осени 1989 года, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в Украинской ССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди духовенства и мирян Украинского экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Московского патриархата. На имя патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего экзарха Украины Филарета (Денисенко) поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский собор Русской православной церкви 30—31 января 1990 года принял «Положение об экзархатах», которое предоставляло Украинскому (а также Белорусскому) экзархатам бо́льшие права в самоуправлении, а также право именоваться Украинской православной церковью (УПЦ).

Кроме того, начался выход из подполья униатства (УГКЦ) и автокефалистских религиозных общин (УАПЦ). Происходил массовый переход (часто через захват) приходов Экзархата на западе республики в УГКЦ и УАПЦ; в мае 1990 года Совет по делам религий при Совете министров УССР принял решение о регистрации приходов УАПЦ, 7 июня был зарегистрирован устав УАПЦ. Православные епархии в западных регионах были разгромлены униатами и автокефалистами.

После 1991 года

После распада СССР и образования независимого государства, с июня 1992 года на Украине сосуществует три крупных юрисдикций, называющих себя православными церквями: Украинская православная церковь (Московского патриархата), Украинская православная церковь Киевского патриархата, Украинская автокефальная православная церковь; также существуют более мелкие структуры. Признанный канонический статус имеют Украинская православная церковь в составе Русской православной церкви (Московского патриархата) и Бессарабская митрополия Румынской православной церкви. Кроме того, в начале 2016 года Вселенский патриархат заявил, что признаёт своё «историческое и каноническое право отвечать на обращения или вопросы православных верующих в Украине как „дочерней церкви“ Константинополя».

Учреждение Православной церкви Украины (2018)

Возможно, этот раздел требует сокращения. Сократите объём текста в соответствии с рекомендациями правил о взвешенности изложения и размере статей. Возможно, имеет смысл вынести текст раздела в отдельную статью. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения.

В апреле 2018 года, вскоре после встречи с Вселенским патриархом в Фанаре 9 апреля (Светлый понедельник), президент Украины Петр Порошенко направил Вселенскому патриарху Варфоломею обращение о даровании автокефалии «Православной Церкви на Украине». 20 апреля 2018 года Синод Вселенского патриархата принял решение «приступить к предпринятию шагов, потребных для дарования автокефалии православным христианам Украины». 27 июля представители Константинопольского патриархата в Киеве передали президенту Порошенко послание, в котором говорилось о единстве украинского православия и будущей автокефалии. Летом 2018 года Вселенский патриархат публично заявил, что полагает Украину своей канонической ответственностью, а притязания Московского патриархата неправомочными.

Епископ Эдмонтонский Иларион (Рудник) на встрече с Президентом Украины Петром Порошенко 17 сентября 2018, Киев Подписание соглашения
«О сотрудничестве и взаимодействии между Украиной и Константинопольским патриархатом». Турция, Стамбул, 3 ноября 2018 года

1 сентября 2018 года патриарх Варфоломей, выступая перед Архиерейским собором (Синаксом) в стамбульском храме Святой Троицы, обвинил Москву в череде «неканонических вмешательств» в дела Киевской митрополии начиная с XIV века, когда Киевская кафедра была переведена в Москву «без канонического дозволения Церкви-Матери». Он сказал: «Поскольку Россия, как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию на Украине, не способна решить проблему, Вселенский патриархат взял на себя инициативу по решению проблемы в соответствии с полномочиями, предоставленными ему священными канонами и юрисдикционной ответственностью над епархией Киева, получив просьбу об этом от досточтимого украинского правительства, а также повторяющиеся просьбы „Патриарха“ Киевского Филарета об апелляции на наше рассмотрение его дела».

7 сентября 2018 года Вселенский патриархат назначил архиепископа Памфилийского Даниила (Зелинского) и епископа Эдмонтонского Илариона (Рудника) экзархами Константинопольского патриархата в Киеве.

11 октября 2018 года Синод Константинопольского патриархата восстановил ставропигию Вселенского патриархата в Киеве, принял ходатайства об апелляции Филарета Денисенко и Макария Малетича, отменил юридическую силу синодального письма 1686 года.

5 января 2019 года в Георгиевском соборе на Фанаре патриарх Константинопольский Варфоломей подписал грамоту (томос) об автокефалии Православной церкви Украины (ПЦУ), которая была учреждена 15 декабря 2018 года в ходе Объединительного собора с участием всего епископата бывших УПЦ КП и УАПЦ (самораспустились перед началом собора), а также двух бывших иерархов УПЦ МП{{efn|14 декабря, за день до проведения Собора, патриарх Константинопольский Варфоломей грамотой подтвердил принятие Александра (Драбинко) и Симеона (Шостацкого) в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Таким образом, на объединительный Собор эти иерархи отправились в качестве представителей уже Константинопольского, а не Московского патриархата. Официальная передача томоса предстоятелю ПЦУ митрополиту Епифанию состоялась 6 января.

5 февраля 2019 года в Митрополичьем доме при соборе Святой Софии Киевской состоялось первое заседание Синода ПЦУ, принявшего ряд организационных решений; предстоятель Православной церкви Украины (ПЦУ) митрополит Епифаний определил состав Священного синода ПЦУ.

Примечания

1. Украина / Баранчиков Е. В. // Телевизионная башня — Улан-Батор. — М. : Большая российская энциклопедия, 2016. — (Большая российская энциклопедия : / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 32). — ISBN 978-5-85270-369-9.
2. Воцерковленность православных в Украине. Research & Branding Group, 11.04.2016.
3. 1 2 Regarding the granting of Autocephaly to the Church of Ukraine Greek Orthodox Archdiocese of America, 28.09.2018.
4. New Patriarchates – Autocephalous Churches. сайт Константинопольского патриархата (31 января 2019). Дата обращения 31 января 2019.
5. ΙΕ. ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΟΥΚΡΑΝΙΑΣ (греч.) (16 Φεβρουαρίου 2019). Дата обращения 17 февраля 2019.
6. РПЦ: вмешательство Константинополя в ситуацию на Украине может породить новые расколы: Митрополит Волоколамский Иларион завил, что Русская православная церковь представит доказательства неправомерности притязаний Константинополя на Украину. ТАСС, 01.09.2018.
7. РПЦ не признает томос об автокефалии для украинской церкви. Коммерсантъ (5 января 2019). Дата обращения 17 февраля 2019.
8. Первое Аскольдово крещение Руси
9. 1 2 3 Карташёв А. В. Часть 11: Московский период // Очерки по истории Русской Церкви. Том 1. — 1959.
10. Галицкая епархия Православная Энциклопедия. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 1998—2005. — Т. 10. — С. 322—328.
11. Голубинский Е. Е. История русской церкви: Том 2. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно / 1-я половина тома: период второй, Московский. — М.: Университетская типография, 1900. — С. 484.
12. Западнорусская митрополия Православная Энциклопедия. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2008. — Т. 19. — С. 612—615.
13. Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата // РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. Ед. хр. 5.
14. Ченцова В. Г. СИНОДАЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ 1686 г. О КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ
15. ВСЕУКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВНАЯ РАДА.
16. Владислав Цыпин. Гл. VI. Русская Православная Церковь при Местоблюстителе патриаршего престола митрополите Сергии (1936—1943) Архивная копия от 26 апреля 2012 на Wayback Machine // История Русской Церкви 1917—1997.
17. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве — М., 2005. — С. 102.
18. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве — М., 2005. — С. 105.
19. Журнал Московской Патриархии. — М., 1990. — № 5. — С. 4—12.
20. АРХИЕРЕЙСКИЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 25-27 ОКТЯБРЯ 1990 г.
21. Петрушко В. И. Денисенко Михаил Антонович // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. — Т. XIV. — С. 391—403. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0.
22. Поле битви — Україна, або «канонічні» проти «канонічних» — Тиждень.ua, 29 серпня 2011 року
23. Заява Священного Синоду Української Православної Церкви з приводу дій Священного Синоду Румунської Православної Церкви (недоступная ссылка). Дата обращения 9 февраля 2016. Архивировано 3 декабря 2013 года.
24. Румынская Церковь претендует на Украину — Релігія в Україні
25. Константинополь не согласился с интерпретацией Москвой его позиции по Украине // «Религия в Украине», 3.02.2016
26. Звернення Президента України до Вселенського Патріарха Варфоломія president.gov.ua (без даты).
27. Президент України провів зустріч зі Вселенським Патріархом Варфоломієм І president.gov.ua, 09.04.2018
28. Павленко отправился в Стамбул, чтобы передать обращение об автокефалии украинской церкви к патриарху Варфоломею
29. Порошенко просит патриарха Варфоломея о создании на Украине автокефальной церкви
30. Варфоломей передал Порошенко послание. В нём говорится об автокефалии
31. The Documents Speak Greek Orthodox Archdiocese of America, 28.09.2018.
32. ECUMENICAL PATRIARCH TAKES MOSCOW DOWN A PEG OVER CHURCH RELATIONS WITH UKRAINE orthodoxyindialogue.com, 02.07.2018.
33. Ecumenical Patriarch Bartholomew: «As the Mother Church, it is reasonable to desire the restoration of unity for the divided ecclesiastical body in Ukraine» Официальный сайт Вселенского патриархата, 02.07.2018.
34. Патриарх Варфоломей называет неканоничным «вмешательство» Москвы в церковные дела Украины и оставляет это право за собой. Интерфакс, 3.9.2018.
35. Патриарх Варфоломей заявил, что Константинопольский патриархат имеет исключительные права на решение проблем православного мира. Интерфакс, 6.9.2018.
36. Commencement of the Synaxis of the Hierarchs of the Ecumenical Throne’s Meetings patriarchate.org, 5.9.2018.
37. Archbishop Daniel Participates in Synaxis of Hierarchs of The Ecumenical Patriarchate of Constantinople. Ukrainian Orthodox Church of the USA.
38. Константинопольский патриархат назначил своих экзархов на Украину. Интерфакс, 7.9.2018.
39. Константинопольский патриарх назначил на Украину двух своих экзархов. NEWSru.com (7 сентября 2018). Дата обращения 7 сентября 2018.
40. Announcement (11/10/2018). patriarchate.org, 11.10.2018.
41. Историческое событие: Варфоломей подписал Томос об автокефалии Православной церкви Украины. УНИАН (5 января 2019). Дата обращения 5 января 2019.
42. Киевский патриархат и УАПЦ самораспустились перед Собором. РБК-Украина, 15.12.2018.
43. Вселенський Патріарх Варфоломій не визнає правомірність заборони у служінні Синодом УПЦ (МП) митрополита Вінницького і Барського Симеона. Официальный сайт Винницкой епархии, 17.12.2018.
44. Хоменко С., Денисов М., Сурначева Е. На Украине создана независимая православная церковь. Русская служба Би-би-си (15 декабря 2018). Дата обращения 16 декабря 2018.
45. Томос взят. Православная церковь Украины получила независимость. Русская служба Би-би-си (6 января 2019). Дата обращения 6 января 2019.
46. Предстоятель ПЦУ утвердил состав Священного Синода и провел его первое заседание. Interfax.com.ua, 05.02.2019.
47. Бурега В.Жизнь после Томоса: первое заседание Синода ПЦУ.

Литература

• Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. 1676—1686 гг. Исследования и документы. — М.: Православная энциклопедия, 2019. — 912 с. — ISBN 978-5-89572-074-5.
• Петрушко В. И. Автокефалистские расколы на Украине в постсоветский период 1989—1997 — М.: Православ. Св.-Тихоновский богословский ин-т, 1998. — 254 c. — ISBN 5-7429-0065-1.
• Петрушко В. И. О попытках создания Киевского патриархата украинскими униатами и раскольниками-автокефалистами в XX веке — М.: Православ. Св.-Тихоновский гуманитарный ун-т, 2008. — 408 с. — ISBN 978-5-7429-0348-2.

Ссылки

• Русская митрополия (861-1997 гг.) Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия (1458-1687 гг.)(Хронология)

Страны Европы: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

1 В основном или полностью в Азии, в зависимости от проведения границы между Европой и Азией. 2 В основном в Азии.

>Новини УПЦ

Пошук: Оновити

• Блаженніший Митрополит Онуфрій висловив підтримку Сербській Церкві у зв’язку з ситуацією в Чорногорії

  В ніч з 26 на 27 грудня 2019 року парламент Чорногорії прийняв закон “Про свободу віросповідання і переконань і правове становище релігійних громад”, згідно з яким всі релігійні споруди, які були побудовані до 11 год., 59 хвилин тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• На Тернопільщині представники «ПЦУ» влаштували погром на території домового храму УПЦ. Конфлікт триває (+відео)

  Ввечері, 3 січня 2020 року, близько 120 представників «ПЦУ» вломилися на подвір’я церковного дому у с. Стінка Бучацького району Тернопільської області, де молилася православна громада після захоплення їхнього 14 год., 42 хвилин тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Ієрарх Сербської Церкви: Представники Держдепу США схиляють Предстоятелів Помісних Церков до визнання «ПЦУ»

  Ієрарх Сербської Православної Церкви єпископ Бачський Іриней заявив, що представники Держдепу США вимагають від Предстоятелів і архієреїв Помісних Православних Церков приєднатися до Константинопольського 17 год., 49 хвилин тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Прихильники «ПЦУ» жорстоко побили віруючих УПЦ, які чергували біля храму в с. Маща на Рівненщині

  Забої, вивихи, розбиті голови та багато крові, — так у селі Маща Костопільського району Рівненської області прибічники «ПЦУ» здійснили розправу над людьми, що несли чергування біля Свято–Іоанно-Богословської 21 год., 32 хвилин тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Дві столичні лікарні отримали від Предстоятеля УПЦ подарунки, які передали сестри Марфо-Маріїнської обителі

  3 січня 2020 року з благословення Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія сестри милосердя Марфо-Маріїнської обителі Києва та Одеси передали в столичну Дитячу клінічну лікарню №7 і Хірургічне 22 год., 28 хвилин тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Керуючий справами УПЦ: Коротко і ясно про томос і «ПЦУ» (+відео)

  Керуючий справами УПЦ митрополит Бориспільський і Броварський Антоній у своєму коментарі YouTube-каналу «ВИТРАЖИ» навів дев’ять аргументів про те, що наданий Константинопольським патріархом томос новоствореній 1 дн., 20 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• «Інтер» готує цикл Різдвяних програм — трансляції богослужінь, телемарафон і святкові спецвипуски

  6 і 7 січня в ефірі телеканалу «Інтер» відбудуться трансляції богослужінь, телемарафон, документальні проекти та святкові випуски програм. Про це повідомляє Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ з посиланням на 1 дн., 22 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Клірик Вінницької єпархії звершив чин відспівування офіцера ЗСУ

  1 січня 2020 року настоятель храму Вознесіння Господнього села Уланів Хмільницького району Вінницької області протоієрей Ярослав Микитин звершив чин погребіння новопреставленого воїна Олександра Грабовського. 1 дн., 23 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Тисячі православних віруючих вшанували пам’ять прп. Амфілохія в Почаївській Лаврі

  1 січня 2020 року у день блаженної кончини преподобного Амфілохія Почаївського, у Свято-Успенській Почаївській Лаврі були звершенні урочисті богослужіння, на які зібралися тисячі прочан, а також відбувся щорічний 1 дн., 23 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• На Херсонщині, Вінниччині, Дніпропетровщині, Харківщині, Донеччині та в Почаєві і Києві звершено чернечі постриги (відео, фото, оновлено)

  У Херсонській, Могилів-Подільській, Кам’янській, Ізюмській єпархіях Української Православної Церкви, а також у Почаївській, Святогірській та Києво-Печерській Лаврах було звершено чернечі постриги. Про це 1 дн., 23 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Олександр Усик: Щоб захищати Православну віру, її треба знати (+відео)

  У сучасному світі дуже багато людей прагнуть спровокувати та похитнути православного християнина в Істинній вірі, тому щоб зуміти стати на захист віри, треба її знати. Про це заявив абсолютний чемпіон світу з 4 дн. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• Олександр Усик: Блаженніший Митрополит Онуфрій — абсолютний чемпіон світу у своїй справі (+відео)

  Абсолютний чемпіон світу з боксу Олександр Усик поділився своїми враженнями про Блаженнішого Митрополита Онуфрія, з яким, за словами спортсмена, він досить часто мав духовні бесіди. Про це повідомляє 4 дн. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• На Вінниччині «активісти ПЦУ» вночі жорстоко побили священників та мирян УПЦ (+відео)

  Поліція відкрила кримінальне провадження за фактом побиття священників та вірян прихильниками «ПЦУ». У ніч з 28 на 29 грудня 2019 року в селі Новоживотові Оратівського району Вінницької області група «активістів 4 дн., 21 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• На Вінниччині та Кропивниччині освячено нові храми УПЦ, на Буковині — капличку (+відео, фото)

  На Вінниччині звершено освячення храму на честь святого архідиякона Стефана в селі Чернятин та на Кропивниччині храму на честь Різдва Христового в с. Калинівка, на Буковині було освячено капличку на честь 4 дн., 23 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

• У Волинському селі прихильники «ПЦУ» вже рік тероризують священника та парафіян УПЦ — в єпархії просять поліцію захистити віруючих

  «Нічне побиття вікон, погрози гранатами, побиття дітей – це все стало буденністю для православної громади села Садів, яка просить захисту та хоче просто молитись Господу». Про це йдеться в повідомленні прес-служби 4 дн., 23 год. тому опубліковано, джерело Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ

Унии и расколы: история православия на Украине

«Русская планета» попыталась разобраться в сложной истории православной церкви на Украине
Летописец Нестор в своей «Повести временных лет» цитирует князя Владимира, крестившего в 988 году жителей Киева: «Боже великий, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу».
Как указывает летописец, сразу после крещения киевляне спокойно разошлись по домам, не устраивая по случаю свержения языческих идолов и принятия «греческой веры» ни торжеств, ни беспорядков. Такая спокойная смена веры, казалось бы, сулила церкви на днепровских землях мирное существование в веках. Но сложилось иначе: в будущем здесь произойдет множество религиозных расколов — последний из них разворачивается прямо сейчас.
Москва уходит от Киева
Во времена, когда монах Киево-Печерской лавры Нестор писал свою летопись (XII век), земли Киевской Руси были митрополией Константинопольского Вселенского патриархата с центром в Киеве. Но в середине XIII века монголо-татарское нашествие навсегда разрушило единство православной церкви в Восточной Европе.
Отправной точкой в долгой летописи религиозных расколов на Украине стал переезд киевского митрополита Максима во Владимир в 1299 году, обусловленный опустошением днепровских земель после нашествия ордынцев. Постепенное возвышение Москвы в XIV веке привело к тому, что в 1325 году сюда новый митрополит перенес свою резиденцию.
Впервые это решение киевских митрополитов аукнулось в конце XV века, когда турки стали угрожать Константинополю. В 1442 году Вселенский патриарх в поисках защиты на Западе подписал Флорентийскую унию с католической церковью. В Москве объединение с католиками не признал никто, кроме митрополита Исидора — грека, который после заключения унии вернулся в Киев.
Тогда в 1448 году на Руси был избран первый русский митрополит Иона, так что формально именно московская митрополия стала инициатором раскола. На полтора столетия Русская православная церковь оказалась в изоляции. В условиях осознания себя как осажденной крепости между католическими, мусульманскими и языческими народами церковными интеллектуалами была разработана концепция «Третьего Рима» как последней настоящей христианской империи.
Уния
На территориях современной Украины, которые тогда входили в состав Речи Посполитой, события шли своим чередом. Вместе с польской колонизацией днепровских земель началась и экспансия католической церкви, целью которой было если не вытеснение местного православия, то принуждение его к унии (из-за захвата турками Константинополя Флорентийские соглашения давно не имели значения).
В 1596 году была подписана в Бресте новая уния, которая привела к расколу уже в Киевской митрополии. Несколько епископов признали главенство Папы Римского. Так на современных землях западной Украины появилась грекокатолическая церковь (УГКЦ) — православная по форме и католическая по содержанию.
Исидор Киевский. Источник: catholichurch.ru
Директор Центра украинистики и белорусистики Исторического факультета МГУ Михаил Дмитриев считает, что в основе Брестской унии лежало несколько дополняющих друг друга факторов. «Во-первых, католическая религиозная традиция намного больше, чем православная, руководствовалась идеалом христианского единства и стремилась к объединению всех церквей вокруг римского престола. Во-вторых, в тот период у польского духовенства и, в меньшей степени, у правительства имело место стремление к унификации религиозной жизни Речи Посполитой. В-третьих, существовала и борьба с влиянием протестантизма в рамках Контрреформации», — рассказал «Русской планете» историк.
Но если судить по историческим документам и свидетельствам современников, Брестская уния 1596 года была в реальности далека от возвышенных целей христианского единства. Инициаторами сближения с католической церковью выступили епископы Киевской митрополии. Дмитриев считает, что сделать их так побудил кризис во взаимоотношениях между православным духовенством и мирянами в Речи Посполитой.
«В основе этого конфликта лежал вопрос о том, как дальше развиваться церкви. Выбор стоял между двумя моделями: византийской, где миряне имели гораздо больший вес в церковной жизни, или латинской, где полностью доминирует церковный клир. В Речи Посполитой отсутствовала светская православная власть, то есть мирян, участвующих в жизни церкви. Вместо них в соревнование с церковными иерархами выступили православные братства», — поясняет историк.
Духовенство отставало от событий, поэтому должно были только реагировать на инициативы, которые исходили со стороны братств. Это один из феноменов украинской истории — добровольные объединения мирян, ставивших своей целью церковное просвещение и борьбу с католическим, протестантским и польским влиянием. Их позиции к концу XVI века настолько усилились, что некоторые православные епископы стали искать защиты у католической церкви.
Москва возвращается в Киев
Перспектива всеобщей унии не вызвала большого восторга среди населения днепровских земель. Православие, или, как тогда его было принято называть, «русская вера», стало идеологическим фундаментом борьбы против польского засилья и экспансии Османской империи в Причерноморье. Сопротивление опиралось на казачество с центром в Запорожской Сечи.
Высшей точкой этого затяжного конфликта стало восстание Богдана Хмельницкого 1648 году. Одним из важнейших его итогов стало подписание в 1654 году в Переславле соглашения между запорожским казачеством и московским царем. По его итогам все земли, отвоеванные казачеством у Речи Посполитой, переходили под власть Москвы, а казачья верхушка становилась вассалами царя.
Проповедь Скарги (иезуит, инициатор Брестской унии. — РП), 1864 год, Ян Матейко

К этому времени Русская православная церковь сильно изменилась. После падения Константинополя и завоевания турками-мусульманами практически всех православных земель на Балканах Москва стала единственным крупным и самостоятельным центром «греческой веры». В такой ситуации Константинопольский патриарх был вынужден искать защиты в Московии.
В 1589 году московский митрополит получил титул патриарха, а Русская православная церковь приобрела автокефалию и официальное признание международного центра православия. После присоединения левобережной Украины вопрос о вхождении в состав РПЦ Киевской митрополии становился чисто техническим, но в силу внутрицерковных событий и процедур был реализован на практике только в 1688 году, когда Константинопольский собор закрепил за Московским патриархом права наместничества над левобережной Киевской митрополией.
Примерно в это же время в Киево-Печерской лавре был создан «Киевский синопсис», где впервые анонимным автором была высказана мысль о единстве трех славянских народов Великой, Малой и Белой Руси на основании православной веры. Эти идеи стали своеобразным дополнением к концепции «Третьего Рима», куда был внедрен важнейший элемент «рюрикова наследства» — претензий Москвы на земли бывшей Киевской Руси. В будущем задача собирания «рюрикова наследства» станет основополагающей для Российской империи и, утратив религиозную коннотацию, будет использоваться в Советском Союзе и Российской Федерации.
Империя объединяет и властвует
Надо сказать, что распространению описанных выше идей в России в немалой степени способствовало влияние малороссийского священства. Еще в начале XVII века на Русь, где уровень образованности среди духовенства был чрезвычайно низок, стали активно приглашать украинские священники.
Многие из них получали образование в Европе, и до петровских реформ украинские священники были одним из основных источников вестернизирующего влияния на Руси. Уже при Петре I выдающуюся роль, как в церковной жизни, так и в развитии образования и других реформах сыграли украинские священники Феофан Прокопович и Стефан Яворский. В этот период 55% крупных иерархов в Русской православной церкви были украинцами.
Михаил Дмитриев отмечает, что осознание роли и способов украинского влияния является одним из ключевых моментов в понимании логики петровских церковных реформ. «Особенно необходимо понять, как трансформировалось украинское священство и как ему удалось привнести на Русь выраженные католические и протестантские влияния», — уточняет историк.
По его мнению, это воздействие было очень большим. «Во второй половине XVII — первой половине XVIII века церковное образование и практики духовной жизни изменились под влиянием установок, впервые появившихся на Украине. Так, показателен пример, как в течение нескольких лет в Киево-Могилянской академии украинским священством подготавливалась отмена патриаршества на Руси», — рассказывает Дмитриев.
Реализация этого проекта связана с деятельностью украинского священника Феофана Прокоповича, являвшегося одним из главных соратников Петра I. Еще в 1701 году царь-реформатор своим решением упразднил институт патриаршества в Русской православной церкви, попутно восстановив Монастырский приказ, упраздненный еще в середине XVII века. А в 1718 году Петр I высказал идею о том, что церковь должна управляться коллегиально. Законодательную базу к этому решению и создал Феофан Прокопович, бывший тогда псковским епископом.
Репродукция литографии по гравюре XVIII века с портретом Феофана Прокоповича. Источник: РИА Новости
Разработанный им «Духовный регламент» подразумевал встраивание православной церкви по протестантскому образцу в государственные структуры. «Регламент» учреждал в России Священный правительствующий синод, который по роду своей деятельности оказался типичной петровской коллегией — фактически министерством по духовным делам. Церковные иерархи, хоть и нехотя, но подписали этот документ. Константинопольский патриарх, которому в этот период не приходилось ждать помощи ниоткуда, кроме Москвы, признал Синод «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством.
Но церковь была не единственным институтом, которые петровские реформы лишили независимости. Созданная первым российским императором абсолютная монархия уже не желала терпеть в своих границах какие-либо формы автономии. Весь XVIII век в Российской империи будут идти унифицирующие процессы во всех сферах жизни, которые достигнут своего апогея в правление Екатерины II.
Концентрация власти в Москве стала одной из причин ликвидации украинской Гетманщины и Запорожской Сечи. И если лишение Гетманщины автономии в Российской империи прошло сравнительно безболезненно (казачья верхушка с удовольствием превращалась в российское дворянство), то уничтожение Запорожской Сечи вынудило многих представителей казачьей республики навсегда покинуть днепровские земли.
Но к этому историческому моменту эпоха абсолютных монархий в Европе начала клониться к своему закату. Свершившаяся в конце XVIII века Великая французская революция среди множества своих достижений дала миру национализм как политический принцип. Отныне государство переставали ассоциироваться с владением монарха — оно стало достоянием всей нации. Этническим меньшинствам в европейских империях идеология национализма дала возможность выдвинуть претензии на собственную государственную независимость.
И первые ростки национализма на украинской почве не заставили себя долго ждать. В начале XIX века появилась анонимная «История русов». Эта книга с научной точки зрения вряд ли является хорошим изложением украинской истории, но она несла важнейшую идею для обоснования будущих претензий украинских националистов к России: Гетманщина была независимой украинской республикой, которую захватила и уничтожила безжалостная Москва. В дальнейшем подобные сентенции станут появляться все чаще. Научное обоснование этой версии украинской истории в начале XX века даст Михаил Грушевский в своей многотомной «Истории Украины-Руси».
Михаил Дмитриев отмечает, что в имперский период никаких серьезных попыток создать автокефальную украинскую церковь не предпринималось. «В Российской империи подобные темы начинают обсуждаться не ранее начала XX века. Существует очень мало исследований, свидетельствующих о том, что в более ранний период в среде малороссийского духовенства наблюдались тенденции к обособлению от Москвы. Единственное, о чем можно здесь говорить, — это возможное влияние на духовенство памяти о том, что до 1688 года Киевский митрополит был независим по отношению к Москве», — пояснил исследователь.
Союзное нерушимое православие
Когда в Российской империи произошла Февральская революция, украинские националисты сначала заговорили о необходимости федерализации, но требования полной независимости не заставили себя долго ждать. Православная церковь не могла находиться в стороне в такой ситуации. За XIX век в православном мире, сконцентрированном в Османской империи, стало обычной практикой создавать автокефальную церковь, независимую по отношению к Константинополю. Обретение автокефалии в православном мире стало своеобразным символом независимости.
В 1917 году украинское священство впервые заговорило о необходимости создания независимой от Москвы церкви. По православным канонам последнее слово все равно оставалось за Константинопольским патриархом. Даже если бы он и поддержал идею националистически настроенного украинского клира, то ему было бы просто некого признать законным патриархом.
Софийская площадь в Киеве. Немецкая оккупация во время гражданской войны, 1918 год. Источник: mi3ch / Livejournal
Не нашлось ни одного православного епископа, который захотел бы встать во главе автокефальной церкви. Да и на осуществление этих идей история отвела слишком мало времени. Когда украинские националисты и священники объявили в мае 1920 года о создании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), судьба украинской независимости уже была предрешена.
В реальной истории последнее слово о возможности автокефалии взяли большевики, которые активно боролись с церковью. Зато многочисленные украинские эмигранты в США и в Канаде после гражданской войны получили свою церковь, пусть и неканоническую, но ставшую символом надежды на возвращение на независимую родину.
А в 1921 году патриарх Тихон, понимая, что националистические тенденции в Украине так просто не свернуть, даровал Киевской метрополии статус экзархата, то есть части церкви, административно подчиняющейся московскому патриархату, но независимой во внутренних делах. Так появилась Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП). Но в ситуации гонений на церковь это был чисто символический шаг.
Очередной виток в истории украинского православия снова произошел не в Киеве, а в Москве. Во время Второй мировой войны советское государство перестало вести войну с религией. В 1943 году было восстановлено патриаршество. Отношения между церковью и государством во многом стали походить на прежнюю дореволюционную модель. Только Советский Союз обладал куда более мощными ресурсами для расширения сферы влияния РПЦ МП, чем Российская империя.
В ходе Второй мировой войны впервые в своей истории украинские этнические земли были объединены в одном государственном образовании. Это был уникальный шанс для РПЦ МП вернуть в свое каноническое пространство земли, утраченные в ходе многочисленных расколов и уний предыдущих веков.
В 1945 году начался процесс подготовки ликвидации Униатской грекокатолической церкви. Эта конфессия справедливо рассматривалась НКВД как организация, враждебно настроенная к советской власти. В 1946 году во Львове так называемой «инициативной группой» духовенства был созван собор, который объявил о разрыве Брестской унии с католической церковью. После этого у западноукраинских грекокатоликов начался катакомбный период истории.
Но не только грекокатолики стали жертвами восстановления канонического пространства РПЦ МП. Румынская церковь тоже была вытеснена с территории Украины и канонической для нее территории Молдавии, которая попала под юрисдикцию РПЦ МП. К концу правления Сталина РПЦ МП стала единственной легальной православной организацией на Украине и на всем пространстве СССР.
Последний раскол
В 1988 году в СССР широко праздновался праздник Тысячелетия крещения Руси. С этого момента активизировалась и внутрицерковная жизнь. В украинской церкви стали расти настроения для обретения полной автокефалии. В ситуации растущего церковного сепаратизма Архиерейский собор 1990 года подтвердил статус белорусской и украинской церквей как экзархатов. Они получили полную финансовую самостоятельность и почти полную независимость во внутрицерковной жизни.
Но эти меры не сняли растущей религиозной напряженности на Украине. Либерализация религиозных отношений позволила униатам выйти из подполья и заявить претензии на отнятые в 1940–1950 годы в пользу УПЦ МП храмы. Ни одна из сторон даже не пытались найти компромиссного решения. Вдобавок на Украину проникала эмигрантская УАПЦ, куда стали массово переходить сепаратистски настроенные православные священники и миряне.
Митрополит Филарет. Фото: ИТАР-ТАСС
Но очередной раскол пришел с той стороны, откуда его никто не ждал. В 1990 году после дарования Украинской церкви независимости и самостоятельности ее митрополитом стал харизматичный Филарет (Денисенко), занимавший до этого 25 лет пост украинского экзарха. Московский патриархат рассчитывал, что он сможет справиться и с требованиями униатов, и с усилившимся переходом украинцев в неканоническую УАПЦ. Поначалу Филарет высказывался очень жестко и боролся со сложившимися негативными для украинской церкви тенденциями.
Но во второй половине 1991 года, когда крах Советского Союза стал неминуем, а Украина объявила о своем полном суверенитете, повторился классический «балканский сценарий». И политики, и священнослужители после августа 1991 года заявили о том, что Украине необходима собственная автокефальная церковь.
В ноябре был созван Собор УПЦ в Киево-Печерской лавре. В отличие от давнего Собора 1920 года, приведшего к созданию УАПЦ, на созванный Филаретом Собор явились почти все украинские епископы. Он принял решение просить у Алексия II дарования полной автокефалии. Вселенский патриарх, за которым в подобных спорах всегда остается согласно православным канонам последнее слово, мог на это пойти только после согласия Москвы, так как Украина с XVII века официально признавалась его канонической территорией.
В результате начались непростые переговоры с целью урегулировать противоречия каноническим путем. Они закончились тем, что Филарет был лишен сана митрополита весной 1992 года. Но он, в свою очередь, при поддержке украинской президентской администрации и общественности страны объявил о создании Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП).
Ни одна православная автокефальная церковь ее не признали канонической. Даже УАПЦ, на время объединившаяся с УПЦ КП, позже вышла из ее состава. По одной из версий, такой резкий поворот во взглядах и действиях Филарета связан с тем, что он проиграл внутрицерковную борьбу за пост Московского патриарха в 1990-м году Алексию II.

Из-за возникшего межцерковного хаоса в Украине развернулась настоящая религиозная война. По форме она мало отличалась от проходившего в начале 1990-х годов на всем постсоветском пространстве передела собственности.
Второй президент Украины Леонид Кучма в своей книге «Россия — не Украина» так описывает религиозную ситуацию после 1991 года: «Сообщения о событиях, которые ложились на мой стол каждое утро, напоминали иногда сообщения с театра военных действий. В сражении участвовали более тысячи церковных приходов! Горели дома священников, штурмом брались не только храмы, но и целые деревни, порой казалось, что это война всех со всеми, хотя каждый хорошо знал своего противника. Продолжали делить храмы и приходы».
К середине 1990-х годов конфликт из активной фазы перешел в пассивную стадию. Основная собственность была разделена. Грекокатолической церкви удалось вернуть большую часть своих храмов. На западной Украине УПЦ МП была разгромлена. В Киеве основная церковная собственность была разделена между УПЦ КП и УПЦ МП. Так стоящие друг напротив друга Михайловский и Софийский собор в украинской столице стали собственностью Киевского и Московского патриархата соответственно.
Михаил Дмитриев считает, что нынешний раскол среди украинских православных не был предопределен историей.
«Сегодня на Украине наибольшее влияние имеют четыре церкви: каноническая УПЦ МП, неканоническая УПЦ КП, столь же неканоническая УАПЦ и униатская, активно растущая УГКЦ. Но вряд ли сегодня в спорах между ними есть что-то предопределенное характером прежней церковной истории и собственно чисто религиозных споров.
Во всякой христианской церковной культуре появляются группы диссидентов, которые или превращаются в отдельную церковь, или не превращаются, — делится своим мнением историк. — Сегодняшнее дробление православных на Украине связано, прежде всего, со специфической социально-экономической и политической ситуацией, сложившейся после распада Советского Союза. Никто не будет отрицать, что в тот момент именно политики оказали сильнейшее воздействие на раскол церквей, пытаясь в результате его выиграть для себя дивиденды».
За прошедшие с последнего раскола годы сложилась интересная практика, когда политики, придерживающиеся разных взглядов, по большим религиозным торжествам посещают приходы, принадлежащие разным церквям. Так, сторонник «многовекторности» во внешней политике Леонид Кучма посещал одновременно храмы УПЦ МП и УПЦ КП.
Пришедший ему на смену Виктор Ющенко, придерживавшийся национал-либеральных взглядов, на религиозных торжествах появлялся исключительно в церквях, принадлежащих неканоническому Киевскому патриархату. Более того, в программе партии Ющенко «Наша Украина» даже существовал пункт, в котором обещалось достижение автокефалии. Бывший президент Украины Виктор Янукович, хотя и посещал храмы УПЦ МП, старался держаться в стороне от религиозных споров.
Руководитель Центра украинских исследований Института Европы РАН Владимир Мироненко считает, что раскол православных церквей на Украине до событий на Евромайдане не оказывал значительного влияния на украинский политический процесс.
«Нельзя отрицать, что этот фактор имел значение, но явно второстепенное или третьестепенное чисто в силу состояния религиозности украинцев. Да, на Украине политиками часто используют религиозную идентификацию в публичных целях. Но она является проекцией на другие социальные различия между регионами, частью которых является конфессиональный раскол, — объясняет Мироненко. — Восточные регионы и политики — выходцы оттуда предпочитают московское православие, в западе и центре — киевскому. Это всего лишь часть политической мозаики».
Крым в обмен на «Русский мир»
Противоречия между православными Киевом и Москвой с новой силой вспыхнули в 2009 году, когда пост Московского патриарха занял Кирилл. С самого начала новоизбранный глава церкви повел активное наступление на украинском фронте, демонстрируя, что РПЦ МП не собирается отказываться от своего канонического пространства, которое активно продвигалось и в нерелигиозных сферах под брендом «Русского мира». Но РПЦ МП уже не обладает теми ресурсами, которые позволили бы ей быстро и эффективно достичь собственных целей.
Московский патриарх тесним на Украине не только неканоническими православными церквями, но и признанным Румынским патриархатом, который заявляет свои претензии на многие приходы на юго-западе страны. К этому же прибавляется и сложная проблема паствы УПЦ МП, которая сосредоточенна на юго-востоке Украины. Здесь в силу советского наследия распространен атеизм более, чем где-либо еще на Украине. Эти же территории являются местом активной экспансии протестантских церквей, которые находят все больше и больше сторонников.
Авторитет неканонического Киевского патриархата в украинском обществе значительно возрос после начала акций Евромайдана в конце 2013 года. Когда в ночь с 30 ноября на 1 декабря священнослужители Михайловского собора в Киеве впустили к себе митингующих, спасающихся от «Беркута», российские наблюдатели были немало удивлены. Выступления священников и коллективные молитвы, которые сложно представить на оппозиционных митингах в Москве, на Майдане были обычной практикой. В России плохо понимают, какую роль для украинцев выполняет церковь как символ национальной независимости.
По мнению украинского историка, доцента факультета социологии Национального педагогического университета имени М. Драгоманова, Кирилла Галушко сейчас возросла роль «немосковских» церквей. «Сегодня среди патриотической части украинского общества наибольшей популярностью пользуются церковь Киевского патриархата и Автокефальная церковь, которые не подчиняются Москве. В публичном пространстве основной церковь представлена, прежде всего, фигурой патриарха Филарета. Сегодня он позиционирует Киевский патриархат активно помогающим в сложившихся обстоятельствах обществу и армии», — рассказывал «Русской планете» историк.
Украинское информационное пространство на данный момент наполнено информацией о набирающем силу расколе в УПЦ МП. Галушко указывает, что это произошло вследствие ее сомнительной позиции по отношению к событиям во время «Евромайдана» и дальнейшего политического кризиса.
По мнению Галушко, идея «Русского мира», которую продвигал патриарх Кирилл, потерпела крах. «Россия приобрела Крым, но потеряла лояльную часть социально-активного украинского общества в большей части регионов. Нужно отметить, что и идею «Русского мира» продвигали не так активно, как это позволяли ресурсы. В этом контексте в украинском информационном пространстве фигурировал не только патриарх Кирилл, но и министр образования Табачник. Но реальных шагов со стороны бывшего президента Януковича в этом направлении не последовало. Теперь же во власти сторонников «Русского мира» больше нет», — пояснил историк.
Весной этого года глава Русской православной церкви патриарх Кирилл демонстративно ушел в сторону от публичной поддержки включения Крыма и Севастополя в состав России и не присутствовал на церемонии вхождения двух новых регионов. Именно он первым из России поздравил с избранием пятого президента Украины Петра Порошенко.