Восемь дней в Индии

На Гоа

Первым, кто обратил моё внимание на индийский штат Гоа, был священник Даниил Сысоев. «Туда обязательно надо кого-то послать с миссионерской поездкой. А вы, случайно, не хотите поехать?» — спросил он меня. Честно говоря, я совсем не хотел, поскольку считал себя непригодным к таким поездкам, о чём и сообщил отцу Даниилу.

Но вот, прошло чуть более полутора лет, и я, выходя из самолёта в душную индийскую ночь, ступаю на землю Гоа. Аэропорт Даболим имеет статус военного, и гражданские рейсы он принимает только в тёмное время суток. Сорок минут спустя водитель-гоанец везёт меня на машине мимо проступающих в сумерках пальм и старых португальских вилл с большими балконами и черепичными крышами.

Что же заставило меня изменить решение? Личное знакомство с нашими православными людьми, живущими в Гоа, с их духовными нуждами. Некогда знаменитый русский путешественник Афанасий Никитин посетил эти края, и в своих записках много сетовал на то, как тяжело ему было без возможности вести полноценную церковную жизнь – «исстрадался я по вере православной». В наши дни в Гоа таких исстрадавшихся немало, с некоторыми я и отец Алексей Забелин смогли познакомиться заранее. А когда знаешь о реальных нуждах живых людей, то отмахнуться от этого уже не так легко.

И вот мы с отцом Алексеем, получив благословение священноначалия, решились отправиться в этот дальний край, чтобы «привезти» сюда литургию для тех, кому это дорого. Я прибыл заранее, чтобы всё подготовить.

Первое, что было сделано после прибытия и заселения в квартиру — обустроена домовая часовня в гостиной. Здесь будут каждый день читаться часы, здесь будут совершаться и другие богослужения. Пусть часовня временная, но всё же было решено посвятить её во имя святого великомученика Георгия, поскольку именно в день его памяти была совершена тут первая малая служба.

Первое знакомство

Гоа — необычная часть Индии. С одной стороны здесь много индийского, но при этом повсюду поклонные кресты, католические храмы, много часовенок, в автобусах и других местах изображения Иисуса, даже в наших съемных апартаментах висят католические иконы. Гоанцы исповедуют католицизм, носят португальские имена и фамилии, и себя считают потомками португальцев, не отождествляясь с индийцами. Говорят на местном языке комкани и на английском. Впрочем, произношение английского тут особое, требуется время, чтобы привыкнуть к нему и начать понимать.

В последние годы, при развитии туристической отрасли, в Гоа приехало много индусов и мусульман из других штатов, некоторые работают сезонно, а некоторые осели здесь. Когда ездишь по дорогам, можно видеть немало индуистских капищ, встречаются и мечети. Люди довольно крепко держатся своей веры, — в какой кто воспитан, — случаются тут и межрелигиозные столкновения.

В Гоа каждый год приезжает около 60 000 россиян, — подавляющее большинство в качестве туристов, а несколько тысяч на более продолжительный срок, или для того, чтобы здесь работать, или чтобы пожить с детьми на море, пока в России холод и снег. Есть и женщины, вышедшие замуж за местных, они живут в Гоа круглый год, но их число совсем невелико.

Конечно, далеко не все, приезжающие в Гоа из России, считают себя православными христианами и испытывают потребность в церковной жизни. Но такие есть, и их немало. Наши русские гиды говорят здесь, что в Гоа очень нужен православный храм, и туристы их спрашивают об этом, но больше всего нужен он тем, кто здесь работает, — как ни странно, есть даже и неверующие, которые так считают.

Беседа

На следующий день по приезду была назначена беседа о Православии для желающих. Люди пришли с опозданием, но пришло много. Начали с заупокойной литии, которую я совершил диаконским чином. Люди собрались разные по убеждениям, были как верующие православные, так и неверующие, но за покойных сродников помолились все.

В беседе я старался рассказать о том, что вера православная подразумевает личные отношения с Богом, отношения любви и доверия Ему больше, чем себе; что духовные законы реальны и действуют независимо от того, признает их человек или нет; что истина одна, поэтому не все равно как верить, что Бог есть истина и только истинное почитание Его соединит с Ним, ложь не может соединить с истиной. Потом мы перешли к ответам на вопросы. В общей сложности всё длилось более двух с половиной часов. Я раздавал листовки, дарил книгу с изречениями святых отцов «300 слов мудрости», желающие выбрали себе что-то из книг и дисков, которые я привёз.

После беседы было общее чаепитие. Кажется, в будущем для подобных поездок «в чистое поле» хорошо созывать вначале такие беседы. Во-первых, люди узнают дорогу к месту будущей литургии (сегодня многие опоздали потому, что не сразу смогли найти нужный дом), во-вторых, такое знакомство даёт почву для последующих личных встреч и неформального общения, что очень важно.

Уже в конце пришла крещёная женщина, считающая себя индуской и проповедующая, как я понял, тут индуизм русским. Она говорила то, что здесь многие думают — Бог один и проявляется в разных религиях и т.п. Обстоятельно поговорить с ней удалось уже на следующий день.

Я сообщил своей собеседнице, что она заблуждается, когда утверждает, будто христианство и индуизм учат об одном и том же, будто Христос и Хануман, которому она поклоняется, это одно и то же, будто Бог один, но проявляется в разных формах и разных религиях, и т.п. Как и ожидалось, это вызвало в ней сильное несогласие и раздражение.

В каждом миссионерском разговоре открывается что-то новое, — даже через ошибки, которые совершаешь. Так было и здесь. Признаться, раньше я несколько с недоверием относился к словам отца Даниила Сысоева, говорившего, что в разговоре с человеком надо подчёркивать, что ты излагаешь не свою точку зрения, а точку зрения Бога. Мне казалось это некоторым риторическим приёмом. Но тут я убедился, что всё серьёзнее. Пока на её слова «я считаю, что Хануман и Христос — это одно» я отвечал: «А Христос считает иначе», это будоражило её душу, и она спорила, а как только я сказал: «ну, воспримите то, что я говорю, просто как одну из точек зрения», она сразу же успокоилась и сказала: «да, ну если так, то конечно». Это была моя ошибка.

Моя собеседница рассказала о том, что привело её в индуизм. Она сначала его просто изучала как гид, затем стала посещать разные индусские капища, и как-то раз в одном из них реально ощутила «бога» Ханумана, который в неё вошёл и с тех пор в ней живёт, с ней говорит и т.п. Она рассказала, как однажды после этого говорила с мусульманином об исламе и, перечисляя особенности ислама, попыталась процитировать шахаду: «нет бога кроме Аллаха», и не смогла произнести, так как Хануман физически сжал ей уста и сказал: «нет, есть и другой бог». И так было дважды. И вот такую одержимость человек искренне воспринимает как прекрасную жизнь в единстве с Богом.

Очень трудно было с ней говорить, так как всё, что я говорил, она без труда переиначивала на свой лад, только вот одно не могла переиначить — что Христос есть единственный путь к Богу, что без Христа нет спасения, что всё, что противоречит Христу — ложь. Ещё раз убеждаюсь, что это самое главное, что миссионер должен сказать человеку. Это заноза, которая останется в сердце человека и не даст ему успокоиться, пока он без Христа. А всё остальное из нашей проповеди человек без труда встроит в своё мировоззрение.

Капища и храмы

На следующий день один из наших гидов любезно предложил показать достопримечательности Гоа. По дороге мы увидели капище того самого Ханумана, о котором я так много слышал вчера. И когда я узнал, что это, оказывается, согласно индуистским мифам, порождение от связи «бога» Ваю с обезъяной, и потому этот «бог» обезъяноголовый, и являлся «боевым предводителем армии обезъян», то мне ещё больше стало жалко мою вчерашнюю собеседницу. Променять Христа вот на это…

На экскурсии, конечно, больше всего впечатлили старые католические храмы в Олд Гоа.

Португальцы захватили Гоа в день памяти святой великомученицы Екатерины и считали, что своей победой обязаны ей, поэтому самый большой в Азии католический собор находится здесь и посвящён этой святой. А в соседнем соборе хранятся нетленные останки знаменитого католического миссионера Азии Франциска Ксавьера. Гроб находится высоко, но рядом размещены фотографии различных частей этих «мощей». Лицо как у мумии, одна рука довольно сильно истлела, а ноги сохранились удивительно хорошо. Это тоже показывает, что в Азии аргументы истинности Православия от чудес сами по себе достаточными не будут, так как здесь чудес хватает и у индусов и у католиков. На многих русских случай Ксавьера производит большое впечатление, далеко не все знают, что нетление бывает не только от Бога, и не всегда является добрым знаком – например, в афонской традиции неистление останков монаха после смерти считается признаком того, что он не угоден Богу и является нераскаянным грешником.

Во время поездки в Гоа было несколько удивительных стечений обстоятельств, в которых чувствовалась рука Божия. Например, в одном из магазинов мы неожиданно встретились с семьёй русских, которые от нас узнали о наших встречах, и в последующие дни посетили беседу, а затем ещё виделись со мной, и с главой семейства у нас состоялся очень интересный разговор.

Другой случай был во время экскурсии, когда я и мои спутники решили посетить храм Сиро-маланкарской Церкви. Основная часть её прихожан живёт в соседнем штате на Юге, но многие переехали в Гоа работать, и для них несколько лет назад был построен этот храм. Из четырёх икон, висевших в храме, три были греко-православными. Оказалось, что в этот день они отмечали день памяти святого великомученика Георгия по своему календарю. Узнав, что я из Русской Православной Церкви и что меня зовут Георгий, маланкарцы очень вдохновились, и, к моему изумлению, пригласили меня произнести краткое слово для прихожан, которых было более сотни.

Я представился, поздравил людей с праздником, и сказал, во-первых, что превыше всего в жизни для нас должна быть истина, ибо Христос сказал: «Я есмь истина». Итак, мы должны искать истину и держаться её. Во-вторых, я сказал, что именно вера в Иисуса Христа как истинного Бога и истинного Человека может привести нас на небо. Поскольку я говорил перед монофизитами, то счёл необходимым хотя бы таким ненавязчивым образом засвидетельствовать им о двух природах в Господе Иисусе.

Уже потом, когда я вышел и стоял у входа в этот храм, и думал, действительно ли современные простые маланкарцы вроде этих знают такие нюансы своего учения, ко мне подошёл один пожилой прихожанин и стал говорить: «мы верим, что во Христе одна природа», и про «ошибку Халкидонского собора». На что я возразил: «во Христе две природы, ибо Он истинный Бог и истинный Человек», а про себя подумал, что распространенное мнение, что будто бы члены этих монофизитских Церквей уже давно по вере не монофизиты и разделение есть лишь историческое недоразумение, на самом деле не подтверждаются действительностью. Они знают своё вероучение, знают его отличие от Православия и, к сожалению, дорожат этим отличием.

Мумбаи

На два дня я отправился на север, в соседний штат, где по приглашению генерального консула, посетил консульство Российской Федерации в г. Мумбаи 9 мая. Я возгласил вечную память воинам, погибшим в годы Великой Отечественной Войны, а также провёл небольшую беседу о православной вере для желающих. В начале ХХ века в г. Мумбаи (прежнее название — Бомбей) на территории русского консульства была православная часовня, которая, однако, до наших дней не сохранилась. Из русских, пришедших на встречу, многие делились своей надеждой на то, что в будущем присутствие Русской Православной Церкви в этом городе будет восстановлено, и у них появится возможность вести полноценную церковную жизнь. Позднее я случайно встретился с живущей здесь сербкой, которая также говорила, что очень нуждается в том, чтобы появилась православная церковь и служба.

Когда всё видишь своими глазами, действительно становится жаль, что до сих пор нет православного прихода ни в этом огромнейшем двадцатимиллионном городе, ни в Гоа, при том, что и со стороны консульства в Мумбаи можно видеть полное понимание и поддержку в этом вопросе.

10 мая один из работников нашего консульства провёл для меня великолепную экскурсию по Мумбаи, а также свозил на о. Элефанту — главную местную туристическую достопримечательность.

Здесь расположены древние пещерные капища V-VII веков. Видно, сколь много древние индусы постарались, высекая из камня колонны и идолов. Античный скептик Лукиан в своё время высмеивал египетскую религию, в которой скрывались в самой священной части великолепнейших храмов животные — кошки, козы и т.п. Интересно, что бы он сказал про эти индуские храмы, в которых на самом почётном месте стоят доныне почитаемые лингамы — стилизованные изображения полового члена как символ «бога» Шивы? Глядя на других идолов, которых время лишило рук и ног, вспоминал слова Писания про ложных богов, которые сами бессильны себе помочь. К слову, интересно было узнать, что не только в христианском Гоа, но и в индуистском Мумбаи в некоторых ресторанах можно вполне легально поесть блюда из «священной» коровы.

Индуизм

На обратном пути я спросил своего спутника про тех наших русских, которые увлекаются индуизмом и приезжают сюда за соответствующим мистическим опытом. Он сказал, что здесь действительно немало таких, но все известные ему случаи людей, испытавших какие-то индуистские видения и откровения, происходили на фоне употребления наркотиков. Некоторые даже сходят с ума и попадают в индийские дома сумасшедших. Среди прочих примеров я услышал историю про парня, называвшего себя «Большим Спектральным Орлом». Он «ментально летал в Гималаи», а затем вполне физически сломал поклонный христианский крест в Гоа, за что и был арестован.

Это же я потом услышал и от одного из гидов в Гоа – что сто процентов известных ей людей, увлекающихся индуизмом и переживших будто бы какой-то религиозный опыт общения с тем или иным «богом», этот опыт получали и получают на фоне употребления наркотиков.

Лично я всё равно допускаю, что некоторые из прельщённых людей могут здесь видеть видения и тому подобное и без употребления наркотиков, просто под воздействием бесов, но нельзя и игнорировать приведённое выше свидетельство людей, многие годы живущих и работающих здесь.

К слову, кто-то из гидов рассказывал также, что многие индусы, оказывается, боятся знака креста или крестного знамения, если оно совершается в их сторону.

На наших туристов, приезжающих сюда, индийская религиозная культура оказывает немалое влияние, особенно через гидов, среди которых немало увлекающихся индуизмом, превращающих экскурсии в проповеди, и призывающих людей принимать участие в различных языческих и суеверных обрядах. Думаю, что и в этой области многое изменилось бы к лучшему с появлением в Гоа православного храма и священника. Конечно, вряд ли это повлияет на «упёртых», но на многих колеблющихся – безусловно.

Служба

12 мая в нашу временную домовую часовню в прибрежном поселке Колва прибыли все те, кто так ждал первой литургии в этих краях. Желающие смогли исповедоваться и причаститься. Хора с нами не было, так что мы с отцом Алексеем постарались организовать службу так, чтобы сами люди пели простые части службы, и по-очереди читали молитвы на запричастных. Видно было, что для кого-то такое участие в службе впервые в жизни, многие волновались, но никто не отказывался. По милости Божией служба прошла очень хорошо и принесла легкое и светлое чувство.

Присутствовал также один гоанец-католик, женатый на русской. Не понимая церковнославянского, он, тем не менее, как свеча простоял всю службу, крестился по-православному, подошёл в конце приложился ко кресту, взял просфору. А затем признался, что «православная месса» произвела на него огромное впечатление, что во время неё он почувствовал как ум его меняется, и ощутил, что он счастлив. Видимо, желая этим поделиться, он попросил разрешения привести в нашу часовню свою маму и привёл её, пожилую католичку, с которой мы немножко побеседовали на общие темы и подарили православные иконочки. Удивительно, как Господь всё устраивает.

Кому открывается истина?

Позднее в этот день я пообщался и с одним индусом, который тоже женат на русской. От него удалось узнать некоторые любопытные факты о католическом и протестантском миссионерстве в Индии. Например, он говорит, что знаменитая мать Тереза давала понять больным, что поможет им только при условии принятия ими католичества, и об этом будто бы все знают в Индии и поэтому не уважают её. Возможно, это просто «индусская пропаганда», но, быть может, есть здесь и отголосок каких-то реалий, не отражённых в созданном на Западе образе этой женщины.

Мой собеседник сообщил, что сейчас и протестанты так проповедуют, в том числе среди индийских католиков, предлагая им помощь в обмен на принятие веры, и что будто бы те, кто переходит из католицизма в протестантизм, должны при этом наступить ногами на икону Божией Матери. Я с удивлением переспросил, действительно ли это происходит в наши дни, и он подтвердил, что такое происходит сейчас, но не в крупных городах, а в бедных деревнях.

Интересно также было узнать индуистскую интерпретацию факта сохранности останков Франциска
Ксавьера, который местными католиками однозначно воспринимается как чудо Божие. Индусы же говорят, что будто бы когда Ксавьер высадился в этих местах, некий брамин проклял его и обрызгал особой заговорённой водой, и вот как результат этого проклятия тело Ксавьера не может разложиться и быть погребено как тела других людей.

На мои слова о том, что истина открывается только тем, для кого она в сердце стоит на первом месте, мой индийский собеседник сообщил, что для него мать – как бог, и что если любого индуса спросить, что для него самое главное, он назовёт две вещи: родители и вера, но если поставить перед выбором: родители или вера, то сто процентов индусов выберут родителей. Я переспросил у его супруги, действительно ли это так, и она подтвердила, что, по её наблюдениям, это утверждение вполне справедливо. Тогда я сказал, что в этом – ответ на заданный ранее ею вопрос о том, почему в Индии христианство не распространилось широко, хотя оно присутствует здесь ещё со времён апостола Фомы. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).

>>>Удивительные факты пребывания апостола Фомы в Индии

Впрочем, святитель Николай Сербский, посещавший Индию и очень полюбивший индийцев, выражал надежду, что некогда они обратятся в Православие, и именно Православие принесёт им освобождение от всего того, что мучает Индию до сего дня, как и всех, кто живёт без Христа. Дай Бог, чтобы это действительно когда-нибудь состоялось. К сожалению, как отмечал ещё святитель Николай Сербский, католики и протестанты очень дискредитировали христианское миссионерство в глазах местных жителей, и сейчас оно даже официально запрещено почти во всех штатах Индии.

В последний вечер я уже позволил себе немного отдохнуть и просто прогуляться по посёлку, а отец Алексей до ночи общался с людьми, пришедшими на прощальный ужин. Думаю, столь продолжительное и глубокое общение со священником в неформальной обстановке для них многое значило.

Работа над ошибками

Нужно признать, в организации нашей поездки было много недочётов. Например, неудачное время поездки, — сезон закончился и большинство тех, кто здесь работает и живёт сезонно, уже уехали; неудачный выбор места, — наша временная часовня располагалась на Юге, в результате чего Север Гоа был охвачен очень слабо, мало кого там оповестили, а из тех, кто узнал, мало кто смог добраться, так как ехать всё-таки далеко и долго. Лучше было бы служить в Центре, в Панджиме, куда легко добраться как с Севера, так и с Юга Гоа; недочётом была и слабая информационная подготовка, — многие о нашем приезде, беседах, службах, узнали уже после того, как они произошли.

Тем не менее, наш краткий приезд и богослужение стало обсуждаемым событием среди русскоязычных, связанных с Гоа, в том числе и тех, которые не пришли на службы и беседы. Многим эта поездка помогла укрепиться в вере, некоторым позволила познакомиться с Православием, кого-то подтолкнула сделать первые шаги к Богу.

Конечно, каких-то действительно серьёзных вещей с помощью таких поездок не добиться – значимые результаты возможны только при долгой и постоянной работе, проводимой опытным священником, живущим здесь, вместе со своей паствой. Но создание приходов и строительство храмов – в руках Божиих, а мы просто постарались помочь тем немногим, что в наших силах, и что люди просили от нас. И лично я воспринимаю своё участие в этой поездке как милость Божию ко мне, как дар, за который я благодарен Богу. Она доставила мне большую радость.

Хочется от души сказать спасибо рабам Божиим Елене, Антону и Юрию, благодаря помощи которых эта поездка стала возможной, а также отметить организационную поддержку со стороны Православного миссионерского общества имени прп. Серапиона Кожеозерского. Большое спасибо генеральному консулу Алексею Алексеевичу Новикову и всем, кто столь радушно встречал нас в Гоа и Мумбаи. И спасибо отцу Даниилу Сысоеву, — в процессе подготовки, при внутренних колебаниях относительно моего участия в этой поездке, чашу весов склонило воспоминание о том нашем разговоре.

Диакон Георгий Максимов

Фото Юлии Маковейчук и из открытых источников интернета

В Индию и Непал по следам апостола Фомы…

Удивительные факты пребывания апостола Фомы в Индии

В индийском штате Гоа православные просят построить храм, а пока проводят богослужение в маленькой часовне. Причем Слово Божие несет пастве русский священник.

В поселение Морджим на севере штата отец Станислав приехал с миссионерской целью. В Индии он уже месяц и успел свершить богослужения в Мумбаи, а также других городах южной и западной Индии. Говорит, выбрал эту страну не случайно, а по знамению свыше.
— Просто обратилась группа верующих, почти 120 человек. Индийцев местных, которые захотели принять православие. Представляете? Сами. И вот с этого все и началось, — говорит отец Станислав.
Первая в истории штата Гоа православная божественная литургия была отслужена год назад в поселке Колва. После этого православные гоанцы, в том числе российского происхождения, не раз обращались в РПЦ с просьбой повторить службу. В ноябре молитвы прихожан, видимо, были услышаны и богослужение состоялось.
— Очень не хватало нам православия. И мы все, кто здесь давно живем, безмерно рады. Для нас это очень большой праздник, — радуется прихожанка Антонина.
На литургии побывал известный предприниматель и меценат, почетный консул России в Гоа Виктор Альбукерк. Он уверен, что штату необходим собственный православный храм. И готов помогать в случае, если власти дадут добро на строительство. По его словам, организация прихода поможет изменить образ русского человека в глазах коренных гоанцев.
— Многие местные жители убеждены, что русские приезжают в Гоа исключительно за развлечениями, наркотиками и транс-музыкой, — уверяет Виктор Альбукерк. — Но основание храма покажет, что это не так. В каждом человеке есть и хорошее, и плохое. Любой наркоман может в какой-то момент переосмыслить свою жизнь, а лучший способ сделать это — через молитву в храме или церкви.
В новом туристическом сезоне, который традиционно стартует в ноябре, индийский штат ждет более 250 тысяч российских туристов. Большинство из них — православные верующие. А это означает, что вопрос о возведении храма в Гоа может быть решен положительно.

Население Индии — 1,3 миллиарда человек. И это значит, что каждый шестой человек на планете Земля живет в этой стране. 2,4 миллиарда человек — примерно столько людей считают себя христианами. Это примерно каждый третий землянин. Огромное количество людей, которое трудно себе представить. И вряд ли можно предположить, что эти общности нигде не пересекаются.

Недавно я смотрела видео с праздника в христианской общине Индии. Я наблюдала, как они молятся и радуются: какие они нарядные, как они сидят на покрытом коврами полу помещения, служащего им храмом, и поют свои гимны, сопровождая их звуками бубнов, барабанов и хлопков в ладоши. Я видела, насколько происходящее отличается от того, что происходит за богослужением у нас. Отличается настолько, что, если бы меня не предупредили, что то, что я вижу, имеет непосредственное отношение к Православию, я бы даже об этом не подумала. Но я смотрю на этих удивительных людей и в который раз убеждаюсь, что какими бы разными мы ни казались, есть Тот, Кто дал нам возможность называть друг друга братьями и сестрами.

Это католики. Да, они тоже есть в Индии

Первые христиане Индии

Общепризнанный факт: христианство попало в Индию задолго до того, как распространилось по территории большинства европейских стран. Однако вопрос о том, кто принес сюда Благую весть, многие считают открытым.

Предание связывает появление первых христиан в Индии с апостолом Фомой. Считается, что апостолы распределили территории для проповеди с помощью жребия, и Индия выпала именно Фоме. В 52 году он прибыл в Кодунгаллур на малабарском берегу (сейчас это штат Керала), проповедовал там и основал несколько христианских общин. По этой версии апостол закончил свою земную жизнь мученически — был убит брахманом (представителем высшего слоя индуистского общества, возможно, священнослужителем) и погребен на месте нынешнего католического собора святого Фомы в Мадрасе.

Святитель Димитрий Ростовский, который также связывает его миссию с территорией Индии, предлагает более конкретную версию мученической кончины апостола: Фома был убит местным правителем Муздием за то, что его проповедь внесла в раздор в царскую семью: жена Муздия отказалась от супружеского общения со своим мужем. Как бы то ни было, христиане апостола Фомы верят, что именно он был первым проповедником Евангелия в Индии. Кстати, второе их название — «насрани» — предположительно происходит от слова «ноцрим» («которые из Назарета» на иврите, по родному городу Иисуса Христа). На Ближнем Востоке это слово применялось для обозначения христиан.

У древних историков и таких церковных писателей, как Григорий Богослов и Иероним Стридонский, сомнений в том, что первым проповедником христианства в Индии был апостол Фома, не было. А вот современные историки связывают появление христианства в Индии с именем другого Фомы — Канского (на языке малаялам — Кнай Томман). Этот торговец из Эдессы по благословению Патриарха Антиохийского в середине IV века отправился в морское путешествие с 72 христианскими семьями и епископом Иосифом и высадился на малабарском побережье, спасаясь от преследований персидского царя Шапура II, проводившего антихристианскую политику.

Изображений Фомы Канаита почти нет в интернете. Вот, единственное, что удалось найти

Исследователи считают, что этого человека «спутали» с апостолом Фомой, и результатом этой путаницы стало особое отношение к последнему со стороны индийских христиан. А этот временной разрыв в 300 лет между деятельностью апостола Фомы и Фомы Канского дает повод говорить о том, что ни одна церковь в Индии не может считать себя прямой наследницей апостола, ведь все это время в ней не было священства.
Так или иначе, к моменту первых контактов с европейскими христианами и Великих географических открытий христианские общины Индии пребывали в каноническом единстве с Сирийской церковью уже почти тысячу лет.

Альфред Великий

Первые контакты с европейскими христианами

В IX веке Альфред Великий, первый король Англии, дал обет, что в случае победы над викингами отправит богатые дары к дальним христианским святыням. В том числе и к месту упокоения апостола Фомы. И англосаксы, добравшиеся с этой целью до побережья Индии, нашли здесь вполне процветающую и уважаемую общину местных христиан. Их сообщения вошли в Англосаксонские хроники. Насрани также упоминаются Марко Поло в его «Книге чудес света» (конец XIII в.). Великий путешественник сообщает о том, что посетил в Индии гробницу апостола Фомы. Примерно к этому же времени относится свидетельство неутомимого францисканского миссионера Джованни Монтекорвино, который посетил «страну апостола Фомы» и обратил в христианство около сотни индийцев.
Чуть позже в Индии появились французские католические миссионеры. Проповедь Иордануса Каталани, в будущем первого католического епископа Индии, имела огромный успех. С его именем связывают оживление религиозной жизни местных христиан и обращение ко Христу тысяч индийцев.

Время Великих географических открытий

Однако самые впечатляющие результаты миссии по праву принадлежат португальцам. По большому счету во многом благодаря им абсолютное большинство индийских христиан и сегодня — католики.
В конце XV века с экспедицией Васко да Гамы к малабарскому берегу пристали корабли с португальскими миссионерами. К этому моменту местная церковь следовала восточно-сирийскому обряду. Поэтому, помимо обращения в христианство местных жителей, одной из задач миссии была латинизация литургического обряда христиан апостола Фомы. Итогом стало образование большой римско-католической общины.

Васко да Гама

Дальше христианство распространилось в Гоа (в 1518 году здесь уже существовал первый францисканский монастырь), где местное колониальное правительство поддержало деятельность миссионеров, предоставив крещеным некоторые льготы. Но нужно понимать, что это привело не только к распространению Благой вести по территории Индии, но и имело обратную сторону: появились так называемые «рисовые христиане», которые совмещали христианство со старыми местными обычаями. Так как это было расценено как угроза чистоте христианства, в Индии была учреждена инквизиция, невероятная по своей жестокости.
Ее для Индии требовал иезуитский миссионер Франциск Ксаверий, личность масштабнейшая и достойная нашего внимания.

иезуитский миссионер Франциск Ксаверий

Он родился в Испании 7 апреля 1506 года в семье зажиточного крестьянина, который получил докторскую степень по юриспрудении и служил тайным советником и министром финансов при дворе короля Наварры. Мать миссионера была единственной наследницей двух аристократических наваррских родов. В 1525 году Франциск Ксаверий отправился учиться в Париж и получил степень магистра искусств. В 1529 году случилось одно из основополагающих событий в его жизни — знакомство с Игнатием Лойолой, — с которым несколько лет спустя они с еще несколькими товарищами основали Общество Иисуса (иезуитского ордена). В 1537 году Франциск Ксаверий был рукоположен в священника. В 1540 году именно он написал устав ордена.

Игнатий Лойола — основатель ордена иезуитов

В это же время по просьбе португальского короля Ватикан решил направить в Индию миссионеров. Это дело поручили Франциску Ксаверию, и в 1541 году, в свой 35-ый день рождения, он отплыл из Европы на корабле «Сантьяго» и больше сюда не вернулся. Оставшуюся жизнь он провел в Индии, на Молуккских островах (сейчас это территория Индонезии) и в Японии.
Несмотря на сложности, миссия Франциска Ксаверия была успешной. Достаточно сказать, что за первые три года только на южном побережье Индии было построено примерно 40 храмов.

В 1545 году Франциск Ксаверий на время покинул Индию ради проповеди на Молуккских островах, но через два года вернулся. А в 1549 году этот вдохновенный проповедник был уже у берегов Японии. Здесь он тоже провел около двух лет и основал несколько католических общин. К январю 1552 года Франциск Ксаверий вернулся в ставшую уже родной Индию, но ненадолго: в апреле уже 46-летний опытный путешественник отправился в Китай, где скончался практически в одиночестве на острове Шанчуань в конце того же года, так и не попав на материковую часть страны.
Тело Франциска Ксаверия было доставлено в Гоа, который служил опорным пунктом для его миссии. Оно находится там и по сей день. Его мощи католики почитают нетленными. Франциск Ксаверий был прославлен католической церковью как святой. Ведь именно ему, первому миссионеру от иезуитов, католическая церковь обязана своим распространением в Азии.

статуя Франциска Ксаверия

Франциск Ксаверий вел проповедь среди бедных слоев населения Индии, однако это вызывало противодействие со стороны индийской аристократии. Поэтому его последователи решили изменить тактику и проповедовать высшим слоям индийского общества.

После утраты португальцами влияния в Индии и прихода сюда Британской империи началось переселение католиков вглубь страны, что привело к еще большему распространению католицизма. Кроме того, в Индию прибыли ирландские переселенцы, которые тоже были католиками. Еще один пик роста ждал католическую Индию на рубеже XIX–XX веков, когда крещение стали массово принимать представители низших каст. Этот «демографический взрыв» потребовал от Католической церкви даже учреждения нескольких метрополий.

На протяжении сотен лет епископами у католиков Индии традиционно оставались европейцы. Только в XX веке, а точнее в 1923 году, во епископа был рукоположен первый индиец. К 1960 году преобладание европейцев в этой сфере закончилось. Сейчас большинство католических епископов страны являются индийцами, а Католическая церковь имеет очень разветвленную структуру в этой стране. И это понятно: именно католиками являются более 17 миллионов индийцев (2,4 % всего населения, или 70 % всех христиан страны). К слову, в Гоа католицизм — крупнейшая христианская конфессия (к ней относится не менее четверти населения). И это можно считать живым свидетельством успешности миссии первых португальских проповедников, в том числе Франциска Ксаверия.

Протестанты

Принято считать, что протестантские миссионеры появились в Индии в XVIII веке. И хотя до этого здесь и бывали англиканские священники, проповедь Евангелия и обращение в христианство местных жителей не было их целью. А вот в 1706 году в Индию прибыли лютеране Бартоломей Цигенбальг и Генрих Плютшау, и это была уже самая настоящая миссионерская деятельность. Цигенбальг перевел Новый Завет на тамильский язык и напечатал его в организованной миссионерами типографии. Свою проповедь он сочетал с социальным служением, которое сталкивалось с категорическим неприятием со стороны местных аристократов и то приводило миссионера тюрьму, то делало объектом заговоров, в том числе с целью убийства. Однако смерть Бартоломея Цигенбальга не была насильственной: подвело здоровье. Проповеднику было всего 36 лет, когда он скончался.

Бартоломей Цигенбальг

Лютеране оставались главными протестантскими проповедниками в Индии вплоть до конца XVIII века. А в 1793 году сюда прибыл баптист Уильям Кэри, посвятивший своей миссии 40 лет жизни. Он тоже соединял проповедь с социальным служением: прилагал усилия к запрету детских жертвоприношений и знаменитого обычая самосожжения вдовы на похоронах мужа, поощрял межкастовые браки.

Уильям Кэри

Англиканцы, методисты, пресвитериане в XIX уже имели своих миссионеров в Индии. В середине XIX века прибыли даже мормоны, но их миссия провалилась.
В начале XX века в Индии появились пятидесятники. Примерно тогда же начался процесс объединения разных протестантских церквей по географическому принципу — в Церковь Южной Индии (крупнейшее объединение, почти 6 млн человек) и Церковь Северной Индии (2,4 млн человек). Кроме того, большинство лютеран входят в Объединенную евангелическо-лютеранскую церковь Индии. Есть общины и у евангелистов, баптистов, пятидесятников и даже квакеров. Последних насчитывается примерно тысяча. В стране действуют также адвентистская и новоапостольская церкви.

Православие в Индии

Православие в Индии — возможно, самая малочисленная христианская конфессия. В 2004 году к православным относились примерно 5 тысяч человек, что для страны с населением в 1,3 миллиарда человек меньше, чем капля в море. Сейчас в Индии есть действующие приходы Русской православной церкви и Константинопольского патриархата.
В 2006 в Нью-Дели начато строительство храма апостола Фомы. Храм заложен на территории российского посольства. Его прихожане — наши соотечественники, постоянно или временно живущие в Индии. Однако строительство храма еще не закончено, поэтому богослужения проходят в частном секторе посольства в небольшой комнатке. Случаются выездные богослужения: например, для православных в Гоа.

Совсем недавно в Индии появился еще один приход. В 2018 году в Санкт-Петербурге был рукоположен во иерея Климент Нехамайиа, коренной индиец. После обучения в Санкт-Петербургской духовной академии отец Климент вернулся на родину и сейчас несет свое нелегкое служение в качестве настоятеля прихода в честь Живоначальной Троицы в г. Чандрапур. По данным группы ВКонтакте, сейчас там проживает 270 православных индийцев.
На этом можно было бы закончить рассказ о православии в Индии, но в стране есть еще одна церковь, называющая себя православной. Это Маланкарская сирийская православная церковь. Она ведет свою историю от апостола Фомы. Несмотря на название, эта церковь по сути не является православной, так как отрицает IV и последующие Вселенские Соборы. В V веке она принадлежала к восточно-сирийскому патриархату.

Португальцы в ходе своей миссии предприняли попытки латинизации местной церкви, но это привело к расколу: в 1665 году часть христиан присоединилась к Сиро-яковитской церкви. На протяжении XVIII века предпринимались попытки вернуть их в лоно римско-католической церкви, но все они были безуспешны. В дальнейшем церковь потрясло еще несколько расколов, пока в 1996 году Верховный суд Индии не вынес решение, что в Индии существует только одна православная церковь, независимая, но признающая духовное верховенство Сирийского патриарха.

Что касается отношений с Русской православной церковью, то еще в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров о сближении с Православной греко-российской церковью. А в 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский). Он прожил в Индии 18 лет, но своей главной цели — обратить в православие членов Маланкарской церкви — так и не достиг. Тем не менее Маланкарскую церковь можно назвать очень дружелюбной по отношению к Русской православной. Так, храм Девы Марии в Дели Малабарский католикос подарил Московскому Патриархату, а другие храмы Маланкарской церкви могут беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях.

Сложности христианской миссии

Как и в любой точке мира, проповедники христианства сталкивались и сталкиваются в Индии со сложностями и ограничениями, связанными с привычным, традиционным укладом жизни, существовавшим задолго до принятия Благой Вести. В Индии таким препятствием стала кастовая система, глубоко укорененная в индуистской традиции, но заимствованная местными христианами. Она была одним из факторов, влиявшим на успешность проповеди первых миссионеров, с ней пытались бороться протестантские проповедники. В наше время кастовая система подверглась критике со стороны не только рядовых индийских христиан, но даже со стороны папы Римского Иоанна Павла II. И до сих пор эта тема остается одной из болевых точек христиан страны. Ведь по разным оценкам до 80 % христиан Индии относятся к касте «неприкасаемых» — самой дискриминируемой группе населения. А учитывая, что в отличие от «неприкасаемых» индусов, буддистов и сикхов, они не получают никакой государственной поддержки и льгот, можно представить себе, насколько плачевно может быть их положение.
Оно является таковым не только в отношении внешних людей, но и в отношении членов одной общины.

Для христиан из низших каст предусмотрены отдельные места в храме, чаши для причащения, отдельные участки на кладбищах. Есть даже отдельные церкви для «неприкасаемых». Мальчиков не допускают прислуживать в алтаре, они также не могут быть чтецами. При этом абсолютное большинство должностей в католических церквях занимают представители высших каст. Само собой, это же относится и к священству — большинство католических священников и епископов к дискриминируемым кастам не относятся.

Кастовая система — отнюдь не единственное препятствие, которое встречают на своем пути миссионеры. Конфликты с представителями других религий — это повседневность для многих христиан Индии. Каждый год нападениям подвергаются тысячи христиан. Противостояние индуистов и христиан настолько остро, что выражается не только в «бытовых» столкновениях и политической борьбе, но и в прямом и опасном экстремизме. Один из самых известных трагических случаев — гибель протестантского миссионера Грэма Стэйнса и двух его сыновей от рук индуистского экстремиста. Известны также погромы 2008 года, в ходе которых были убиты около 60 христиан, а 25 000 человек остались без крыши над головой. Неудивительно, что статистика о количестве христиан в стране в разных источниках отличается: есть большое количество «скрытых» христиан, которые по разным причинам вынуждены тайно исповедовать свою веру.

Однако какой бы напряженной ситуация ни казалась и какие бы опасения она ни вызывала, факт остается фактом: без малого 2000 лет христианство живет в Индии и влияет на все сферы жизни страны. Это не просто неотъемлемая часть истории. Это живая вера миллионов людей, многие из которых готовы рисковать своим семейным, социальным положением, здоровьем и даже жизнью ради Господа.

Анна Бондарчук (@anna.bondartschuk) РЕДАКТОР: Александра Покидова (@allejandrine)

Вам также могут понравиться эти статьи:

Книги о жизни первых христиан

Православие в Нидерландах

Во что верят православные

«Я уверен в великом успехе Православия в Индии»

Редакция портала Православие.Ru получила письмо от Климента Нехамайя, православного индийца, в настоящее время учащегося в Санкт-Петербургской духовной академии. Климент попросил опубликовать его письмо «во благо Церкви и во славу Божию», что мы и делаем с большой радостью.

Климент Нехамайя Меня зовут Климент Нехамайя. Я учусь на факультете иностранных студентов Санкт-Петербургской православной духовной академии. Я родился в городе Чандрапур индийского штата Махараштра. Воспитывался в «высокой» Англиканской церкви. Я являюсь представителем четвертого поколения англикан (и, соответственно, христиан) в нашей семье и в нашем городе. Моя семья приняла христианство благодаря первой миссии Шотландской епископальной церкви (часть Англиканского сообщества) в Индии и первой христианской миссии в моем городе, хотя британские власти того времени были против миссионерской деятельности и даже запрещали ее.

Мой брат по имени Поликарп был англиканским епископом. О существовании восточной Православной Церкви он не знал, но, когда изучал богословие, он прочитал о Яковитской монофизитской церкви (которая сама себя называет «православной»). Тогда он начал изучать историю Церкви. Через изучение истории Церкви и богословия Святых отцов Поликарп убедился в истинности Православия и стал способствовать тому, чтобы люди открывали для себя Православие.

Еще до возведения в сан епископа, когда брат был просто англиканским клириком, он обратился с письмом об организации православной миссии к греческому православному митрополиту Гонконга и Юго-Восточной Азии, но мы так и не получили от него ответа на письмо. Через несколько месяцев брат обратился с той же просьбой к Вселенскому Константинопольскому Патриархату и Московскому Патриархату. Но и тут наше ожидание было безрезультатным. Подождав еще несколько месяцев, брат обратился к Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И, наконец, спустя несколько месяцев ожиданий, мы получили ответ от представителя РПЦЗ. Но, хотя контакт и был установлен, нам пришлось ждать еще год до того момента, как началось обсуждение возможности отправления в Индию православной миссии.

Поликарп, брат Климента Нехамайя, в сане англиканского епископа до перехода в Православие

Наконец, по благословению архиепископа Марка (Головкова), в августе 2012 года мирянин по имени Сергей был отправлен из Москвы в нашу общину в Индии. После его доклада председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Илариону (Алфееву) и архиепископу Марку о положении дел, в ноябре 2012 года отец Станислав из Карельской епархии Русской Православной Церкви прибыл в Индию для принятия нашей общины в Православие через миропомазание. До установления плодотворного диалога с Русской Церковью у нас было примерно 50 приходов (общин), но, поскольку все это заняло очень много времени, большая часть из них вернулась в Англиканскую церковь. Лишь только пять общин преданно последовали в Православие за своим бывшим епископом, который в Русской Православной Церкви стал простым мирянином.

Когда мы твердо решили присоединиться к кораблю спасения – святой Православной Церкви, наши англиканские друзья говорили нам, что мы совершаем ошибку, но, по милости Божией, мы были очень счастливы и имели огромное желание сделать эту «ошибку». Самый тяжелым для нас был тот момент, когда большинство общин решили возвратиться в англиканство, так как не могли больше мучиться в ожидании. Поистине, это был период духовной слабости. Я даже стал задавать себе вопрос: а действительно ли мы идем по правильному пути? Почему уходит так много времени на то, чтобы просто принять нас в Церковь, если она есть истинное Тело Христово? В наставлениях новообращенным, собирающимся присоединиться к Православию через миропомазание, я прочитал, что они не должны впадать в искушение и возвращаться в свою первоначальную деноминацию по причине отсрочки. Тогда я задался таким вопросом: разве не должна истинная Церковь с большим энтузиазмом принимать в свои ряды тех людей, которые искренне жаждут стать частью народа Божия? Но Господь тогда просветил мое сердце, и я понял, что Он нас не забыл, а, наоборот, Сам призывал нас стать частью Его Тела. Однако это стало большой досадой для врага рода человеческого, который и стал чинить препятствия на нашем пути.

Сейчас я в Церкви и очень рад, что Сын Божий попрал сатану и привлек нас к себе. Теперь я чувствую осуществление веры. Это, конечно, не значит, что католики, англикане и протестанты не имеют веры – они ее имеют, но эта вера неполная, фрагментарная и искаженная, другими словами – инославная вера. Но здесь, в Теле Христовом, я нашел полную, неискаженную, православную веру. Я полностью уверен в этой сокровищнице апостольской веры и Пречистой Невесте Христовой, чьим краеугольным камнем является Сам Христос, а пророки и апостолы есть основания и столпы этого ковчега. Здесь я чувствую себя окруженным множеством свидетельств и нахожусь в постоянном общении со святыми всех эпох. Есть один известный англиканский гимн:

Что может смыть мои грехи?
Ничто, лишь Кровь Иисуса!
О, драгоценный источник, делающий меня белым, как снег!
Не знаю другого такого источника –
Лишь только Кровь Иисуса!

И я чувствую исполнение этого здесь, в Церкви, в Теле Христовом, ибо только здесь получаю вечную жизнь, когда каждую неделю на Божией трапезе вкушаю Тело и Кровь Агнца Божия, закланного до сотворения мира, Который оставляет мне грехи и делает меня вновь цельным. Ни в одном из человеческих наречий нет таких слов, которыми бы я мог описать то, что приобрел в доме Божием. Да и как эти нечистые уста могут выразить невыразимый, истинный покой, который получила моя душа?

Индия – это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью

Сам я вкусил бессмертного источника и желаю, чтобы мои соотечественники тоже вкусили его и узнали, что Господь благ. Индия – древнейшая из всех существующих сегодня в мире цивилизаций; это страна разнообразия, но, между тем, и страна, где живут простые и религиозные люди. В эту страну Пресвятая Троица благоволила послать Своего апостола для проповеди Благой Вести о любви и всепрощении Божием, Евангелия Царствия Божия. Языческая земля получила благословение от Бога через святого Фому, который сначала колебался в вере, а когда уверовал, то прежде других апостолов бесстрашно отправился проповедовать в далекую страну. Индия – это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью. Как сказал Господь наш Иисус Христос: «Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Первое пшеничное зерно, наш Господь, уже принесло много плода; а апостол Фома, подражая своему Учителю, тоже посеял семена веры в Индии, которые принесли свои плоды. Но Господь также говорил в притче, что диавол посеял плевелы среди пшеницы. Пшеницей были идущие за апостолом, а плевелами – несторианская ересь и ее последователи. Эти плевелы выросли и превратились в тернии, которые заглушили пшеницу, выращенную святым Фомой. На протяжении почти 1700 лет древний змий думал, что победил. Но святые молитвы апостола и милость Божия сокрушили врага и вновь посеяли семена православной веры в Индии. Ныне свет, потухший из-за отца лжи, снова зажегся в этой стране, чтобы уже не угаснуть никогда, а светить, как яркое солнце, провозглашая Евангелие Солнца правды – Христа.

Епископ Афанасий (Евтич) с 2 студентами СПДАиС. Слева: Климент Нехамайя

Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В этой стране огромное поле для миссионерской деятельности

Это земля апостола Фомы, и Господь сделал ее весьма плодородной. В нашей вере содержится несравненная божественная сила, которая достигает людских сердец. Я сам был свидетелем того, как международная христианская миссия «Свет миру» привлекает в Православие многих жителей Индии. Слово «миссия» произошло от латинского глагола «mittere», означающего «отправлять», «отпускать» с каким-то заданием, поручением. Апостолы (дословно: «посланники», «те, кого отправили») были первыми христианскими миссионерами, исполнившими заповедь, данную Господом и Спасителем Иисусом Христом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Исполняя эту заповедь, мы становимся миссионерами и обращаем в веру как иноверцев, так и инославных христиан. Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В стране огромное поле для миссионерской деятельности.

Конечно, нельзя забывать и об опасности со стороны фундаментализма; однако не было такого времени, чтобы работники виноградника Христова не подвергались опасности. И в прошлом фундаменталисты демонстрировали свою ненависть к христианам (это началось еще с убийства апостола Фомы), а сейчас фундаментализм в Индии практически достиг своего пика. В настоящее время в стране действуют сотни индуистских фундаменталистских организаций, некоторые из которых замешаны в террористической деятельности. РСС, или Раштрия Сваянсевак Сангх («Союз добровольных слуг родины») – головная индуистская фундаменталистская организация, ответственная за убийство Махатмы Ганди. Ее штаб-квартира находится в Нагпуре, где действует и наша миссия. РСС и ее дочерние организации (такие как Вишва Хинду Паришад – «Всемирный совет индуистов», Баджранг Дал – «Армия Ханумана», Абхинав Бхарат – «Молодая Индия» и другие) представлены в каждом штате, городе и деревне Индии. У одной РСС насчитывается около шести миллионов активных членов и пятьдесят тысяч филиалов во всей Индии.

Радикальные индуисты насильственно обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии

С тех пор как в Индии к власти пришло новое индуистское фундаменталистское правительство, оказывающее поддержку этим радикальным организациям, их действия против христиан всех деноминаций приобрели новый размах. Если поинтересоваться новостями о ситуации в Индии, то можно узнать, что радикальные индуисты насильственным образом обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии. А ведь это правительство пришло к власти всего несколько месяцев назад, и оно будет у власти полных пять лет. Только Бог ведает, что с нами за это время произойдет. Мы знаем, что сейчас времена нелегкие, а будут еще тяжелее, как сказал Сам Иисус: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Но мы не боимся, ибо тот же Господь заверил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). И как мы можем забыть такие слова: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28)?

Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь

Сегодня Русская православная миссия в Индии очень мала, слаба, ей катастрофически не хватает инфраструктуры, из-за этой нехватки у нее много препятствий и проблем. Если будут удовлетворены нужды этой, пока еще маленькой и скромной, миссии, то я на сто процентов уверен в великом успехе Православия в Индии. Это как с нашими пальцами: если у нас на руке был бы только один палец, то он был бы беспомощным и не смог бы выполнять многое из того, что могут делать пять пальцев вместе. Сейчас наша миссия сравнима с одним единственным пальцем на руке. Нам нужна помощь всех остальных четырех пальцев, чтобы полноценно функционировать во славу Божию. К тому же, говоря о миссионерской работе в Индии, не следует забывать, что понятие «кармы» является основой индийской философии, а добрые дела и милосердие считаются высшими формами нравственности в стране. В документе, озаглавленном «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата), я прочел, что социальное служение является формой благовестия и миссионерской работы, согласно Евангелию. В этом документе говорится следующее: «Социальная миссия представляет собой свидетельство о Христе через добрые дела, социальное служение, благотворительность, помощь бедным и обездоленным, в соответствии с евангельским призывом: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5:16)». Это, конечно, верно, особенно в свете сложившейся в Индии ситуации. Как учит нас апостол Иаков: «Чтo пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17). Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь.

Православные индийцы. Деревня Котари

Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он мог исповедовать людей, давать им духовные советы, учить и вести ко спасению

На данный момент у нас нет своего священника для окормления верующих. Нам срочно нужен священник для регулярного совершения богослужений, святых Таинств и обрядов – поскольку у нас нет своего священника, мы всего этого лишены. У нас нет никого, кто бы нас крестил, отпевал и так далее. В прошлом году умерли три члена нашей миссии: одна молодая женщина и двое детей. Эта женщина (именем Кавита) была единственной православной и единственной христианкой в ее индуистской семье. После смерти Кавиты ее семья потребовала, чтобы мы похоронили ее по-христиански на кладбище, но мы не смогли этого сделать, потому что у нас даже нет кладбища. Семье тогда пришлось кремировать ее тело в индуистском крематории по индуистскому обряду. Нам не разрешили при этом присутствовать. Когда умерли дети, их похороны, увы, тоже состоялись в индуистском крематории. Католики и протестанты тоже не разрешают друг другу и кому бы то ни было другому хоронить своих покойников на их кладбищах. Поэтому вопрос о том, где хоронить тела усопших православных христиан, остается открытым до сих пор. Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он был одним из нас, хорошо знал район, местную культуру, обычаи, языки, мог исповедовать людей, давать им духовные советы, наставлять, учить и вести ко спасению – ведь даже наш Господь не разговаривал с нами с Неба, а воплотился и жил среди нас на земле.

Я абсолютно уверен, что, по благодати Божией и по молитвам святых, пребывающих как на Небе, так и на земле, православная миссия в Индии станет самой плодотворной миссией в мире, потому что Господь уже подготовил мой народ к принятию Евангелия спасения. Искренне надеюсь, что многие люди из России и других мест присоединятся к нам в нашей миссии, чтобы привести индийский народ к Свету Христову! Поистине, от этого будет великая радость на Небесах!