>Православная электронная библиотека

Главная / Все авторы

преподобный Иустин (Попович)

Автор многочисленных духовных произведений, в том числе трёхтомной «Догматики Православной церкви» и двенадцати томов «Житий святых».

Архимандрит Иустин (в миру Благое Попович;т25 марта (6 апреля) 1894 — 25 марта (7 апреля) 1978) — священнослужитель Сербской Православной Церкви, доктор богословия, архимандрит. Прославлен в 2010 году в лике преподобных.

Родился 6 апреля 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в день Благовещения Пресвятой Богородицы при крещении был наречён именем Благое. В 1905—1914 годы обучался в семинарии святого Саввы Сербского в Белграде.
1 января 1916 года принял монашеский постриг с именем Иустин в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества был направлен в Санкт-Петербург для обучения в Духовной академии. В июне 1916 года Иустин уехал в Англию, где поступил в Оксфордский университет (обучался в нём до 1919 года). Из Англии отправился в Афины, где на Богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому» (защитил её в 1926 году). С 1921 года преподавал в семинарии в Сремских Карловцах Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.
В 1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность в закарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в епископы возрождённой Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года профессор Битольской семинарии, преподавал догматическое богословие. В 1934 году стал доцентом догматического богословия Белградского университета. Стал одним из основателей, созданного в 1938 году Сербского философского общества.
В мае 1948 года стал духовником женского монастыря Челие близ Валево, где прожил до конца своих дней. Отец Иустин скончался в 1978 году в праздник Благовещения, был погребён в монастыре Челие. В 2010 году канонизирован Сербской православной церковью.
Автор многочисленных духовных произведений, в том числе трёхтомной «Догматики Православной церкви» и двенадцати томов «Житий святых».

Книги автора:

преподобный Иустин (Попович)

Внутренняя миссия нашей Церкви. Осуществление Православия

Тяжело, неимоверно тяжело, в узкую душу человеческую и еще более узкое…

преподобный Иустин (Попович)

Догматы и разум

Отношение догматов к человеческому разуму детерминировано их обоюдными…

преподобный Иустин (Попович)

Достоевский о Европе и славянстве

Начиная с моих пятнадцати лет Достоевский — мой учитель. Признаюсь…

преподобный Иустин (Попович)

О духе времени

В нашей хаотической современности одно божество все более вытесняет…

преподобный Иустин (Попович)

О Православии и экуменизме

Доклад Архимандрита Иустина Поповича Св. Синоду Сербской Церкви в…

преподобный Иустин (Попович)

О рае русской души

Человек — единственное существо во всех мирах, простертое от ада…

преподобный Иустин (Попович)

Основная Истина Православия — Богочеловек

Все истины Православия выводятся из одной истины и сводятся к одной…

преподобный Иустин (Попович)

По поводу созыва «Великого Собора Православной Церкви»

Прочитав и изучив протоколы и решения этой Конференции, изданные…

преподобный Иустин (Попович)

Подвижнические и богословские главы

Все — все остальные религии — предписывали быть над человеком, чтобы…

преподобный Иустин (Попович)

Прогресс в мельнице смерти

Какой-то космический заговор существует против нашей планеты, поскольку…

преподобный Иустин (Попович)

Путь Богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина

В европейской философии человек представлен так или иначе в частях,…

преподобный Иустин (Попович)

Святые мощи

Материя представлена в человеческом теле, без сомнения, самым загадочным,…

преподобный Иустин (Попович)

Тайна Спасителевого Преображения и тайна спасения

На Своем богочеловеческом пути в этом мире Господь Христос пронес…

преподобный Иустин (Попович)

Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова

Основное радостное известие, идея и истина состоит в том, что Бог Слово…

преподобный Иустин (Попович)

Толкование на соборное послание святого апостола Иакова

Апостол Иаков написал послание свое к двенадцати коленам, находящимся…

преподобный Иустин (Попович)

Что такое святость и зачем православному христианину читать «Жития Святых»

До прихода Господа Христа в наш земной мир, мы, люди, знали, что мы,…

Преподобный Иустин (Попович) — Собрание творений. Том 4. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология

Аннотация:
Том 4 собрания творений преподобного Иустина Челийского (Поповича) (1894–1979) содержит завершающие 5-ю и 6-ю части его «Догматики Православной Церкви»: «Пневматологию» и «Эсхатологию», включающие осмысление и изложение преподобным Иустином (Поповичем) православного учения о действии Святого Духа в Церкви, а также о грядущих судьбах Церкви, человечества и мира. Следуя и в этом томе «Догматики» своему оригинальному и творческому методу изложения церковного учения, преподобный Иустин подробно рассматривает основания и образы действия Святого Духа в Церкви — в жизни Богородицы, святых и каждого христианина. Кроме того, большое внимание в этой книге преподобный Иустин уделил благодатным средствам передачи Святого Духа членам Церкви — церковным Таинствам и обрядам, а также раскрыл благодатное содержание православного почитания Божией Матери, святых, святых мощей, икон и Креста. Шестая часть «Догматики» целиком посвящена таким вопросам эсхатологического содержания, как посмертная участь и загробная жизнь человеческой души, последние времена, приход антихриста, Второе Пришествие Христово, Страшный Суд, воздаяние и др. Свое изложение учения Церкви на эти темы преподобный Иустин обильно сопровождает цитатами из святоотеческих произведений и церковной гимнографии. Книга особенно актуальна в связи с повышенным интересом сегодня к тематике церковных Таинств и вопросам христианской эсхатологии.

преподобный Иустин (Попович), Челийский

Жизнеописания

• Он между ними 0

• Тайна личности митрополита Антония и его значение для православного славянства 0

Жития святых

• Житие св. Саввы 0

• Новомученик Георгий Новый 0

Каноническое право

• По поводу созыва «Великого Собора Православной Церкви» 0

Религиозно-философские труды

• Достоевский о Европе и Славянстве 0

• Философские пропасти 0

Сборники

• Подвижнические и богословские главы 0

• Подвижнические и гносеологические главы 0

Догматическое богословие

• Основная Истина Православия — Богочеловек 0

• Православная Церковь и экуменизм 0

• Святые мощи 0

• Собрание творений. Том I. На богочеловеческом пути. Путь богопознания 0

• Догматика Православной Церкви. Том II. Бог в самом Себе. Отношение Бога к твари 0

• Догматика Православной Церкви. Том III. Сотериология. Экклесиология 0

• Догматика Православной Церкви. Том IV. Пневматология. Эсхатология 0

• Христианство по учению преподобного Макария Египетского 0

• Путь богопознания. Гносеология святого Исаака Сирина 0

• Первородный грех, его причины и последствия 0

• Избранные главы о творении мира и человека 0

• Тайна Спасителевого Преображения и тайна спасения 0

Священное Писание Нового Завета

• Толкование на 1-е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла 0

• Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова 0

• Толкование на третью главу послания к Ефесянам святого апостола Павла 0

Нравственно-аскетические труды

• «Уже время, уже пошел двенадцатый час…» 0

• Внутренняя миссия нашей Церкви. Осуществление Православия 0

• О духе времени 0

• О рае русской души 0

• Прогресс в мельнице смерти 0

• Радость быть человеком 0

• Со всеми святыми 0

• Что такое святость и зачем православному христианину читать «Жития Святых» 0

Собрание сочинений

• Собрание творений. Том I. На богочеловеческом пути. Путь богопознания 0

преподобный Иустин (Попович), Челийский (1894–1978)

Дни памяти: 1(14) июня , 30 августа (12 сентября) (Серб.)

Великий подвижник и духовный писатель, отец Иустин родился в городе Вране в семье священника в праздник Благовещения. Учился в семинарии св. Саввы в Белграде, где в то время преподавал будущий святитель Николай (Велимирович). Позднее отец Иустин учился в Петербургской Духовной академии, затем — на теологическом факультете в Оксфорде. Душа его искала подвижнической и аскетической жизни. Спустя некоторое время он преподавал в семинарии и окормлял многочисленных чад, принимал участие в издании православных газет. И мечтал об Афоне… В 1926 защитил в Афинах докторскую диссертацию по теме: «Учение святого Макария Египетского о тайне человеческой личности и тайне ее познания». С конца 1930 года потрудился миссионером в прикарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве и др.).

Был выдвинут на возрожденную Мукачевскую епископскую кафедру, но по смирению своему отказался от нее. С 1932 года отец Иустин — преподаватель Битольской семинарии, а спустя два года — доцент Теологического факультета в Белграде. С мая 1948 года до кончины подвизался в монастыре Челие близ Валева, где был духовником; написал многие богословские труды. Преставился ко Богу, как и родился, в праздник Благовещения.

Тропарь преподобному Иустину (Поповичу) Челийскому, глас 8

Православия сладость, нектар премудрости, отче преподобне, излиял еси в сердца верных яко богатство: житием своим и учением показался еси живая книга Духа, Иустине Богомудре, моли Христа Бога Логоса да оло́госит тя почитающих.

Кондак преподобному Иустину (Поповичу) Челийскому, глас 4:

Яко Божественную лествицу обретохом Иустине преподобне, твоя Боженственная поучения, к небеси ны возводящия, якоже учил еси, житием вообразил еси. Тем ти зовем: радуйся, православный философе Истины.

Преподобный Иустин (Попович) Челийский

Память 25 марта/07 апреля

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

***

Преподобный Иустин (Попович) является выдающимся защитником православной веры в XX веке.

Он родился 25 марта 1894 года в городе Вране на юге Сербии. Из его рода вышло семь поколений священнослужителей. При крещении он получил имя Благое, что означает «благовеститель». Вскормленный благочестием родителей, он стал свидетелем чудесного исцеления своей матери. Когда пришло время ее ухода из этого мира, у Благоя было «физическое ощущение бессмертия», поскольку он увидел лицо матери, излучающее покой. На протяжении всей своей жизни он будет свидетелем и выразителем неколебимой веры в победу над смертью, которую Христос Спаситель пришел нам принести.

Ребенком он часто ходил в Пчинский монастырь и потому благоговейно почитал святого Прохора (память 15 января). С почитанием святых он соединил постоянное чтение Священного Писания и с 14 лет и до конца жизни соблюдал правило: каждый день прочитывать три главы из Нового Завета.

Жаждая изучать таинства Божественного Откровения, Благое поступил в семинарию святого Саввы в Белграде (1905–1914), где его учителем был святитель Николай (Велимирович; память 20 апреля). В начале Первой мировой войны он ушел на фронт военным санитаром и, после того как переболел тифом, в рядах сербской армии отступал в Черногорию, а затем до албанского города Шкодер. Эти ужасные испытания, во время которых более 100 тысяч сербов умерли от голода, холода и истощения, еще более укрепили веру юного Благоя. Ему удалось убедить митрополита Димитрия постричь его в монахи (1916). Его небесным покровителем стал преподобный Иустин Философ, который засвидетельствовал свою любовь ко Христу как философскими рассуждениями, так и мученичеством.

Короткое время Иустин провел в Англии, а затем митрополит и король Сербский направили его в Санкт-Петербург, чтобы он продолжил изучение богословия. Впечатленный благочестием русского народа, святой Иустин испытывал глубокое благоговение перед святыми Сергием Радонежским, Серафимом Саровским и Иоанном Кронштадтским. Значительно позднее, когда он упоминал святых русских новомучеников, особенно патриарха Тихона, слезы лились из его глаз.

Вскоре сербский монах был вынужден покинуть Россию из-за бедствий военного времени и продолжил образование в Оксфорде (1916–1919), где подготовил докторскую диссертацию по Ф.М. Достоевскому. В ней он изложил критическое отношение русского писателя к западному гуманизму и антропоцентризму. Но, поскольку его научные руководители настаивали на внесении в текст изменений, которые были для него неприемлемы как противоречащие истине, он отказался от защиты диссертации и покинул Англию, не получив степени.

По возвращении в Сербию Иустин стал преподавателем в семинарии города Сремски Карловцы, а оттуда отправился в Афины, где защитил диссертацию, озаглавленную «Проблема личности и познания у святого Макария Египетского». Во время учебы он убедился, что вся западная цивилизация, которая стремится превозносить человека независимо от Бога, зашла в устрашающий тупик. С этого времени он стал бескомпромиссным защитником православного «божественного гуманизма», основанного на личности Христа – истинного Бога и истинного Человека, Первого и Последнего, к Которому все стремится, дабы достигнуть своей полноты, и Который остается «высшей ценностью и последним доводом Православия».

По возвращении на родину узы дружбы сблизили его с русскими епископами, нашедшими убежище в Сербии: он часто навещал митрополита Киевского Антония (Храповицкого), которому исповедовался, и архиепископа Кишиневского Анастасия, чьей ангельской молитвой восхищался.

Еще во время учебы святой Иустин вел напряженную духовную жизнь. После смерти преподобного был обнаружен его личный дневник, который он вел в эти годы. В нем святой Иустин отметил, что совершал каждый день от 500 до 1000 поклонов и произносил от 1000 до 2000 раз Иисусову молитву. Во время Великого поста он увеличивал это молитвенное правило так, чтобы к Великой пятнице довести число поклонов до 3200, а Иисусову молитву – до 1800. «Горе любой мысли, которая не превращается в молитву», – говорил он.

В 1922 году митрополит Димитрий рукоположил Иустина в священника против его воли.

В том же году он стал преподавателем экзегезы в семинарии в Сремских Карловцах и занимал эту должность несколько лет. В периодическом издании «Христианская жизнь», которое он основал вместе с несколькими молодыми преподавателями, была опубликована его – в то время сенсационная – статья «Внутренняя миссия нашей Церкви». В ней святой Иустин писал: «Миссия Церкви, божественно-человеческого организма, – органично и лично соединить всех верных с Личностью Христа… Непростительная хула на Христа и Святого Духа – делать из нее национальный институт… Цель ее наднациональная, вселенская, всечеловеческая – соединить всех людей во Христе».

Преподобный Иустин оказал поддержку возникшему Православному народному движению (также называемому Богомольческим) и убедил его членов избрать духовным отцом высокопреосвященного Николая (Велимировича). Отличительными чертами движения были любовь к молитвенному деланию, стремление к частому причащению и перевод или составление песнопений и молитв на сербском языке, а не на церковнославянском. Его участники внесли струю энтузиазма в ту эпоху и вдохнули евангельскую свежесть в Сербскую Церковь.

В 1927 году преподобный Иустин опубликовал исследование по гносеологии святого Исаака Сирина. Вскоре его направили в семинарию города Призрена в Косово, а через год он был назначен в Битолу (бывш. Монастир) в современной Македонии, где преподавал вместе со святым Иоанном (Максимовичем; память 19 июня).

В 1930–1931 годах ему была поручена задача устроить церковную жизнь верующих в Закарпатской Руси (тогда территория Чехословакии), которые вернулись в Православие после того, как во время австро-венгерского владычества были обращены в униатство. Когда ему предложили принять епископский сан, он ответил: «Я долгое время смотрел на себя в зеркало Евангелия и пришел к окончательному решению, что ни в коем случае не приму епископский сан, поскольку не обладаю основными качествами епископа».

В 1932 году он опубликовал первый том своей «Догматики», которую знаменательно озаглавил «Православная философия истины». За этот труд он в 1935 году получил должность профессора догматического богословия богословского факультета Белградского университета.

Однажды летом он отправился в монастырь святого Прохора во Вране на повозке, запряженной волами, и встретил по дороге старую женщину, которая шла туда пешком. Он предложил ей сесть в повозку, но та отказалась со словами: «Спасибо тебе, но я бедна и ничего другого не могу предложить святому, кроме этого труда». Отец Иустин ударил тогда себя по лбу и воскликнул: «Ах, Иустин, ты стал профессором богословия, но у тебя нет благочестия этой старой женщины!» Он отослал повозку и продолжил путь пешком вместе с крестьянкой.

Как преподаватель святой Иустин считал, что «тот, кто не учит вечной жизни, является лжеучителем». Поэтому он вкладывал в учеников не столько различные знания, сколько заботу о поиске Царства Небесного и напоминал им о вопросе юноши, который пришел найти Христа: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Мк. 10: 17). В жизни и в преподавании святой Иустин руководствовался словами святителя Григория Богослова и даже написал их на первой странице своего Евангелия: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать». Всюду, где он бывал, и на всех, кто приходил с ним посоветоваться, он производил глубокое впечатление человека, живущего только для Бога и ради защиты истинности Евангелия. Приняв за образцы пророков и отцов Церкви, он непреклонно утверждал, что в Православии все основано на Евангелии: вера, молитва, подвижничество, церковная служба, святые тайны и святые добродетели. Вся традиция Церкви есть не что иное, как живое Евангелие.

Во время тревожных событий, которые предшествовали Второй мировой войне, святой Иустин отказался участвовать в играх политических симпатий, но говорил о евангельской правде без страха перед человеческими притеснениями. Так, он прямо и открыто защищал дело Православия, когда Ватикан посредством конкордата (1937) хотел ввести в Югославии католицизм в качестве государственной религии. Непосредственно перед тем как разразилась война, ему было видение распятого Христа, Который возвестил, что сербский народ ожидают страшные испытания.

Вторжение немцев повлекло за собой закрытие богословского факультета, поэтому Иустин жил в различных монастырях и занимался переводом многочисленных трудов отцов Церкви и составлением комментариев на Священное Писание. Одним из таких исключительно важных трудов было собрание «Житий святых» в 12 томах. Осуществленное в это время, оно было полностью опубликовано лишь в конце его жизни. Только со всеми святыми (см.: Еф. 3: 18) возможно, по мнению отца Иустина, познать и участвовать в Тайне Бога Христа. Жития святых есть «догматы, претворенные в жизнь», и они образуют истинную «энциклопедию Православия».

После установления в 1945 году власти коммунистов преподобный Иустин был изгнан из университета вместе с двумя сотнями других профессоров. Его арестовали в монастыре Суково, близ Пирота, и заключили в тюрьму в Белграде. Он едва избежал смертного приговора как «враг народа» благодаря заступничеству патриарха Гавриила, незадолго перед этим освобожденного из концлагеря Дахау.

Не имея возможности преподавать и будучи лишен всех прав, он находил пристанище в разных монастырях, а затем до конца своих дней (1948–1979) жил практически в заключении в маленьком женском монастыре во имя архангела Михаила в Челие, близ Валево. Но даже здесь коммунисты не оставляли его в покое и часто вызывали в город на допросы. Несколько раз сестры, видя, что он не возвращается, отправлялись в Валево вместе с игуменьей и молча стояли перед зданием политической полиции. Тогда коммунисты, опасаясь восстания местных жителей, освобождали отца Иустина. Неоднократно во время важных событий в жизни Церкви преподобный пытался отправиться в Белград, но всякий раз его силой возвращали обратно.

Свет Христов не мог, однако, остаться сокрытым под спудом. На протяжении этих лет постоянно множество людей приходили за советом к святому исповеднику как из самой Сербии, так и из других стран. Руководствуясь глубоким ощущением единства Православия, которое находится над любым национальным разделением, он отправлял своих лучших воспитанников учиться в Грецию и незадолго до своей кончины сказал тем, кто стоял у его ложа: «Любите греков. Это они наши учителя и наши просветители».

Заключение в монастыре в Челие стало для преподобного Иустина также и возможностью новых духовных восхождений.

Он неукоснительно соблюдал пост, и вся его жизнь была сосредоточена на богослужении и Божественной литургии, которая, согласно его собственным словам, есть «лестница, мост, который ведет на небо». На богослужении он поминал бесчисленное множество имен и проливал обильные слезы. Он сознавал, что современный сербский язык отличается от славянского, и потому перевел литургию и иные церковные тексты поэтическим языком, который был понятен народу, но при этом соблюдал священный характер этих текстов.

Еще в юности отец Иустин горячо почитал святителя Иоанна Златоуста, поэтому составил удивительные молитвы и акафист в его честь. В 1955 году ему явился во сне святой Иоанн Златоуст в богослужебном облачении, возложил ему на голову Евангелие и прочел молитвы, которые тот составил. Проснувшись, святой Иустин почувствовал радостный восторг и невыразимое чувство покаяния, которые долго жили в его душе. В 1936 году ему также являлся святой Серафим Саровский. Преподобный писал: «После этого моя душа была радостна и печальна: радостна, потому что я его видел; печальна, потому что он исчез так быстро».

В 1960-е годы, когда некоторые православные вступили на путь церковного релятивизма, доходя во имя христианского человеколюбия до отрицания единства Церкви Христовой, преподобный Иустин снова выступил глашатаем совести Церкви, дабы показать опасность, ей угрожающую.

Если в своих трудах святой и осуждал решительно, словно ветхозаветный пророк, инославные воззрения, то в жизни он очень сопереживал людям и со слезами сострадал человеческому несчастью. Однажды, когда святой смог покинуть монастырь, машина, на которой он ехал, остановилась, и перед ним появился калека; увидев его, преподобный Иустин разрыдался. Замечали даже, что, идя в церковь, он всегда внимательно смотрел, чтобы не раздавить муравьев. Богослов, которого уважала и побаивалась вся Церковь, нежно любил детей и во время возвышенных бесед с учениками смеялся и играл с их младенцами.

В последние годы жизни, когда условия его заключения несколько смягчились, Патриархия пригласила святого Иустина вновь преподавать на факультете, но он отказался, призвав Патриархию трудиться над единством Церкви, и сказал: «Спасение – в покаянии, универсальном лекарстве». Незадолго до блаженной кончины преподобный с радостью узнал о публикации «Житий святых» и последнего тома «Догматики», посвященного экклезиологии. 40 томов сочинений отца Иустина, из которых 30 опубликованы к настоящему времени, охватывают все области церковной жизни. Но наиболее полно его горячая любовь ко Христу выразилась в «Комментариях на Новый Завет», написанных поэтическим языком, сравнимым с языком его учителя святителя Николая Охридского (Велимировича).

Достигнув конца земного пути, сербский Иеремия почил после непродолжительной болезни 25 марта (7 апреля по нов. ст.) 1979 года, в день своего рождения. Перед тем как отойти ко Господу, он прошептал одному из друзей, который стоял рядом с ним: «Единственный подлинный человек есть Богочеловек Иисус Христос!» Тем самым он подвел итог своего служения, которое состояло в неустанном и бескомпромиссном возглашении благой вести о приходе Спасителя.

Три дня спустя клирики разных национальностей совершили его погребение перед множеством верующих, приехавших со всех концов Сербии, Греции и Западной Европы. Один из учеников святого написал об этом так: «Единство Церкви, о котором печалился в своей жизни отец Иустин и на котором он всегда делал акцент… внезапно осуществилось на его похоронах: в единстве общей веры и любви, в молитвах и совместных песнопениях». С того времени к могиле отца Иустина стали притекать православные паломники из многих стран, по их молитвам в месте упокоения святого произошли многие чудеса.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Преподобный Иустин Попович: биография, труды, интересные факты

Преподобный Иустин (Попович) – это один из выдающихся защитников православия XX века. Он родом из Сербии, из южного города Вране, где появился на свет 6 апреля 1894 года в благочестивой семье Спиридона и Анастасии, а потом стал священником в седьмом поколении. В честь праздника Благовещения родители окрестили его с именем Благое, что означает «благовеститель». В их семье было восемь детей, но выжили только трое — дочь Стояна и два сына — Стоядин и Благое. В детстве будущий святитель стал свидетелем чудесного выздоровления своей матери. А когда пришло время ей отойти в мир иной, по ее умиротворенному лицу он понял, что есть физическая смерть, но нет смерти духовной. На протяжении всей жизни он будет выразителем непоколебимой веры в Иисуса Христа – истинного Спасителя, который подарил человечеству победу над смертью.

Детство

Прп. Иустин (Попович), еще будучи ребенком, любил с родителями посещать монастырь Прохора Пчиньского. Он почитал святых отцов и много читал Священное Писание.

Окончив школу, он поступил учиться в Белградскую семинарию Святого Саввы. На Благое особое влияние оказал епископ Николай (Велимирович), который быстро заметил в юноше огромную любовь к богословию и незаурядные литературные таланты.

Окончив учебу в семинарии в начале лета 1914 года, Благое имел решительные намерения стать монахом, но родители резко воспротивились этому и даже написали письмо в Белградскую митрополию.

Война

В Первую мировую Благое Поповича призвали в армию. Он стал служить военным санитаром в госпитале «Челе кула» в городе Нише. Вскоре начался сыпной тиф, Благое переболел им, как и многие другие. Во время краткого отпуска побывал у родителей. С января 1915 года он занимал уже должность фельдшера. Сербская армия несла потери и отступала через Косово в Албанию.

Пройдя все ужасы войны, Благое еще больше стал стремиться к обожению. И в новогоднюю ночь 31 декабря 1915 года архимандрит Вениамин (Таушанович) постригает его в монахи с именем в честь святого мученика Иустина Философа.

Россия

В январе 1916 года особо даровитых богословов, в числе которых оказался Иустин, Сербское правительство с подачи Сербского митрополита Димитрия (Павловича) отправляет в Россию — в Петроградскую духовную академию, чтобы они там продолжили изучать богословие. Святой Иустин был впечатлен благочестием русского народа. Он благоговел перед такими великими русскими сподвижниками, как Серафим Саровский, Сергий Радонежский и Иоанн Кронштадтский. Немного позже слезы лились из глаз святого Иустина при упоминании русских новомучеников, особенно если речь заходила о русском патриархе Тихоне.

Однако из-за бедствий военного положения ему не пришлось там долго пробыть. Летом 1916 года Иустин Попович поступает в Оксфордский университет в Англии и обучается там до 1919 года. Потом он начинает писать докторскую диссертацию по творчеству Достоевского Федора Михайловича. В этой работе он изложил критическое отношение великого классика русской литературы к западному гуманизму и антропоцентризму. Но научные руководители отца Иустина настаивали на том, чтобы он внес некоторые изменения в текст, а для него это было неприемлемо, так как поправки эти противоречили истине. И тогда, не получив докторской степени, он покинул Англию.

Преподавательская деятельность

С 1921 года Иустин Попович в Сремских Карловцах становится преподавателем духовной семинарии. Оттуда же он отправляется в Афинский университет богословия, где опять работает над докторской диссертацией по теме «Проблема личности и познания у святого Макария Египетского». Он защитит ее немного позже, в 1926 году.

Вернувшись к себе на родину в Сербию, он тесно сближается с русскими епископами, нашедшими в его стране убежище, это митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) и архиепископ Кишиневский Анастасий.

В 1922 году Иустин Попович был рукоположен в иеромонаха. Затем, в 1930 году, его назначают помощником епископа Иосифа Битольского. С этого момента начинается его миссионерская деятельность в городах Закарпатья — Ужгороде, Мукачево и Хусте. Его хотели назначить епископом вновь созданной Мукачевской епархии, но он отказался.

Иустин Попович, «Догматика Православной Церкви»

С 1932 года святой Иустин выпускает свой первый том «Догматики» — «На Богочеловеческом пути», за что в 1935 году получает звание профессора, и начинает преподавать догматическое богословие в Битольской духовной семинарии.

В 1934 году он уже доцент Белградского университета по догматическому богословию. Иустин Попович стал одним из основателей Сербского философского общества (1938 г.).

Вторая мировая война, когда немцы вторглись в Сербию, повлекла за собой закрытие богословского факультета. Отец Иустин был вынужден жить в разных монастырях, где занимался переводами преданий святых отцов Церкви. Ни минуты не сидел без дела Иустин Попович. Толкование и комментарии Священного Писания, «Догматика Православной Церкви» (второй том — «Бог в самом Себе. Отношение Бога к твари», третий — «Сотериология. Экклесиология»), «Житие святых» в 12 томах стали результатами его трудов. Некоторые из них были опубликованы лишь в конце жизни. Отец Иустин считал, что только со святыми можно познать тайну Господа Христа. Жития святых, по его мнению, — догматы, претворенные в жизнь, которые создали такую необходимую и истинную «Энциклопедию Православия».

Аресты и допросы

Лишенный всех прав, он скитался по монастырям. Потом жил почти как в заключении в женском монастыре. Но и здесь его никак не оставляли в покое и периодически вызывали на допросы. Когда его подолгу не выпускали, сестры вместе с игуменьей отправлялись в Валево и молча стояли перед зданием полиции. Коммунисты опасались волнений местных жителей и сразу отпускали отца Иустина. На протяжении этих долгих лет к святому исповеднику приходили за советом не только земляки, но и духовная братия из других стран. Единство Православия было главным для него, и оно стояло выше любого национального разделения. Своих лучших учеников он отправлял учиться в Грецию, под конец жизни он дал им свои наставления: «Любите греков, так как они наши верные учителя и просветители».

В 1945 году, при коммунистической власти, святой Иустин (Попович) вместе с другими преподавателями был изгнан из университета. Потом его арестовали в одном из монастырей и заключили в Белградскую тюрьму. Его едва не расстреляли как врага народа, но за него заступился патриарх Гавриил.

Святой Иустин (Попович): книги

Уже в последние годы условия заключения святого Иустина немного смягчились, и патриархия пригласила его преподавать на факультете, но он отказался, пожелав им трудиться во благо единства Церкви. В конце жизни он с большой радостью отнесся к публикации «Жития святых» и последнего, четвертого тома «Догматики» — «Пневматология. Эсхатология». Всего было написано отцом Иустином 40 томов, опубликовано к настоящему времени 30. Его труды охватывают всю область церковной жизни. Одним из лучших его произведений стала книга под названием «Комментарии на Новый Завет», написанная с горячей любовью ко Христу настоящим поэтическим языком, сравнимым разве что с языком епископа Николая Охридского (Велимировича), его учителя.

Канонизация

В мае 1948 года он становится духовником женского монастыря Челие, расположенного недалеко от города Валево. Там он и проведет остаток своей жизни и скончается на Благовещенье в 1979 году. Его тело погребут в монастыре Челие.

Канонизация святого Иустина состоялась 29 апреля 2010 года. Это событие произошло по решению Архиерейского Собора Сербской православной церкви.

12 июня 2014 года его святые мощи были обретены в монастыре Челие и на некоторое время помещены в монастырском храме Архангела Михаила, пока не достроился храм Саввы Сербского, который начали строить на средства святого Иустина.

По смерти святого Иустина клирики разных национальностей приехали со всех концов Сербии, Греции и Европы и совершили погребение. Один из его учеников сказал о нем, что главной его печалью было единство Церкви, которое вдруг осуществилось на его похоронах. С того времени к могиле святого потекли потоки православных паломников, по молитвам которых на месте упокоения святого стали совершаться чудеса.

Созерцание (Преподобный Иустин (Попович)

В философии Святых Отцов слово «созерцание» — θεωρία — имеет онтологический и гносеологический смысл. Оно означает: молитвенно-благодатное сосредоточение души на над-умных тайнах, которыми изобилует не только Троическое Божество, но и сама человеческая личность, как и сущность Богом созданной твари. В созерцании личность подвижника веры живет над чувствами, над категориями времени и пространства, ощущает живую близкую связь с горним миром и питается откровениями, в которых находит то, чего «не видел … глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9).

В сербском языке нет слова, которое бы адекватно, или хотя бы близко к адекватности, соответствовало греческому слову — θεωρία. Описательно же оно могло бы переводиться так: духовное зрение, рассмотрение, воглубление. Но лучше всего остановиться на церковнославянском и русском слове «созерцание», ибо оно наиполнее передает смысл греческого слова — θεωρία.

Свой огромный благодатный опыт, обретенный в состоянии созерцания, святой Исаак старается выразить словами, насколько человеческие слова могут охватить и выразить над-умные истины вероисповедного опыта, и так в некоторой степени объяснить, что значит созерцание. По его мнению, созерцание — это ощущение божественных тайн, которые скрыты в вещах и их причинах. Созерцание состоит в тонкой деятельности ума — εν τη λεπτη εργασία του νου — и в божественном размышлении, равно как и в пребывании в молитве. Оно просветляет разумную часть души.

Иногда от молитвы является созерцание, оно прерывает молитву уст, и тот, кто молится, становится через созерцание телом без духа и переходит в восхищение. Такое состояние называется молитвенным созерцанием. И в этом молитвенном созерцании существует мера и различение даров, ибо ум еще не зашел туда, где уже нет молитвы, в состояние, которое выше молитвы — υψηλότερον αυτης4.

Посредством достойной, благодатной жизни подвижник веры достигает созерцания. Начало состоит в следующем: человек убеждается в Божием промышлении о людях, просвещается любовью к Творцу и удивляется устроению разумных существ и великой Божией заботе о них. От этого в нем возникает наслаждение Богом, воспламенение любви к Богу, той любви, что сжигает душевные и телесные страсти. Затем он, как вином, упивается божественной любовью; мысль его в восхищении; сердце его — плен Божий. Иногда он не ощущает, носит ли тело свое на себе и находится ли в этом мире. Таково начало духовного созерцания в человеке, а в то же время и начало всех откровений уму. С помощью созерцания ум растет и возносится откровениями, которые превосходят человеческую природу. Одним словом, человеку передаются все божественные созерцания и духовные откровения, которые святые принимают в этом мире, и все дары и откровения, которые только может природа познать в этой жизни.

Добродетель разума усмиряет душу, очищает ее от грубых мыслей, чтобы не занималась ими страстно, а развивалась в своем созерцании. Это созерцание приближает к изначальной природе ума и называется невещественным созерцанием — θεωρία άθλος. Это созерцание — духовная добродетель, ибо возвышает разум над земным, приближает его к изначальному созерцанию Духа — τη πρώτη θεωρία του Πνεύματος, — сосредотачивает разум на Боге и на созерцании неизреченной славы, отделяет разум от этого мира и от ощущений мира. Духовная жизнь — это деятельность без участия чувств. Ее описали Святые Отцы. Как только умы святых примут ее, вещественное созерцание и грубость тела исчезают, и созерцание становится духовным.

Есть различные виды молитвы, говорит святой Исаак, но все они имеют одну цель: молитву чистую. После чистой молитвы настает восхищение — εκφαντορικαι, — а не молитва, ибо исчезает все, что молитвенно, и настает некое созерцание, и ум не молится молитвой. Молитва — это одно, а созерцание в молитве — иное, хотя они взаимно обусловливаются. Молитва — это посев, а созерцание — сбор снопов, при чем жнец посредством неизреченного видения становится над самим собой, подобно как из голого мелкого зерна, которое посеяно, вдруг вырастают перед ним дивные колосья. В этом состоянии созерцания ум переходит свои границы и входит в иную сферу.

Преображенный молитвой и остальными подвигами, ум достигает чистоты, и тогда способен созерцать Бога божественно, а не по-человечески. Кто уберегает сердце свое от страстей, тот созерцает Господа в любой момент. Кто непрестанно заботится о своей душе, сердце того радуют откровения. Кто созерцание своего ума собирает внутри себя, созерцает зарю Духа. Кто возненавидел любую рассеянность ума, созерцает Господа внутри в сердце своем. Смотри, небо внутри тебя! Если будешь чист, увидишь в себе Ангелов и свет их, а с ними и в них и Господа их. Душа благочестивого человека сияет ярче солнца и постоянно радуется от созерцания откровений.

Когда человек после многих подвигов евангельских находит в себе богообразный центр своего существа, он тем самым находит и центр надкосмического Божества в этом видимом мире, побеждает время и смотрит на себя из вечности.

И видит себя надвременным и надпространственным, бессмертным и вечным. В основе своей истинное самопознание является также истинным богопознанием. Кратчайший путь между собой и Богом человек носит в богообразной природе своей души. Это и есть кратчайшее расстояние между человеком и Богом. Все пути человека к Богу могут завершиться беспутьем, только этот непременно приводит к Богу. В своей философии святой Исаак особо выделяет огромную важность самопознания. Кто удостоится видеть себя самого, говорит он, тот лучше удостоившихся видеть Ангел.

Чтобы мог видеть душу свою в себе, человек должен прежде всего облагодатствовать сердце свое. Грязные и помраченные души не могут видеть ни себя самих, ни одна одну. Этого достигнут они, если очистятся и возвратятся в изначальное состояние. Кто желает видеть Господа в себе, тот напрягается, чтобы непрестанным богомыслием очистить свое сердце; и так при свете очей разума своего будет всегда смотреть на Господа. Что происходит с рыбой, которая оказалась не в воде, то происходит и с умом, который оказался не в богомыслии. Для человека чистой души его духовная область внутри его самого; солнце, что сияет в нем, — это свет Святой Троицы; воздух, которым дышат обитатели этой сферы, — это Утешитель Дух Святой; а их жизнь, радость и веселие — это Христос, свет от света Отца. Такой человек постоянно радостен от созерцания души своей и удивляется красоте своей — εν τω κάλλει εαυτου θαυμάζει, — которая действительно во сто крат ярче солнца. Это Царство Божие, которое, по словам Господа, сокрыто внутри нас (Лк.17:21). Эта сфера является облаком славы Божией, в которое лишь чистые сердцем войдут, чтобы смотреть на лик Господа своего и чтобы умы свои озарить лучами света Его. Не может человек видеть красоту — το κάλλος, — которая внутри его, пока не возненавидит красоту, которая вне его. Кто здрав умом, кроток, становясь на молитву, тот видит в душе своей свет Духа Святого и радуется в сиянии света Его, и веселится от созерцания славы данного света.

В свете Духа Святого человек может познать природу души своей. По природе своей душа бесстрастна — απαθής. Когда в Священном Писании говорится о душевных и телесных страстях, говорится с учетом их причин, поскольку душа по природе своей бесстрастна. Этого не принимают сторонники внешней философии — οο της εψω φιλοσοφίας (или, как бы сегодня сказали: сторонники материалистической, вещественной, сенсуалистической, феноменалистической философии). Однако Бог создал богообразную часть души бесстрастной.

Есть три состояния души: природное (естественное), противоестественное и сверхъестественное. Естественное состояние души — это познание Божьего творения видимого и духовного. Сверхъестественное состояние — это созерцание надсущностного Божества — της υπερουσίου Θεότητος. Противоестественное состояние — это пребывание души в страстях, ибо страсти не принадлежат природе души. Страсть — неестественное состояние, а добродетель — естественное. Когда ум питается добродетелями, особенно милосердием, тогда в душе отражается та святая красота — εκεινο το κάλλος το αγιον, — посредством которой человек уподобляется Богу. В чистом сердце открывается «святая красота» человеческого существа; насколько человек развивает в себе эту святую красоту, настолько он открывает красоту творения Божьего.

Это показывает, что самопознание является наилучшим методом настоящего познания природы и материального мира вообще. Кто себя подчинит Богу, говорит святой Исаак, он близок тому, чтобы подчинить себе все — τα πάντα. Кто познал себя, тому дается познание всего — η γνωσις των πάντων δίδοται αυτω, — ибо познание себя является полнотой знания обо всем — πλήρωμα της γνώσεως των απάντων εστί 20. Если смирит человек себя пред Богом, пред ним смиряется тварь. Истинное смирение — результат познания, а истинное познание — результат искушения, то есть оно обретается в борьбе с искушениями.

Природа человеческая становится способной к истинному созерцанию тогда, когда упражнением добродетелей очистится от страстей. Истинное созерцание вещественного и невещественного, в том числе и самой Святой Троицы, дает Христос. Это созерцание показал и ему людей научил Христос, когда в Своей Ипостаси совершил обновление человеческой природы и с помощью Своих животворящих заповедей проторил людям путь к истине. И природа человеческая только тогда становится способной к истинному созерцанию, когда человек через страдание, исполнение заповедей и бедствование сбросит с себя старого человека. В этом случае ум становится способным к духовному перерождению, к созерцанию духовного мира и своего истинного отечества. Это значит, созерцание нового мира духом откровения, в котором ум духовно наслаждается, существует по действию благодати. И это созерцание становится пищей для ума, пока он не окрепнет, чтобы принять созерцание, более совершенное, нежели то первое, поскольку то созерцание передает человека другому созерцанию, пока ум не будет введен в сферу совершенной любви. А любовь является центром всего духовного и обитает в чистоте души. Когда ум находится в сфере любви, тогда действует благодать: ум принимает духовное созерцание и становится созерцателем того, что сокрыто — θεωρητικος των κρυπτων.

Таинственное созерцание открывается уму после оздоровления души. Духовного созерцания удостаиваются те, кто упражнением добродетелей обрел чистоту души24. Чистота видит Бога. Бога видят те, кто очистил себя от греха и непрестанно размышляет о Боге.

Духовное созерцание — это Царство Небесное. И не в произведениях мысли находится оно, а может быть получено через благодать. И пока человек не очистит себя, он даже не в состоянии слушать о нем, ибо оно постигается не изучением, а чистотою сердца. Чистые мысли дает Бог за чистую жизнь. Чистота мысли проистекает из труда и бдения над собой, а из чистоты мысли — свет мышления. Поэтому благодать ведет ум к тому, над чем чувства не имеют власти, чему они не учат и не учатся.

Молитвенным бдением ум окрыляется и взлетает к наслаждению Богом, и парит в знании, которое превосходит человеческую мысль. Душа, которая трудится, чтобы в этом бдении укрепить благое существование, будет иметь херувимские очи, чтобы могла непрестанно созерцать небесные тайны. Душа видит истину Божию в соответствии с силой жизни — εκ της πολιτειας δυνάμεως, — т.е. насколько человек живет верой. Если созерцание истинно, появляется свет, и предмет созерцания видится близким к реальности. Видение Бога — η ορασις του Θεου — приходит от познания Бога, так как видение Бога не предшествует познанию Бога.

Цель христианина — жизнь во Святой Троице и созерцание Святой Троицы. По святому Исааку, любовь — это изначальное созерцание Святой Троицы. Первая из тайн называется чистотой; она обретается исполнением заповедей.

А созерцание — это духовное созерцание ума. Оно состоит в том, что ум впадает в восхищение и постигает то, что было, и то, что будет. Созерцание является видением ума — η ορασις του νοός — при этом обновляется сердце, становясь незлобивым, без зла, оно свыкается с тайнами Духа и откровениями познания, развиваясь от знания к знанию — απο γνώσεως εις γνωσιν — и от созерцания к созерцанию, и от разумения к разумению, и оно учится и укрепляется тайно, пока не будет вознесено до любви, соединено с надеждой, и пока не поселится в нем радость и не будет оно вознесено к Богу и увенчано природной славой, с которой было создано. Так ум очищается, и с ним происходит милость, и он удостаивается созерцания Святой Троицы. Ибо существует три созерцания природы, в которых ум возвышается, действует и упражняется: два созерцания сотворенной природы, разумной и неразумной, духовной и телесной, а еще — созерцание Святой Троицы.

Подвижник веры, обогащенный несказанными сокровищами созерцания, если обратится к твари, всю свою личность выражает в любви и милости. Он любит грешника, говорит святой Исаак, но ненавидит его дела. Он весь соткан из смиренности и милости, из покаяния и любви. Он имеет сердце милостивое для каждой твари. А что такое сердце милостивое? — Это, отвечает святой Исаак, сгорание сердца над всей тварью: над людьми, над птицами, над животными, над демонами и над всяким созданием. И от памяти о них, и от взгляда на них глаза его проливают слезы. От большой и сильной жалости, которая охватывает сердце, и от большого страдания сердце его сжимается и не может выносить, ни слышать, ни видеть какого бы то ни было ущерба и даже малой обиды, которые наносятся твари. И потому он и за неразумных существ, и за врагов истины, и за тех, которые наносят ущерб, постоянно со слезами молится, чтобы они были сохранены и очищены; точно так же он и за пресмыкающихся молится с большой печалью, которая неизмерима в его сердце, так что в этом он подобен Богу.

Когда человек евангельскими подвигами перенесет себя из временного в вечное, когда живет в Боге, когда мыслит Богом, когда говорит «как от Бога» (2 Кор. 2:17), когда смотрит на мир sub specie Christi, тогда мир является ему в первозданной красоте, и он взглядом чистого сердца своего проникает сквозь кору греха в сущность созданной Богом твари. Созерцание Святой Троицы, которая существует сокровенно и непознанно, подвижник веры в этом мире временных и пространственных реальностей выражает через любовь и милость, через кротость и смирение, через молитву и печаль за всех и вся, через радование с радующимися и плач с плачущими, через страдание со страдающими и покаяние с кающимися. Его жизнь в этом мире является отражением его жизни в том мире, мире таинственных и невидимых ценностей. Его мысли и дела в этом мире корнями своими в том мире, и из того мира черпают животворную и чудотворную силу и мощь. Если пойти за какой бы то ни было его мыслью или его ощущением, или действием, или подвигом, то всегда придешь к Святой Троице как главному их источнику. У него все бывает от Отца через Сына в Духе Святом. Самый прекрасный пример этого мы имеем в этом великом подвижнике Пресвятой Троицы, который, наряду со святым Симеоном Новым Богословом, с помощью благодатно-подвижнического опыта смог дать нам наиубедительнейшее обоснование истины о Троическом Божестве и истины о богообразной троичности человеческой личности.

Логос 30, с.131.

Там же, с.129.

Там же, с.130.

Логос 31, с.134.

Логос 40, с.169 и 170.

Логос 17, с.59.

Логос 17, с.61.

Логос 32, с.135.

Логос 35, с.154.

Логос 43, с.176.

Логос 34, с.153.

Логос 73, с.291.

Логос 67, с.265.

Логос 43, с.177,178; ср. Там же, с.182.

Логос 82, с.314.

Логос 83, с.316.

Там же, с.317.

Логос 1, с.6.

Письмо 3, с.366.

Логос 16, с.58.

Там же, с.59; Логос 44, с.186.

Письмо 4, с.389.

Там же, с.383.

Там же, с.370.

Там же, с.383.

Логос 19, с.70; ср. Логос 35, с.154

Логос 19, с.70; ср. Логос 35, с.154.

Логос 25, с.105.

Логос 30, с.131.

Логос 29, с.123; ср. Там же, с.124; Письмо 4, с.364.

Письмо 4, с.388.

Логос 16, с.58.

Письмо 4, с.387.

Там же, с.384.

Логос 5, с.30.

Из книги «Путь богопознания»