Проблемы духовности в современном мире

• Главная
• Избранное
• Популярное
• Новые добавления
• Случайная статья

1234

Проблема бездуховности современного человека

На материале произведений Виктора Пелевина

Выполнили: Дорожкина Полина,

Родригес Яновицкий Антонио, 7Б класс

Руководитель: Толчеина Н. Н.

Московская область, г. Долгопрудный 2017 г.

ВВЕДЕНИЕ.. 2

ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМА БЕЗДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ И ПРАКТИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ… 2

1.1. Проблемы духовности в современном мире. 2

1.2. Бездуховность в русской и мировой литературе. 2

1.3. Результаты анкетирования. 2

ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМА БЕЗДУХОВНОСТИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ВИКТОРА ПЕЛЕВИНА.. 2

2.1. «Generation П» или «Поколение «П». 2

2.2. «Чапаев и Пустота». 2

2.3. «Любовь к трем Цукербринам». 2

2.4. Результаты анализа произведений Виктора Пелевина. 2

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 2

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ… 2

ВВЕДЕНИЕ

С каждым годом в мире становится все более заметным падение уровня общей культуры. Повсеместно происходит стирание индивидуальности, общество становится потребителем массовой культуры. Как принято считать, природа человека, условия его жизни, выражаются в его духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных). В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости и истины, в том, в чем человек выражает свое отношение к существующей реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества .

Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Что указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений .

При этом естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное отражение никогда не совпадают. Духовная сторона жизни человека возникает на основе его практической деятельности, как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире и взаимодействия с ним. Духовность, это не равнодушие к окружающему миру, а стремление наполнить свою жизнь увлеченностью и интересом к разным сферам бытия, любовью к своей стране, к природе, к людям, направленность человека на нематериальные ценности . Это качество не является врожденным. Оно формируется в процессе воспитания и самовоспитания, усвоения культуры, удовлетворения эстетических потребностей индивида, обмена научными и культурными достижениями, что происходит в течение всей жизни человека. Духовность, несомненно, является предметом человеческой гордости и достоинства.

Все вышеизложенное позволяет считать тему данной исследовательской работы актуальной, остросоциальной.

Объектом исследованияявляется современная литература, которая, будучи одним из способов отражения действительности, способна наглядно продемонстрировать падение уровня общей культуры, указать на ошибки современного человека. В связи с этим предметом исследования является проблема бездуховности современного человека в литературных произведениях.

Цельюданного исследования является определение места и значимости проблемы бездуховности в современном мире, а также выявление того, как она раскрывается в произведениях Виктора Пелевина.

Для достижения поставленной цели предполагается решение следующихзадач:

1) изучить понятие «бездуховность», определить его место и значимость в современном мире;

2) выявить, какое место занимает проблема бездуховности в мировой и русской литературе;

3) выявить, как раскрывается проблема бездуховности современного человека в произведениях Виктора Пелевина.

Методы исследования: методы теоретического познания (изучение литературы, индуктивный метод, теоретический анализ), а также методы эмпирического исследования (сравнение произведений, описание, анкетирование).

ГЛАВА 1. ПРОБЛЕМА БЕЗДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ: ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ И ПРАКТИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ

Проблемы духовности в современном мире

Сегодня всем хорошо известны духовно-нравственные проблемы нашего общества. Об этом много пишут и говорят. Но осознания проблем не достаточно, чтобы найти их решение. В процессе формирования гражданского общества многократно возрастает роль духовности каждой личности. Человек должен уметь отличать чуждое и враждебное. Духовность должна защищать нас от неверных поступков и разрушительных действий по отношению к окружающим и самим себе.

Большой проблемой является то, что уровень духовности снижается незаметно. Проявлением этого является равнодушие, усиление агрессии и жестокости, появление потребительских желаний, растворение совести. Основной задачей современного мира является желание заполнить его потребительскими, материальными ценностями, желаниями бороться за вымышленный успех. Большинство людей отвергают духовную составляющую человеческого существования. Разрушаются связи родителей с детьми, отчуждаются семейные традиции.

Духовная жизнь человека и общества это феномен, который, как и культура, отличает человеческое существование от природного и придает ему социальный характер . Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее. Идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла. Духовность сегодня, это условие для решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого развития общества и личности . Создаваемый человеком идеально-духовный мир: мир понятий, образов и ценностей, развивается и по своим собственным законам. В результате он может высоко подняться над материальными благами, данными человеку. Обнаруживается, что достижения науки, техники и медицины могут быть использованы не во благо, а во вред человеку. Ради денег, комфорта одни люди способны беспощадно уничтожать других. Таким образом, главное противоречие времени состоит в том, что научно-технический прогресс не сопровождается прогрессом нравственным, а наоборот: большие массы людей утрачивают собственные нравственные опоры, усложняется духовная жизнь общества.

Именно на этом фоне в XX веке стали возможными гитлеровские и сталинские лагеря, терроризм, обесценивание человеческой жизни. История показала, что каждый новый век приносил гораздо больше жертв, чем предыдущий. При этом самые жестокие злодейства и репрессии совершались в различных социально-политических условиях и странах, в том числе имеющих развитую культуру, философию, литературу, высокий гуманитарный потенциал. Осуществляли их нередко высокообразованные и просвещенные люди .

Историческим фактом является и то, что варварство и человеконенавистничество не получают широкое общественное осуждение. Становятся возможными новые виды преступлений, которые способны подготовить только хорошо образованные люди, владеющие специальными знаниями и высокими технологиями. Современный человек должен находиться в постоянной готовности, чтобы уметь ответить на вызовы «искусственного» мира. Парадоксальность ситуации нашего времени состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной чего является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей». Человек не стремится к самосовершенствованию, а предпочитает не усложняя свою жизнь плыть по течению, акцентуируя свое внимание на материальной стороне жизни, благодаря которой он может добиваться успеха, благополучия и комфорта.

Проблемы современного человека в письмах духовников XX века. Часть 2. Проблемы духовной жизни

Отец Иоанн (Крестьянкин)

Все препятствия к преуспеянию духовному — в нас, в одних нас! Если же что действует извне, как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения, нашего двоедушия, нашего повреждения грехом. Святитель Игнатий Брянчанинов

Духовная жизнь — это жизнь, ведущая человека к Богу, направленная на Его познание и общение с Ним. Правильное понимание духовной жизни во многом предопределяет процесс преображения страстного плотского, «ветхого человека» (Еф. 4, 22) в нового. Каждому христианину необходимо пройти через многие испытания, внутреннюю борьбу, одержать победу над страстями: самолюбием, гневом, раздражительностью, лукавством, ложью, завистью.

Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, спасти, и стать достойным Царствия Божия. Путь к спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Это сознание заставляет искать Спасителя и многих приводит теперь в Церковь.

Каждый из нас становится на этот путь с разным жизненным опытом. Архимандрит Иоанн Крестьянкин писал:

Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, спасти, и стать достойным Царствия Божия. Путь к спасению начинается с момента обращения к Богу с чувством и сознанием своей погибели. Человек становится на этот путь уже с некоторым жизненным опытом. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягченные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о правде Небесной» . Вставая на путь духовной жизни, современный человек сталкивается со многими проблемами.

НОВОНАЧАЛЬНАЯ НЕРАЗУМНАЯ РЕВНОСТЬ

Многими трудами и подвигами, с продолжением времени… после испытаний и различных искушений, приемлет (душа) духовное возрастание.

Преподобный Макарий Египетский

На пороге Церкви, у источника спасения, и лежит первый камень преткновения для пробуждающегося к духовной жизни человека. По словам архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Окрыленный новыми ощущениями, человек, входя в Церковь, своим сознанием устремляется прямо в Царство Небесное, к высоте тайн, сокрытых под непроницаемой завесой Божия откровения» .

Часто новоначальный хочет при помощи молитвы и определенных аскетических действий быстро достигнуть высоких духовных состояний, иметь прямое общение с Богом. Но страсти и пороки продолжают воздействовать на его душу. Отец Иоанн (Крестьянкин) писал: «Прелесть вражия будет преследовать человека… всю жизнь, предлагая ему вражью сладость, но особенно опасна она в этот период становления, ибо она еще очень созвучна и сродна плотскому человеку и находит в глубине его души сочувствие и отклик» .

Схиигумен Иоанн (Алексеев) предупреждал одну из своих духовных дочерей: «Писал я тебе, не горячись. Это относится к тому, чтобы к высшему не стремилась раньше времени — все в свое время бывает. Если будет приготовлено, исполнением заповедей Божиих, место в сердце, тогда придет и то хорошее состояние, однако без нашего ожидания. Наше дело стремиться и трудиться, а прочее все зависит уже от благодати» .

Важно с первых шагов духовной жизни приучить себя не к поиску духовных восторгов, а к пониманию того, что благодатные ощущения дарует Господь за глубину смирения: прежде всего человек должен научиться видеть свою греховность.

В одном из писем схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Блаженное твое состояние, если ты чувствуешь себя скудной и младенцем среди людей образованных духовно; не завидуй таковым и не стремись к духовным восторгам. Мистики стремятся к таким благодатным ощущениям, и вместо истинного созерцания, впадают в дьявольскую прелесть. Благодатное ощущение Господь дает человеку, если у него очищено от страстей; в таком устроении были св. отцы, а нам грешным должно молиться в покаянных чувствах и просить у Бога помощи в борьбе со страстями. В Отечнике сказано: «Ученик сказал старцу: такой-то «видит ангелов». Старец ответил: «это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи». Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого» .

Современный человек часто ожидает быстрых результатов своего труда. Обращаясь к одному из адресатов, схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Начиталась святоотеческих книг и не можешь их понять, вот и смущаешься: есть разум — надо рассуждать и сообразоваться с условиями жизни. В духовной жизни три степени: новоначальных, средних и совершенных. Знай, ты новоначальная, а лезешь в средние и совершенные: успокойся, старайся иметь память Божию и Господь поможет тебе».

Во многих своих письмах он постоянно напоминает, что в духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность, и приводит слова преп. Иоанна Лествичника: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильность, желание у него непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, — такое состояние только совершенных» .

Отцы снова и снова повторяют: необходимо прежде всего очистить душу покаянием, украсить ее смирением. Игумен Никон (Воробьев) пишет: «Все виды подвижничества должны привести человека к глубокому смирению. Если не приводят — то путь избран неверный. В начале пути человек должен избирать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться. Потом (отчасти и вместе с этим) познает человек свои немощи и падение свое и через внимание к себе и постоянное понуждение научается действовать, говорить, мыслить, чувствовать по-евангельски» .

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) входящим в Церковь рекомендует особую осмотрительность, советует учиться так же, как в свое время учились в школе в первом классе. «Только тогда без боли и потерь врастут в Вас Божий Закон и христианское миропонимание и мироощущение» .

Человек возрастает постепенно. Он как бы создается в опыте жизни, в испытаниях своей судьбы. Все время в нем что-то преобразовывается. Так и должно быть, и Церковь учит нас преображению своей жизни благодатной силой.

Человек должен помнить о своих обязанностях. Схиигумен Иоанн (Алексеев) напоминает, «что всякому житию свой чин. Ты живешь в миру — вот и старайся исполнять свое дело добросовестно, на которое поставлена Божиим промыслом. Не осуждай никого ни в чем, всего чего не любишь сама, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, или укоряли, или досаждали, или грубо обращались, или злоречили и ты ничего такого не делай никому. Вот твоего жития чин и старайся так жить, а в чем совесть обличает, кайся Господу. А куда ты стремишься, — это достояние иноческого отшельнического жития, и оно требует совершенного беспопечения, а главнее всего глубокого смирения: без смирения суетны все подвиги» .

В письмах духовников мы видим молитву и любовь пастырей к своим чадам, наблюдаем, как они помогают людям преодолеть преждевременное стремление к возвышенным идеалам христианской жизни, не свойственным ни их настоящему духовному состоянию, ни образу жизни.

Много надо терпения и смирения, чтобы примириться со своей духовной немощью и с сознанием, что взращивает добро души Един Господь, а не сам труждающийся, не духовник, но Бог.

ДО ИСПОЛНЕНИЯ ДЕЛО НЕ ДОХОДИТ

Деятельность — необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Одной из главных проблем современного человека является то, что он только слушает слова и наставления духовников, такие простые и, казалось бы, доступные. И не всегда принимает, что усваиваются эти жизненные истины лишь тогда, когда они исполняются. До исполнения слышанного слова часто дело не доходит.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) напоминает одному из духовных чад: «Пользы мало, если только будем читать да спрашивать, как спастись, но надо начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей. Вы теперь знаете, в чем заключается духовная жизнь, добрый час, начинайте» .

Игумен Никон (Воробьев), предупреждает: «Все дело в том, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем. Ждем, чтобы за нас какой-либо дядька сделал. А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы» . И, вразумляя свое духовное чадо, говорит: «Делай то, что сказал, только как следует, тогда не надо будет тебе ничего и читать, получишь гораздо больше, чем если бы с утра до вечера читала» .

В одном из своих писем игумен Никон (Воробьев) пишет, что, если не исполняем должного, то «надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному» .

Исполнение заповедей требует многих трудов и усилий. И все эти трудности — необходимость трудиться, терпеть, смирять свою самость — становятся для многих, привыкших искать в жизни только радости и удовольствия, препятствием к продолжению духовной жизни. Спасительный Крест, который каждый человек должен взять и понести сознательно и с любовью, отвергается, как бремя неудобоносимое.

Многие христиане забывают о цели своей жизни, прилепляются к земным скоропреходящим благам, а о спасении только говорят. «Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радеет о предметах духовных, то есть о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту и мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние» .

По словам схиархимандрита Иоанна (Маслова): «Беспечная жизнь помогает человеку порвать связь с Богом и перейти к другому властелину — диаволу, который день ото дня омрачает наш ум и делает его бессильным в борьбе с грехом» .

Если человек не опомнится и не восплачет о своем бедственном состоянии, то для него и вечность будет тяжелой и мучительной. Хотя многие умом это и понимают, но победить грех и порвать связь с диаволом человеку порой не хватает ни решимости, ни силы.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем пишет, что в нас часто обнаруживается несоответствие мнимого и действительного, потому что нет живого отношения к Богу, нет трепетной веры: «Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают е». И когда дело доходит до необходимости трудиться, нам становится скучно и неинтересно. Примеряем на себя результаты подвижнической жизни святых отцов, а упускаем из виду то, из чего они выросли. Многие из ищущих спасения желали бы обрести его безболезненным путем. Зная склонность людей всегда предпочитать легкое тяжелому, отец Иоанн Крестьянкин постоянно напоминает в своих письмах: «Так полюби же свою претрудную жизнь и не на окружающее веселье и достаток в жизни смотри, но на Крест Христа Спасителя впереди» .

ПЕРИОДЫ ОХЛАЖДЕНИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Земная жизнь христианина растворена утешениями и искушениями. Так устроил Промысл Божий! Утешение поддерживает на пути Божием, а искушение преумудряет.

Святитель Игнатий Брянчанинов

В духовной жизни бывают периоды охлаждения, каждый шаг дается с трудом, церковная жизнь становится чем-то тягостным, приходит гнетущее уныние, человек не видит результатов своего труда.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал одному из своих чад, что «крылышки наши иногда повисают, и нет сил взмыть в небо, это ничего». Главное, в нас должно оставаться «желание видеть небо над головой, небо чистое, звёздное — небо Божие» , а слёзы, труд, болезнь сердца на жизненном пути неизбежны.

В другом письме он напоминает духовному чаду, что Господь, когда помогал выбраться из греховного плена, дал ему духовную легкость, которая была залогом укрепления веры. По поводу испытываемого охлаждения отец Иоанн говорит: «несите тяготу своего бездуховного состояния как епитимью, и не забывайте, что за вражьими тучами прячется солнышко» .

«Некоторых благочестивых и ревностных в духовной жизни людей Господь испытывает: не дает радости — и за это благодари Бога. Господь лучше нас знает, что нам более полезно: одним Он посылает сладости и утешения для подкрепления и ободрения, другим Он этого не делает, потому что они в любом состоянии должны любить Его с одинаковой силой», — писал схиигумен Савва .

Схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет, что в этой временной жизни приходится переживать разные невзгоды, и бывают периоды, когда духовная жизнь не идет, молитва рассеивается, нападает уныние, леность, сухость, отчаяние. В такие тяжелые минуты он советует и погулять, и посмотреть на окружающий мир, как все в нем хвалит Господа. Полезно поговорить с кем-нибудь опытным, но «врачует это состояние — терпение, молитва и время» .

Библиография

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с параллельными местами. — М.: Российское Библейское Общество, 1995. — 1376 с. ил. + Прил. (988 — 1008, 1347 — 1376 с.);

2. Антоний Сурожский, митр. Труды. М.: Практика, 2002. — 1080 с., 51 илл.;

3. Афанасий (Сахаров), свт. Собрание писем. — М.: Правило веры, 2001. — 752 с.;

4. Вениамин (Милов), еп. Дневник инока. Письма из ссылки. — Б. м.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. — 304, фотогр.;

5. Душе милующей. Как спастись в современном мире. Духовные наставления подвижников благочестия нашего времени. — М.: панагия; Ковчег, 2002. — 400 с.;

6. Иоанн (Алексеев), схиигумен. Письма. — М.: Сретенский монастырь, 2002. — 192 с.;

7. Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. — Б. м.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2000 — 312 с.;

8. Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. — Выпуск 2. — Б. м.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 2002, — 288, фоторг.;

9. Иоанн Лествичник, преп. Лествица или скрижали духовные в русском переводе с алфавитным указателем. — М.: Сретенский монастырь; Троицкое слово, 1999. — 416 с.;

10. Иоанн (Маслов), схиархим. Избранные письма и проповеди. — М.: Самшит-издат, 2003.-190 с.;

11. Иоанн (Маслов), схиархим. Слово перед исповедью. — М.: Издательство Московской Патриархии, 2001. — 112 с.;

12. Иоанн (Снычев), митр. Дай мне твое сердце. Письма духовным чадам. — СПб.: Царское дело, 1997. — 350 с.;

13. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). О тайне человеческой жизни. — М.: Лодья, 1999. — 192 с.;

14. Иосиф, митр. Алма-Атинский и Казахстанский. Свет радости в мире печали. М.: Паломник, 2004. — 688 с.

15. Никон (Воробьев), игумен. Нам оставлено покаяние. — 2-е изд., испр., доп. — М.: Б. и, 2002. — 478 с.;

16. Николай Сербский, свт. Миссионерские письма. — М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003. — 488 с.;

17. О жизни схиархимандрита Виталия. Воспоминания духовных чад. Письма. Поучения. — М.: Новоспасский монастырь, 2002. — 208 с.;

18. Отец Всеволод Шпиллер. Страницы жизни в сохранившихся письмах. / сост. и коммент. Ивана Всеволодовича Шпиллера. — Красноярск: Енисейский благовест, 2002. — 592 с., ил;

19. Поведский Валерий, протоиерей. Таллинский пастырь. Письма Проповеди. Воспоминания — Б. м.: Православное издательское общество священномученика Исидора Юрьевского; Таллинская Никольская Церковь, 2001. — 288;

20. Савва, схиигумен. Бисер духовный. Воспоминания духовных чад. Собрание духовных творений. Проповеди и наставления Молитвы на всякую потребу. — М.: Трифонов Печерский монастырь; Ковчег, 2004. — 928 с.;

21. Серафим (Роуз), иером. Приношение православного американца. — 4-е изд. — М.: Калифорния: Российское Отделение Валаамского Общеаства Америки; Братство преподобного Германа Аляскинского Платина, 2003. — 700 с., фотогр.;

22. Смирнова М. Великовражский старец протоиерей Григорий Долбунов: Житие. Чудеса. Поучения. — М.: Лепта-Пресс, 2003. — 368 с., 8 ил. (Лики святости);

23. Фомин С. Пастырь добрый Жизнь и труды Московского старца Протоиерея Алексея Мечева. — 2-е изд., испр. и доп.— М.: Серда-Пресс, 2000. — 768 с.;

24. У пещер Богом зданных. Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Составители Ю. Г. Малков и П. Ю. Малков. — М.: Правило веры, 2003. — 560 с., фотогр..

Духовные проблемы современной действительности

Александр Ранне, протоиерей (Великий Новгород)

Духовная жизнь есть стремление к совершенству. С нашей точки зрения, это самое точное определение данного феномена. Проблема, правда, заключается в том, что представление об этом совершенстве может быть различным не только у представителей разных народов и культур, но и даже у членов одной семьи. В этом, собственно говоря, заключается и трудность вечно неразрешимых противоречий у отцов и детей.

Что есть истина, красота, какова природа добра – эти основополагающие вопросы всяким человеком решаются по-своему. И всё же каждый из нас, как мне кажется, имеет некоторую, может быть, очень глубоко запрятанную интуицию, что содержание этих понятий должно быть всё же абсолютно объективно, иначе невозможно было бы никакое совместное сосуществование людей.

Невозможны объединяющие человечество высокодуховные цели, невозможно согласное восхищение от восприятия окружающего нас сотворённого Богом мира, невозможен общий уклад жизни, позволяющий человеку больше времени заниматься творчеством, чем уничтожением себе подобных в завоевании жизненного пространства. На самом деле субъективное восприятие действительности саму эту действительность менее объективной сделать не может. И задача человека в деле самосовершенствования заключается в том, чтобы восприятие окружающей его действительности было, по возможности, наиболее приближенным к её объективному значению.

Но что же мы считаем действительностью нашей жизни? Например, тот же самый религиозный феномен, т. е. ощущение и осмысление собственной зависимости от Высшего, человек должен включать в изучаемую им действительность или считать некоторой ни на чём не основанной (или основанной на вторичных причинах) фантазмой?

Но как бы мы к данному феномену не относились, нельзя не согласиться с тем, что религиозные поиски человечества были всегда и остаются поныне трудно переоценимым фактором изменения исторической действительности. Не зря Спиноза считал, что идея Бога есть единственная идея в душе, способная «образовать всепоглощающий аффект».

Конечно, под интеллектуальной любовью к Богу Спиноза понимал всего лишь познавательную страсть, стремление в полной мере проникнуть во все тайны природы, но Природа у него мыслится с большой буквы. Это дало право Эйнштейну, когда один журналист по телеграфу спросил его, верит ли он в Бога, ответить: «Я верю в Бога Спинозы!» Однако этот бог, о котором с таким пафосом поведал журналисту Альберт Эйнштейн, был известен человечеству задолго до Спинозы. Это же разлитый во вселенной логос римских стоиков. Или, если пойти дальше в историю, живое тело божества, со страхом и трепетом воспринимаемое мифической ментальностью древних. Отсюда и представление о свободе как о познанной необходимости, вырванное из контекста у Гегеля, но, в принципе, коренящееся в стоицизме, например, в краткой формуле Сенеки: «Одних судьба влечёт, других тащит».

Как бы там ни было, непреложным фактом остаётся утверждение, что эту свою зависимость от Высшего Смысла (в процессе разворачивания которого рождается и умирает человек) человечество всегда осознавало и облекало в различные формы.

Если мы думаем, что гармония есть случайное порождение хаоса, то зависимость от этого разворачивающегося смысла никак не может оправдать этой самой «веры с преклонением главы» в «бога Спинозы», потому что эта гармония есть лишь часть хаоса в него возвращающаяся, и этот смысл, пред которым готов преклониться человек, оказывается, в конце концов, бессмыслицей.
Представить себе абсолютный хаос, случайно превратившийся в абсолютную гармонию, значит всё же признать, что абсолютного хаоса просто не существует, что в бесконечном пространстве вселенной существуют (кем-то изначально заложены) какие-то гармонизирующие хаос механизмы.

Допустим всё же, что из абсолютного хаоса случайно формируется абсолютная гармония. Но тогда ей придётся всё же присвоить категорию божественности.

Получается некоторый парадокс: абсолют, ограниченный своим происхождением, не есть абсолют. Если же мы признаём случайность этого вселенского смысла и его последующего неизбежного возвращения в бессмыслицу хаоса, что, как нам представляется, с точки зрения логики более вероятно, то вести какой-либо разговор о духовности, о стремлении к совершенству, мягко говоря, представляется делом затруднительным.

Т. е. возможен только лишь разговор о стремлении к совершенству в рамках общей заинтересованности конкретной группы людей, которая это представление сумела выработать. Нельзя не заметить, что единственным стимулом развития будет сохранение данной общности, а единственным механизмом агрессивность, основанная на инстинкте самосохранения.
Таким образом, духовное развитие человечества, которое является историческим фактом, с этой точки зрения оказывается похожим на рассказ Мюнхгаузена о том, как он вытащил себя из болота за волосы. Агрессивность, конечно, является могучим двигателем науки (гонка вооружений), экономики, в связи с необходимостью расширения жизненного пространства и его защиты, но она никак не связана с развитием духовно-нравственным.

Здесь действуют совсем другие законы, часто противоположные утилитарным интересам, не выводимые из задачи выживания и не сводимые к ней. И это касается не только личных интересов индивидуума, но и интересов социума. Агрессивность есть психофизический феномен. Как известно, в основе его лежит тот или иной конфликт, осознаваемый или бессознательный, результатом которого является активное проявление человеком недовольства существующей действительностью.
Для верующего христианина эти пугающие движения психобиологической энергии являются результатом отпадения человека от Бога, впадение в оголённую природу животного мира. Не лишне вспомнить, что первый рассказ Библии, после истории грехопадения первых людей, это рассказ о почти не мотивированной животной агрессии против собственного брата.
По мнению известного современного исследователя этого феномена Конрада Лоренца, «…накопление агрессии тем опаснее, чем лучше знают друг друга члены данной группы, чем больше они друг друга понимают и любят» (Лоренц К. Агрессия. М., 1994. С. 62). Уровень агрессивности людей современного общества недопустимо высок. Причём, человек, отягощённый этой энергией, прежде всего, страдает от неё сам. Это выражается в крайней раздражительности, нетерпеливости и нетерпимости.

Подавляющее число людей фактически являются рабами собственной агрессивности, проявляющейся на фоне неосознаваемого страха. Никотин, алкоголь, наркотики (по мнению специалистов) зачастую являются средством временного и частичного понижения агрессивности, а в сущности, есть та же самая агрессивность, только направленная на самого себя. Самоубийство, растянутое во времени. Чувство незащищённости и неполноценности рождает в человеке страх, который, в свою очередь, заставляет его принимать угрожающую позу. И ничто, собственно, от этого страха человека освободить не может, потому что он живет в подавляющем его и враждебном ему мире борющихся за жизненное пространство людей. Естественно накопленный таким образом уровень агрессивности стимулируется, кроме того, современной бездуховной культурой.

Дело даже не в том, что перед глазами современного человека, привязанного «цепями» к телевизионному экрану, за один день проходит немыслимое количество сцен насилия. Агрессивность проповедуется везде. Все известные нам идеологии связаны с проповедью насилия. Коммунизм это насилие, возведённое в рамки мирового масштаба, нацизм насилие, капитализм также насилие, потому что агрессивность возводится в сам принцип жизни.

Сексуальность, на проповеди которой сегодня так много зарабатывают, именно сексуальность, а не любовь, связана с агрессией по своему существу. Конечно, агрессивность может быть канализирована, как сегодня говорят, на благие дела. Скажем, в художественное творчество, научно-техническое творчество, в бизнес в рамках закона.

Она может быть направлена даже на дело скорейшего выздоровления больного, но агрессивность, приобретающая адресную враждебную направленность, даже в самом благородном деле только увеличивает её новый суммарный потенциал. Духовная неблагополучность современного человека имеет свои очень глубокие корни. С точки зрения православного верующего христианина причина этой ситуации кроется в отрыве человека от своего духовного источника. Возвращение к Богу это нелёгкий путь, совершаемый с помощью Благодати Святого Духа, который не случайно называется Христом Утешителем.
И этот Дух посылается от Отца именно Христом, потому что Он есть видимое невидимого Бога и присутствует в душе верующего не только как «объединяющий символ» (по терминологии К.Юнга), но, прежде всего, как реальность, принимающая участие в жизни внутреннего человека.
Если для К.Юнга религиозный символ, имманентный душе, имеет огромное значение и является конкретным разрешителем множества внутренних трагизмов человека, то для верующего этого совершенно недостаточно, потому что религиозные переживания имеют только тогда определяющее значение на жизнь личности, когда они принимаются всерьёз. «Внушение, писал известный русский религиозный философ Б.Вышеславцев, полученное от «фантазмы», от имманентного символа, от «меня самого», не есть религиозное внушение.

Религия покоится на аксиоме зависимости от Абсолютного Существа, на усмотрении себя как относительного, конечного и тварного существа (феноменологический анализ Декарта). Если нет этой зависимости нет религии». (Вышеславцев Б. Этика преображенного эроса. М., 1994. С. 80). Явленность Бога во Христе имеет определяющее значение, так как абстрактная идея, вне связи с конкретной личностью имеет на человека сравнительно небольшое влияние.

Но идея, исходящая от авторитетного лица, приобретает огромное значение на общественную жизнь. Правда, одно дело образ вождя мировой революции, имеющий агрессивную направленность и относительную, в контексте материалистического мировоззрения, значимость, и образ Христа, присутствующий в душе верующего человека как разрешитель всех его внутренних трагизмов.
Если говорить языком З.Фрейда, то задачу духовного совершенствования личности можно было бы определить как сублимацию агрессивности в творческую активность. А, если говорить богословским языком, то целью саморазвивающейся личности будет обожение, т. е. прояснение в человеке того образа (или, если говорить языком философии Платона, идеи), по которому он был изначально создан. А это Образ Божий, явленный во Христе, ибо сказано: «Видевший Меня видел Отца». (Ин. 14:9). Православная Церковь в отличие, скажем, от Л.Толстого считает важным здесь не просто привитие человеку нравственных норм, декларируемых Христом в Нагорной проповеди, и даже не просто Его Евангельский образ, а именно образ Благодатный, дающий право пользоваться некоторой духовной силой для личностного становления. Потому и совершенно невозможно, скажем, сравнивать нормы христианской морали с нормами коммунистической морали.
Здесь, какими бы они ни были совершенными, но они остаются нормами, законом, который (по мысли апостола Павла) никого не спасает. Закон повелевает, принуждает, обвиняет, но по существу своему никогда никого не лечит и не спасает. Кроме того, стоит вспомнить, что коммунистическая мораль считает возможным применение этих самых норм только после того, когда уже совершится мировая революция, и на земле установится всеобщая гармония.
А до этого напряжённая борьба, стимулирование агрессии в себе и в других. Современник А.С.Пушкина преподобный Серафим Саровский учил совсем другому: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Казалось бы сегодня нас никто не призывает к войнам и революциям, но мир вокруг нас становится всё более враждебным, а человек чувствует себя всё более незащищённым.
Возникающее в человеке на основе этой негативной реальности чувство страха и порождает, как мы уже говорили, повышенную агрессивность, стремление защищаться, завоёвывать новое жизненное пространство. Это стремление постепенно переходит за границы отдельных индивидуумов и захватывает общественное сознание. Начинается жёсткая конкуренция в экономике и политике, которая рано или поздно выливается в кровопролитные классовые, расовые и религиозные конфликты.

Сегодня такие конфликты рискуют перерасти в общемировую катастрофу. Мир постоянно как бы балансирует над пропастью, что порождает всё новые страхи и всё новые приливы агрессивности. Церковь всегда напоминала и продолжает напоминать в своей богослужебной традиции евангельские слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим». (Мф. 11:28,29).

В памяти человека, хоть немного знакомого с историей последних двух тысячелетий, моментально возникают обвинения христиан в религиозных войнах, инквизиции, внутренних раздорах между церквями. Да и просто наблюдение за жизнью отдельных христиан иногда не позволяет признать их успешно сублимировавшими свой страх и рождающуюся из него агрессивность в благожелательность человека, примирившего свою совесть с Богом и ближними.
Но Церковь называет себя собранием святых только в эсхатологической перспективе. Правда, она связана с конкретной действительностью единством жизни, но сама по себе наша реальность несёт в себе все атрибуты несовершенства, свойственные развивающемуся организму. Победа Христа уже совершилась, но в Церкви, уже здесь на земле, в окружении этой жестокой действительности, человек начинает учиться жить по новым духовным законам.

Правильность данного пути свидетельствуется здесь не только примерами успешных сублимаций, которыми наполнен православный календарь, но и высотой развития той культуры, развитие которой христианство стимулировало. Нельзя не заметить, что вне рамок этой культуры современная цивилизация приобретает бесчеловечный образ или муравейника, или бездушного механизма, жестоко эксплуатирующего как биологическую, так и духовную жизнь человека.
Создавая высокую культуру духовной жизни, христианство обращается к человеку с призывом обратить внимание на смысл своего существования, на неустроенность своей души и постараться сформировать её по образу Христа, используя опыт двухтысячелетней традиции, бережно сохраняемой Православной Церковью. Как правильно отмечал в своей статье «Спасение и творчество» замечательный русский религиозный философ К.Бердяев: «Судебное понимание христианства, создающее настоящий духовный террор, есть суровый метод, которым воспитывало христианство народы, полные кровавых инстинктов, жестоких и варварских. Но этому пониманию противостоит более глубокое понимание христианства, как откровения любви и свободы». Вопрос о соотношении этих двух пониманий христианства не решён однозначно до сих пор. Основная проблема заключается в том, лечится ли варварство милосердием или сначала человек должен научиться справедливости.

Вероятнее всего, каждому уровню духовно-нравственного развития общества должен соответствовать необходимый уровень сочетания справедливости и милосердия. Но истинное творчество возможно лишь для свободного человека, не отягчённого необходимостью каждодневного выживания. Культура эллинизма создавалась свободными людьми, русская культура XIX века свободной частью общества, само же христианство создавало европейскую культуру вопреки этому закону.

Именно христианство из богословских рассуждений о Боге вывело понимание человека как личности, созданной по образу Божию и в Нём укоренённой. И именно христианство заявило, что истинная свобода есть не возможность чего угодно, а способность человека реализовать свою собственную предназначенность, ради этого сохраняя себя от сбивающих влияний извне, даже со стороны своей собственной природы.

Возможность такой самореализации коренится в способности к бытию из глубинной интуиции истинной Красоты и Правды, воплощённой во Христе. Внутри себя человек должен найти точку опоры для своих стремлений и, если секулярный гуманизм предлагает опереться на собственную самость, формируемую страстями общественных противоречий и безграничной эксплуатацией сексуального инстинкта, то гуманизм христианский приводит к встрече со Христом. «Человек мера всех вещей» утверждала древнегреческая философия. Но самый христианский из русских писателей XIX века Ф.М.Достоевский считал, что Христос есть мера всех вещей, » Нравственный образец и идеал есть у меня один, Христос. Спрашиваю, сжег ли бы Он еретиков – нет. Ну так значит сжигание еретиков есть поступок безнравственный». (Достоевский Ф.М. Дневник писателя / Цит. по: Захаров В.Н. Парадокс на парадоксе // Север. 2001. № 12). Как часто в истории человек пытался написать Христа, исходя из собственного интереса, собственной ближайшей выгоды.
Но Христос вовеки один и тот же, и хранительницей его неповреждённого образа является Православная Церковь. Как бы ни был высок по своему положению и авторитету оратор, если его взгляд на Христа не соответствует полному контексту, сохраняемому в Священном Писании, в святоотеческомбогословии, в высших откровениях произрастающей из этого благодатного корня христианской культуры, он ничто, потому что Церковь его взгляды отринет или постепенно от них очистится через их осмысление.

Россия несёт в себе «драгоценность, которой нет нигде больше, – Православие, писал в своём Дневнике Ф.М.Достоевский, что она хранительница Христовой истины, но уже истинной истины, настоящего Христова образа, затемнившегося во всех других верах и во всех других народах». Явить миру неповреждённый образ Христа (с точки зрения нашего гениального писателя) есть историческое предназначение России. Если народ не выполняет своего предназначения, он исчезает, вымарывается из страниц «Книги жизни».

Когда сегодня вглядываешься в нашу действительность, то кажется, что мы этот образ потеряли навсегда. В этом смысле нельзя не вспомнить мудрые слова Л.П. Карсавина, что, «если русский усомнится в абсолютном идеале, то он может дойти до крайнего скотоподобия или равнодушия ко всему». (Карсавина Л.П. Восток, Запад и русская идея. Пг., 1922). Мы сегодня, кажется, как никогда близки к этой цели.

Запад, предвидя духовный вакуум в России, после крушения коммунистической идеологии попытался и ещё и сейчас пытается заполнить его лицемерными благодеяниями множества разнообразных сектантских проповедников из США, Японии и Европы и иноконфессиональным прозелитизмом. Благодеяния были приняты, проповедь, в общем и целом, отвергнута. И в эту внутреннюю пустоту, в этот духовный вакуум мощным потоком устремилось самое пошлое и циничное из того, что есть в западном образе жизни.

Западу, конечно же, интересно было бы поставить над Россией ещё один эксперимент на тему о возможной самоорганизации общества на путях чистого либерализма, но у России на него уже нет ни сил, ни времени. России сегодня нужны христианские школы, нужен интерес к собственной духовной культуре. Русский народ нужно заново учить читать книги, чтобы он опять научился читать и думать над теми нравственными ценностями, которые до конца нашим народом так и не были никогда домыслены.

Нельзя больше слепо следовать по путям западноевропейского мышления. Там своя ментальность и свой исторический опыт. Беда русского народа прежде всего заключалась в том, что христианское просвещение, по многим причинам, по-настоящему началось в нашей стране только в конце ХIХ века. Бытовое христианство в душах многих людей легко рухнуло с изменением этого самого быта.

Хотя, с другой стороны, нельзя забывать, что после «пятилетки безбожия» и жесточайшего террора 19371938 годов 2/3 деревенского и 1/3 городского в Сталинской переписи населения заявили себя верующими. А это в то время было исповедничеством. Русской деревни сегодня больше нет, а в остальном статистика эта, в той или иной степени, верна и сегодня. Нагорная проповедь Христа начинается парадоксальными словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Мф. 4,3.). Нищие духом это те, кто стоят на паперти перед храмом и просят, но не денег, не материальных благ, а правды, милости, святости, мира. В этом и заключается то истинное смирение, которому нас учит Православная Церковь.

Сознание своего недостоинства и мучительный поиск истинного совершенства, который только и может дать человеку право на технологический прогресс во имя человека способного нравственно управлять своими достижениями, только это может сделать наш хрупкий мир более или менее безопасным. «Когда я смиряюсь перед волей Божией, когда я побеждаю в себе рабий бунт самости, я иду от свободы и иду к свободе», писал К. Бердяев.

Речь должна идти не об упадочном смирении, а о смирении в творческом созидании жизни. И ярким примером этого является светлый, ничем не замутнённый евангельский образ Христа. Ибо это Бог, уничиживший себя из любви к падшему человечеству. Ради того, чтобы спасти уничтожающего себя из страха перед самим собой человека. Если мы опять заменим Его Великим инквизитором это катастрофа. Таким образом, вопрос заключается в том, как достучаться до сердца свободного современного человека.

С нашей точки зрения, это проблема, которую должна решать не только Церковь, но и общество.

Духовные проблемы современной жизни

Аудио

На вопросы телезрителей отвечает архимандрит Мелхиседек (Артюхин), настоятель храма Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясенево. Передача из Москвы. Эфир от 10 декабря 2013 года.

— Здравствуйте, дорогие телезрители, в эфире телеканала «Союз» передача «Беседы с батюшкой». В студии Денис Береснев.

Сегодня у нас в гостях настоятель храма святых апостолов Петра и Павла и храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ясенево архимандрит Мелхиседек.

Здравствуйте, батюшка, прошу Вас благословить наших телезрителей.

Тема нашей сегодняшней передачи – «Духовные проблемы современной жизни».

— Бог всех нас благословит на сегодняшнюю передачу, чтобы мы по возможности ответили на все ваши вопросы, касающиеся нашей духовной жизни.

— Есть такое выражение: «Слова назидают, а дела влекут», то есть всегда полезно видеть пример людей высокой духовной жизни. Скажите, пожалуйста, у Вас был опыт такого общения?

— Господь даровал мне радость общения со многими праведниками нашего времени: отцом Иоанном Крестьянкиным, отцом Николаем Гурьяновым, епископом Василием (Родзянко), отцом Христофором, духовником Тульской епархии, матушкой Серафимой, отцом Кириллом (Павловым). Это образцы людей, которые Евангелие исполнили в жизни.

Когда смотришь ваш замечательный телеканал, всегда думаешь о важности назидания и примера не только через патерики и книги, но непосредственный рассказ о наших современниках, обладавших бесспорным церковным авторитетом, в частности таким, безусловно, был отец Иоанн Крестьянкин. Мы тоже ездили к нему с насущными вопросами нашей повседневной жизни, и, конечно, что-то в памяти осталось, чем хотелось бы поделиться с телезрителями.

Основное впечатление, которое производил отец Иоанн – праведник нашего времени, исполненный любви Христовой. Когда я впервые переступил порог его кельи, услышал, увидел его – было впечатление, как у ребенка: «Боженька!» Такой он был весь беленький, лучезарный, любвеобильный. Когда кто-либо входил в его келью, первым было обращение к Богу, призывание Духа Святого, чтобы отвечать человеку не своими словами, но чтобы сам Бог стоял между всеми нами. Для ответов на вопросы он принимал людей перед самым отъездом из Псково-Печерского монастыря, помазывая при этом на дорогу святым маслом, давая отпить святой воды. Мог он и пошутить, чтобы поддержать человека, вызвать у него улыбку. Главное настроение отца Иоанна было «мажорность».

В конце восьмидесятых годов прошлого века, когда я был экономом Оптиной пустыни, приходилось затрачивать огромные средства и усилия на ее восстановление и обустройство. При этом в ней по-прежнему проживали учащиеся размещенного здесь в советские годы сельскохозяйственного училища, и не было никакой уверенности, что по прошествии некоторого времени, все не отберут обратно.

На мой вопрос о том, насколько надо вкладываться в это восстановление, отец Иоанн ответил, что это просто необходимо — после стольких лет ожидания и надежд. И что мы обязаны показать всю внешнюю красоту Православия через восстановленные храмы, купола, пение. Вспоминая послов великого князя Владимира, мы должны понимать, что их тоже вначале поразила красота внешняя, а затем она побудила заинтересоваться внутренним содержанием. Так и мы должны максимально постараться восстановить переданное нам настолько хорошо, насколько это возможно. Однако очень важно при этом на первом месте держать молитву, покаяние, богослужение, поскольку все лучшее надо отдавать самому Богу.

В те годы отца Иоанна часто спрашивали о приближении конца света, но его «мажорность» не позволяла людям погружаться в подобные настроения. К сожалению, немало таких тех, кто живет в ожидании пришествия антихриста и конца времен, а ведь мы призваны жить с чувством постоянного присутствия Христа и с чувством, что движемся мы не к концу света, а началу будущей жизни. Ведь каждый день в Символе веры мы произносим: «чаю… жизни будущего века».

Когда в храме ко мне подходят люди и говорят, что у них умерли мать или муж, сын или брат, я всегда говорю им: «Не умерли – родились». Сперва человек недоумевает, но я повторяю: «родились в будущую жизнь», ведь наша жизнь не только здесь, на земле, мы все небожители и предназначены для вечности. Ребенок тоже рождается с трагедией и для матери, и для себя: ему перерезают пуповину – связь с жизнью. Так и в смерти – человек через трагедию рождается в жизнь вечную. Все мы же исповедуем в Символе веры: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Воскресение мы празднуем каждую неделю, это самый главный наш праздник, и Воскресение Господа – обещание воскресения из мертвых каждого человека.

Отец Иоанн на вопросы о конце света говорил, что мы живем не в последние, а в прекрасные времена, переживаем такой расцвет свободы, какой не было ни в царские времена, ни во времена Святейшего Синода: открытие храмов и монастырей, воскресных школ, книгоиздательств и семинарий, а ему пришлось переживать времена, когда храмы закрывались, а за веру сажали.

Мне запомнились слова, выражающие его отношение к жизни: «У меня такое ощущение, что мы сейчас купаемся в благодати». Отцу Иоанну было тогда уже восемьдесят лет, у него были разные болезни, он едва ходил, но при этом переживал чувство преизбытка благодати. Сейчас же молодой человек, жизнь которого едва началась, видит в жизни одни проблемы и живет с ощущением конца.

Мне довелось участвовать в освящении одного из храмов Армении, и я был удивлен тем, как армянское духовенство радуется буквально всему: они пели на службе, по дороге в машине, за столом, и все это на фоне чрезвычайной бедноты, царящей в стране. Меня поразила эта разница между тем, что снаружи и тем, что внутри. На вопрос о том, откуда у них такое внутреннее состояние, они сказали, что для армян отсутствие войны – это уже праздник, а все остальное — мелочи. Какое же правильное, оптимистичное отношение к жизни!

— Простите, отец Мелхиседек, у нас звонок телезрителя. Вопрос из Смоленска: «Я живу вдвоем с дочерью, которая больна, и меня постоянно угнетает и лишает радости мысль о том, что с ней будет после того, как меня не станет. После посещения церкви я на время успокаиваюсь, но потом вновь беспокоюсь за ее будущее. Как мне быть, может быть, надо «отпустить» эту ситуацию? Второй вопрос такой – я постоянно прошу Господа избавить меня от греха гордости, и поэтому не знаю, как правильно поступить в такой ситуации: человек, с которым мы поспорили, был неправ – мне надо промолчать или все же сказать ему об ошибке. Не будет ли это проявлением гордости?

— Судя по голосу, Вы достаточно молоды, поэтому дай вам Бог жить долго. Для того чтобы прожить долго, и надо побороть свою спорливость, которая есть проявление гордости. Чтобы дочь выросла, укрепилась, встала на ноги, долголетие Вам необходимо. С чем же оно связано? Всегда стараться уступать там, где можно. Всегда, если только это не связано с серьезными вопросами веры, нравственных принципов или общего дела. Тогда это будет уже не смирением, но безразличием. Если же уступка касается разговоров с друзьями и близкими, если человек не слышит аргументов, надо дождаться момента, когда он будет сам вопрошать Вас, а не стараться доказать свою точку мнения.

От всей души желаю Вам предать свою судьбу и судьбу дочери в руки Господа, и тогда Он управит ваши жизни. «Делай, что должно и будь, что будет, а будет то, что Бог даст». Нам оставлено конкретное пожелание псалмопевца Давида «уготовихся и не смутихся», то есть, будь готов ко всякой скорби и избежишь ее. Подготовьте ее, научите хозяйственным навыкам – тем самым Вы вложите в ее будущее.

Как говорил старец Амвросий Оптинский, обязанность родителей – научить своих детей такому ремеслу или дать им такое образование, чтобы они сами смогли заработать на хлеб. Потому раньше трудовые навыки передавались от отца к сыну и дети брали пример со своих родителей. Сейчас дети хотят зачастую чего-то лучшего, чем их родители, а в итоге часто не умеют и того, что умеют родители. Может быть, если ты родился в семье врачей или военных, надо принять это как традицию и продолжить делать то, чего родители делать уже не могут.

Господь учит, что нет ничего не возглавленного, то есть, все рождается от порядка. Порядок от вопрошания, а вопрошание от соподчиненности, везде есть старшие. Спрашивай – и живи. Как говорит авва Дорофей, «спасение во многом совете». Умный всегда советуется, а дурак знает все сам.

— Вопрос телезрительницы из Казахстана: «Раньше было много святых, уходивших в пустыни и скиты, есть ли такие люди сейчас? Второй вопрос: у нас на улицах раздают разные книги о вере, мы не берем их, но можно ли взять Библию и читать ее?»

— Если бы мы жили в советские времена, то нужно было бы брать Библию, ведь тогда это была большая редкость. Сейчас в любом храме можно купить Евангелие, одобренное Издательским советом Русской Православной Церкви. В изданиях Ветхого Завета, которые раздают на улицах, может быть немало искажений, правок и неверностей. Поэтому Священное Писание мы должны приобретать только в храме Божием.

Что касается вопроса о святых, конечно, они есть и в наше время и продолжают подвиг древних святых. Но ведь и прежде о многих святых узнавали лишь конце жизни по их плодам. Мы не должны выискивать новых святых для руководства в своей жизни, ведь у нас есть примеры современных подвижников благочестия, о которых уже известно и написано, их поучения, наставления. Достаточно взять пример афонского старца Паисия, который почил в 1996 году. Изданы пять томов его бесценных поучений, в которых он отвечает на те самые вопросы, которые волнуют нас сейчас. Только что был издан шестой том, посвященный его наставлениям о молитве.

Это все проверенные, авторитетные источники, примеры тех, кто доказал свою святость жизнью по Евангелию. Надо не искать святых, а искать, как самим стать святыми. Святитель Иоанн Златоуст как-то во время проповеди обратился к пастве с таким вопросом: «Как вы думаете, где находится рай и ад?» Были высказаны разные предположения, и тогда святитель их поправил, сказав: «Рай и ад находятся где-то в глубине этого мира». Не земли, а мира. И нам надо искать не место, где они находятся, но средств, как нам избежать одного и попасть в другое.

Святыми мы можем стать и в нашей повседневной жизни. Помните, как один святой говорил своему ученику, подвижнику, достигшему уже очень многого, что он еще не достиг меры благочестия двух жен, живущих в Александрии. В то время Александрия — это крупный город, Вавилон по образу жизни горожан. И тогда подвижник отправляется в город, находит этих женщин и спрашивает, как же они достигли столь высокой праведности. Женщины не могут понять, о какой праведности их спрашивают, говорят, что ничего особенного не делают, просто живут вместе, так как вышли замуж за братьев. Вместе работают по хозяйству, кормят мужей и воспитывают детей. Особых молитвенных подвигов не имеют, как и особых добродетелей. Однако после дальнейших расспросов ученик, наконец, узнает, что за все десять лет, что эти жены прожили в одном доме, они не сказали друг другу ни одного грубого слова и даже об этом не подумали. Каким же внутренним миром они были должны обладать! Какая требовалась внутренняя работа. Кстати, Л.Н. Толстой говорил, что все люди делятся на две большие категории: одни сначала говорят, потом думают, а другие сначала думают, потом говорят.

Авва Арсений писал: «о многих вещах я жалел в своей жизни, а о молчании никогда», и ссылался на текст Священного Писания: «Лучше пасть от острия меча, чем пасть от языка». Если рана телесная уже бы зажила, рана от клеветы или злого слова может оставлять боль гораздо дольше.

Святыми делают не места: пустыни или скиты, а повседневная жизнь по заповедям Господним и на том конкретном месте, где живешь. Поэтому Господь говорит нам: «Царство Божие внутри вас есть».

У преподобного Серафима Саровского как-то спросили, кто из их монастырской братии подвизается внутренне и духовно близок Богу. Преподобный Серафим ответил, что это отставной солдат Федор на кухне. Вопрошавшие недоумевали: этот тот, который все время на послушании в трапезной, особо не постится и не молится, а в храме бывает лишь утром, кроме того, случается и резкое слово скажет. Как же так?

И тогда преподобный пояснил, что этот солдат Федор по своей природе настолько вспыльчив, что вынужден так сильно себя сдерживать, как если бы из волка стал овцой. Он указал на тот огромный внутренний труд, который человек проделывает над собой, чтобы уступить, сдержаться, не оскорбиться. Труд, который внешне может быть никак не виден. Такому по своему характеру Федору сдержанность дается огромным трудом, а кто-то миролюбив от природы, и ему это легко, поэтому и ценна мера работы над собой. При том, что характер дается нам и может быть разным, любой характер и можно, и нужно подчинить евангельским заповедям, но для этого необходим внутренний труд.

— Вопрос телезрителя из Москвы: «Дочь девяти лет спрашивает меня, что такое ад и правда ли, что там черти будут на сковородках жарить. Я попытался рассказать ей про внутреннее состояние души, но она мало меня понимает. И второй вопрос: при чтении утреннего и вечернего правила или Святого Евангелия бывает так трудно молиться в иных семейных обстоятельствах, а порой случается, что обращаешься к Богу даже со слезами. Объясните, пожалуйста, этот момент».

— Что такое ад, я не знаю, и не дай Бог мне это узнать. Самое трудное – это объяснять какие-то понятия детям. Все же есть одна небольшая зацепка в этом вопросе. Кто-то из святых отцов говорит: представь себе, что ты находишься в темной комнате, где нет никаких звуков, ты ничего не делаешь, не слышишь, ни с кем не разговариваешь. Так проходят час, два, три, а ты думающий, чувствующий – и при этом в полной изоляции и во тьме. В переводе с греческого «ад» — место, лишенное света, и не столько физического, сколько Божьего.

Тьма – это отсутствие света, холод – отсутствие тепла, так же и зло – это отсутствие добра. Есть источник у света и тепла, но нет источника у холода или тьмы. Скажите дочери, что знать точно нам пока невозможно, можно лишь предугадывать. Тьма – это отсутствие источника света, то есть Бога. Можно предложить ей поставить эксперимент: сколько времени ты сможешь провести в темноте одна.

В то же время как слово рай переводится с греческого как «цветущий сад». Рай – это бесконечное богослужение, бесконечное познание, молитвы, слышание и видение Бога лицом к Лицу, уста к устам. Как говорит праведный Иов: «мои глаза, не глаза другого увидят Его во плоти… увидят Его, как Он есть». Но глаза наши будут видеть, а уши слышать такое, что сейчас мы и представить себе не можем. По словам апостола Павла, «ухо то не слышало, глаз то не видел и на сердце человеку то не приходило, что уготовал Бог любящим Его». Ад же отсутствие всего этого.

Относительно молитвы, то в ней бывает вдохновение, но бывает и его отсутствие. Конечно, отрадно, когда ум, воля и сердце соединены в одно и подчинены единому. Совсем нечасто бывает, когда душа охвачена особой благодарностью к Богу. Мы же должны благодарить Бога не только за исполнение своих желаний, а просто за то, что мы православные люди, за то, что Он есть и у нас есть шанс быть с Ним.

Пережив скорбь, в которой человек не роптал на Бога, он начинает молиться Ему не как чужой, но как свой. И своих родителей, и Бога мы должны любить вовсе не за то, что получаем от них, а лишь потому, что они есть. Ведь родители не могут нам всегда что-то давать, но это вовсе не значит, что мы от этого перестаем их любить. Есть радость и умиление в молитве – слава Богу. Нет – значит, мы должны показать Ему свой повседневный труд. Делай, что должно, и будь, что будет.

Практические же советы можно найти у святых отцов. Вы – глава семьи, начните с того, что установите конкретное время молитвы. Начинайте с главы Евангелия, чтобы настроиться, а затем читайте правило всей семьей. Если есть маленькие дети, то с ними читайте кратко, потом дочитаете сами, но очень важно, чтобы семья молилась вместе.

— Вопрос телезрительницы из Перми: «Как перейти от любви душевной к любви духовной, чтобы из пристрастия к человеку выросла настоящая духовная любовь».

— Мы настолько не духовные люди, что нам надо хотя бы научиться, по словам апостола Павла, «любить не словом или языком, но делом и истиной». Владыку Антония (Сурожского) как-то спросили, как достичь духовной жизни, и он ответил вопрошавшему, что у того еще нет душевной, человеческой жизни. Сначала надо научиться любить по-человечески, потом душевно, а затем уже и духовно. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, если нет любви, то делай дела любви, и тогда она придет.

Проблема Нравственности и глобальный кризис общества
(2 фото)

Современное общество находится в глобальном кризисе. Каждый день приходят сообщения СМИ о политическом противостоянии и военных конфликтах, террористических атаках и экологических, техногенных катастрофах, банкротстве не только отдельных компаний, но и целых стран. И кажется, что нет этому конца. В чём же дело? Что лежит в основе этого глобального кризиса? Ответ на эти вопросы следует искать не в экономике и не в политике. Корни кризиса гораздо глубже – в сфере духовно-нравственной жизни общества и каждого отдельного человека.
В каком случае для человека становится возможным сливать в водоёмы отходы с отравляющими веществами; производить продукты с вредными для здоровья компонентами и поддельные лекарства, которые не смогут помочь человеку в сложной ситуации; бомбить гражданские объекты, заведомо зная, что там находятся мирные жители, дети? Ответ один – в случае низкого уровня нравственности. Именно в этом и заключается основная причина глобального кризиса, который охватил практически все страны мира и все стороны жизни общества.
Идеология общества потребления, когда основной ценностью являются деньги и власть, приводит к подмене общечеловеческих ценностей, которые исповедовались в разные эпохи, у разных народов, ложными ценностями, к искажению основных базовых понятий. В обществе, в котором доминирует идеология потребления, – раздуваются непомерные желания, лежащие преимущественно в сфере материальных благ, жажда удовольствий. Главным приоритетом людей становится нажива, а элементарные понятия трактуются с противоположным смыслом. В результате современное общество не столько эволюционирует (в отдельных областях), сколько деградирует в целом.
Известные историки, политологи и политические деятели В.Э. Багдасарян и С.С. Сулакшин в своей монографии рассматривают ценностные факторы, укрепляющие российское государство, а также выявляют факторы, оказывающие разрушительное воздействие на него, так называемые антиценности, которые ориентированы не на укрепление и жизнь любого государства, а, наоборот, на его ослабление и даже смерть.
Вывод, к которому пришли авторы, неутешителен: «…Россия в начале ХХI в. находится в состоянии не просто кризиса, а цивилизационной катастрофы. Эрозия ценностей страны является одним из её факторов. По многим из них достигнут уровень исторического минимума. Выход, соответственно, видится в развитии жизненных потенциалов страны, которые… корреспондентны высшим ценностям государства» .
Проблема Нравственности и глобальный кризис общества
И это понимают не только учёные и политические деятели. Всё больше и больше простых людей, граждан России и других стран, понимают важность повышения уровня нравственности в обществе, рассматривая этот процесс как действенный механизм эволюционного развития общества. Прослеживается тенденция всё более активного включения россиян и граждан других стран в действия, направленные на возрождение нравственности в мире, преодоления магии антиценностей. Одним из таких примеров является деятельность Международной общественной организации «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!», в состав которой входят участники из 50 стран мира. Участники Движения «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!» не просто начали с себя и стремятся вести нравственный образ жизни, они встречаются с людьми, беседуют о проблемах нравственности в обществе, а также стараются включить в решение этой проблемы руководство своих стран. В частности, участниками Движения был разработан программный документ «Доктрина Высокой Нравственности» (далее – Доктрина), которая представляет собой взгляд на причины современного состояния общества, определяет основные ценностные ориентиры, даёт определение базисных понятий, предлагает пути выхода из идеологического кризиса. Доктрина содержит концепцию идеологии высоконравственного общества, которая может послужить основой для формирования государственной политики, совершенствования правового поля, а также для разработки целевых программ в области повышения нравственности.
Существующие деформации в духовно-нравственной сфере наглядно проявляются при сопоставлении понимания основных базовых понятий, таких как Бог, человек, физический мир, общество, свобода, власть и других, представленных в Доктрине. Их рассмотрение поможет, по нашему мнению, увидеть выход из сложившейся кризисной ситуации.
Понятие «Бог». В обществе потребления это понятие перестаёт восприниматься как источник абсолютных ценностей, определяющих всю жизнь человека. Вместо этого насаждается фетишизм – религиозное поклонение материальным ценностям, господствует культ денег. Психология «фаст-фуда» проявляется и в вопросах веры. Часто поклонение Богу носит формальный характер, связанный только с соблюдением ритуалов.
Объективно Бог – это Высший Закон, который управляет Вселенной. Всё подчиняется этому Закону. Следование ему позволяет индивидууму развиваться в духовном и нравственном плане.
Вопрос о существовании Бога постепенно переходит из области религиозно-философских рассуждений в область научных исследований. Так, в мире существует большое количество фундаментальных физических констант (гравитация, электромагнитная сила, ядерное взаимодействие, отношение радиуса Земли к расстоянию до Солнца и другие). Результаты исследований математиков, Проблема Нравственности и глобальный кризис общества физиков и астрофизиков из разных стран мира – И.Л. Розенталя, В.А. Никитина, С. Вайнберга, Р. Бройера, Ф. Дайсона, Д. Полкинхорна, Д. Барроу, Ф. Триплера, Д. Джина и других – свидетельствуют о том, что малейшее изменение любой из них привело бы к разрушению Вселенной. Научные исследования в этой области позволили учёным сделать вывод о наличии Свехразума, управляющего Вселенной.
Крупнейший физик XX века Артур Комптон, лауреат Нобелевской премии, говорит: «Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал Вселенную и человека. Мне нетрудно верить в это, потому что факт наличия плана и, следовательно, Разума – неопровержим. Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: «В начале – Бог».
С подобными утверждениями в разное время выступали: Альберт Эйнштейн, Макс Планк, Чарльз Дарвин, К. Фламмарион, Н.И. Пирогов, Жюль С. Дюшезн, Ф. Крик, А.Д. Сахаров, П.П. Гаряев и многие другие учёные мира.
Понятие «Физический мир». В современном обществе существует представление о том, что есть только физический мир, который можно увидеть, потрогать, изучить, разложив на составные части, поэтому вся деятельность ограничивается этим миром.
Однако учёные доказали, что физический мир – это только «надводная часть айсберга». Лауреат нобелевской премии, итальянский физик К. Руббиа, утверждает, что видимая материя составляет лишь одну миллиардную часть всей Вселенной. Вселенная гораздо шире, и учёные приводят доказательства новых уровней существования жизни в ней. Открытие российским учёным С.В. Зениным информационно-фазового состояния материи, развитие английским физиком Д. Бомом теории голографичности Вселенной, открытия российских учёных Г.И. Шипова и А.Е. Акимова в области теории физического вакуума и торсионных полей свидетельствуют о многоуровневости и существовании разумного управления Вселенной.
Понятие «Человек». В обществе потребления человек рассматривается как часть материального мира. Он имеет «начало» (рождение) и «конец» (смерть) – точно также как имеет своё зарождение и уничтожение любой предмет или процесс физического мира. И поскольку, по представлениям большинства, человек живёт один раз, то надо прожить свою единственную жизнь в наслаждении всеми её благами. За одну жизнь невозможно стать совершенным, поэтому нет смысла стремиться к высокой нравственности, предусматривающей внутренние ограничения и самодисциплину.
Однако если принять во внимание, что Вселенная – это сложнейшая многоуровневая система существования разных планов бытия, следовательно, такой сложный живой организм, как человек, тоже многомерен. Технологии компьютерной ГРВ-графии, разработанные К.Г. Коротковым и основывающиеся на эффекте Кирлиан, наглядно показывают наличие у человека энергетической составляющей – биополя, которое отражает его мысли и чувства.
Проблема Нравственности и глобальный кризис общества
Человек имеет кроме смертной части ещё и бессмертную часть, которая эволюционирует на протяжении многих воплощений. В течение многих своих жизней человек накапливает опыт, развивает свои лучшие качества, и, согласно причинно-следственной связи, пожинает последствия своих поступков, совершённых не только в одной жизни, а во всех предыдущих существованиях. Если бы человек знал, что живёт не один раз, он бы глубоко задумывался, прежде чем совершить безнравственный поступок. Он бы понимал, что если обижал и унижал, обманывал и убивал кого-то в предыдущем воплощении, то в последующем перерождении и сам он будет обижен и унижен, обманут и убит.
Развивающийся с 1960 года научный подход к изучению вопросов реинкарнации, организация в 1980 г. международной Ассоциации терапии исследования «прошлых» жизней, в которую входят учёные Великобритании, Германии, США, России и других стран, позволили документально подтвердить тысячи случаев воспоминаний о прошлых жизнях. Например, американский врач, профессор И. Стивенсон в течение 40 лет исследовал 3000 случаев воспоминаний детей о прошлых жизнях.
Преподавание в детсадах и школах всего двух Законов мироздания: о причинно-следственной связи и о перерождениях бессмертной части человека – за одно-два поколения в корне изменило бы общество и направило по нравственному пути.
Рассмотрев подробно три первых понятия, остальные рассмотрим кратко.
«Общество» – в обществе потребления предполагается неравенство расовое, имущественное, религиозное и другие. В высоконравственном обществе человечество – это братство народов.
«Свобода» – в обществе потребления проявляется в несоблюдении Высшего Закона. Вседозволенность, злоупотребления для удовлетворения желаний и получения удовольствий. В высоконравственном обществе свобода – это осознанная необходимость следовать Высшему Закону, существующему во Вселенной. Неограниченная свобода действовать в рамках этого Закона.
«Власть» – в обществе потребления власть направлена на то, чтобы держать народные массы в повиновении, следует за политической конъюнктурой, порождает коррупцию и борьбу за власть. Должности покупаются. В высоконравственном обществе власть – это почетная обязанность. Лучшие представители общества занимают руководящие должности в соответствии со своими моральными качествами.
«Финансы» – в обществе потребления выступают как средство управления, манипулирования, контроля, порабощения. В высоконравственном обществе финансы – временное явление на определённом этапе развития общества (как эквивалент обмена, средство учёта и распределения).
«Труд» – в обществе потребления является способом заработать деньги. В высоконравственном обществе труд – высшая радость, способ творческой самореализации человека.
«Войны» – в обществе потребления это средство борьбы за власть, контроль, богатство и природные ресурсы. В высоконравственном обществе – мир без войн. Реализация принципа ненасилия в международных, общественных и межличностных отношениях.
«Медицина, здравоохранение» – в обществе потребления лечение и лекарства используются как средство наживы. Отсутствует заинтересованность в том, чтобы человек был здоров. В нравственном обществе их целью является здоровье каждого человека. Основа здоровья – гармония с Природой.
«Образование» – в обществе потребления средство воспроизводства рабочей силы и воспитания в гражданах необходимых государству качеств. В нравственном обществе каждый человек должен получить максимально разностороннее образование, как средство раскрытия внутреннего потенциала личности.
«Средства массовой информации» – в обществе потребления это источник манипулирования массовым сознанием. Выполняют социальный заказ властьимущих. Способствуют оглуплению населения. В нравственном обществе – способствуют расширению кругозора каждого члена общества. Расширяют и углубляют знания.
«Искусство» – в обществе потребления рассматривается как коммерческий продукт массового потребления. Отражает безнравственность общества. В высоконравственном обществе – даёт образцы высокой морали и нравственности, возвышает сознание людей.
«Наука» – в обществе потребления обслуживает интересы финансовых элит. Научные открытия используются для извлечения прибыли, в военных целях. В нравственном обществе наука изучает законы построения Вселенной и помогает человечеству следовать им. Все научные достижения и разработки направлены на улучшение жизни человека.
«Семья» – в обществе потребления наблюдается вырождение семьи: однополые браки, неполные семьи, сексуальные извращения. В нравственном обществе семья – опора общества и государства.
«Свободное время» – в обществе потребления используется для удовольствий и развлечений. В нравственном обществе используется для образования и самосовершенствования.
Авторы Доктрины Высокой Нравственности считают, что возрождение нравственности должно стать национальной программой, национальной идеологией, пропагандироваться на всех уровнях, всеми возможными способами. Только в этом случае возможен выход из глобального кризиса нравственности современного общества.
Государства, построенные на нравственных принципах, всегда имели социальное, экономическое и политическое преимущество, что приводило их к процветанию и росту благосостояния. Поэтому единственный способ выхода из любого кризиса – повысить нравственность народа. Когда человек становится всё более нравственным, он сам автоматически начинает отказываться от того, что безнравственно.
Сейчас современные СМИ подстраиваются под самые низшие желания людей, пропагандируя низкие образцы: грубость, курение, насилие, сексуальные злоупотребления и извращения и другие. Проблема Нравственности и глобальный кризис общества Однако государство нашло в себе силы на самом высоком уровне начать кампанию против курения и алкоголизации населения. Следующим шагом должно стать проникновение на экраны телевизоров, на радио, на страницы изданий более высоких, более нравственных, прекрасных образцов искусства и культуры, которые должны постепенно вытеснить (не путем запрета) пошлость, грубость и насилие из сознания народа, а значит, из всех областей жизни государства. Необходимо поселить в сознании народа понимание Бога как Высшего Нравственного Закона, который существует во Вселенной. Необходимо на государственном уровне пропагандировать нравственные понятия, такие как честь, искренность, добро, скромность, доброжелательность и другие. Россия должна стать оплотом нравственности в мире!

Глобальные проблемы человечества – это те ситуации, от решения которых напрямую зависит дальнейшее существование и развитие цивилизации.

Глобальные проблемы современности — это совокупность социально-природных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран. Термин «Глобальные проблемы современности» появился в конце 60-х годов XX века. В настоящее время существует специальная научная отрасль, которая занимается изучением и решением глобальных проблем человечества. Она носит название глобалистика.

Глобальные проблемы современности.

С точки зрения общечеловеческого подхода, противоречия общественного прогресса на современном этапе аккумулируются в глобальных проблемах человечества. К глобальным проблемам в первую очередь относятся:

1. -Проблема предотвращения войны и утверждения мира на земле.
2. -Проблемы, вызванные экологическим кризисом.
3. -Демографические проблемы (популяционистские и депопуляционистские).
4. -Проблемы человеческой духовности (образования, здравоохранения, культуры) и бездуховности (потери общечеловеческих ценностей как внутренних ориентиров человека).
5. -Проблема преодоления отрицательных последствий НТР, компьютерной революции, информационного взрыва.
6. -Проблема преодоления человеческой разобщенности, вызванной различным экономическим, политическим, духовным развитием стран и народов.

Эти и другие проблемы – глобальные, так как, во-первых, по сути своей, они затрагивают интересы всего человечества и его будущее. Они всемирные, их нерешенность создает угрозу для будущего всего человечества, причем эта угроза идет в двух направлениях: гибель человечества или регресс в условиях длительной стагнации.

Во-вторых, это те проблемы, которые требуют для своего решения объединения усилий всего человечества.

Таким образом, глобальность этих проблем вытекает не из их «повсеместности» и тем более не из «биологической природы человека», как утверждают многие идеологи, а из все возрастающей интернационализации всей общественной деятельности на Земле, вследствие чего они прямо или косвенно затрагивают человечество в целом.

Глобальные проблемы нашей эпохи – закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-истори­ческого процесса во всей его объективной противоречивости. Это положение однако не следует понимать и поверхностно, рассматривая современные глобальные проблемы как просто разросшиеся до планетарных размеров традиционные локальные, либо региональные противоречия, кризисы, беды. Наоборот, будучи результатами (а не простой суммой) предшествующего общественного развития человечества, глобальные проблемы выступают как специфическое порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномерности социально-экономичес­кого, политического, научно-технического, демографического, экологического, культурного развития в условиях совершенно новой, своеобразной исторической ситуации.

Экологический кризис, по своей сущности, это кризис общества. Он есть результат противоречий между действием законов общества и естественными законами природы. Эти противоречия привели к тому, что за весьма короткий срок были подорваны механизмы саморегуляции биосферы, и самым уязвимым в ней стал человек. Если низшие биологические организмы за весьма короткое время приспособились к этим изменениям, а часть из них мутировали в неизвестном, и в этом случае, небезопасном для человека направлении, то перед человеком возникла реальная опасность физической и умственной деградации.

Таким образом, сегодня можно утверждать, что технологическое развитие пошло «не туда, куда требовала природа». Человечество переступило порог возможностей биосферы. Одна из последних ресурсных моделей состояния Земли по пяти основным параметрам: население, ресурсы, промышленная продукция, питание, загрязнение среды обитания, – показывает, что, если темпы роста населения, экономики, истощения ресурсов будут такими, как последнее десятилетие, то Земля потерпит катастрофу, примерно, в 2040 году.

Причин и составляющих экологического кризиса много, и они не равны по значимости: демографический взрыв (биосфера была устойчива, пока население Земли не превышало двух миллиардов человек); несовершенство техники и технологии; колоссальное химическое загрязнение окружающей среды; бесплановая урбанизация и т.п. материальные, объективные причины. Но, пожалуй, самая главная причина – низкий уровень духовной культуры, выразившийся в том числе в экологическом невежестве человека и человечества. Об этом необходимо сегодня помнить и говорить особо.

Экологическая катастрофа на наших глазах из мрачного прогноза «Римского клуба» превратилась в неотвратимую реальность. Сегодня вопрос стоит не о том, как ее избежать, а о том, как ее пережить, смягчить и затормозить негативные последствия техногенеза прежде всего. Техническая цивилизация, разрушающая природу, возникла не сама по себе, а в рамках культуры с ценностями и способами их достижения ориентирующих человечество на неограниченное развитие технических средств эксплуатации природных сил. В духовной культуре было заложено представление о практической безграничности этих запасов и право человека бесконтрольно ими распоряжаться. Такое представление пагубно не только для природы. Это – беда вторичная. Первичная же беда – антропологическая, то есть уничтожение человека в человеке, «порча» человеческой сущности, выбор им ошибочных ориентиров и ценностей.

Во второй половине XX в. произошло наложение во времени этих двух катастроф. Порой и создается впечатление, что экологические бедствия с особой силой постигли нашу страну, Россию. А не так ли на самом деле? Не являем ли мы собой верх бескультурья, безответственности, негодной организации нашего политического, нравственного и экологического воспитания. Но все-таки экологическая катастрофа, как и обусловившая ее антропологическая, носит глобальный характер. И порождены они рядом коренных ошибок человечества в выборе ценностных ориентиров, а вернее – отступлением от общечеловеческих ценностей, которые являют собой нравственные императивы, присущие только человеческой природе. Их не выбирают, они есть. Проблема в том, сколь адекватно они воплощены в человеческой культуре, в том числе в культуре того или иного народа.

Исходя из такого подхода к человеку, к обществу, к цивилизации, нужно уяснить простую истину: защищать природу человек сможет лишь тогда, когда он сам останется человеком в духовном смысле, человеком не только разумным, но и совестливым, так как разум и совесть – единственное достоинство и достояние Человека, позволяющее знать и оценить, что он «творит».

При нынешнем состоянии экологических исследований мы не можем точно установить, где и когда человек сделал решающий шаг в формировании нынешней ситуации. Но то, что именно люди сыграли здесь главную роль – это несомненно. В историческом плане, скорее всего, это была эпоха Нового времени, когда наука и производство заключили «брак», соединив теоретические и практические подходы к природе. Философский, мировоззренческий смысл такого подхода выразил Р. Декарт: научное знание дает техническую власть над природой, а цель науки – восстановить райское изобилие, потерянное человеком вследствие грехопадения. Для этого ему необходимо завоевать природу, овладеть и господствовать над ней. Т. Гоббс продолжил эту мысль, утверждая, что человек изначально независим и абсолютен и вступает в отношения с другими (людьми и природой) лишь для удовлетворения эгоистических интересов.

Таким образом, это один путь поиска основной причины, которая обусловила современную экологическую катастрофу.

Но на истоки экологического кризиса резонно посмотреть еще глубже потому что, то, как люди обращаются со своим окружением, зависит от того, что они думают сами о себе. Совершенно однозначно, что ранее всего человек высказался о себе и об окружающем его мире в религии, в том числе в христианской. Если в период язычества с его божествами человек уважительно относился к природе, то в христианский период отношение людей к природе становится иным. Согласно библейской истории Бог шаг за шагом творил Землю и все на ней, в том числе и человека, заявив ему, что всякая природная тварь не имеет никакого иного предназначения, кроме как служить целям человека. Так человек волею Божьей был благословлен на эксплуатацию природы ради своих целей.

Христианский догмат о творении в определенном смысле открыл психологическую возможность разрушать природу безнаказанно. Резонно считать, что такой взгляд не мог не повлиять (в историческом плане) на формирование и современного экологического сознания. Справедливости ради, нельзя сбрасывать со счетов и альтернативные христианские подходы, содержащиеся во францисканстве и в других трактовках христианства, запрещающих утилитарное отношение человека к природе.

Итак, при всей проблематичности изложенного нельзя не согласиться с тем, что при анализе истоков и причин экологического кризиса, должны быть учтены и субъективные факторы, нормы и ценности, обусловившие эту беду, заложенные в человеческом сознании, в том числе и в христианских ценностях. И, таким образом, для предотвращения дальнейшего углубления экологического кризиса и его отрицательных последствий, нужны меры не только материального порядка, но и переориентация сознания в его отношении к природе, нужна целая система экологического воспитания, несущего в себе прежде всего нравственные ценности.

Существенно меняется на планете и демографическая ситуация. Известно, что наряду с природой народонаселение выступает как материальный фактор, определяющий возможности развития общества. То есть, будучи основой и субъектом общественного развития, демографический фактор оказывает воздействие на все компоненты общественного развития, хотя сам он в то же время подвержен их влиянию. Нет сомнения в том, что всякому исторически определенному экономическому укладу, определенной социальной организации свойственны свои законы роста населения и перенаселения. Но в реальной действительности эти связи не столь однозначны и прямолинейны. Опираясь на факты, можно согласиться и с Т.Р. Мальтусом, предупреждавшим еще в XVIII веке, что, если люди не ограничат свою греховную склонность, то они со временем ввергнут себя в ад, предопределенный для них силами природы и общества.

Факты таковы, что сегодня налицо абсолютный прирост населения. Так, лишь к 1820 г. население Земли достигло 1 млрд. человек. А затем понадобилось всего 107 лет, чтобы оно удвоилось (1927), а затем – 33 года, чтобы добавился следующий миллиард, четвертый миллиард появился через 16 лет, а пятый – менее, чем через десять лет. Таким образом, к 2000 году по среднему варианту прогноза, численность населения Земли составит, примерно, 7 млрд. человек.

Сегодня, в среднем, Земля прирастает на 83 млн. человек в год, 12 тыс. – в час. Средний коэффициент прироста – 1,9 % с шагом колебания от –0,3 % (естественная убыль) до +6 % (биологический максимум). Естественно, что такие темпы прироста не могли не привести к «демографическому взрыву». И несмотря на то, что это явление, практически, локальное, происходящее в Азии, Африке и части Латинской Америки, своими последствиями оно создало мировую глобальную проблему. Неконтролируемый здесь рост населения подрывает ресурсную базу всей Земли, стремительно приближается к максимально допустимым нагрузкам на природную среду.

Рост населения, вызванный «демографическим взрывом», сопряжен с серьезными экономическими проблемами и последствиями, хотелось бы думать, что только для самих этих стран, так как здесь идет интенсивный прирост не «рабочих рук», а вначале «ртов». Но вряд ли это так. Известно, что, если население растет темпами 1 % в год, то «демографические инвестиции» в экономику должны составлять 4 %, для того, чтобы не падали темпы экономического роста и не снижался по всем параметрам жизненный уровень. Естественно, что при западных темпах роста населения, такие инвестиционные «вливания» в экономику не под силу ни самим этим странам, ни развитым странам, оказывающим ту или иную поддержку развивающимся странам. Следствие – голод, рост нищеты и материальной, и духовной. А не предъявят ли народы этого региона претензий к развитым странам и не потребуют ли от них компенсаций за свою нищету? В блестящем анализе «демографи­ческого взрыва», данном Ч. Дарвиным – внуком в книге «Следую­щий миллион лет», констатируется, что факты подобного рода есть. Следовательно, поставленный вопрос – не праздный, а то или иное его решение создаст дополнительные проблемы для мировой цивилизации.

Нельзя сбрасывать со счетов возможные политические последствия «демографического взрыва» в развивающихся странах для всего мира, что находит свое выражение уже сегодня, например, в геополитических притязаниях некоторых из них.

Однако было бы не корректно свести глобальную демографическую проблему современной цивилизации только к «демогра­фическому взрыву». Человечество не может не быть обеспокоено минимальными темпами естественного прироста населения в развитых странах, действием тех причин, которые их вызывают, и теми последствиями, которыми этот процесс может «обернуться» для них.

Начала вымирать и Россия (кстати, не менее угрожающие демографические процессы и в странах бывшего СССР, особенно в Белоруссии, на Украине, в Прибалтике). В нашей стране вследствие происходящих социальных катаклизмов, социальной нестабильности с начала 90-х годов смертность более чем на 1 млн. человек в год превышает рождаемость. Серьезно изменена половозрастная структура населения страны. Падает продолжительность жизни. Сегодня по этому показателю Россия стоит ниже многих развивающихся стран. Не менее опасны социально-экономические, нравственные (в том числе нестабильность семьи) проблемы и последствия, вызванные нынешней демографической ситуацией.

Но особо необходимо остановиться на медико-биологических проблемах современного человечества. Они возникли на пересечении демографического, экологического, экономического, нравственного кризисов современного общества и являются их обобщающим результатом. Речь идет не только о телесном здоровье, которое в цивилизованном обществе всегда стояло на одном из первых мест в системе человеческих ценностей.

«В здоровом теле – здоровый дух» – утверждали древние греки. И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. Например, «достижения» генной инженерии открывают не только новые горизонты, но и зловещие возможности выхода из под контроля «мутанных генов», могущих исказить эволюционные приспособления человека, массовое порождение искусственных ублюдков-мутантов. Не исключена опасность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческой популяции. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личностных стрессов.

Есть реальные последствия этого явления. СПИД. Эта беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия, сеющая смерть. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей, который связан с необузданным массовым вторжением людей в природные основы их собственного бытия. СПИД сегодня – уже не медицинская, а подлинно общечеловеческая проблема.

Океан химических веществ, в который ныне погружена наша повседневная жизнь, резкие изменения в политике и кризисы в экономике – все это действует на нервную систему, воспроизводительные способности и соматические проявления миллионов людей. Налицо признаки физического вырождения в ряде регионов, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма со всеми их биологическими, социальными и нравственными последствиями.

Наконец, в ряду глобальных проблем не менее страшная угроза – кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, мировые и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа.

Мечущаяся в вечном поиске истины человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы с минимумом точности предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее, определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более – завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все сферы человеческого существования.

Нет свежего взгляда на мир. Две великие идеи, – социалистическая и научно-технологическая, пришедшие в ХХ век из века XIX на сегодняшний день переживают глубочайший кризис.

В начале XX в. считалось, что, опираясь на эти идеи, люди Земли построят не только райское, но и справедливое, свободное, достойное человека общество.

Обе эти идеи, практически, лежат в руинах. И та и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия. Благородна была давняя исконная мечта людей об обществе справедливости, равенства, братства об удовлетворении всех запросов – материальных и духовных. Это идея коммунизма. Увы, не говоря уже об ее уродливом искажении реальной практикой, она является внутренне уязвимой, ибо девиз «каждому по потребностям» не может опереться на реалии жизни. Доказательство тому – простой расчет. Если стандарт потребления населения развивающихся и бывших социалистических стран (примерно пять миллиардов) поднять до уровня жизни населения развитых капиталистических стран (примерно один миллиард), то надо за 50 лет удвоить потребление всех ресурсов и в 500 раз увеличить производство энергии. Не забывая при этом, что за эти 50 лет население увеличится, как минимум, в 1,5 раза. При существующих технологиях и потребительных ориентациях биосфера планеты этого не выдержит.

То же относится и к технократическому оптимизму. Техника несет в себе не только благо, но и зло. Поэтому названные идеи сейчас в таком состоянии, что опираться на них трудно, а порой и опасно. Социалистическая идея поднимала на щит социальную справедливость, технократическая – экономическую эффективность. Их объединение не состоялось. Но и новых объединяющих идей наш XX век не родил. Думается, не погрешим против истины, сказав – человечество ныне в идейном вакууме. Это касается как философско-социалистических идей, так и религий самых разных уровней и оттенков, которые не пошли далее зова «в мир иной».

Таковы угрозы человечеству. Таковы проблемы. Они глобальны. Они реальны. Они трагичны. Но есть и надежды на их решение. Можно согласиться с А.И. Солженицыным в том, что мир подошел сейчас, если не к гибели, то к повороту истории, по значению, равному повороту от средневековья к Возрождению. И он потребует новых дел и нового человека, по-новому мыслящего, по-новому созидающего.

Уже сегодня можно указать на некоторые определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, которые помогут отвести от человечества вселенскую угрозу.

Первая – развертывание информационной революции. Она может создать объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу нависшую над человечеством.

Вторая – утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Третья – становление принципа ненасилия и демократического согласия во всех типах социальных и личностных отношений. Необходимо развенчать утвердившееся издревле в сознании людей мнение, что «насилие – это органичный для людей способ взаимного общения» (Ницше), что «агрессивность – неустранимый момент человеческого поведения» (Фрейд). Идеал ненасилия, о котором говорили многие, от Иисуса Христа до В. Ленина, может перестать быть только манящей далекой целью, идеалом и превратиться в определяющий регулятив человеческих отношений.

Четвертая – объединительные (экуменические) процессы духовной жизни как в светском, так и в религиозном варианте. Терпимость (толерантность), отказ от духовного противостояния, освещенного идеологией. Плюрализм мнений. Это разумное признание того, что мир многомерен, разнообразен и иным быть не может и не должен. А жить всем нам надо в этом мире, и устранение нетерпимости, ксенофобии, покровительствующего мессианства – одно из главных условий жизни нынешнего и будущего человечества.

Пятая – это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Универсализация культуры и сохранение самобытности, оригинальности, взаимопроникновение культур и заимствование «находок народов друг у друга».

Шестая – прорыв в области интеллектуального поиска. Переход человеческого интеллекта от «состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления», что предполагает взаимопроникновение традиционных, восходящих к Гераклиту и Гегелю, диалектических способов мышления с концептами современных формально-логических математизированных систем. Естественный интеллект, сопряженный с «искусственным», дополнение творческих возможностей человеческого мозга креативными возможностями компьютерных систем.

Стоит отметить, что сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности.

http://ar1inf.blogspot.ru/2012/09/48.html?m=1

Глобальные проблемы

	Экологические проблемы Опустынивание Опустынивание Кислотные дожди ГМО Пестициды Загрязнение Природные катастрофы Антропогенные катастрофы Изменение природных ландшафтов Глобальное потепление Глобальное похолодание Уничтожение видов Нехватка питьевой воды Освоения космоса и Мирового океана
	Демография Продовольственная проблема Проблема перенаселенности Низкого уровня рождаемости Низкий уровень жизни Неграмотность Преступность
	Экономика Проблема преодоления отсталости Проблема невосполнимых ресурсов Разрыв между богатыми и бедными
	Политика Проблемы войны и мира Политика двойных стандартов Войны и мира Притеснение слабых стран сильными
	Здравоохранение Поддельные лекарства Непроверенные лекарства Опасные лекарства Детская смертность Малая продолжительность жизни Наркотики СПИД Рак
	Преступность Хакерская деятельность Международные преступные организации Международный терроризм Незаконная торговля оружием Незаконная торговля наркотиками Незаконная торговля органами Работорговля

Вопросы для самопроверки и осмысления:

1. Когда стали использовать термин глобальные проблемы современности
2. Назовите основные проблемы в области здравоохранения
3. перечислите основные глобальные проблемы
4. Какие глобальные проблемы на ваш взгляд являются наиболее опасными
5. Что вы можете сделать для решения глобальных проблем на местном уровне?

Вопросы: Орлов Р.

Карточки философов

Томас Роберт Мальтус 1766—1834 — английский священник и учёный, демограф и экономист, автор теории, согласно которой неконтролируемый рост народонаселения должен привести к голоду на Земле. Википедия

Чарлз Роберт Дарвин 1809 — 1882 — английский натуралист и путешественник, одним из первых пришедший к выводу и обосновавший идею о том, что все виды живых организмов эволюционируют во времени и происходят от общих предков. В своей теории, развёрнутое изложение которой было опубликовано в 1859 году в книге «Происхождение видов», основным механизмом эволюции Дарвин назвал естественный отбор. Позднее развивал теорию полового отбора. Ему также принадлежит одно из первых обобщающих исследований о происхождении человека. Википедия

Поиск: Шиловских О.

Глоссарий

Глобальные проблемы современности — лавные, ключевые проблемы, отрешения которых зависит само существование, сохранение и развитие цивилизации. Отличительная черта современной цивилизации — нарастание глобальных угроз и проблем. Речь идет об угрозе термоядерной войны, росте вооружений, неразумной трате природных ресурсов, болезнях, голоде, нищете и т.п. Немаловажное значение в концепции глобальных проблем придают вопросу об их объективной «иерархии», т.е. о приоритетности одних из них по отношению к другим и их соподчиненности.

Политология. Словарь. http://dic.academic.ru/dic.nsf/politology/38/Глобальные

Экологический кризис — особый тип экологической ситуации, когда среда обитания одного из видов или популяции изменяется так, что ставит под сомнение егодальнейшее выживание

Википедия http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/703793

Кризис — Резкое изменение, происходящее помимо нашей воли. Кризис может быть благотворным или неблаготворным, но он почти всегда сопряжен с трудностями и протекает болезненно. Кризис связан с принятием решения или вынесением оценки. Это действительно решающий момент, но не потому, что от нашего решения зависит, быть кризису или не быть, а потому, что кризис вынуждает нас принимать решение или решает за нас. Кризисными состояниями являются, например, подростковый возраст или агония.

Философский словарь Спонвиля http://philosophy_sponville.academic.ru/935/Кризис

Поиск определений – Коренев Е.