Религия и религиозное сознание

Функции искусства

Функции искусства многообразны. Коренная созидательная функция искусства — это создавать прекрасное и учить его восприятию. Искусство несет нам и знания о жизни, передает опыт предшественников и современников, т. е. выполняет познавательную функцию. Формируя наше отношение к действительности, эстетические, как и нравственные, философские представления выполняют мировоззренческую функцию. Воспитательная функция искусства осуществляется путем развития в человеке душевной восприимчивости, воспитания в нем чувства прекрасного (к сожалению, сегодня мы видим использование искусства и для других целей: на экранах, в журналах и т.п.; но великие вековые традиции российского искусства позволяют надеяться на победу добра и человечности).

Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более, чем двух тысячелетий,вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания,морали, религии значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности.

Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими.Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.

Религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя.

Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни.

Ф.Энгельс назвал религию «фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, и которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

В языческих религиях реальные земные проблемы были связаны с миром природы, подавляющей человека, с проблемами его болезни и смерти. В то же время и в язычестве, и позднее в христианстве постепенно на первое место выдвигаются духовные проблемы, та же, как вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии, о соотношении добра и зла, о совести и справедливости. Таким образом, религиозное сознание формировалось как сознание о справедливой жизни. И религиозные проблемы очень тесно переплетались с нравственными проблемами.

Нет ни одного народа, который не знал бы религию, и, значит, появление и развитие религиозного сознания, независимо от конкретного смыслового содержания, связано с духовными потребностями человека.

Формы религии многообразны. Но различные мировые религии: христианство, ислам, буддизм при всем их внешнем различии имеют много общих черт. Это сходство объясняется прежде всего единством человечества, сходством процессов социального развития, общими для людей законами психологии.

Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, является элементом в структуре религии. Элементы и структура религии возникли и изменялись в процессе истории человечества.

Религия (от лат.- relegio — набожность, святыня) — это мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение,определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни.

Как самостоятельное социальное явление религия не выделялась в первобытном обществе, но в ходе дальнейшего развития истории общества она выделялась в относительно самостоятельную сферу духовной жизни и в ее структуре обозначились названные выше элементы.

В современной философии различают три ступени в истории религии: 1) религия,опирающаяся на свое божество в природных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.); 2) религия, признающая всемогущего «Бога-господина», требующая повиновения ему. Это может быть учение о персонифицированном Боге (монотеизм). Это ислам и иудейская религия, а в широком смысле и христианство (троица). Сюда же относится и религия как простая мораль без Бога; 3) религия искупления, возникающая из чувства греховности. Эта религия связана с верой в милосердие Бога, освобождающего от греха (см.Краткая философская энциклопедия.М.,1994, с.392-392).

Религиозное сознание как элемент в структуре религии взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью,отношениями и организациями.

Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще прежде всего вера, эмоциональность, символичность,чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия. Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признаниемреальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира невозможно, поэтому религиозное сознание основано на вере. Вера это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога. В сущности своей это слепая вера. Не всякая вера является религиозной. Может быть и научная вера,но опирающаяся на факты.В этическом смысле вера — это способность доверять, предполагающая душевную стойкость (вера в человека, в дружбу, в будущее, в справедливость, в идеал и т.п.). Вера связана с риском, ибо эточувство может ошибаться.

В религиозной вере основной объект — это идея бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея бога является решением проблемы смысла жизни человека и нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стремятся жить, соблюдая общечеловеческие моральные нормы.

Религиозная вера является опорой в жизни для верующих. В религиозном сознании утвержден определенный идеал, подкрепляемый верой в него. Этот идеал -Бог. Верующий человек устремлен к этому идеалу, в котором сочетаются лучшие реальные земные черты. Религиозный долг человека заключается в смирении перед Богом, в устремленности к нему как к идеалу, а для этого нужно отказаться от своей человеческой воли и не перечить воле Божественной, смиренно делать дело, к которому приставлен, и как можно меньше рассуждать. В этом смысле религия способствует пассивно-созерцательному отношению к жизни и дает лишь иллюзорное представление о ней. В структуре религиозного сознания важнейшим компонентом являются религиозные чувства. Религиозные чувства — это прежде всего эмоциональное отношение верующих к признаваемому объекту (Богу), ко всему, что связано с ним: местам, действиям, связям, друг к другу, и к миру в целом. Религиозные чувства взаимосвязаны с религиозными представлениями, мифами, взглядами, идеалом, верой, поэтому они имеют определенную направленность, смысл и значение. У верующего человека религиозные чувства являются объектом духовной потребности и стремления к их переживанию, они эмоционально насыщены и могут быть легко ранимы.

В религиозном сознании сочетаются и иллюзорное, и адекватное отражение мира. В некоторых исторически конкретных ситуациях люди нуждаются в иллюзиях, в мифах, в сверхъестественном. Но было бы ошибочным утверждение, что религиозное абсолютно ложно. В нем не мало верного, адекватного миру содержания. Например, в религиозном мифе или притче, подобно тому, как это происходит в искусстве, в художественном образе, воспроизводятся реальные явления и события. В некоторых случаях могут быть исторические, психологические, логические и другие знания.

Религиозное сознание как одна из сторон духовной жизни может взаимодействовать с другими, поэтому здесь могут иметь место философские, нравственные, эстетические, экономические, политические воззрения.

Религиозное сознание существует и функционирует в связи с религиозной лексикой, с языковым выражением, благодаря которому выражается религиозный смысл. Именно благодаря языку это сознание становится общественным, практическим и действительным. Следует отметить, что произнесенное слово в религиозной вере может обрести магический смысл так же, как может быть и словесное табу. Философский подход к религии требует выделения в религиозном сознании двух уровней: обыденного и теоретического (концептуального).

Обыденное религиозное сознание является непосредственным отражением бытия людей. Оно выступает в виде представлений, иллюзий, чувств, настроений, привычек, традиций. Его нельзя назвать цельным и систематизированным. На этом уровне религия связана с индивидом и выступает в личной форме. Здесь преимущественно выступают традиционные способы передачи чувств, иллюзий, представлений.

Концептуальный уровень религиозного сознания — это систематизируемая совокупность понятий, принципов, суждений, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, человеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обоснованное специалистами.

В этот уровень сознания входят религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые, религиозно-экономические, религиозно-политические концепции, основанные на принципах религиозного мировоззрения. И, наконец, к концептуальному уровню религиозного сознания присоединяется религиозная философия, находящаяся на стыке философии и теологии (неотомизм, персонализм и др.). Философский подход к религии означает установление ее связи с идеализмом. Идеализм является теоретической основой современной религии, в то же время следует отметить, что если идеализм имеет определенную систему категорий и логичность суждений, то в отличии от идеализма религия в целом выступает как мировоззрение, основанное на вере и чувствах, и поэтому относительно легко усваивается и принимается сознанием определенной части людей.

Объединяющим началом в религиозном теоретическом сознании является вероучение, теология, включающая в свой состав ряд дисциплин, представляющих различные стороны богословия. Религия обладает достаточно большой относительной самостоятельностью, и это придает ей значительную устойчивость.

Религиозность и религиозное сознание

Главная страница / В помощь учителю / Религиозность и религиозное сознание

Существует понятие «религиозность», которое отражает состояние сознания верующих. Религиозность — это степень влияния религии на отдельного человека и группы, а также процессы и тенденции, которые происходят в религиозных представлениях и в деятельности. В России исторически религиозность населения была высокой. Только в Москве до революции 1917 г. было «сорок сороков» церквей, т. е. 40 раз по 40! В советский период в результате гонений против религии и церкви религиозность резко снизилась. Коммунистам и работникам умственного труда (учёным, учителям и преподавателям), а также молодёжи (пионерам и комсомольцам) запрещалось быть верующими. Религиозность верующей части населения носила скрытый и размытый характер.

Усиление роли религии в современном российском обществе привело к росту религиозности россиян. Сегодня большинство населения считает себя верующими людьми (по данным общероссийских социологических опросов, это примерно 60% населения). Значительная часть этих верующих отправляет религиозные обряды (особенно крещения, венчания и похоронно-поминальные обряды), посещает храмы, отмечает церковно-религиозные праздники, использует религиозные символы и предметы в быту и одежде. Среди православных распространено ношение нательных крестиков.

Наряду с увеличением числа убеждённых верующих в современном обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом. Традиционные религии и официальная церковь во всех странах осуждают эти явления. В России в сфере религиозности людей можно также наблюдать слияние традиционных религиозных представлений и различных нетрадиционных увлечений (астрология, хиромантия и т. п.).

Религиозное сознание — это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.

Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя к определённой религии: я буддист или я православный. Члены одной религиозной группы также определяют себя, например: мы мусульмане. Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах. Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм. Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, а также под влиянием религиозных наставников и проповедников.

Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоционального, психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности. Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом. Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется в стереотипную картину мира и в представление о том, что значит быть, например, христианином или мусульманином, чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.

В религиозный опыт входит знание сакраментальных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей) и других авторитетных текстов той или иной религиозной традиции (например, «Жития святых»). Это своего рода обязательные образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию её последователей.

В формировании религиозной идентичности играют роль не только догматы и положения веры, но и разные мифы, политические конструкции и даже бытовые представления. Например, для русского православного сознания важными были представления о православном царе, Святой Руси, Москве как Третьем Риме. Православное сознание связывают с соборностью, отзывчивостью, терпимостью. Одним из компонентов современного русского православного сознания является стереотип «русский значит православный», т. е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г. было наоборот: «православный значит русский».

Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения. Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и неверными. В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть последователями других религий, кроме ислама.

Распространённым средством обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называется прозелитизмом. Если в прошлом миссионеры (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии. Это приводит к личностным драмам и кризисам в отношениях между религиозными организациями, к напряжённым ситуациям среди верующих. Так, в ходе либеральных реформ М. С. Горбачёва и после распада СССР в 1991 г. среди верующих православных приверженцев Русской православной церкви Московского патриархата в России и за её пределами стали вести активную миссионерскую деятельность католики и протестанты. На Украине сторонники униатской церкви даже захватывали православные храмы. Традиционные религиозные конфессии России осуждают прозелитизм.

Некоторые поборники возрождения так называемых национальных религий из числа народов Поволжья, Севера и Дальнего Востока пытаются некогда обращённое в православие население вернуть к языческим и шаманским верованиям. В постсоветское время шаманские верования и обряды получили распространение среди таких народов, как буряты, тувинцы, алтайцы, якуты, малочисленные народы Севера.

Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер, и членство религиозных групп определяется довольно жёстко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России известно явление русского двоеверия.

Двоеверие иногда ещё называют религиозным синкретизмом. Это означает соединение в культуре народов привнесённой и традиционной сакральности (религиозности). Двоеверие проявляется в общественном и индивидуальном сознании, оно отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении. Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего оно сводится к православно-языческому синкретизму. Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба.

В духовной жизни человека и общества религиозность может быть разной в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации. В развитых государствах религиозность не занимает главного места по сравнению с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католической Италии или Польше. Сильная религиозность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.

Религиозный фанатизм был очень распространён в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных религиях. В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе, а также коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области. На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Так, в конце ХХ — начале ХХI в. террористическая деятельность на основе мусульманского фундаментализма и лозунгов священной войны (джихада) приобрела международный характер. 11 сентября 2001 г. в США были совершены масштабные террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне. Террористические акты религиозных экстремистов совершались и в России в ходе войны в Чечне и после неё.

НОВАЯ ТЕОЛОГИЯ» КАТОЛИЦИЗМА

Своеобразной формой приспособления католицизма к современности явилось появление в нем так называемой «новой теологии». Новая теология не представляет собой единой школы. По направлениям поиска адаптации к современному миру в ней можно выделить две тенденции. Первая связана с пересмотром догматических основ католицизма, созданием нового теоретического обоснования вероучения и культа. Вторая тенденция направлена на обновление с помощью теологии социального учения католицизма.

Среди сторонников обновления католической догматики выявились два крыла: умеренное (К. Ранер, П. Паренте и др.) и радикальное (Г. Кюнг, П. Шооненберг, И. Борос, А. Гульсбош и др.). Сторонники умеренного курса на модернизацию католицизма полагают, что томизм еще способен сыграть позитивную роль в процессе теологического обновления. Они стремятся приспособить католическую апологетику к решению стоящих перед религией проблем в основном путем сочетания томизма с положениями различных направлений христианской апологетики.

Радикальное направление в новой теологии выступает с требованием «ревизии» всего учения о боге при одновременной замене томизма как методологической основы теологии новым теологическим синтезом. Поскольку основные принципы религиозной веры излагаются в катехизисах, то ревизия доктрины веры началась с них. В октябре 1966 г., после пятилетней предварительной работы, в Голландии был обнародован почти 600-стра-

ничный новый катехизис «Доктрина веры для взрослых». В голландском катехизисе отбрасывается традиционная схема вопросов и ответов, а также сам принцип заучивания. Авторы катехизиса не побоялись представить многие католические догматы, трактуемые до сих пор как незыблемые, в виде нерешенных, дискуссионных проблем. Например, церковное учение о дьяволах и ангелах интерпретируется таким образом, что у читателя возникает сомнение в их существовании. Как дискуссионные проблемы трактуются также догмат о «первородном грехе», теория «пресуществления» и «присутствия» Христа в евхаристии и т. д. Сказочную картину библейского рая заменил в катехизисе выдержанный в научно-популярном тоне очерк «религиозных» и «атеистических» культур от древности до наших дней. Представлена краткая характеристика индуизма, буддизма, ислама и даже марксизма. Отправной точкой в объяснении происхождения человека берется не традиционный католический «моногенизм», гласящий, что все люди ведут свое начало от одной пары людей — Адама и Евы, а теория эволюции. Несмотря на кампанию, предпринятую церковными консерваторами против авторов голландского катехизиса, новые катехизисы стали появляться и в других странах.

Следует отметить, что папа Павел VI чаще всего обходил молчанием проблему «теологических исканий» в католицизме. Подчас это не позволяло установить, в какой мере официальная церковь приемлет подобный радикализм отдельных теологов и целых школ. С началом понтификата Иоанна Павла II Ватикан занял более жесткую позицию по доктринальным вопросам. Так, впервые за последнюю четверть века конгрегация по вопросам доктрины веры (прежняя инквизиция) осудила взгляды французского теолога Ж. Пойе «за неверную оценку воскресения Христа», наложила запрет на преподавательскую деятельность теолога-модерниста, профессора Тюбингенского католического университета (ФРГ) Г. Кюнга (за «заблуждения в понимании догматов непогрешимости папы, святой троицы и культа Марии») и т. д.

Обновление социального учения католицизма с помощью теологии нашло свое выражение в появлении так называемых «социальных теологии». В чем это конкретно проявилось и каковы мотивы сознательной «теологизации» социальной проблематики?

Выработка для социально неоднородной паствы уче-

ния о человеке и обществе в рамках официальной социальной доктрины, вынужденной обращаться к определенным «моделям» общественного устройства, становится все более трудной. По этой причине часть католических философов и теологов для объяснения деятельности человека и функционирования общества обращается к христианской антропологии, а также пытается трансформировать социальную философию католицизма в своеобразную социальную теологию, или «теологию земных реальностей». В отличие от традиционной теологии последняя концентрирует свое внимание не на боге, а на «божьих вещах», основной своей целью она объявляет выделение неких религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. Результатом такого подхода явилось появление новых теологических дисциплин — «теологии труда», «теологии культуры», «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д.

Причина «теологизации» социальной проблематики проста: чтобы существовать и действовать в мире, а по возможности и определять направление его развития, церковь пытается «освятить» мир. Кроме того, усиление теологической интерпретации предоставляет церкви большую возможность к тому, чтобы, лишив свое социальное учение конкретности и определенности, придать ему столь необходимую для «присутствия» в социально разделенном мире «универсальность». Теология — дисциплина более абстрактная, чем философия, и тем более непосредственно социология.

Теологическое направление в католической социальной мысли связано с разработкой «теологии земных реальностей» представителем лувенской школы (Бельгия) Г. Тильсом в конце 40-х годов. Вслед за ним западногерманские теологи В. Шельген и А. Гех выдвинули концепцию включения католического социального учения в число теологических дисциплин.

А. Гех одним из первых в католицизме сформулировал в рамках «теологии земных реальностей» такие дисциплины, как «теология промышленного предприятия» и «теология свободного времени». Первая из них рассматривает экономическую деятельность человека в связи с «творчеством» бога; вторая пытается установить религиозное содержание непроизводственной деятельности человека.

Отношение римской курии к «новым теологиям» весьма неоднозначно, но большинство из них не только получают ее признание, но

и развиваются в папских энцикликах. Так, в энциклике Иоанна ПавлаII «Лаборем экзерценс» по сути изложена так называемая «теология труда». Особенностью церковного подхода к высшей форме активности человека является расширительная трактовка труда, выражающаяся во включении его в так называемую перспективу «сотворения», «воплощения» и «искупления». Откровенно мистифицированный человеческий труд рассматривается в энциклике как необходимое условие пришествия Христа и как своеобразная жертва ему. Таким образом, не столько объективное значение труда, сколько его эсхатологическая ценность становится центральной идеей энциклики, равно как и всей «теологии труда» католицизма. В целом «теология труда» выполняет двуединую задачу: апологии классового мира и расширения влияния церкви в среде рабочего класса.

Потребностью церкви «вписаться» в современную культуру было обусловлено создание в начале 70-х годов специальной католической «теологии культуры». Ее основателями явились теолог из ФРГ Р. Гаусер и профессор Римского католического университета доминиканец А. Беднарски, издавший в 1973 г. книгу «Введение в теологию культуры». «Теология культуры» — это не простая и далеко не безобидная попытка выработать позицию церкви в отношении общечеловеческой и национальных культур. Формально признавая значение светской культуры, теологи трактуют ее сквозь призму сверхъестественного. Они утверждают, что прогресс культуры обусловлен прогрессом религии, и объявляют развитие первой зависимым от признания ею сверхъестественных ценностей. Эти ценности объявляются конечным источником и целью всякой культуры. А высшим выражением культуры человечества объявляется сама вера. И не случайно попытки теологов мистифицировать культуру, изобразить религию решающим фактором духовного прогресса общества вызывают возражения со стороны не только неверующих, но и многих верующих, выступающих за подлинное отделение церкви от политики, экономики, просвещения и культуры.

Своеобразной формой реакции церкви на проблемы войны и мира стала выработка ватиканской философии и «теологии мира». «Философия мира» (достижение мира на основе «естественных» усилий) и «теология мира» (достижение того же мира с помощью сверхъестественных усилий) наиболее яркое выражение получили в теоретических работах и официальных документах Иоанна ПавлаII. Мир у него — философско-антропологическая и теологическая проблема, от решения которой зависит гармоничное развитие человечества. Мир в «естественной плоскости» может быть сохранен в результате изменения сознания личности. Однако подобная «персоналистическая» точка зрения папы не означает окончательного разрыва с традиционной идеей мира, основанной на теории естественного права. Персонализм католицизма здесь своеобразно увязан с естественным правом: с одной стороны, мир на Земле не может быть сохранен иначе, как только через сохранение порядка, установленного богом, с другой — мир должен вырастать из соблюдения естественного и в то же время богоданного «достоинства человека».

В основе «принципов» и путей, ведущих к миру, лежит своеобразная трактовка войны, насилия и террора. Основным «естественным» источником войны объявляется отсутствие справедливости в семье и уважения нерушимых прав человека. «Справедливость» понимается Иоанном Павлом II широко, она касается как социальных структур, так и межличностных связей на уровне микросреды. В силу этого и мир подразделяется папой на «внутренний» (мир в семье, мир на ра-

боте и т. д.) и международный, а справедливость, согласно папе, выступает как «отсутствие персонального и структурного насилия».

Следующим структурным элементом мира выступает свобода, связанная с трансцендентным достоинством человека. Быть свободным, в понимании папы, а также выступать в роли «соавтора» своей свободы может лишь тот, кто сознает свою связь с богом и переживает ее. В связи с отмеченным моментом папа отказывает неверующему в «сотворении мира» на Земле. Неверие в бога, сама деятельность в духе «антихристианских программ», утверждает он, обесценивают деятельность неверующих в пользу мира, делают ее «неполноценной».

Мир, с одной стороны, объявляется Иоанном Павлом II божественным даром, с другой — производной деятельности человека. Чтобы миротворческие усилия людей могли осуществиться, необходимо создать в их сознании образ будущего без «насилия» (классовой борьбы и революции), всеобщего диалога, на который должны решиться все противостоящие друг другу силы. Основным же «диалогом», определяющим все прочие формы диалога, папа называет диалог с богом. Таким образом, мир в конечном итоге понимается Иоанном Павлом II как определенное религиозно-нравственное состояние, гарантирующее вначале порядок (гармонию) в человеке, а лишь затем во всем мире; мир зиждется на теологически истолкованных этических категориях и функционирует независимо от политических структур. Вот почему борьба за мир сводится современным Ватиканом преимущественно к сфере моральных и религиозных факторов.

Развивая охарактеризованные выше «теологию труда», «теологию культуры» и «теологию мира», официальная церковь негативно оценивает некоторые другие «социальные теологии». Речь прежде всего идет о «теологии революции» и «теологии освобождения», предлагающих решение социально-политических проблем с позиций левого радикализма.

Леворадикальная идеология в целом внутренне неоднородна. В ней существуют различные направления, различные тенденции, отражающие разнородность социально-экономических и политических условий в тех или иных регионах, общественных сил и движений, на которые ориентируются ее представители, накал классовой борьбы в тот или иной промежуток времени. Так, существуют значительные различия между позицией церквей социалистических и капиталистических стран, «европейской» и «внеевропейской» версиями левой теологии, представлениями теоретиков левых христианских движений, с одной стороны, «теологией революции» и «теологией освобождения» — с другой. В свою очередь существует определенная дифференциация и в рамках этих двух теологии.

В странах Латинской Америки наиболее яркими представителями революционно-демократического крыла в «теологии освобождения» являются У. Ассман, Г. Гутьеррес, Л. Бофф; в Африке — Д. Туту, Ж. В. Шипенде

и др. Это направление леворадикальной теологии пытается теоретически обосновать активное участие широких масс верующих в борьбе за свое социальное освобождение. Отражая взгляды христиан, вовлеченных в революционное движение, антиколониальную борьбу, борьбу за демократию и социализм, представители этого направления христианской идеологии выступают с критикой официального курса Ватикана и руководства других церквей, требуют радикального изменения их социально-политической ориентации, осуждают капитализм и призывают к борьбе за его ликвидацию. В своей концепции взаимоотношения христианства и революции эти теологи стремятся помочь христианам, вовлеченным в революционную борьбу, преодолеть противоречие между осознанием необходимости революции и религиозной верой.

Прогрессивные тенденции в «теологии освобождения» вызывают глубокую озабоченность руководства католической церкви. Ватиканская конгрегация по вопросам доктрины веры выпустила специальные документы — «Наставления относительно некоторых аспектов «теологии освобождения»» и «Наставления о христианской свободе и освобождении» (1986 г.), направленные против революционно-демократического крыла в «новой теологии». Отвергая имеющие место в Латинской Америке попытки отдельных верующих и священнослужителей ссылками на Христа как некоего бунтовщика и даже «революционера» обосновать необходимость участия в национально-освободительных и других прогрессивных движениях, иерархия церкви всячески поддерживает и развивает концепцию «освобождения» как морально-религиозного совершенствования личности, ее «очищения от греха».

Отмечая позитивные стороны воззрений представителей революционно-демократического крыла в христианской теологии, не следует игнорировать и реакционное содержание их учения, неизбежно присущее им как религиозным мыслителям. Уже само стремление сохранить религиозные представления не может не иметь отрицательные последствия для концепции, которая стремится к обоснованию необходимости революции. Признавая, что христиане становятся революционерами из потребности решить реальные проблемы социального бытия, представители данного направления теологии вместе с тем настаивают на необходимости религиозной моти-

вации революционных действий. Они пытаются доказать, что социальные революции нуждаются в религиозной вере, что эта вера придает им моральное, гуманистическое измерение. Однако, как показывает реальная практика, религиозная мотивация участия христиан в революционном движении сковывает прогрессивный характер этого движения. Она дезорганизует массы, пробудившиеся к революционной борьбе, становится тормозом на пути дальнейшего развития их политического сознания. Теоретическое обоснование революционного действия, основанное на стремлении объединить религию и революцию, приводит к мистификации социальной революции, к значительному ослаблению прогрессивной роли революционной теории.

В целом можно констатировать существование двух основных направлений в социальной теологии католицизма, которые играют неодинаковую роль как во внутрицерковной борьбе, так л в демократическом движении. Представители демократического направления, отражая в религиозной форме жизненные интересы масс, вовлеченных в революционное движение, в борьбу за социальное и национальное освобождение, могут способствовать подрыву влияния реакционной верхушки на массы и восприятию ими прогрессивных идей. Усилия представителей консервативного крыла направлены прежде всего на то, чтобы создать новую привлекательную концепцию христианства и уже на этой основе мистифицировать идеал социального освобождения, лишить его конкретной социально-экономической и политической направленности, обеспечить его политическую и идеологическую нейтрализацию.

Новая теология

Смотреть что такое «Новая теология» в других словарях:

• ТЕОЛОГИЯ — богословие (греч. theos Бог и logos слово, учение) спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, т.е. божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме Торой, в христианстве Библией, в исламе… … Философская энциклопедия

• ТЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФСКАЯ — ТЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФСКАЯ в широком смысле слова соотносится со всем спектром позитивных отношений между философией и религией, между философией и теологией в истории европейской мысли; базисным принципом философской теологии в узком, строгом,… … Философская энциклопедия

• ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ — ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ радикальное направление католической теологии, зародившееся в странах Латинской Америки в 1970 80 х гг. и развивающееся не только как оригинальные теологические и философские поиски, но и как широкое социальное движение … Философская энциклопедия

• ТЕОЛОГИЯ АПОФАТИЧЕСКАЯ — ТЕОЛОГИЯ АПОФАТИЧЕСКАЯ см. Апофатическая теология. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия

• “ТЕОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ” — “ТЕОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ” арабское переложение ряда текстов Плотина (из “Эннеад” IV 3,4, 7, 8, V 1, 2, 8, VI 7), возможно, сделанное на основе парафразы Порфирия. Различается т. н. “вульгата” (версия большинства манускриптов) и пространная версия … Философская энциклопедия

• “ТЕОЛОГИЯ ПЛАТОНА” — “ТЕОЛОГИЯ ПЛАТОНА” (Περί της κατά Πλάτωνα θεολογίας) сочинение Прокла, единственная в своем роде систематическая сводка платонизма в его схоластической разработке. Написано, вероятно, в поздний период (после комментария к “Пармениду”, первые… … Философская энциклопедия

• «ТЕОЛОГИЯ ПЛАТОНА» — (Περὶ τῆς κατὰ Πλάτωνα θεολογίας) – сочинение Прокла, единственная в своем роде систематическая сводка платонизма в его схоластической разработке. Написано, вероятно, в поздний период (после комментария к «Пармениду», первые три книги – до «Начал … Философская энциклопедия

• Теология освобождения — Леонарду Бофф один из самых активных сторонников теологии освобождения … Википедия

• Теология освобождения — (исп. Teología de la liberación, англ. Liberation theology) – христианская школа теологии, в особенности в римско католической церкви. Два главных принципа теологии освобождения: 1) вопрос об источнике греха; 2) идея о том, что христиане должны… … Католическая энциклопедия

• Новая Йельская школа теологии — ♦ (ENG New Yale school of theology) подход к теологии у богословов, связанных с Иельским университетом, в частности у Джорджа Линдбека (Lindbeck) (р. 1923) и Ганса Фрея (Frei) (1922 1988). Эта теология прежде всего касается христианского… … Вестминстерский словарь теологических терминов

Семинар

Сущность религии Автор

1. Религия – выражение социальной А) З. Фрейд

жизни человека

2. Религия – переживание священного Б) Гегель

в конечном

3. Религия – духовная основа человека В) С. Франк

и общества

4. Религия – диалог человеческого духа С) П. Тиллих

с Абсолютным Духом

5. Религия – это общечеловеческий навязчивый Д) Э. Дюркгейм

невроз, который коренится в Эдиповом

комплексе

Ответы: 1- ___; 2- ____; 3- ____; 4- ____; 5- ____.

ТЕМА ЛЕКЦИИ: СТРУКТУРА И ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИИ.

Цель: исследовать составные части религии, ее неизменное ядро, общее для всех исторических форм вероисповедания.

План лекции:

1. Религиозная доктрина, ее составные элементы.

2. Религиозный культ. Теория ритуала.

3. Социальные формы организации религии.

Основные понятия: доктрина, теология, политеизм, монотеизм, религиозная антропология, религиозная этика, сотериология, культ, ритуал, церковь, деноминация, секта.

Любая религия включает в себя религиозную доктрину или вероучение, религиозные действия или культ, религиозное сообщество. Соответственно, структура религии представляет собой целостное единство религиозной доктрины, религиозной деятельности и религиозных организаций. Как отмечает один из основателей религиоведческой науки К. Тиле в работе «Основные принципы науки о религии»: «Религиозный человек всех времен и народов имел постоянную потребность исповедовать свою веру в словах. Форма, в которой он это делал, всегда соответствовала уровню развития, на котором он находился. Первоначально вероучение было мифологическим …; с прогрессом в мышлении оно оформляется все более догматически, т.е. все философичнее по форме, и в конце концов концентрируется и обобщается в нескольких принципах, из которых потом выводится целая догматика». Следовательно, доктрина является результатом мыслительной деятельности человека и представляет собой систему представлений о Боге, мире, обществе, человеке. А так как религия есть сфера чувственно-образного восприятия мира, то религиозные представления часто выражаются в символических формах – мифах, легендах. Религиозная доктрина помимо мысленных образов выражения включает в себя мифологические, которые являются результатом имагинации (воображения). Однако любая форма неадекватна для выражения живой веры и не должна закрывать собой духовной основы религии, коренящейся в душе человека.

Религиозная доктрина включает в себя три составляющих элемента: теология, религиозная антропология, сотериология. Венчает всю доктрину религиозная этика. В фундаменте религиозной доктрины лежит учение о сверхъестественной силе или силах – теология. Учение о Божестве может быть политеистическим или монотеистическим. Монотеизм – вера в единого и единственного Бога. Например, христианство, ислам представляют собой монотеистические религии. Политеизм – вера и поклонение во множество божеств, даже если признается существование Единого Высшего Начала. Например, индуизм, в котором традиционный пантеон включает ззо млн. богов. Однако главенствует в нем тримурти: Брахма, Вишну и Шива. Они являются проявлением единого Высшего Начала – Брахмана. Переходный этап от политеизма к монотеизму – религиозный дуализм в зороастризме, где признаются два мировых начала: доброе – Ахура-Маздра и злое – Ангра-Манью. Бог может рассматриваться как Личность ( ислам, христианство), но в религии могут быть имперсоналистические представления об Абсолюте. Например, Брахман в индуизме есть Высшая Абсолютная Реальность, безличное существо. В буддизме Бог предстает не как некое существо, а как состояние просветления – нирвана, достижение иного плана бытия. В религиях Китая представление о Дао как о матери (сущности) всех вещей является имперсональным. Учение о Божестве обязательно предполагает представление о том, как был сотворен наш земной мир, кто им управляет. Эти представления функционируют как космогонические мифы – мифы о сотворении мира. Бог может мыслится, как трансцендентный миру, т.е. выходящий за его пределы, так и имманентный миру и человеку.

Религиозная антропология рассматривает отношения человека с Богом. Во-первых, во всех религиях постулируется родство человека с Богом. Человек представляется как рожденный Богом или созданный по божественному образу, т.е. существует неразрывная связь между бесконечностью, которую человек ощущает в себе и бесконечностью над собой – Богом. Во-вторых, человека в религиозных переживаниях преследует ощущение своей ограниченности, даже ничтожности перед Богом. Божество раскрывает себя человеку в откровении и указывает путь совершенствования человеческой природы. В-третьих, отсюда вытекают обязанности человека перед Богом, воплощенные в религиозной этике. Это может быть почитание, выполнение заповедей.

Сотериология – учение о спасении является важнейшей составной частью каждой религии. Она исходит из того, что человек есть конечное существо, что проявляется не только в кратковременности его жизни, но и в ограниченности во всех отношениях: в познании, в практических возможностях. Это пробуждает в нем чувство бессилия, вины, греховности и потребность в искуплении или спасении. Человек хочет преодолеть состояние греховности, несовершенства, освободиться из его оков. В разных религиях данное состояние может называться по-разному: спасение в христианстве, освобождение в буддизме, джайнизме. Средства спасения также различаются в зависимости от религии. Это может быть покаяние, жертвоприношение, медитация и многое другое. Часто процесс спасения связывается с фигурой посредника, которые рассматриваются как провозвестники воли Бога, способные повлиять на примирение человека и Божества. Их называют спасителями, искупителями. Например, пророки в исламе, христианстве.

Главный вид религиозной деятельности – это культ. Именно в культе наглядно представлены отношения человека с Богом. К.Тиле так определяет культ: «Истинный культ является для человека серьезным действием, в котором он участвует всей своей душой и который по своей сути всегда является жертвоприношением, смирением и посвящением, с тем, однако, чтобы ощутить, напротив, близость и общность со своим Богом». К культу также применяют следующее выражение – «вера, ставшая зримой» (Раувенхофф). Составными частями культа являются Слово Божие, обращенное к людям и воплощенное в текстах Священного Писания, молитвах, псалмах, песнопениях; различного рода ритуалы – богослужения, религиозные обряды, религиозные праздники, паломничество.

Наиболее всеобщее культовое действие – молитва, относящаяся как к индивидуальному, так и к общественному богослужению. Русский религиозный философ Ильин И.А. отмечает в своей книге «Аксиомы религиозного опыта»: «Живая религиозность невозможна без молитвы… Молитва может совершаться при отсутствии явных внешних проявлений, без обрядовых слов и телодвижений, во внешнем молчании и неподвижности». Главное, чтобы в молитву было вовлечено сердце человека. Ильин И.А. выделяет следующие виды молитв. Первый вид молитв является наиболее распространенным – просительные молитвы, суть которой в прошении у Бога помощи в своих делах. Существуют молитвы завершающие – молитвы земного пребывания, земного делания и служения. Они как бы завершают нашу земную жизнь, указывая ее священный смысл. Следующий вид молитв – уводящие. Эти молитвы отрешают человека от земных интересов и возводят его к Богу, часто они ведут к отшельничеству. Далее Ильин И.А. указывает путь от молитвы «земной» к молитве «небесной». Первая ступень – оставление просьб. По мере очищения души, человек приобретает способность не домогаться ничего земного, принимать посылаемое, довериться Божьему водительству. Например, молитва блаженного Августина: «Пошли, что повелишь, и повели, что захочешь». Далее начинается молитва благоговения, преклонения, когда утрачиваются человеческие слова, возникает религиозное ощущение, что Богу не нужно слов, ибо он видит сердце. В данной молитве человек гасит в себе слишком человеческое, чтобы освободить пространство для божественного. Третья ступень – молитва, освобожденная от земных образов, когда ум во время молитвы не воображает ничего мирского. В религиоведческой литературе (Самыгин С.И. Психология и социология религии) встречается следующая классификация молитв : прошение, исповедь, заступничество, хвала и благодарение, восхищение, экстатическое единение с Богом. Последний тип молитвы предполагает ощущение полного растворения в Боге.

Религиозный культ выражает себя через богослужения, жертвоприношения, таинства, обряды, паломничество. Все перечисленное можно назвать ритуалом. Этимология ритуала в различных традициях следующая. В греческой традиции ритуал мотивировался как «священное», «священный обряд». Индоевропейская традиция под ритуалом подразумевает делание, дело. С латинского языка ритуал переводится как порядок, обычай, правило, закон. При рассмотрении ритуала за основу возьмем теорию ритуала В.Н. Топорова. В основе ритуала лежит такая категория как «священное». Ритуал разыгрывает тему священного, эксплицирует его, указывает правила его формирования. В ходе ритуала выявляются различные типы священного: это божественное начало, открытое людям, а также сокровенность божественного, связанная с запретом человеку входить с ним в контакт. В ритуале постоянно воспроизводится космологическая схема творения мира, что отражено в космологических мифах. Для архаического сознания мир делился на сакральный, то есть обладающий высшей ценностью и профанный – земной, лишенный ценности. Сакрализованный мир – это мир, порожденный в акте творения, космос. Вне этого мира царят хаос и случайность. В определенные кризисные ситуации (например, на стыке Старого и Нового года) пространство и время теряли прежнюю структуру, разрывались, и необходимо было возродить прежний порядок. Ритуал как раз обеспечивал вхождение человека в космос и преемственность бытия человека в мире. Ритуал включал в себя следующие составляющие. Сначала праздник, который воспроизводит хаос. Он начинается с действий, противоположных тому, что считается в данном коллективе нормой. Центральная часть ритуала — жертвоприношение, задача которого интеграция Космоса из его составных частей, тождественных частям жертвы. Жрец произносил текст, содержащий указанное отождествление, жертва принимается, синтезируется космос. В ритуальном действии участвовал весь коллектив, таким образом, ритуал сплачивал людей в социум, выявлял ценности актуальные для этого коллектива.

В своих исследованиях социологи уделяют огромное значение различного рода ритуалам, в том числе и религиозным. В частности, социолог Э. Дюркгейм проанализировал функции ритуалов и создал их классификацию. Согласно ему, ритуал базируется на дуализме двух миров: священного и профанного или вульгарного. Предназначение ритуала – не допустить смешения этих двух миров. Соответственно, ритуалы разделяются на отрицательные и положительные. Отрицательные ритуалы предполагают систему запретов, направленных на разделение двух миров. Например, нельзя есть мясо тотемного животного, запрет «вульгарных» занятий, приема пищи в определенные периоды религиозной жизни (посты). Положительные ритуалы призваны приблизить верующего к миру священного: совместное поедание тотемного животного, жертвоприношения. К положительным, относятся имитационные ритуалы, цель которых завоевать благорасположение божества посредством подражания и проигрывания; коммеморативные ритуалы основываются на воспроизведении прошедшего; искупительные ритуалы совершаются с целью искупления и смягчения святотатственного поступка. Многие религиозные ритуалы являются искупительными – пост, причастие и др.

Ритуалы можно классифицировать по разным основаниям – критериям. По функциям ритуалы можно классифицировать на кризисные, совершаемые в критические периоды жизни (танец дождя), календарные ритуалы совершаются регулярно по мере наступления природных явлений (смена времен года, созревание урожая), ритуалы интенсификации и др. Цель их — сохранить равновесие общественной жизни, интенсифицировать взаимоотношения между членами группы (свадьбы, похороны). Ритуалы могут быть классифицируемы по участию мужчин и женщин, по количеству участников. Особое место занимают ритуалы перехода, связанные с последовательным прохождением индивидом стадий своего жизненного пути – от рождения до смерти.

Религиозный культ включает в себя предметы культовой деятельности – это различные объекты, животные, растения, реки, горы, духи, боги. Субъектом культа является религиозная группа или верующий человек. Средства культа: молитвенный дом (церковь, мечеть), культовые предметы (крест, облачения священников и др.), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка, скульптура) Каждая религия предписывает способы исполнения религиозного культа, которые включают предписания верующим (обряды, молитвы, богослужения, праздники и т.д.) В религиозном культе средства культа, предметы культовой деятельности имеют символическое значение. Например, крест в христианстве или камень Каабы в исламе. Религиозный культ призван поддержать веру и сплотить верующих в религиозную группу.

Выделяют следующие формы социальной организации религии или типы религиозных организаций: церковь, деноминация, секта. Кроме того, сюда можно отнести экклессию, культ. Церковь – это широкое религиозное объединение, охватывает почти все слои общества. Как правило, церковь связана с государством. Англиканская церковь считается государственной в Англии. Католицизм долгое время был государственной религией Франции и Италии. В большинстве церквей верующие делятся на рядовых членов – мирян и священников. Церковь имеет иерархическую структуру в соответствии с принятым уставом. В церкви отсутствует строго контролируемое членство. Секта – небольшая, не склонная к компромиссу с государством и церковью религиозная группа. Для секты характерна претензия на исключительность своих идейных принципов, доктрин. В секте акцент делается на духовное возрождение, на чувства личной ответственности и греха. В организационной структуре секты отсутствует иерархия, отсутствует институт священничества. Лидерство носит харизматический характер. В секте делается акцент на добровольной организации членов, число вступивших в секту строго контролируется. Также для сект характерна тенденция к изоляционизму, отделению от всего остального общества. Например, устойчивой сектой являются анабаптисты, меннониты. Деноминация может развиться из других религиозных образований (церкви, секты), а может возникнуть самостоятельно. Деноминацию отличает разноплановость идейных, культовых и организационных принципов. Деноминации очень разнообразны; от конгрегационализма, которому присущи сектанские тенденции до лютеранства, которое адаптируется к секулярным властным структурам. Часто деноминации идут по пути компромисса. Делая акцент на избранности членов, она не изолирует себя от мира и не является замкнутой организацией. Деноминация имеет четкую структуру, организацию. В ней имеются профессиональные служители культа, которые обладают даром истолковывать слово Божье. Принцип равенства членов и выборность руководящего состава не исключает наличие элиты руководителей.

Выводы:

Таким образом, структура любой религии включает в себя религиозную доктрину, религиозную деятельность (культ), религиозную организацию. Религиозная доктрина в свою очередь состоит из теологии, религиозной антропологии, сотериологии и религиозной этики. Сущность религиозной доктрины – это выражение различных сторон отношений человек – Бог. Составными частями религиозного культа являются молитвы, различного рода ритуалы, предназначение которых наглядное, чувственно-образное представление отношений человек- Бог, сделать веру зримой. В религиозном культе средства культа, предметы культовой деятельности имеют символическое значение. Адепты всех религий объединяются в религиозные сообщества, которые отличаются социальной основой, структурой, методами, идейными принципами.

Методические рекомендации к лекции:

При изучении материала лекции попытайтесь четко представить себе структуру и составные элементы религии. Обратите внимание на термины в лекции, так как они являются определяющими для исследования религии. Приведите пример какой -либо доктрины, ритуала. При рассмотрении социальных форм организации религии акцентируйте внимание на отличительных чертах церкви, деноминации, секты.

Литература:

1. Самыгин С. И., Нечипуренко В.Н. и др. Религиоведение: социология и психология религий. – Ростов-на-Дону, 1996

2. Основы религиоведения./Под ред. И.Н. Яблокова/ — М., 2002

3. Ионин Л.Г. Социология культуры. – М., 1996

4. Классики мирового религиоведения. – М., 1996

5. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. – М., 1993

Тема: Религия: составные элементы и структура.

Цель занятия: проанализировать составные части религии, выделить ее

структуру вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

План семинарского занятия:

1. Структура религии.

2. Ритуал как основа религиозного культа. Характеристика религиозного культа. Субъект и объекты, предметы религиозного культа.

3. Типы религиозных организаций: происхождение, особенности функционирования и перспективы развития. Секта и тоталитарная секта.

Форма проведения: диалоговая форма

Студент должен знать: элементы и структуру религии, характеристику

каждой составной части религии.

Студент должен уметь: в каждой конкретной религии выявить

структуру религии: теологию, религиозную антропологию, сотериологию

и религиозную этику.