Религиозное государство

Содержание

Типы государства

Типология государств — это особая научная классификация государств по определённым типам (группам) на основе их общих признаков, отражающая присущие данным государствам их общие закономерности возникновения, развития и функционирования. Содействует более глубокому выявлению признаков, свойств, сущности государств, позволяет проследить закономерности их развития, структурные изменения, а также прогнозировать дальнейшее существование.

Формационный подход

Формационный подход к социально-политическому развитию исходит из предпосылки, что все государства, одни быстрее, а другие медленнее, развиваются по определённому сценарию, и все они рано или поздно должны прийти к одной форме общественно-политического устройства. Одной из самых известных универсалистских теорий является формационная теория, предложенная Карлом Марксом, в которой основным критерием классификации являются экономические отношения, а всё остальное называется надстройкой. Тип производственных отношений при этом формирует тип государства.

Исторический тип государства — это государство определённой общественно-экономической формации. Характеризуется рядом общих признаков: единством экономической и классовой основы, сущности, социального назначения, общими принципами организации и деятельности государства. Формационный подход выделяет следующие типы обществ:

  • Первобытно-общинное общество— отсутствуют классы в связи с отсутствием частной собственности на средства производства;
  • Рабовладельческое государство — появляются эксплуататоры, рабовладельцы, и эксплуатируемые, рабы. Рабовладельческое государство создано в целях охраны, укрепления и развития собственности рабовладельцев, как орудие их классового господства, орудия их диктатуры;
  • Феодальное государство — в роли эксплуататора выступает феодал, обладающий собственностью на землю, а эксплуатируемым слоем являются зависимые крестьяне;
  • Буржуазное государство — эксплуататорским классом является буржуазия, а эксплуатируемым — пролетариат;
  • Последней пятой стадией развития Маркс считал коммунистическое общество — строй, при котором будет создано т. н.общество социальной справедливости, в котором неравенство будет уничтожено путём обобществления собственности.

Другая теория, подробно изложенная Фрэнсисом Фукуямой в книге Конец истории и последний человек, утверждает, что конечной точкой социального развития является либеральная демократия западного образца. Следует отметить, что в 2000-х Фукуяма пересмотрел свои взгляды, склоняясь в сторону цивилизационного подхода.

Цивилизационный подход

Цивилизационный подход, в отличие от универсализма, считает, что государства развиваются по-разному, а не идут по общему пути развития. В цивилизационном подходе основным критерием выступает культурный фактор (религия, миропонимание, мировоззрение, историческое развитие, особенности вмещающего ландшафта, своеобразие обычаев, и др.). А. Дж. Тойнби дал следующее определение цивилизации:

Цивилизация — это относительно замкнутое и локальное состояние общества, отличающееся общностью религиозных, психологических, культурных, географических и иных признаков. Цивилизация — это социокультурная система, включающая социально-экономические условия жизнедеятельности общества, этнические, религиозные его основы, степень гармонизации человека и природы, а также уровень экономической, политической, социальной и духовной свободы личности.

Изначально Тойнби выделил до 100 самостоятельных цивилизаций, но затем сократил их число до двух десятков. В своем развитии цивилизации проходят несколько этапов:

  • Первый — локальные цивилизации, каждая из которых имеет свою совокупность взаимосвязанных социальных институтов, включая государство (древнеегипетская, шумерская, индская, эгейская и др.);
  • Второй — особенные цивилизации (индийская, китайская, западноевропейская, восточноевропейская, исламская и др.) с соответствующими типами государств.
  • Третий этап — современная цивилизация с её государственностью, которая в настоящее время только складывается и для которой характерно совместное существование традиционных и современных социально-политических структур.

Сэмюэль Хантингтон выдвинул теорию «столкновения цивилизаций» в одноимённой книге. Согласно этой теории, существует 8 цивилизаций — культурных объединений, состоящих обычно более чем из одного государства и существующих на протяжении тысячелетий. Этими цивилизациями являются:

  • Западная цивилизация
  • Исламская цивилизация
  • Индуистская цивилизация
  • Синская (китайская) цивилизация
  • Японская цивилизация
  • Латиноамериканская цивилизация
  • Православная цивилизация
  • Африканская цивилизация

Согласно Хантингтону, по мере усиления контактов между этими цивилизациями будут нарастать культурные конфликты.

Трехэтапная схема эволюции государства

Данная концепция эволюции государственности разделяет развитие государственности на три главных этапа:

  1. Раннее государство — это понятие, с помощью которого описывается особая форма политической организации достаточно крупного и сложного аграрно-ремесленного общества (группы обществ, территорий), определяющая его внешнюю политику и частично социальный и общественный порядок; эта политическая форма в то же время есть отделенная от населения организация власти: а) обладающая верховностью и суверенностью (или хотя бы автономностью); б) способная принуждать к выполнению своих требований; менять важные отношения и вводить новые, перераспределять ресурсы; в) построенная (в основном или в большой части) не на принципе родства.
  2. Развитое государство — это понятие, с помощью которого описывается форма политической организации цивилизованного общества (группы обществ); отделенная от населения централизованная организация власти, управления, принуждения и обеспечения социального порядка в виде системы специальных институтов, должностей (званий), органов, законов (правил), обладающая: а) суверенностью (автономностью); б) верховностью, легитимностью и реальностью власти в рамках определенной территории и круга лиц; в) возможностью изменять отношения и нормы.
  3. Зрелое государство — это понятие, с помощью которого описывается органическая форма политической организации экономически развитого и культурного общества в виде системы бюрократических и иных специальных институтов, органов и законов, обеспечивающая внешнюю и внутреннюю политическую жизнь; это отделенная от населения организация власти, управления, обеспечения порядка, социального или иного неравенства, обладающая: а) суверенностью; б) верховностью, легитимностью и реальностью власти в рамках определенной территории и круга лиц; в) развитым аппаратом принуждения и контроля; г) систематическим изменением отношений и норм

Классификация

По отношению к религиозным организациям

В светском государстве религиозные организации не входят в систему государственной власти. Для правового режима религиозных организаций в светском государстве характерны следующие особенности:

1) государство не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания; 2) государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если не нарушается действующее законодательство; 3) государство оказывает содействие и поддержку (материальную, финансовую, какую-либо иную помощь) благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий; 4) государство регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями; 5) не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; 6) светскость государства не влечет за собой ограничений прав членов религиозных объединений участвовать наравне с другими гражданами в управлении делами государства, выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления, деятельности политических партий, политических движений и других общественных объединений.

Статус светского государства конституционно закреплён в Российской Федерации, Германии, Франции, Казахстане.

Клерикальным считается государство, где та или иная религия имеет статус государственной. Статус государственной религии предполагает делегирование некоторых функций государства религиозным организациям, которые охватывают различные сферы общественных отношений. Для статуса государства, имеющего государственную религию характерны все или часть следующих особенностей:

1) религиозные организации (обычно разных конфессий) получают от государства различные субсидии регулярное финансирование и материальную помощь, налоговые льготы; 2) религиозные организации вправе иметь своё представительство в государственных органах; 3) религиозные организации осуществляют регистрацию брака, рождение, смерть, юридически признанную государством; 4) перечисленные права, привилегии и льготы, как правило, не распространяются на малочисленные (в пределах государства) конфессии, секты и религиозные общины, а ограничиваются двумя-тремя, реже четырьмя-пятью «традиционными» конфессиями.

К не светским государствам могут быть отнесены Великобритания, Греция, Дания, Израиль,Швеция, Япония и др.

Для теократических государств характерны все или часть следующих признаков:

1) государственная власть принадлежит религиозной организации (обычно единственной конфессии), которая имеет статус государственной; либо иерархам такой организации; 2) религиозные правовые нормы составляют основной источник государственного публичного законодательства; 3) глава государства одновременно является высшим религиозным деятелем, верховным священнослужителем (например, в государстве Ватикан). Другой пример: согласно конституции Ирана, государственное управление страной находится под контролем Факиха, стоящего выше Президента Исламской Республики Иран; он же назначает по представлению государственных органов Генерального прокурора, председателя Верховного суда, утверждает в должности президента, объявляет амнистию и т. д. Послания Факиха имеет верховенство среди законов, и ими должны руководствоваться судебные органы; 4) перечисленные права и привилегии, как правило, распространяются только на одну конфессию, хотя другие могут быть терпимы, а иногда даже присутствовать в органах государственной власти на правах представительства религиозного меньшинства (но только с совещательным правом); 5) ограниченная веротерпимость практически всегда распространяется только на явно иноверные конфессии. Секты и течения господствующей конфессии не признаются и, как правило, жёстко преследуются.

Теократическими государствами являются Иран, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия и др.

В атеистических государствах религиозные организации преследуются властями. Это выражается, в частности, в том, что:

1) атеизм является частью государственной идеологии; 2) религиозные организации лишены социально-экономической основы — имущества, собственности; 3) религиозные организации либо запрещены, либо находятся под жёстким контролем государства; 4) религиозные объединения не обладают правами юридического лица; 5) священнослужители и верующие дискриминируются и репрессируются; в некоторых случаях вместо репрессий против священнослужителей происходит негласная подмена их государственными служащими (часто сотрудниками спецслужб), формально являющимися религиозными иерархами; 6) запрещается проведение в общественных местах религиозных обрядов, ритуалов. Запрещено или резко ограничено издание и распространение религиозной литературы. (В ряде случаев, например, в СССР, издание такой литературы было принудительно делегировано государству, издававшему её в соответствии со своими критериями и нормированными тиражами); 7) не допускается религиозная агитация и миссионерство; религиозная свобода по существу сводится к свободе пропаганды атеизма.

Государствами воинствующего атеизма были Французская республика, СССР, а также некоторые бывшие социалистические государства, например, Албания.

В зависимости от уровня экономического развития

  • развивающиеся или страны третьего мира (иногда их называют аграрными, основу экономики составляет сельское хозяйство, продажа полезных ископаемых то есть развита сырьевая промышленность и т. д.);
  • индустриальные (основу экономики этих государств составляет промышленность);
  • постиндустриальные (это современные развитые государства, в которых произошла научно-техническая революция; основные богатства этих государств создаются и в непроизводственной сфере, и в индустриальной сфере).

В зависимости от политического режима

  • демократические государства
  • авторитарные государства;
  • тоталитарные государства.

Следует добавить, что это не единственная общепризнанная классификация, некоторые авторы выделяют «Авторитаризм» как один из видов «Тоталитаризма», чаще именуемый «Автократия». Поэтому выделяется только 2 типа государств: демократические и антидемократические.

В зависимости от формы правления государства

  • Монархия, то есть власть одного лица;
  • Ноократия
  • Республика:
    • Полиархия, то есть власть большинства; другое название — либеральная демократия.

В зависимости от господствующей идеологии государства

  • идеологизированные;
  • деидеологизированные.

Деидеологизированные (светские) государства — здесь официальная идеология отсутствует. В идеологизированных государствах все функционирование государства определяется господствующей идеологией. В частности, возможность лица участвовать в деятельности государства и т. п. зависит от его взглядов на государственную идеологию.
В деидеологизированных государствах провозглашается идеологический плюрализм, то есть возможность проповедовать, развивать любую идеологию. Государство может запрещать крайние формы идеологии, например, расистские.

> Примечания

  1. Гринин Л. Е. Государство и исторический процесс. Эпоха формирования государства: Общий контекст социальной эволюции при образовании государства.

Ссылки

  • Алексеев С. С. Теория государства и права. Учебник для юридических вузов и факультетов
  • Теория государства и права — Алексеев С. С.
  • Теория права и государства. — Ильин И. А., Москва, 2003
  • Учебное пособие по теории государства и права — Диаконов В. В.
  • Государство и исторический процесс. В 3 книгах — Гринин Л. Е.
  • Данилевский Н. Я., Россия и Европа на сайте «Руниверс»

Литература

  • Алексеев С. С. Теория государства и права. Учебник для юридических вузов и факультетов Учебник. — 453 с.
  • Арановский К. В. Государственное право зарубежных стран / Учебное пособие — М.: ФОРУМ, 1999—488 с.
  • Гайворонская Я. В., Самусенко Т. М. Теория государства и права. Издательство ДВГУ 2000.
  • Гринин Л. Е. Генезис государства как составная часть процесса перехода от первобытности к цивилизации (общий контекст социальной эволюции при образовании раннего государства). (Книга печаталась в журнале «Философия и общество» с 2001 по 2006 г.)
  • Гринин Л. Е. О стадиях эволюции государства. Проблемы теории./ История и современность, 2006, № 1: 3-45.
  • Морозова Л. А. Теория государства и права. Учебник. 2002. — 414 с.

Взаимоотношения государства и церкви в странах Европейского Союза

Характер взаимоотношений государства и религиозных организаций в странах, входящих в Европейский Союз, определяется на конституционном уровне.

Государства Европейского Союза но характеру их взаимоотношений с религиозными организация можно поделить на три группы:

  • 1) страны, в которых есть государственная церковь;
  • 2) страны, конституции которых не наделяют ту или иную религию статусом государственной, но придают особый статус (статус традиционной) одной или нескольким конфессиям или религиям;
  • 3) страны, где действует принцип сепаратизма – отделения религиозных организаций от государства.

К странам, входящим в первую группу относятся Великобритания, Дания, Греция, Финляндия и Швеция. Такое положение в этих странах сложилось исторически, оно отражает убеждение народа в благотворном воздействии религии на политику и общественную мораль.

К странам, входящим во вторую группу, принадлежат Австрия, Бельгия, Германия, Ирландия, Испания, Италия, Люксембург, Португалия. Конституции этих стран выделяют одну или несколько традиционных для государства религиозных организаций, которым отдают предпочтение в сотрудничестве в сфере культуры, образования, социальной защиты, допускают их в вооруженные силы и исправительные учреждения. Финансовые расходы традиционных религиозных организаций по этим статьям покрываются из государственного бюджета, служители культа получают государственное жалованье и пенсии.

К странам, входящим в третью группу, принадлежат Нидерланды и Франция. Принцип сепаратизма, принятый в этих странах, на практике не означает равное положение религиозных организаций. Каждое из указанных государств учитывает историческое прошлое и настоящее влияние конфессий или религий, расположенных на их территориях.

Типология государств по их отношению к религии и взаимоотношениям с религиозными организациями

По такому основанию, как отношение официальной власти к религии, можно выделить типы государств, т.е. определенным образом их классифицировать. С этой точки зрения выделяют:

  • 1) светские государства;
  • 2) государства с режимом государственной церкви;
  • 3) клерикальные государства;
  • 4) теократические государства.

Иногда говорят о так называемых атеистических государствах.

Светское государство – это государство, где последовательно проведено отделение церкви от государства, не существует какой-либо государственной или обязательной религии, признается свобода религии и атеизма, религиозных и антирелигиозных взглядов.

Такая характеристика означает, что государство и религиозные объединения отделены друг от друга, т.е. взаимно не вмешиваются в дела друг друга.

В противовес светскому государству, установившемуся во Франции, США, России, существуют государства, в которых одна из религий признается государственной (англиканская церковь в Великобритании, иудаизм в Израиле, лютеранская церковь в Скандинавских странах, мусульманство в исламских государствах Ближнего и Среднего Востока). Даже в тех странах, где закреплено равенство религиозных конфессий (ФРГ, Япония, Италия), все же одна из религий обладает некоторыми привилегиями. Такое положение сложилось в этих странах исторически, оно отражает глубокое убеждение народа в благотворном воздействии религии на политику и общественную мораль.

Специфична ситуация с религией в США. В основу американской религии положен протестантизм. Так, идеальным типом в американской политике является WASP (White Anglo-Saxon Protestant) – белый англосаксонский протестант.

Протестантизм в США исповедует 57% населения, на католицизм приходится 28%, иудаизм – 2%, приверженцев других религий – 4%, неверующих – 9%. Протестантизм как самая распространенная религия мог бы претендовать на статус государственной религии. Однако американский протестантизм не похож на европейский: он оформлен не как в Европе большими, тесно связанными с государством церквами, а большим числом свободно конкурирующих сект. В США каждую неделю возникает новая секта.

Единая для всего американского общества религия создастся искусственным путем – это так называемая гражданская религия США.

«Гражданская религия США» – это духовная основа американской культуры, сердцевина «американской мечты», которая призвана объединять всех членов американского общества на религиозной интеркоифессиональной основе и придать высшую, «божественную» легитимность государственным и демократическим институтам страны. Она утверждает «избранность страны и народа, особый путь и значение Америки для всего мира». Богиней этой гражданской религии является статуя Свободы.

Существует точка зрения о «несоприродности», несовместимости и даже скрытой враждебности западных (а также и американской) демократий христианству. Предполагается, что западные демократии называют себя христианскими исключительно в пропагандистских целях. Испанский писатель и философ Мигель де Унамуно обвинил их в том, что они давно превратили не дух, а букву Евангелия в «демократический закон» и стали не людьми божьего слова, а людьми буквы своего закона. «Право» и «обязанность» суть горидические понятия, тогда как христианскими категориями являются благодать и самопожертвование. И словосочетание «христианская демократия» – такая же бессмыслица, как «сапоги всмятку» .

Клерикальное государство (лат. clericalis – «церковный») – это такая форма организации государственной власти, при которой церковная иерархия через законодательно установленные институты определяющим образом влияет на политику государства и все сферы общественной жизни.

В клерикальном государстве церковь не только имеет государственный статус и пользуется привилегиями, но также является влиятельной политической силой.

Сам термин «клерикализм» вошел во всеобщее употребление первоначально в Бельгии в 50-е гг. XIX в., хотя явление, им обозначаемое, гораздо более раннего происхождения. Клерикализмом называется политическое мировоззрение, основной идеей которого является усиление власти и значения Церкви – и именно Церкви католической. В Средние века клерикализм стремился к неограниченному господству католической Церкви во главе с Папой.

Термин «клерикализм» широко распространился в Европе после Французской революции, когда активно начался процесс секуляризации. Клерикализм обозначал борьбу Церкви за сохранение или усиление своих позиций в жизни общества.

Католическая Церковь постоянно претендовала на обладание как духовной, так и гражданской властью. Клерикалы по большей части стремятся к восстановлению светской власти Папы. Главным образом, клерикалы борются против отделения Церкви от государства.

Католицизму практически никогда не удавалось до конца воплотить в жизнь теократический идеал, кроме Папской области и территорий, принадлежавших Ливонскому ордену. Даже в Средневековье в католических странах Церковь была вынуждена делить власть со светскими монархами.

Идеи клерикализма лежат в основе клерикальных партий. Эти партии могут существовать только в государствах либо католических (Бельгия), либо таких, где католицизм сильно распространен и играет заметную роль (Германия).

О клерикализации можно говорить до тех пор, пока существует равновесие противоборствующих сил. Когда равновесие нарушается, речь начинает идти либо о теократии, либо о светском государстве. Когда конфессия, стремящаяся к соединению духовной и светской власти в руках религиозных лидеров, становится доминирующей силой в стране, государства следует именовать не клерикальными, а теократическими.

Непременным признаком клерикализации является наличие встречного противоборствующего процесса секуляризации.

Резко антиклерикальное законодательство установлено в Мексике и Уругвае.

Предполагается, что атеистическое государство – это государство, в котором атеистическая пропаганда исходит от государственных органов власти и возможно даже преследование священнослужителей и верующих.

К атеистическим государствам принято относить СССР и другие страны социалистического лагеря. Право атеистической пропаганды было закреплено в Конституции СССР (ст. 127). В составе Академии общественных наук при ЦК КПСС в 1964 г. был создан специальный Институт научного атеизма.

Кроме пропаганды и атеистического воспитания в процессе построения социалистического государства применялись и силовые методы: репрессии против священников и верующих, закрытие и разрушение храмов. Вместе с тем атеизм и воинствующее безбожие – это не одно и то же. Атеизм изначально зародился как символ свободомыслия, вольного человеческого духа (английский поэт-романтик Шелли, французские просветители Поль Анри Гольбах, Дени Дидро).

Теократическая модель общественно-политического устройства

Под «теократией» (от греч. Theos – «Бог» и kratos – «власть»), понимается особая форма организации государственной власти, при которой политическая и духовная власть сосредоточены в руках одного человека – главы духовенства, признаваемого в качестве «земного божества», «первосвященника» и т.д. А законом признаются «веления Бога» – Священное писание, шариат и т.п.

Впервые термин «Теократия» встречается в сочинениях древнеримского историка Иосифа Флавия (37–100).

Теократиями эпохи рабовладельческого строя были древневосточные деспотии (Египет, Вавилон, Иудейское царство, Арабский халифат). В Средние века теократическая власть Папы Римского была установлена в Папской области. Согласно политической доктрине католицизма того времени власть европейских монархов считалась производной от высшей власти Паны Римского и подчинена ей (материальным выражением этой зависимости была «церковная десятина», взимаемая в католических странах Европы).

Традиционно к теократическим государствам настоящего времени относят христианский Ватикан и мусульманский Иран, где организация публичной власти возглавляется лидером духовенства.

Город-государство – Ватикан – представляет собой абсолютную теократическую монархию. Законодательная, исполнительная и судебная власть в Ватикане принадлежат Папе, пожизненно избираемому коллегией кардиналов.

В Исламской Республике Иран над светскими органами (парламентом, президентом, правительством) существует пожизненный руководитель государства, официально являющийся главным духовным и политическим лидером страны.

На особенности теократии влияет характер религии, лежащей в ее основе. Вместе с тем теократической модели общественно-политического устройства в той или иной мере присущи следующие черты.

  • 1. Обожествление фигуры правителя.
  • 2. Примат государства над обществом, авторитарность политического режима, отчуждение власти от общества и индивида и т.д.
  • 3. Примат религии над правом: регламентация основных сторон жизни общества производится не правом, а системой религиозных норм, которая обеспечивается силой теократического государства. По существу, религиозные нормы в данном случае – это и есть «право». Например, такие мусульманские страны, как Оман, Ливия, Саудовская Аравия обходятся без конституции: ее роль выполняет Коран.
  • 4. В теократически организованном обществе существует не просто государственная религия, а религиозное государство, т.е. государство представляет собой религиозную организацию в масштабе общества со всеми атрибутами государственной власти.
  • 5. Жесткая иерархия и централизация государственного аппарата.
  • 6. Отсутствие разделения властей и системы сдержек и противовесов.
  • 7. Деспотические и абсолютистские формы правления.
  • 8. Религиозное начало, которое исключает идеалы свободы и прав человека.
  • 9. Запрет на создание политических партий или разрешение только тех партий, которые утверждают ценности религии.

Таким образом, теократическая модель общественно-политического устройства – это такая организация общества, при которой существует примат государства над обществом и религии над правом, а государство представляет собой религиозную организацию в масштабе общества со всеми атрибутами государственной власти.

  • См.: Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. М., 1997. С. 343.

Романова Елена Вениаминовна, кандидат философских наук, доцент кафедры религиоведения и теологии АлтГУ

Политическая элита России стремится пользоваться различными ресурсами влияния, в том числе и ресурсом церкви. Для большинства политических элит при построении своего имиджа использование ресурсов религиозной власти приобретает особую ценность. Через поддержку религиозной власти можно получить большие симпатии со стороны отдельных граждан или всего общественного мнения.

Потенциал религиозной власти в политическом пространстве России

Политическая и религиозная власть исторически активно друг с другом взаимодействовали, конкурировали, находились в конфронтации, содействии. Но на любом историческом этапе и политическая, и религиозная власть играли и играют большую роль в развитии общества.

В истории известны модели сакрализации власти в политических образованиях, претендовавших на вселенский характер в качестве правопреемников Римской империи: Византийская империя как «Второй Рим», папство посредством принятия «Константинова дара», Священная Римская империя германской нации как преемница Западной Римской империи и, наконец, Московское царство (как «Третий Рим»). В христианской цивилизации единая по своей сути наместническая модель сакрализации власти существовала в двух формах:

– духовное лицо претендовало на титул и выполнение функций Наместника Христа: папа Римский, патриарх Московский;

– светский владыка претендовал на титул и выполнение функций Наместника Христа (византийский император, германский император Римской империи, московский царь).

Важное значение с точки зрения проблематики исследования религиозной и политической власти имеют труды всемирно признанного социолога религии М. Вебера в части разработки им типологии господства: харизматической, традиционной и рациональной. Харизматическая власть основана на вере в наличие харизматических (внеповседневных) качеств у определенного лица. «К подобному типу обладателей харизмы относятся: колдун, пророк, предводитель на охоте, в походах за военной добычей, вождь, так называемый властелин «цезаристского типа», при известных обстоятельствах глава партии» . Традиционное господство основано на установке на повседневно привычное и веру в него как в непререкаемую норму поведения. Отличительной особенностью является то, что властитель «обладает теперь властью не в силу чисто личных, а в силу обретенных или унаследованных качеств или в силу легитимизации актом избрания» .

По усредненным социологическим данным, верующими себя считают около половины населения РФ, принципиально неверующими – около 10%. Относительно регулярно посещают богослужения до 10% населения. Существует статистика по религиозным организациям, получившим правоспособность юридического лица – около 16 тыс., однако ряд объединений верующих – «катакомбная» православная церковь, часть баптистов, пятидесятников и др. – принципиально не регистрируются либо пользуются статусом общественного объединения. По приблизительным оценкам, число таковых не менее 2 тыс. Где лежит эта граница политического признания церкви и чем ее измерить? Одним из вариантов такой оценки может служить численность лиц, признающих вероисповедный авторитет церкви, регулярно исполняющих все ее обряды. Но таких лиц становится все меньше: по разным оценкам – сейчас их от 2 до 5%. Другим критерием может служить число лиц, признающих за церковью роль общенациональной хранительницы национальных, культурных, духовных и моральных ценностей. По данным социологических исследований, до 80% россиян разделяют эту самую массовую форму социализированной симпатии .

Среди основных источников власти церкви, несомненно, главная роль принадлежит авторитету. Политический авторитет церкви – это чувства симпатии со стороны отдельных граждан и населения в целом, по отношению к конкретным лицам, органам и центрам власти, так или иначе ассоциированным с церковью, например, выступающим с декларацией или оценкой ее ценностей. Такие чувства могут быть позитивными и колебаться от узнавания до любви, и негативными – от ненависти до безразличия. Цель приобретения политического авторитета – побудить подчиненных к добровольным и желаемым для властей поступкам, например, на выборах, акциях гражданской поддержки властей, их политического курса.

Авторитет в политическом процессе выступает в двух формах. Для властей и правящих элит авторитет выступает как их политический ресурс, который можно формировать, накапливать, а затем пересылать по адресатам, с тем чтобы превратить их в политические симпатии со стороны отдельных граждан или всего общественного мнения. На другом конце политического процесса – для подвластных, населения, общественного мнения – авторитет властей означает ответные чувства объекта власти – в виде социализированной симпатии.

Высшей формой авторитета как ресурса власти выступает доверие. Доверие становится в условиях расширения границ демократии, усиления признаков гражданского общества главным мерилом эффективности общественной системы, основным фактором ее политической стабильности, базовым условием способности страны к модернизации. Без этого политического ресурса все остальные источники власти, несмотря на все их правовое оформление, становятся нелегитимными, то есть непризнанными, утратившими доверие в глазах широких масс населения. Это относится даже к закону, который, как показывает опыт России и многих других стран, при отсутствии доверия, уважения и позитивного узнавания центров власти и их элит, остается неорганичным, слабо встроенным инструментом властного регулирования. Для большинства политических элит авторитет приобретает особую ценность еще и тем, что технически это легко мобилизуемый, управляемый и манипулируемый источник власти.

Политическая элита России стремится пользоваться различными ресурсами влияния, в том числе и ресурсом церкви. Ресурсы церковной власти в данном случае можно выразить через такие ценностные понятия, как мораль, совесть, нравственность, этика. Действительно, церковь традиционно считалась хранительницей авторитета высочайшего класса в виде авторитета морали. Именно в ее недрах абсолютные моральные ценности долгое время сохранялись и воспроизводились во все новых поколениях верующих. Поэтому долгое время политическая элита России считала, что Русская православная церковь сможет передать другим центрам власти (армии, службе безопасности, правительству, президенту, губернаторам и мэрам, крупным бизнесменам и т.д.) свой моральный авторитет. В результате в стране повсеместное распространение получила практика благословения политических лидеров и политических акций. Церковное благословение получают претенденты на власть, представители правящих элит. Благословляются разнообразные профессиональные, служебные и военные акции, благословляются сами чиновники и руководители всех рангов. Более того, освящаются новые заводы, общественные здания и коммерческие центры, подводные лодки, военные и гражданские суда. Передача морального ресурса может происходить и в процессе простого (но запечатленного в СМИ) акта переговоров, бесед, общения с властной элитой. Однако, такая практика стала демонстративной, политизированной и меркантильной.

Кроме того, религиозная власть может рассматриваться со следующих позиций:

· степень влияния религиозных организаций на политический процесс;

· интенсивность лоббирования своих интересов в органах власти;

· степень влияния на социальную жизнь и культуру;

· степень влияния религиозного фактора на массовое сознание.

Если взять за критерий социальный охват населения, то в условиях отсутствия статистики по индивидуальной религиозной принадлежности единственным установленным государством фактом является количество религиозных общин. Самый факт создания гражданами религиозного общества свидетельствует о социальном волеизъявлении какой-либо группы, и потому количество общин все же отражает объективную картину социальной активности верующих, в жизни которых религиозная мотивация играет значительную роль.

С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, принимающих религиозную власть, можно выделить пять больших конфессиональных массива, а также религиозные меньшинства и новые религиозные объединения:

1. Русская Православная Церковь – свыше 8 тысяч приходов и братств.

2. Мусульмане – 2,9 тысячи общин.

3. Христиане иных конфессий или юрисдикции – 4 тысячи зарегистрированных и не менее 1,5 тысяч незарегистрированных общин, например, старообрядцы (разных толков), римско-католическая, протестантские конфессии. Общая численность до 1 млн относительно активных человек.

4. Религиозные организации, имеющие исторические корни, но не имеющие значительного количества последователей, т.е. социальной базы: иудеи, буддисты, толстовцы, духоборцы, молокане, трезвенники, язычники, зороастрийцы. Многие религиозные движения существуют без регистрации, например, «скопцы» и «хлысты».

5. Новые религиозные объединения (для России): например, церковь Виссариона, «богородичники», «Свидетели Иеговы», «Общество Сознания Кришны», «Церковь объединения Муна» .

Приведенные данные говорят о достаточно большой социальной базе религиозной власти. Состояние религиозной власти определяется особенностями социально-политического развития российского общества. Сегодняшнее состояние, анализ тенденций и перспектив позволяет определить тенденции усиления религиозной власти в современном российском обществе:

· усилившаяся в условиях перехода к рыночной экономике потребность в психологическом утешении, в предсказаниях будущего;

· свобода религиозной пропаганды и открытость источников религиозных знаний;

· потребность населения в национальной и политической мифологии и в ритуале как художественной форме самоосмысления общества;

· разрушение сферы социальной помощи, обусловившее потребность как в бескорыстной заботе, так и в непосредственной магии, поэтому возрастает роль религии в предупреждении антисоциальных явлений ;

· потребность в поддержке религиозной властью политических властей в легитимизации их населением.

Можно выделить и ослабляющие религиозную власть факторы:

· перерыв в 70 лет в преемственности взаимодействия религиозных объединений с населением, утрата ими прошлого и отсутствие нового опыта, а также невежественность нынешней политической элиты в религиозных вопросах;

· формирование всей современной культуры общества и общественного самосознания в секулярном качестве при господствующей роли науки, в отрыве от религиозных представлений или в негативном отношении к ним.

· дискредитация своей деятельности лидеров некоторых религиозных объединений, обнародование в печати фактов продажи религиозными объединениями гуманитарной помощи, предназначавшейся беднейшим слоям населения России, кроме того, занятие не всегда чистоплотным бизнесом (торговля табаком, алкоголем, драгоценными металлами и т.д.), связь с криминальными структурами.

· главной потерей традиционных религий в средствах воздействия на массовое сознание является развитие современных средств массовой коммуникации и информации .

На современном этапе своего развития религиозная власть использует ресурс публичной демонстрации своей позиции по важнейшим вопросам внутренней и внешней политики: регулярные обращения к населению Патриарха, митрополитов, выступления служителей религиозных организаций в средствах массовой информации по моральным и духовным проблемам современности, публикации и обсуждения в обществе социальной концепции. Важным каналом наращивания политического авторитета может являться демонстрация своих дружеских связей с политическими лидерами на всех уровнях. Естественно, при этом происходит обмен видами авторитета, но не всегда он эквивалентен. Как правило, он происходит по инициативе властей и то лишь в тех случаях, когда правящая элита нуждается в авторитетных ресурсах церкви. Можно почти с уверенностью предсказать, что как только церковь исчерпает свое влияние на население, она и ее авторитет утратят всякий интерес для центров политической власти России.

Литература

1. Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994.

2. Воробьева М. На пути к диалогу: религиозный выбор России // Религия и право. 2003. №2.

3. Полосин В. Религия и социальный охват населения // Религия и право. 1998. №1–2.

4. Михеев Р.И., Владимиров Д.А. Роль религии в предупреждении антисоциальных явлений // Религия и право. 1999. №2.

5. Чаплин С.В. Благая весть и «плохие новости»: христианские ценности в масс-медиа // Церковь и время. 2006. №2.

Религия и власть как стратегический и тактический механизмы социальной нормализации

Давно уже замечено, что власть и политика оказывают решающее влияние на жизнь социума. Утверждая, что «моему Я — грош цена», Мишель Фуко демонстрировал каким образом нас формирует власть, проникая во все сферы жизни . Однако, вглядываясь в кольца истории, замечаешь, что политико-правовые институты выстраивались не спонтанно-абстрактным образом, дизайн их был предопределен укорененными в социальную ткань религиозными максимами. Соответственно, власть — лишь тактический механизм социальной нормализации, ее стратегическим механизмом выступает религия, как система высших — духовно-нравственных императивов, значений и смыслов, которые предписывают человеку определённое поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, тем самым, оказывая на него, управленческое воздействие.

Обратившись к духовным, культурологическим истокам человеческой цивилизации — к мифологии и философским учениям Древнего Востока — Египта, Индии и Китая, Античной философии, бросается в глаза их функциональное единство — обращенность к обоснованию социальной нормализации, иерархии, общественному порядку, обеспечивающих существование, воспроизводство и развитие социума. Как говорится, если Бог решил наказать человека, то лишает его разума, если захотел наказать общество — оставляет его без власти. Не случайно, во все времена желающих навести порядок, всегда на порядок больше тех, кто согласен его соблюсти…

Современная цивилизация, ее институты — лишь тонкий слой лака на массиве человеческой природы, основы которой закладывались в мифологическую эпоху первобытности. «Эта «седая древность», — писал Ф.Энгельс, — при всех обстоятельствах останется для всех будущих поколений необычайно интересной эпохой, потому что она образует основу всего позднейшего более высокого развития, потому что она имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства, а своим содержанием — преодоление таких трудностей, которые никогда уже не встретятся будущим ассоциированным людям» . Кристаллизация основ европейской цивилизации осуществлена в античной мифологии, в художественно-аллегорической форме, обобщившей социальные практики и нормы древнего общества. К примеру, образ Фемиды, ее атрибуты — повязка, закрывающая ее глаза, олицетворяющая беспристрастность наказания, 2) весы, выражающие соразмерность наказания, 3) меч, воплощающий неотвратимость наказания, является непреходящим символом института правосудия. В архаичном обществе возникновение власти связывалось с богами, которые не только служили источником власти для правителей, но и сами нередко продолжали оста­ваться вершителями земных дел. Согласно мифам большинства народов, боги выступали также и в качестве первоначальных непосредственных властителей в созданных ими государствах. (Вавилон, Египет, Греция). Основное предназначение кастовой теории древнеиндийских вед, конфуцианской и платоновской социальных теорий — обоснование общественной иерархии, ролей между различными слоями общества, нормативных требований, предъявляемых к ним. Так, Платон, ставя в центр своей социальной философии идеал справедливости, исходил из того, справедливый человек в своих основных характеристиках совпадает с идеалом справедливого государства. Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вожделеющему — соответствуют в государстве три подобных начала — совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия — правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость заключается в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т. е. философам, которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) — быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Идея социальной нормализации — краеугольный камень христианского учения. «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены»… «Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13:2). Ветхий Завет, преследуя цель создания идеального общества, заложил основы перехода общественной жизни от естественного состояния в государственно-правовое, опираясь на: теократическую модель взаимодействия духовной и светской властей; семью как основу общества; незыблемость частной собственности; верховенство закона; соразмерность и неотвратимость наказания за противозаконные действия. Новый Завет провозгласив «Кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), установил основной принцип развития государственно-церковных отношений, впоследствии воплотившийся в отделении церкви от государства. Обращенность Нового Завета к внутреннему миру человека, личным мотивам как побудительной причине его действий признавались отныне гораздо выше любых установленных социальных норм. Следование правилам — ветхозаветным законам — уступило место осознанно совершаемым поступкам. Очертя предельные основания добродетели в христианской культуре, воплощенные, прежде всего, в идеале ненасильственного события Нагорной проповеди Иисуса Христа, Новый Завет тем самым заложил моральные ориентиры демократического развития европейского общества, которые, несмотря на все исторические злоключения, сохраняют свою нормативную силу.

Христианство, в особенности протестантизм, сыграло решающую роль в становлении западноевропейской цивилизации. Основатель протестантского движения Мартин Лютер, руководствуясь идеей предопределенности пребывания в земной мире, постулировал цель жизни, состоящую в поиске ответа на вопрос о спасении души путем успеха как результата повседневного добросовестного труда (труд как призвание), стремление к прибыли и расширению своего дела, вне зависимости от сферы деятельности. Таким образом, протестантизм сформировался как религия воцерковлённого труда и профессионального успеха. Труд и успех как самоцель; активная политическая, экономическая и социальная деятельность как неотъемлемая часть мирской аскезы, как земной индикатор спасения души. Интериоризация Бога воплотилась в требовании свободы совести и выбора, защищенной правом. Концепт об органическом единстве духовного равенства, нравственного самоконтроля и уважения прав человека стал критерием легитимности сообщества, фундаментом становления демократических политических институтов.

Наиболее зримо роль протестантской церкви проявляется в становлении демократических институтов США. Как заметил К.С. Гаджиев, организованная религия с самого начала истории Америки была вовлечена в общественно-политическую жизнь страны . Она служила в качестве активной силы, лежащей в основе реформистских и гуманитарных движений. Многие религиозные деятели принимали активное участие в американской революции. Одним из способов участия религиозных общин в развитии общественной жизни Новой Англии были регулярные проповеди, посвященные важным событиям в общине, в том числе политическим, благодаря которым религиозное сообщество влияло на ход политических процессов. Например, в проповедях, освещавших выборы, оглашались необходимые качества правителя, и акцентировался принцип взаимных обязательств народа и власти. Таким образом, очерчивались варианты выбора, который должны были сделать избиратели.

Несмотря на доктринальное отрицание единой церкви и ее иерархии для спасения, многие протестантские церкви поддерживали иерархичность в своем управлении. Наиболее структурированными являлись церкви, во главе которых стояли епископы и архиепископы — лютеране (Германия и скандинавские страны), англикане (Англия), епископальная церковь (США) и методисты (Англия и США). Менее структурированными протестантскими деноминациями управляли пастыри (пресвитеры) — кальвинисты (Нидерланды) и пресвитериане (Шотландия и США). В большом количестве протестантских церквей, особенно в США (конгрегационалисты, баптисты и др.), внутрицерковная жизнь регулировалась самостоятельно всей общиной. В данном случае, светским и политическим партнером этой формы управления церковью была демократия . Можно говорить, что становлению американского федерализма во многом содействовало многообразие протестантских церквей в США и их федеральный путь развития, вошедший под названием «конгрегационализм».

Протестантизм, как религия англо-саксонской цивилизации — наиболее продвинутой в технологической сфере, оказал существенное влияние и на католицизм, наиболее полно воплощенный в континентальной Европе, в решениях II Ватиканского Собора (1962-1965гг.), в принятой им конституции «Gaudium et Spec» (Радость и Надежда»).

Таким образом: 1. Социально-политические учения и политико-правовые практики католической церкви и протестантизма, утверждающие принципы универсализма и гражданского равенства, содействовали становлению западных демократических политических институтов. Благодаря этому обеспечивается превосходство права, а политические и правовые нормы формулируются, в конечном счете, в категориях прав и обязанностей индивидов, а не отличительных особенностей социальных и этнических групп. 2. Политическая история свидетельствует о том, что представительные институты смогут пустить глубокие корни, дающие им возможность выжить лишь на основе осознания и утверждения принципа духовного равенства и равной свободы для всех. История распорядилась так, что протестантизм и протестантские общины, доминирующие в государствах Северной Европы, решительней включили христианский потенциал свободы в сферу самоуправления, чем государства католического Юга Европы. Однако очевидно, что, стремясь содействовать более высокому уровню цивилизационного развития общества, отдельные протестантские деноминации, оставили в тени духовно-нравственные ориентиры, что приводит к обмирщению традиционной парадигмы не только протестантизма, но всего христианства в целом. Отступая от традиционных библейский истин, протестантизм рискует не только не привлечь новых прихожан, а скорее потерять их поддержку. Невозможно верить в истинность религиозных решений, если они идут в разрез со священными текстами. Однако, несмотря на отрицательные стороны служения, главная заслуга протестантизма состоит в том, что он наиболее аутентично воспроизвел политико-правовые основания христианской жизни, явив пример остальным христианским конфессиям. 3. Сегодня католическая церковь и протестантские общины являются активными участниками политического процесса, по каналам политических партий, религиозного образования, СМИ, побуждая должностных лиц высказывать свои мнения и принимать политические решения по вопросам, волнующим церковь и верующих.

Оценивая влияние религии на политику необходимо учитывать, что сегодня многие государства, провозгласившие светский характер своего дальнейшего развития, активно взаимодействуют с конфессиями, используя их авторитет в разрешении общественно-значимых проблемах. Например, основной закон Германии обращен к Богу, Конституция Ирландии — к Троице. Англия, Дания, Финляндия, Греция имеют государственную религию. «In God We Trust» (с англ. - »Мы верим в Бога») — официальный девиз США, размещенный на оборотной стороне ныне выпускающихся долларовых банкнот. При вступлении в должность президенты России и США приносят присягу на Библии. В широком смысле — взаимодействие религии и власти как стратегического и тактического механизма социальной нормализации — это процесс формирования социального государства, способ достижения общественного диалога, согласия. Партнерство религии и власти является предпосылкой, эффективным инструментом достижения социальной солидарности в обществе, который представляет собой систему урегулирования конфликтов во всех сферах жизнедеятельности, а также форму согласования интересов субъектов социального партнерства, обеспечивая их конструктивное взаимодействие.

Духовные основания российской власти, ее образ и особенности влияния на социальные, экономические и политические процессы уходят корнями в византийскую традицию. Реальным источником социально-политических идей православия является опыт церковно-государственных отношений в Византийской Империи, основой которого изначально была обособленность христианства от политики. Возможно, ни в одном христианском государстве не придавалось отношениям духовной и светской властей такой важности, поэтому Византия могла похвастаться тем, что нигде вопрос о союзе церкви и государства не был решен более удачно . Согласно законам Юстиниана I существовало две равноправные власти, этот принцип затем стал известен как «симфония», которая была разработана общими усилиями обеих сторон, так как они понимали необходимость сотрудничества в обеспечении целостности и общественно-политического порядка государства. Впервые об этом принципе взаимодействия заговорили еще при Великом Константине. Его сподвижник, христианский мыслитель и «отец» церковной истории епископ Евсевий Кесарийский сыграл большую роль в формировании концепции взаимоотношений духовной и светской властей. В своих произведениях («Похвала Константину», «Жизнеописание Константина») Евсевий представил религиозное обоснование власти императора, заложив основы политической «теории симфонии». Принцип разделения властей заключался в том, что император («епископ внешних связей», как называл себя Константин Великий), разрешал проблемы обыденной мирской жизни граждан. В свою очередь церковь, не вмешиваясь в государственные вопросы, в своей деятельности не должна была выходить за рамки духовно-нравственной стороны жизни общества. Византийский император Иоанн II Комнин (1087-1143 гг.) о «симфонии» писал так: «Во всем моем управлении я признавал две вещи как существенно отличные друг от друга: первая есть духовная власть, которую Верховный Первосвященник мира, Царь мира Христос даровал своим ученикам и апостолам как нерушимое благо, посредством которого они по божественному праву обладают властью вязать и разрешать всех людей. Вторая же есть светская власть, заведующая делами временными и обладающая по божественному установлению одинаковым правом в своей сфере. Обе эти власти, господствующие над жизнью человека, отделены и отличны друг от друга. Но, будучи различны по существу своему, обе эти власти для благочестия человеческого должны быть в полном между собой единении» .

Современным же языком можно сказать, что Церковь не представляла собой автономного института. Находясь на территории империи, церковь участвовала в решении проблем, поставленных перед ней государственной властью, главной из которых было богословское обоснование существования Империи. Церковь обладала монополией в идеологической сфере, и поэтому она курировала всю сферу культуры и образования. Империя, в свою очередь, была призвана охранять церковь от внешних религиозных и политических врагов, предоставляя материальные возможности для ее развития и миссионерства.

По словам Л.А. Тихомирова, византийский принцип «симфонии» был совершенно правильным по нескольким причинам: во-первых, это правило было установлено в эпоху Вселенских Соборов и признавалось ими, во-вторых, он избавил Византию от борьбы духовной и светской власти за главенство и, наконец, благодаря принципу разделения властей, верховная власть приобрела большой авторитет . РПЦ в России придавала власти возвышенный политический характер и религиозно-моральное обоснование. Это отражено в торжественной проповеди 1043 г. киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати». «Слово», сместив акцент с Ветхого Завета, утверждающего приоритет Закона, на Новый Завет, основанного на Благодати, уделив особое внимание религиозно-моральному основанию княжеской власти, предопределило характер социально-политических отношений, строящихся не на формально-правовом «чтойном» принципе, а на «ктойности» — принципе личного доверия. Основным детерминантом социального бытия становится на принудительная власть Закона, а благотворящая сила Любви — «чувство, которое побуждает человека сознательно и добровольно отказаться от каких-либо благ и преимуществ в пользу другого субъекта» . «Слово», возвеличивая Киевского князя Владимира до «Красного Солнышка», определяя, как помазанника Божьего, наделяет его всей полнотой власти. Исторически русское народное правосознание противопоставляло право и мораль, право и правду, базировалось на монархическом ритуале. В этой системе государство = государь-ство, власть Богом данная, в которой властвует не избираемый, почитаемый всеми эксклюзивный, непререкаемый авторитет — Государь.

Практически все правители государства российского — Новгородские князья, Киевские и Владимирские великие князья, Русские цари и императоры — являли собой образец государственного служения, воспринимая власть не как желанный плод, но тяжкий Крест, возложенный на них Божественным Провидением, как бремя, несение которого требовало невероятного напряжения всех жизненных сил. К тому же, российская политическая история отнюдь не дискретна, а представляет собой воплощение православия, в прямой, либо в превращенной форме «русского коммунизма» (Н.А.Бердяев) . Ведь, очевидно то, что практически все советские правители служили Высшей Правде, воплощенной в квази-религиозном идеале коммунизма, были незаурядными государственниками. Масштабы советской империи фактически простирались от Ханоя до Берлина. Впоследствии, как известно, Россия вступила в период смуты 90-х годов, явившейся прямым следствием утраты доверия к Верховной власти, не соответствующей Высшей Правде.

Что касается современности, у нас по-прежнему — персоналистская модель власти. В России, с ее размерами и сложным административно- и этно-территориальным устройством, не прижилась полноценная, как двухпартийная (США, Англия), так и многопартийная система (Германия, Франция). Многопартийность в нашей стране дважды (1917, 90-е) приводила к гражданской войне. События, происходящие на Украине, непосредственно связаны с отсутствием авторитетной партии, способной объединить общество. Наш Президент — национальный лидер, а не просто нанятое на время лицо, для исполнения государственных обязанностей. Что является свидетельством традиционного для России способа построения и наследования духовно-нравственной вертикали. Лидер есть главный собственник и националист в России, поскольку, вбирая в себя людей, территорию, историю, культуру, науку, экономику, артефакты, геополитические вызовы, стоящие перед страной, вносит в них национальный смысл. .

Таким образом, существование и развитие России в обозримом будущем, очевидно, будет связано с поиском правящей и интеллектуальной элитой таких форм нормализации в политико-правовой, социальной и культурной сферах общественной жизни, которые бы не только не противоречили социальной справедливости (основному идеалу традиционных религиозных конфессий — православия, ислама, иудаизма, буддизма), в сфере управления, воплощенному в евангелистском императиве: «Если кто из вас хочет стать главным, пусть будет всем слугой» (Св. Евангелие от Марка, 10:43), но и обеспечивали, посредством разделения властей, верховенства закона, политической конкуренции, его достижение.

Кугай Александр Иванович, профессор Северо-Западного института управления Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации доктор философских наук, профессор

  1. Андреев В.Н. Национальные модели хозяйствования (интересы, мотивы, стимулы, потребности, предпочтения, управление). — СПб., 2017. 144 с.
  2. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.
  3. Гаджиев К.С. Американская нация: национальное самосознание и культура. — М.: Наука, 1990. C.36.
  4. Казин А.Л. Последнее Царство. Русская православная цивилизация» СПб.: «Петрополис», 2007
  5. Кугай А.И. Патриотизм как фактор гражданской идентификации и национального единства. // Управленческое консультирование. 2018. — №6.
  6. Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. — М.: .: Издательство «Библиотека Сербского Креста», 2004. С. 122
  7. Платон. Государство. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. Т.3 (1). — М., 1971 г.
  8. См.: Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М.: Касталь, 1996. , Фуко М. История безумия в классическую эпоху. 1997., Фуко М. История сексуальности — III: Забота о себе. Киев: Дух и литера; Грунт, М.: Рефл-бук, 1998., Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998. Фуко М. Рождение тюрьмы / пер. с франц. Владимира Наумова Мишель Фуко Издательство: М.: «Ad Marginem» Год: 1999..
  9. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // К. Маркс и Ф. Энгельс. 2-е изд. Собр. Соч. Т. 20. — С. 118.
  10. Kurth J. The protestant deformation and American foreign policy. Paper Presented to The Philadelphia Society, 37th National Meeting, April 2001.

Государство и религия: от фобий к реальности

Н.У. Мартынов. «Крещение Руси». В последнее время тема взаимоотношения государства и религии вновь становится актуальной. Среди множества публикаций хочется отметить статьи И.А. Куницына, в том числе в «НГ-Религии», некоторые положения которых достойны повторения и побуждают их развить и дополнить.

Сложившиеся отношения государства и религии, в том числе государства и Русской Православной Церкви, явно не соответствуют современному положению и запросам России. Приходится констатировать, что сегодняшнее публичное почтительное отношение представителей власти к религии является по преимуществу средством приобретения политических дивидендов, а не свидетельством признания религии в качестве фундаментальной области общественной жизни.

Необходимо осознать, что проблема отношения государства и религии по существу является проблемой национального духовного спасения. Ибо процветание России невозможно без духовного оздоровления общества, религиозная идентичность российской нации является основой ее самоидентификации, из глубинной религиозной веры вырастают базовые духовные и нравственные ценности народа. Поэтому религиозное возрождение означает духовное, нравственное, культурное обновление жизни страны, восстановление исторической памяти и национального сознания народа, что позволит не «догонять» передовые индустриальные страны, а предложить Родине и миру собственные ответы на вызовы времени. После десятилетий режима государственного атеизма, атмосферы религиозно-нравственного разложения девяностых годов стране необходимы политические решения в важнейшей области жизни.

Конституция Российской Федерации устанавливает разделение сфер компетенции религиозных объединений и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга. Конституционные принципы России – светский характер государства, невозможность установления какой-либо религии в качестве государственной или обязательной, отделение религиозных объединений от государства и равенство их перед законом – ни в коей мере не отменяют: 1) необходимости собственной вероисповедной политики государства; 2) возможностей взаимовыгодного регулирования взаимоотношений государства и религиозных конфессий; 3) участия религиозных объединений в решении общественно значимых задач, их права давать оценку действиям властей.

Россия сегодня переживает жесткую религиозную экспансию извне: помимо активного прозелитизма западных христианских конфессий, на территории страны агрессивно действуют разнообразные псевдорелигиозные радикальные секты. При этом руководство западных стран всячески пытается легализовать эту духовную экспансию. В то время как во многих западных странах законодательно ограничена деятельность иностранных религиозных миссионеров, руководство США и Совета Европы, исходя из «двойных стандартов», обвиняют Россию в политике религиозной дискриминации по отношению к зарубежным миссионерам, нетрадиционным для России конфессиям и даже экстремистским религиозным организациям, ведущим активную деятельность в нашей стране. По существу под видом установления неограниченных религиозных свобод России навязывается режим духовной демобилизации, религиозно-культурной денационализации.

Наследие режима государственного атеизма, антинациональная политика либерал-большевистского режима девяностых годов нанесли серьезный ущерб религиозному здоровью общества, разоружили страну и общество перед духовной агрессией из вне. Но и сегодня в средствах массовой информации господствует атмосфера дискриминации по отношению к религии. Многие СМИ продолжают транслировать враждебные для российского общества ценности, подрывающие духовное здоровье человека.

Таким образом, мы имеем дело с целенаправленным разрушением механизмов самозащиты общества и государства. Разрушение основ духовной конституции российского национально-государственного организма, в том числе разрушение религиозной идентичности народа – угрожает национальной безопасности. Но ни одна государственная структура, включая «партию власти», не осознает современных духовных угроз существованию России.

По существу наша страна и народ столкнулись с новой формой преследования религиозного выбора человека: не на личностном, а на глобальном уровне. Вместе с тем, государство и народ вправе самостоятельно определять приоритеты в религиозной сфере. Каждый народ имеет право на защиту собственной религиозной идентичности. Разрушение традиционной религиозности, органично формировавшейся веками, неизбежно нарушает религиозные права и свободы каждого гражданина страны. Государство вправе оказывать поддержку тем конфессиям, которые являются традиционными на его территории. И.А. Куницын прав в том, что необходимо подвигать российскую власть, чтобы она декларировала принцип суверенитета государства в регулировании религиозной сферы, а также добивалась признания этого принципа на международном уровне, путем заключения Конвенции по защите религиозной идентичности – среди стран СНГ с правом присоединения других стран.

Вместе с тем, в сегодняшней России мы с радостью видим религиозное, духовное возрождение. Эти процессы должны поддержать общественные и политические силы – программами духовного обновления общества и борьбы с целенаправленным разрушением общества и государства.

Распространенной фобией является запрет на официальное преподавание религиозных дисциплин в государственных учебных заведениях – на том основании, что религия отделена от государства. Прежде всего, у нас отменен ленинский принцип отделения школы от Церкви. Далее, практически все преподаваемые дисциплины отражают области знания, не имеющие никакого отношения к государству. Почему в государственных учебных заведениях можно преподавать материалистические физику и химию, даже отделенный от государства атеистический марксизм и ленинизм, а религиозные дисциплины нельзя?! Отторжение от системы образования религиозных основ человеческой культуры и истории искусственно и необоснованно ограничивает сознание людей, ограничивает их право на получение разностороннего образования. Учитывая фундаментальное значение религии в формировании мировоззрения и нравственности человека, необходимо последовательно добиваться включения преподавания религиозных дисциплин, в том числе основ православной культуры и истории религий, в официальные учебные курсы государственных учебных заведений России.

Более того, есть основания требовать в этой области преимуществ Русского Православия. Никого не удивляет, что мы все учимся на русском языке (ибо это родной язык для всего населения страны), что во всех странах в курсе истории в школе изучается преимущественно отечественная история (ибо это наша история), что в курсе литературы большая часть отведена русской литературе (ибо это наша культура). Почему же Русское Православие, несоизмеримое с другими конфессиями по количеству верующих, являющееся основой русской культуры, личной и общественной нравственности, играющее формирующую роль в русской истории, а также в созидании российской государственности, – искусственно изгнано из преподавания в государственных учебных заведениях?! Напомним, что из Конституции вовсе не следует необходимость и даже возможность этого. Поэтому не только православная культура, но и история Русской Церкви, православное предание, богословие могут преподаваться в государственных учебных заведениях там и тогда, где и когда это будет обосновано специализацией учащегося. В христианских странах в каждом государственном университете есть факультет теологии. Там даже в атмосфере секуляризации понимают, что без богословия, как основы человеческого знания, представления человека о мире ограничены и ущербны. Более того, изучение богословия позволяет углубить понимание природы и роли естественно-научных дисциплин.

Историческая обусловленность и защита основных жизненных интересов общества побуждают добиваться законодательного предоставления статуса федеральных традиционных конфессий Русской Православной Церкви, а также российским конфессиям ислама и иудаизма; правовой статус федеральных традиционных конфессий должен распространяться на всю территорию России. В свою очередь Законодательным собраниям субъектов федерации должно быть предоставлено право закреплять статус региональной традиционной конфессии за религиозными объединениями, имеющими социальную базу в пределах соответствующего субъекта федерации. Более того, необходимо добиваться, чтобы традиционным религиозным конфессиям был предоставлен, по формулировке И.А. Куницына, статус корпораций публичного права, что позволяет государству делегировать им ряд привилегий и обязанностей в рамках их уставной деятельности. Скажем, социальное служение религиозных организаций приобрело уже такой масштаб, что государство вполне может делегировать традиционным конфессиям некоторые функции в области социального служения с поддержкой их государственным бюджетом.

После многих десятилетий невиданных в мировой истории религиозных гонений государство призвано вернуть исторический долг верующим. Необходимо добиваться, чтобы государственная помощь традиционным конфессиям в возрождении традиционной религиозности, в ограничении деятельности иностранных миссионеров, а также в создании благоприятных условий для собственно религиозной деятельности была возведена в ранг государственной политики. Религиозная общественность имеет все основания добиваться проведения по отношению к традиционным конфессиям протекционистской вероисповедной политики.

Понятно, что государство в настоящее время обременено многочисленными социальными обязательствами, тем не менее, оно имеет возможность для действенной материальной поддержки традиционных религиозных конфессий. Восстановление исторической справедливости требует возвращения традиционным конфессиям имущества (храмов, недвижимости, земли, религиозной утвари и литературы, икон), насильственно отторгнутого режимом государственного атеизма и до сих пор не возвращенного властью, не осознающей подлинные национальные интересы. Напомним, что ленинский декрет об изъятии церковного имущества был отменен Верховным Советом России в 1990 году, но до сего дня нет правового акта о возвращении неправедно изъятого. Возвращенная собственность позволит создать материальную базу для многосторонней плодотворной для всего общества деятельности традиционных религиозных конфессий.

Большинство верующих даже не задумывается о том, что все храмы и церковные здания, а также земли, на которых они находятся, до сих пор являются собственностью государства и милостиво передаются религиозным организациям в «безвозмездное пользование» (а при изменении политической воли власти могут и не передаваться). Надуманной является и проблема музеев в храмах и монастырях. Все храмы и монастыри, а также все церковное имущество должны быть возвращены Церкви. Это не исключает того, что в исторических памятниках федерального значения особыми правовыми актами закрепляется возможность для сосуществования храма и музея, – в подобном случае храмом должна владеть Церковь, а музей – находиться в тесном сотрудничестве с церковной общиной, при этом не имея права пропагандировать систему ценностей, противостоящую религиозной. Напрасны спекуляции о том, что при передаче Церкви погибнут иконы, которые хранятся в музеях. Столетиями все иконы сохранились благодаря тому, что служили своему основному предназначению – молитве и почитанию в храмах. Это не исключает того, что в особых случаях могут создаваться специальные условия для сохранения национальных святынь. Примером может служить возвращение Церкви Тихвинской иконы Божией Матери, – трудно представить, чтобы владельцы этой иконы во имя ее сохранения передали ее не в монастырь, а в музей. Иными словами, сегодня Успенский Собор Кремля принадлежит государству, а Церкви лишь предоставляется право на богослужения в нем в особых случаях. В то время когда должно быть наоборот: храм должен быть передан как кафедральный Собор Русской Православной Церкви, но одновременно в нем должна осуществляться музейная деятельность.

При этом необходимо учитывать следующие важные обстоятельства. Невиданно жестокие и кровавые десятилетия религиозных гонений создали ситуацию, не имеющую аналогов в мировой практике, из чего следует невозможность руководствоваться в решении вопроса возвращения собственности религиозных организаций распространенными либеральными принципами. Необходимо законодательно признать традиционные конфессии репрессированными религиозными конфессиями, из чего следует правовая возможность предоставления сугубых прав и возвращения насильственно отторгнутого имущества. Необходимо официально признать уникальные исторические заслуги традиционных религиозных конфессий в деле созидания российской государственности, духовно-нравственного воспитания общества и человека в России, из чего следует предоставление особых прав традиционным конфессиям. На возвращение имущества религиозным организациям не должно распространяться обоснованное и общепризнанное положение о том, что в России не следует проводить политику всеобщей реституции как восстановления в прежнем правовом положении частных лиц и частных корпораций, ибо как корпорации публичного права традиционные религиозные конфессии должны обладать в данном вопросе исключительным правом. Никак не обосновано требование возвращать изъятые земли религиозным организациям на общих основаниях – выкупая их; более того, есть все основания выделять новые земли для хозяйственной деятельности религиозных объединений бесплатно.

Русская Православная Церковь, как наиболее массовая, а до революции и государственная Церковь в России, понесла наибольшие жертвы и потери от богоборческого режима. Это – единственная конфессия, которая не имеет зарубежных корней и руководящих центров вне страны. Поэтому РПЦ лишена возможностей получения помощи откуда-либо, кроме России, и поэтому в возвращении церковной собственности интересы РПЦ должны учитываться преимущественно.

Религиозный выбор русского государствообразующего народа совершен тысячу лет назад, на протяжении всей исторической судьбы России он оставался неизменным. Русская Православная Церковь стала духовной родиной для большинства народов и абсолютного большинства граждан России. Сонм новомучеников Российских, явленный при богоборческом режиме ХХ века, а также современное православное возрождение подтверждают этот факт. Православие – духовная основа всех сфер жизни народа. Строительство российской цивилизации и российской государственности вдохновлялось идеалами и ценностями Русского Православия, русская культура основана на Русском Православии. Поэтому необходимо добиваться официального признания Русского Православия цивилизационно образующей, культурно образующей и государственно образующей религией в России.

Все это требует разработки и принятия нового законодательства о взаимоотношениях государства и религии, поскольку действующее законодательство в России, в частности закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», не позволяет решать большинство поставленных задач в отношениях государства и религии, неконструктивный закон создает благоприятные условия для разбазаривания духовных ресурсов нации.

Таким образом, у православной общественности есть все основания в защите интересов Церкви перейти от невнятного оправдания перед либерал-радикальным напором к активным требованиям и действиям, от имени абсолютного большинства населения страны, с позиций тысячелетних отечественных традиций — русской православной цивилизации.

ОТНОШЕНИЕ РЕЛИГИИ К ГОСУДАРСТВУ

Г.В.Ф. Гегель*

1. Государство есть истинный образ действительности; в нем истинная нравственная воля воплощается в действительность и дух живет в своей истинности. Религия есть божественное знание, знание человека о боге и знание себя в боге. Это есть божественная мудрость и область абсолютной истины. Но есть и другая мудрость, мудрость мира, и об отношении этой мудрости к божественной мудрости здесь и пойдет речь.

В общем религия и основа государства – одно и то же: они тождественны в себе и для себя. В патриархальном отношении, в иудейской теократии, они еще не различены и еще внешне тождественны. Однако они вместе с тем и различны; в ходе дальнейшего развития исторического процесса они строго разделяются, однако затем вновь полагаются как истинное тождество. В себе и для себя сущее единство очевидно уже из сказанного. Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее более точном определении есть свободный дух; в религии человек свободен перед богом; поскольку он приводит свою волю в соответствие с божественной волей, он не противостоит высшей воле, но обретает в ней самого себя; он свободен, поскольку он достиг в культе снятия раздвоения. Государство есть лишь свобода в мире, в действительности. Здесь в сущности все дело заключается лишь в том, каково понятие свободы, сложившееся в самосознании народа, ибо в государстве реализуется понятие свободы, и в эту реализацию в качестве ее существенного компонента входит сознание сущей в себе свободы. Народы, не ведающие о том, что человек свободен в себе и для себя, живут в состоянии отупения как со стороны их государственного устройства, так и со стороны их религии. В религии и государстве – одно понятие свободы. Это одно понятие есть самое высшее из того, что дано человеку, и оно реализуется человеком. Народ, имеющий плохое понятие о боге, имеет и плохое государство, плохое правительство и плохие законы.

Подробное рассмотрение этой связи между государством и религией относится,

*Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2-х т. М., 1975. Т. 1. С. 400-410.

собственно говоря, к области философии истории. Мы же ограничимся здесь рассмотрением определенной формы этой связи – тем, как она являет себя представлению, как она в представлении запутывается в противоречиях и наконец приходит к противоположности обеих сторон, которая вызывает большой интерес в новое время. Поэтому мы рассмотрим эту связь сначала.

2. Так, как она представляется. Люди осознают эту связь, но не как абсолютную связь в философском понимании; они сознают ее в общей форме и в представлении. Представление об этой связи находит выражение в высказывании, что законы, власть, государственное устройство от бога, даны богом; тем самым им придан авторитет, причем самый высший авторитет, доступный представлению. Законы суть развитие понятия свободы, которое, отражаясь таким образом в наличном бытии, имеет своей основой и истиной понятие свободы так, как оно постигается в религии. Тем самым смысл приведенного утверждения в том, что эти законы нравственности суть вечные и неизменные правила, регулирующие поведение людей, что они не произвольны, но будут существовать, пока существует религия. Представление о подобной связи мы находим у всех народов. Это может быть выражено и в иной форме, а именно что, следуя законам и повинуясь распоряжениям правительства, силам, конституирующим государство, люди повинуются воле бога. Это положение отчасти правильно, но вместе с тем опасно тем, что может быть понято в чисто абстрактной форме, без определения того, в чем сущность законов и какие законы целесообразны в качестве основы государственного устройства. В таком формальном выражении это положение может означать, что следует повиноваться законам, какими бы они ни были. Таким образом, управление и законодательство полностью отдаются во власть правительства и зависят от его произвола. Подобное отношение встречается в протестантских государствах, и только здесь оно и может быть, ибо в этих государствах существует упомянутое единство религии и государства. Законы государства считаются разумными и божественными именно ввиду этой предпосланной исконной гармонии, и религия не имеет своих принципов, которые противоречили бы законам, установленным государством. Ввиду того, однако, что все это не идет дальше чисто формальной стороны дела, создается полная свобода для произвола, тирании и угнетения. Это особенно отчетливо проявилось в Англии (при последних королях дома Стюартов), где было выдвинуто требование пассивного послушания и провозглашено, что король ответствен в своих действиях только перед богом. При этом предполагалось, что только королю доподлинно известно, что существенно и необходимо для государства, ибо определение его, его воли, заключается в том, что ему непосредственно открыта воля бога. Однако дальнейшая последовательная разработка этого принципа привела к тому, что он обернулся своей противоположностью, ибо у протестантов нет различения между священниками и мирянами, священнику не дана привилегия обладания божественным откровением, в еще меньшей степени подобная привилегия может быть передана одному светскому лицу. Но этому принципу божественного права короля противопоставляется принцип, согласно которому это право принадлежит каждому мирянину. И в Англии вышла на политическую арену протестантская секта, утверждавшая, что ей силой божественного откровения внушено, как управлять государством1. Следуя этому указанию господню, члены этой секты подняли восстание и казнили своего короля2.

1 Речь идет о пуританских движениях пресвитериан и индепендентов, явившихся движущей силой английской буржуазной революции ХVII в.

2 Король Карл I Стюарт был обезглавен по приговору Верховного суда как “изменник и тиран” 30 января 1649г.

Если в целом нет никакого сомнения в том, что законы установлены божественной волей, то не менее важно действительно познать божественную волю, причем это познание не есть особая привилегия отдельных лиц, но доступно всем.

Познать, что есть разумное, – дело образованной мысли, и особенно дело философии, которую в этом смысле можно с полным основанием называть жизненной мудростью. Каковы были внешние обстоятельства, связанные с установлением истинных законов (были ли они даны правителем добровольно или под нажимом оппозиционных сил), значения не имеет; развитие в человеческом обществе понятия свободы, права и гуманности необходимо для себя. Следовательно, если исходить из истины, что законы выражают божественную волю, то особенно важно определить, каковы эти законы. Принципы как таковые – лишь абстрактные мысли, истина которых определяется только в ходе их развития; в своей абстрактной форме они – совсем неистинное.

3. Наконец, государство и религия могут пребывать в раздвоении и иметь различные законы. Основа светской жизни и основа религии различны, и здесь может проявиться и различие принципов. Религия не остается в своей замкнутой сфере, она обращается к субъекту, создает для него предписания, относящиеся к его религиозной жизни, но распространяющиеся также и на его деятельность в целом. Эти религиозные предписания могут отличаться от основных положений права и нравственности, действующих в государстве. Противоположность эта находит свое выражение в утверждении, что сферой религии является святость, сферой государства – право и нравственность. В одном случае якобы дано определение для вечности, в другом – для временной жизни и временного благополучия, которые должны быть принесены в жертву ради вечного блаженства. Таким образом, устанавливается религиозный идеал, царство небесное на земле, т.е. абстракция духа по отношению к субстанциальной стороне действительности; основное определение здесь – отречение от действительности, а тем самым борьба и бегство от мира. Субстанциальной основе, истинному противополагается нечто иное, долженствующее быть более высоким.

Первое проявление нравственности в субстанциальной действительности есть брак. Любовь, которая есть бог, есть в действительности любовь в браке. В качестве первого явления субстанциальной воли в налично сущей действительности эта любовь имеет естественную сторону, но вместе с тем она есть нравственный долг. Этому долгу противопоставляется как нечто высшее отречение, безбрачие.

Во-вторых, человек в качестве единичного существа вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Его нравственный долг – завоевать самостоятельность посредством своей деятельности и рассудка, ибо по природе своей человек зависит от целого ряда обстоятельств; он вынужден поддерживать свое существование с помощью своего духа, своей правоспособности и таким образом освободиться от своей зависимости от природы; в этом заключается добропорядочность человека. Противопоставляемый тому мирскому долгу долг религиозный требует, чтобы человек не действовал указанным образом и не обременял себя подобными заботами. Вся сфера деятельности, все действия, связанные с предпринимательством, промышленностью и т.п. тем самым отвергаются; человеку не должно ставить перед собой подобные цели. Однако в данном случае необходимость оказывается более разумным стимулом, чем подобные религиозные воззрения. С одной стороны, человеческая деятельность представляется как нечто несовместимое со святостью; с другой – от человека даже требуют, чтобы он не только не преумножал посредством своей деятельности свое имущество, но даже роздал то, что у него есть, бедным и в первую очередь церкви, т.е. тем, кто ничего не делает, не работает. Итак, то, что в мирской жизни высоко

почитается как добропорядочность, здесь отвергается как несовместимое со святостью.

В-третьих. Высшая нравственность в государстве покоится на том, что разумная всеобщая воля должна быть осуществлена. В государстве субъект свободен, в осуществлении всеобщей воли эта свобода получает свою реализацию. Напротив, религиозный долг устанавливает, что свобода не должна быть конечной целью человека, ему надлежит стремиться к послушанию, повиновению и отречению от воли. Более того, человек должен отказаться от себя также и в своей совести, в своей вере, в глубинах своего внутреннего мира, должен полностью отказаться от себя и отбросить свою самость.

Если религия таким образом подчиняет себе деятельность человека, то она может предписывать ему правила поведения, противоречащие разумности мирской жизни. Против этого выступила жизненная мудрость, познающая истинное в действительности; в сознании духа пробудились принципы его свободы, и требования свободы вступили в борьбу с религиозными принципами, требующими названного отречения. Именно так противостоят друг другу религия и государство в католических странах, когда в людях пробуждается субъективная свобода.

В этой противоположности религия выражает себя лишь негативно, требуя от человека, чтобы он полностью отрекся от свободы. Эта противоположность, более точно, сводится к тому, что человек в своем действительном сознании вообще бесправен в себе и что религия не признает в области действительной нравственности никаких абсолютных прав. В этом состоит то невероятно резкое расхождение, которое тем самым внесено в современный мир, расхождения, в силу которого встал вопрос, должна ли свобода человека быть признана как нечто всебе—и-для-себя-истинное или же она может быть отвергнута религией.

Выше уже было указано, что согласие между религией и государством, хотя и абстрактно, существует в протестантских странах, ибо протестантизм требует от человека, чтобы он верил лишь в то, что знает, и чтобы его совесть была для него неприкосновенной святыней; в акте божественной милости человек не пассивен; он существенно присутствует в нем благодаря своей субъективной свободе, и в его знании, волении, вере недвусмысленно выражено требование момента субъективной свободы. Напротив, в государствах другой религии случается, что обе стороны не приходят к согласию и что религия обособлена от государственного принципа; мы часто встречаем, с одной стороны, религию, не признающую принципа свободы, с другой – государственное устройство, основанное на этом принципе. Когда говорят, что человек от природы добр, то тем самым утверждают принцип бесконечной важности; если мы остановимся на этой абстракции, то она будет препятствовать созданию какого бы то ни было государственного организма, ибо последний предполагает расчленение, в котором ограничиваются обязанности и права. Упомянутая абстракция не допускает различия, которое неизбежно там, где есть организм и тем самым подлинная жизнь.

Названные принципы истинны, но их не следует принимать в их абстрактной форме. Знание того, что человек от природы, т.е. по своему понятию, добр, принадлежит новому времени. Однако независимо от того, останавливаются ли на этой абстракции или нет, может случиться, что этим принципам противостоит религия, которая не признает их, считает их неправомерными и признает правомерным только произвол. Тогда неизбежно возникает борьба, которую нельзя прекратить истинным способом. Религия требует отказа от воли; принцип же светского государства видит в ней основу; поэтому если утверждаются религиозные принципы, то правительства не могут не обратиться к насильственным методам, с помощью которых они либо оттесняют противостоящую им религию, либо рассматривают ее сторонников как партию. Религия в качестве церкви может, конечно,

проявить мудрость и видимость уступчивости, но тогда люди начинают ощущать непоследовательность – мир твердо держится определенной религии и вместе с тем проводит в жизнь противоположные принципы; сохранение верности данным принципам вместе с принадлежностью к данной религии – огромная непоследовательность. Например, французы, придерживающиеся в светской жизни принципа свободы, на деле перестали исповедовать католическую религию, ибо она ничем не может поступиться и требует во всем безусловного подчинения церкви. Религия и государство вступают, таким образом, в противоречие: в результате этого на религию перестают обращать внимание, предоставляя ей действовать по своему усмотрению. Религия становится частным делом людей, делом, не имеющим отношения к государственной сфере, а из этого следует вывод, что и религия в свою очередь не должна вмешиваться в дела государства. Установление названных принципов свободы исходит из того, что они истинны, будучи связаны с глубочайшим самосознанием человека. Однако если эти принципы в самом деле обнаружены разумом, то разум может установить их истину – в той мере, в какой они действительно истинны, а не только формальны, – и установить только благодаря тому, что возвращает их к познанию абсолютной истины, а она есть предмет одной только философии. Это познание должно быть полным и доходить до последнего анализа, ибо если познание не завершается в самом себе, оно открыто односторонности формализма; если же оно доходит до последней основы, то достигает того, что признано наивысшим, богом. Поэтому можно, конечно, сказать: пусть государство находится по одну сторону, религия – по другую; однако при этом легко может произойти, что эти принципы останутся односторонними. В настоящее время мы видим, как в мире утверждается принцип свободы, особенно в сфере государственного устройства. Эти принципы правильны, однако, взятые формально, они становятся предрассудком, поскольку познание здесь еще не достигло самой глубокой основы, где только и возможно примирение с субстанциальным как таковым.

Второе, что следует иметь в виду при рассмотрении указанной разорванности, заключается в следующем: если в основу положены принципы действительной свободы и они в процессе своего развития создают правовую систему, то из этого возникают данные, позитивные законы, которые получают форму юридических законов как таковых по отношению к индивидам. Сохранение действенности законодательства передается судебным инстанциям; тот, кто нарушает закон, привлекается к судебной ответственности, и в подобную юридическую форму полагается все существование целого. Ей противостоит тогда внутренняя настроенность людей, которая и является почвой религии. Таким образом, две стороны противостояв друг другу” обе они принадлежат действительности: позитивное законодательство и настроенность по отношению к ней.

Что касается государственного устройства, то существуют две системы: современная система, в которой формально сохраняются определения свободы и весь ее строй без какого-либо внимания к настроенности людей. Другая система система, основанная на образе мыслей и внутренней настроенности, – это греческий принцип, который мы обнаруживаем в его полном развитии в республике Платона. Здесь основу составляют немногочисленные сословия; целое покоится на воспитании, на образовании, которое ставит своей целью занятия наукой и философией. Господствовать должна философия, и ей надлежит привести человека к нравственности: все сословия должны быть участниками “целомудрия”, “самообуздания”, “нравственного равновесия”.

Обе стороны, настроенность и формальная конституция, неразделимы и не могут обойтись друг без друга. Однако в новое время возникла односторонность, кото

рая проявилась в том, что конституция должна основываться на самой себе, а убеждения, религия, совесть оттесняются на второй план в качестве безразличных факторов, поскольку государство не интересуется тем, каких убеждений и какой религии придерживаются индивидуумы. Вся односторонность этого проявляется с полной очевидностью в том, что законы применяются судьями, что все зависит от их добропорядочности, от их взглядов, так как законы не господствуют сами по себе, их господство осуществляется людьми. Осуществление закона – нечто конкретное; воля людей, их проницательность играют здесь важную роль. Интеллект субъекта часто выносит решение еще и потому, что гражданские законы охватывают широкий круг нарушений в целом и не могут рассмотреть все возможные случаи в их конкретности. Столь же односторонней является и настроенность для себя, и в этом недостаток республики Платона. В наши дни вообще никто больше не хочет доверять личным воззрениям, все стремятся к тому, чтобы жизнь регулировалась позитивными законами. Ярким примером этой односторонности могут служить события недавних времен: мы видели, как Францией управляли посредством религиозных убеждений, согласно которым государство было вообще бесправно и которые были враждебны действительности, праву и нравственности. В результате того, что религиозная совесть противоречила принципам государственного устройства, возникла последняя революция. Между тем, в соответствии с самим этим государственным устройством не следует придавать значения тому, какую религию исповедует индивидуум. Эта коллизия еще очень далека от своего разрешения.

Убеждения, настроенность человека не обязательно принимают форму религии; они могут сохранять известную неопределенность. Однако для тех, кого называют народом, последняя истина содержится не в форме мыслей и принципов; народ склонен считать правом лишь то, что ему дано как определенное, особенное. Эта определенность права и нравственности обретает для народа свое наиболее убедительное подтверждение только в форме существующей религии-, и если она не согласуется с принципами свободы, то образуется разрыв и неразрешенное противоречие – то враждебное отношение, которому не должно быть места в государстве. При Робеспьере Францией правил террор, и направлен он был против тех, кто по своим убеждениям не стремился к свободе, т.е. против тех, кто вызывал подозрения, а значит, казался опасным по своим убеждениям и образу мыслей. Подозрительными оказались и министры Карла X. По букве конституции, формально монарх не несет ответственности за управление государством, однако формальная сторона оказалась несостоятельной, и династия была свергнута. Таким образом, оказывается, что в формально разработанной конституции решающим моментом являются те самые убеждения, которые она устраняла и которые теперь с полным презрением к форме заявляют о себе. Именно от этого противоречия и от господствующего непонимания его и страдает наше время.

Государственная религия Российской Федерации

  1. Когда религия может называться государственной?
  2. Сколько в России верующих людей?
  3. Православие в России
  4. Ислам в России
  5. Католицизм в России

В России государственной (или официальной) религии не существует, поскольку под государственной понимается такая религия, официальный статус которой подтверждён данной страной. Страны, которые не имеют государственной религии, называются светскими или секулярными.

Однако, несмотря на то что формально государственная религия в России отсутствует, фактически можно смело сказать, что она есть. Наличие клерикализма в России считается нормой, а свободу вероисповедания и совести населению гарантирует Конституция. Все граждане имеют право исповедаться в той религии, которая ему нравится так же, как и имеют право быть атеистами.

Когда религия может называться государственной?

Государственная религия РФ состоит из совокупности религиозных течений, которые утвердились на территории России. Согласно действующей Конституции РФ является светским государством. В стране нет специального федерального государственного органа, занимающегося контролем соблюдения законов религиозными организациями.

Если какая-то религия является государственной, то государство должно финансировать объединения, относящиеся к этой религии. Соответственно, такая позиция неизбежно будет влиять на кадровые вопросы. К примеру, государство имеет право:

  • Назначать религиозных лидеров и подтверждать статусы тех, кто были выбраны внутри организации.
  • Принимать законодательные акты о регулировании внутренней деятельности организации.
  • Привлекать лидеров религиозных объединений участвовать в государственных структурах.

Однако, если государство поддерживает какое-либо вероучение неофициально, то статус государственного оно получить не может. Хотя многие думают, что государственной религией России является православие, на самом деле это далеко не так. Основная религия, представленная в РФ — христианство (в большинстве своём православное, хотя также есть и католическое, и протестантское). Кроме того, в России широко распространён буддизм и ислам. Стоит также отметить, что значительный процент населения страны является неверующими.

Сколько в России верующих людей?

В настоящее время в РФ отсутствует официальная статистика членства в религиозных объединениях, поскольку законом запрещено требовать от граждан, чтобы они предъявляли заявления о своих религиозных принадлежностях. Поэтому о религиозности граждан РФ и о том, к каким верованиям они принадлежат, можно узнать только из социологических опросов населения. Однако результаты таких опросов не всегда одинаковы. К примеру, в 2007 году к РПЦ, как она сама утверждала, относилось приблизительно 120 млн россиян. Но представители ислама с такой статистикой были несогласны и считали, что мусульмане занимают большую долю по сравнению с православными — до 49 млн. человек. Поскольку общая численность населения РФ на 2007 год составляла всего 144 млн. человек, то становится очевидным факт преувеличения как минимум одной из конфессий своей популярности.

В 2012 году служба «Среда» обнародовала результаты своего исследования по отношению граждан России к каким-либо конфессиям и их численности.

  • РПЦ (исповедующие православие) — 41% (58 млн человек).
  • Ислам (в т. ч. сунниты, шииты и др.) — 6,5% (9,4 млн человек).
  • Христиане (но не православные, ни католики, ни протестанты) — 4,1% (5,9 млн).
  • Православные (не принадлежащие в РПЦ и старообрядцам) — 1,5% (2,1 млн).

Значительно более низкими цифрами в процентном соотношении обозначены представители старообрядческих, буддистских, иудейских и других религиозных групп.

Православие в России

Данные всероссийского опроса показали, что православными христианами считают себя 75% жителей России, при этом всего 54% из них никогда не читали Библию. Однако следует учитывать, что человека, который посещает церковь всего несколько раз в году, используя её в качестве некой службы бытовых услуг, к примеру, для освящения кулича или воды, православным назвать можно лишь условно.

Как считают аналитики, из полученных данных соцопросов получается, что значительной части населения свойственно отождествлять себя с православием. Причина этому — национальное самосознание россиян.

Ислам в России

Ислам, как государственная религия России, существовал с 922 по 1556 год на территориях современных Татарстана, Чувашии, Самарской и Ульяновской областей. В этот период княжества христиан были в вассальной зависимости от ханств мусульман. Однако, когда Иван III и его преемники объединили русские земли, некоторые мусульманские ханства попали в зависимость от православной монархии, а некоторые аннексировало Российское государство.

В 18-19 веках к Российской империи были присоединены территории Северного Кавказа, основное население которого составляли мусульмане.

Всероссийская перепись 2002 года показала, что на территории современной России проживает около 5,5 миллиона татар, а это второе место по численности среди народов, которые живут в России. Таким образом, подавляющим большинством российских мусульман являются татары.

Видео о религии в России

Католицизм в России

Латинское христианство процветало на восточных славянских землях в ранние времена Киевской Руси. При этом в разные времена российские правители к католикам относились по-разному: одни полностью их не принимали, а другие, напротив, относились крайне благожелательно. Сегодня в российской католической общине насчитывается несколько сотен тысяч граждан.

Политика искоренения российского католичества была введена Советской властью в 20-х годах. В течение целых десяти лет католические священники преследовались, арестовывались и расстреливались новой властью. Практически всех активных прихожан репрессировали и сослали.

В 1990-х годах Католическая церковь начала свободно функционировать на территории России. Федеральной регистрационной службой в 2006 году было насчитано 230 российских католических приходов. Оценить число католиков, проживающих на территории России, в настоящее время довольно сложно, но по приблизительным оценкам 1997 года их количество составляет 200-500 тыс. человек.

Виды вероисповедания в России

Россия – это огромное государство, объединяющее множество наций одним словом «россияне». Однако это не мешает каждому народу иметь свои религиозные традиции и обычаи. Многих иностранцев удивляет и восхищает то, как в нашей стране относятся к вопросу вероисповедания. В России ни одно из религиозных течений не может принять статус главенствующего, так как на законодательном уровне страна признана светским государством. Поэтому народы могут выбирать для себя ту веру, которую желают, и никто не станет преследовать их за это. Но все же, какие вероисповедания существуют в России? Действительно ли в стране так много разнообразных течений, которые мирно соседствуют друг с другом? На эти и другие вопросы мы попробуем ответить в статье.

Рассмотрим тему под призмой закона

Свобода вероисповедания в России закреплена конституционно. Граждане сами решают, во что именно им верить и какие храмы посещать. Также всегда можно остаться атеистом и не поддерживать ни одну из конфессий. А их на территории страны немало: по последним данным, выделено семьдесят религиозных конфессий, активно действующих в государстве. Исходя из этого можно смело делать выводы, что вопрос вероисповедания в России не стоит остро. Верующие соблюдают права и свободы друг друга, не посягая на чуждые религиозные традиции.

На законодательном уровне закреплен запрет на оскорбление чувств верующих и совершение действий, которые могут трактоваться как неуважение к ним. За подобные деяния предусмотрено уголовное наказание.

Такое отношение к религии обеспечивает неприкосновенность и неизменность свободы вероисповедания в России. Многие ученые считают, что это предопределено исторически. Ведь наша страна всегда была многонациональным государством, где конфликты на почве религиозной розни не возникали никогда. Все нации и народы уважали права и убеждения друг друга на протяжении многих столетий. Данная ситуация наблюдается и в наши дни.

Однако многим интересно, какое вероисповедание в России можно считать самым главным? Давайте искать ответ на этот вопрос вместе в следующих разделах статьи.

Религиозный состав населения России

Виды вероисповедания в России определить несложно. Это приблизительно может сделать каждый житель страны, имеющий достаточное количество друзей и знакомых. Скорее всего, среди них будут христиане, буддисты и даже приверженцы ислама. Однако это далеко не все религии, представленные в государстве. На самом деле каждая из них имеет ответвления и немногочисленные религиозные объединения. Поэтому в реальности религиозный «ковер» выглядит гораздо более пестрым.

Если ориентироваться на официальные статистические данные, то основным вероисповеданием в России можно назвать христианство. Примечательно, что его придерживается большая часть населения. Но при этом религия представлена всеми основными ответвлениями:

  • православие;
  • католицизм;
  • протестантизм.

Какое вероисповедание в России можно поставить на второе место по распространенности? Как ни странно для многих, но эта религия – ислам. Она исповедуется в основном на юге нашей страны.

Третье и последующие места занимают буддизм, даосизм, иудаизм и иные религиозные течения. В следующем разделе мы более подробно расскажем о вероисповедании народов России.

Статистические данные

Чтобы узнать о вероисповедании в России в процентах, необходимо обратиться к официальным источникам. Однако с ними в стране существует некая напряженность. Дело в том, что благодаря свободе вероисповедания, государство не контролирует количество верующих. Оно не может привести точных данных о конфессиях и религиозной самоидентификации граждан. Поэтому сколько-нибудь полезную информацию возможно извлечь только из социологических опросов населения, а за их достоверность ручаться сложно. Более того, большинство данных социологов довольно противоречивы и только после тщательного сравнительного анализа можно делать какие-то выводы.

Если ориентироваться на последние данные Российской академии наук (2012-2013 годов), то в процентном соотношении религиозная картина выглядит следующим образом:

  • православными считают себя семьдесят девять процентов опрошенных;
  • мусульманами – четыре процента россиян;
  • к другим религиозным течениям причислили себя не более одного процента граждан страны;
  • не отнесли себя ни к одной религии девять процентов респондентов;
  • атеистами назвались семь процентов населения.

А вот как выглядит список вероисповедания в России на те же годы в процентах согласно данным одной из социологических организаций:

  • православие исповедуют шестьдесят четыре процента россиян;
  • иные христианские течения – один процент;
  • ислам – шесть процентов;
  • другие религии – один процент;
  • не могут самоопределиться около четырех процентов граждан.

Как видите, информации из разных источников немного отличается друг от друга. Однако подобная статистика вероисповеданий в России общей картины не искажает.

Христианство в России

За последние десятилетия население нашей страны все активнее стало возвращаться к религиозным традициям своих предков. Люди вновь потянулись в храмы и стали стараться соблюдать религиозные традиции и предписания. Большая часть населения осталась верной традиционному вероисповеданию — христианству. В России его исповедует более половины населения страны. Однако не все из тех, кто причислил себя к данной религии, посещают храмы и службы. Чаще всего они называются христианами номинально, подразумевая под этим вековые традиции славянского народа в целом.

Но не стоит забывать, что сама религия имеет несколько течений и представители практически каждого живут на территории российского государства:

  • православие;
  • католицизм;
  • протестантизм;
  • старообрядцы и другие немногочисленные по составу течения.

Если констатировать факты, не вдаваясь в подробности, то подавляющее своим большинством последователей вероисповедание в России – православие. И только потом следуют остальные течения. Но все они однозначно заслуживают уважения и внимания.

Православие

Если мы говорим о том, какое вероисповедание в России — православие или христианство, может претендовать на звание «основной религии», то стоит отметить некомпетентность самого вопроса. Многие несведущие в религиозных вопросах почему-то разделяют эти понятия и иставят их по разные стороны барьера. Однако на самом деле православие является всего лишь одной из равных конфессий христианства. Но в нашей стране ее последователями является большинство населения.

По некоторым данным, православие исповедуют более восьмидесяти миллионов человек. Они живут в разных субъектах Российской Федерации и преобладают в них. Естественно, что основная часть верующих является русским населением. Но и среди других народов православных немало, к ним относят себя:

  • карелы;
  • марийцы;
  • чукчи;
  • энцы;
  • эвенки;
  • тофалары;
  • калмыки;
  • греки и так далее.

Социологи насчитывают не менее шестидесяти народностей, которые из большого количества видов вероисповеданий в России делают свой выбор в пользу православия.

Католицизм

Данное вероисповедание в России присутствует со времен принятия христианства. За столетия численность общины постоянно менялась, как и отношение к конфессии. В одни времена католики пользовались большим уважением, в другие – подвергались гонениям со стороны государственной власти и православной церкви.

После революции семнадцатого года количество католиков значительно сократилось и лишь в девяностые годы, когда отношение к религии в общем изменилось, последователи латинских обрядов начали активно открывать в России свои храмы.

В среднем католиков в нашей стране насчитывается около пятисот тысяч, они сформировали двести тридцать приходов, объединенных в четыре крупные епархии.

Протестантизм

Эта христианская конфессия является одной из самых многочисленных в нашей стране. По данным трехлетней давности, она насчитывает около трех миллионов человек. Такое невероятное количество верующих может вызывать сомнения в правильности подсчетов, однако необходимо учитывать, что протестантская община разделена на многочисленные течения. К ним можно отнести баптистов, лютеран, адвентистов и другие общины.

По информации социологических служб, среди христианских конфессий протестанты по количеству верующих уступают только православным.

Православные объединения на территории России: старообрядцы

Мы уже упоминали, что многочисленные вероисповедания в России, и христианство в том числе, раздроблены на небольшие группы, отличающиеся друг от друга обрядами и формами служения. Православие не является исключением. Верующие не представляют собой единую структуру, они относятся к различным течениям, имеющим свои приходы и храмы.

На бескрайних российских просторах проживает обширная община старообрядцев. Это православное течение сформировалось в семнадцатом веке после непринятия церковной реформы. Патриарх Никон повелел привести все религиозные книги в соответствие с греческими исходниками. Это вызвало раскол православной церкви, длящийся до сих пор.

При этом сами старообрядцы тоже не едины. Они разделены на несколько церковных объединений:

  • поповцы;
  • беспоповцы;
  • единоверцы;
  • древлеправославная церковь;
  • андреевцы и тому подобные группы.

По довольно грубым подсчетам каждое объединение насчитывает по несколько тысяч последователей.

Ислам

Данные по поводу численности мусульман на территории России часто искажаются. Эксперты утверждают, что ислам исповедует около восьми миллионов жителей страны. А вот само высшее духовенство называет совсем иные цифры – приблизительно двадцать миллионов человек.

В любом случае эта цифра не статична. Социологи отмечают, что ежегодно приверженцев ислама становится на два процента меньше. Эту тенденцию связывают с военными конфликтами на Ближнем Востоке.

Примечательно, что большая часть мусульман называет себя «этническими». Они традиционно связаны с этой религией, но сами не придерживаются определенных обрядов, традиций и очень редко посещают мечеть.

Историки отмечают, что славяне очень тесно связаны с исламом. В четырнадцатом веке он являлся государственной религией на части российских территорий. Когда-то они представляли собой мусульманские ханства, но были присоединены к землям Руси в результате завоеваний.

Самый многочисленный народ, исповедующий ислам, — это татары. Они играют важную роль в управлении конфессией и сохранении культурных традиций своих предков.

Иудаизм

Представителей этого религиозного течения в России не менее полутора миллионов человек. В своем большинстве они представляют собой еврейский народ. Иудеи проживают в основном в крупных городах. Приблизительно половина верующих обосновалась в Москве и Санкт-Петербурге.

На сегодняшний день в стране функционирует семьдесят синагог. Отличительной особенностью иудеев, проживающих на территории России, является их приверженность традициям. Они регулярно посещают синагогу всей семьей и совершают все положенные обряды.

Буддизм

Буддистов в нашей стране около двух миллионов человек. В основном это население трех российских регионов:

  • Бурятия;
  • Тува;
  • Калмыкия.

Основная часть представителей этой конфессии является этническими буддистами. Они из поколения в поколение исповедуют одну религию и передают традиции своим детям. За последние десятилетия буддизм стал крайне популярен. Многие начинают изучать его основы ради интереса и потом становятся его активными последователями.

О популяризации данного религиозного течения свидетельствуют планы постройки дацана в Москве. Этот храм должен получиться одним из самых больших и роскошных в России.

Иные религии и распространенные верования

Невысокий процент последователей некоторых верований не позволяет выделить их в крупные и значимые конфессии, однако в последние годы отмечена активизация всевозможных религиозных объединений.

Большой интерес вызывает оккультизм, восточные практики и неоязыческие культы. Данные течения имеют свои обряды, традиции и нормы служения. С каждым годом православная церковь с большой тревогой отмечает рост последователей различных религиозных верований. Однако сдерживать его им пока не удается.

Не стоит забывать и о шаманизме. Многие народы, в том числе удмурты, марийцы и чуваши, несмотря на то, что самоопределяются как православные, сохраняют приверженность древним обрядам и ритуалам предков. Шаманизм очень развит на этих территориях.

Жители отдаленных российских сел также возвращаются к вере предков. В поселениях нередко можно встретить последователей родноверов. Они возрождают давно забытые традиции и поклоняются силам природы. Существует и такое течение, как народное православие. Оно чем-то сродни язычеству, но имеет яркие отличительные черты.

Запрещенные вероисповедания в России

Несмотря на то, что в нашей стране свято соблюдается свобода вероисповедания, существуют определенные организации, которые запрещены в России. В эту категорию попадают деструктивные секты и группы экстремистского толка. Что нужно понимать под этой формулировкой? Попробуем разобраться.

Не всегда человек приходит к вере простым и понятным путем. Порой на его дороге встречаются люди, которые состоят в религиозных группировках. Они подчиняются духовному лидеру и часто находятся полностью под его контролем. Организаторы подобных групп обладают гипнотическими способностями, знаниями по нейролингвистическому программированию и другими талантами, позволяющими управлять массами. Объединения с лидерами, которые умело управляют и направляют свою паству таким образом, что наносят вред их психическому и физическому здоровью, а также материальному благополучию, называются «сектами». Причем большая их часть имеет приставку «деструктивные». Они воздействуют на сознание людей и наживаются за их счет. К сожалению, таких организаций в России появлялось немало. О некоторых запрещенных сектах мы упомянем в данном разделе более подробно:

  • «Белое братство». Лидером организации стал бывший сотрудник КГБ, который умело применял свои знания на практике. Приблизительно десять лет назад руководство секты оказалось на скамье подсудимых, но до этого им удалось буквально зомбировать несколько тысяч людей. Они полностью лишились своего имущества и отправились жить в секту, где влачили бесправное существование впроголодь.
  • «Неопятидесятники». Пришедшая к нам из Америки секта сумела заполучить в свои ряды около трехсот тысяч адептов разного возраста. Целью работы лидеров организации было обогащение. Они умело управляли толпой, доводя ее словами и красочным шоу практически до экстаза. В этом состоянии люди готовы были отдать лидерам все свое имущество и остаться ни с чем.
  • «Свидетели Иеговы». Эта секта знакома практически любому россиянину, ее адепты имеют привычку стучаться в каждую квартиру в поисках новых членов организации. Технология вербовки сектантов настолько тонко продумана, что люди даже не замечали, как становились частью религиозной организации. Однако деятельность лидеров преследовала сугубо меркантильные цели.

Многие экстремистские организации, основывающие свою деятельность на религиозных убеждениях и существующие ради террора, обычному человеку неизвестны. Однако их список довольно обширен, привести его полностью в рамках статьи мы не можем. Но некоторые группировки перечислим:

  • «Исламское государство». Вряд ли найдется человек, не знающий это название. Организация, устраивающая террористические акты по всему миру, запрещена на территории России уже в течение двух лет.
  • «Джебхат ан-Нусра». Данная группировка также считается запрещенной религиозной террористической группой.
  • «Нурджулар». Эта организация является международной и ее деятельность на территории нашей страны наказывается по законам РФ.

Многие страны считают, что пример России, сумевшей объединить множество народов и религиозных течений, необходимо рассматривать в мировом масштабе. Ведь в некоторых государствах проблема вероисповедания стоит очень остро. Но в нашей стране каждый гражданин сам выбирает, в какого бога ему стоит верить.