Христианство в латиноамериканской культуре

Современная Латинская Америка представляет собой обширную территорию, раскинувшуюся от Мексики на севере до мыса Горн на юге. Люди, проживающие в данном регионе, отличаются значительным расовым разнообразием (латиноамериканцем может считаться в равной степени белый, индеец или чернокожий); при этом оно сглаживается языковой унификацией территории: подавляющее большинство жителей Южной и Центральной Америки изъясняется на испанском или португальском языках. Язык, вне всякого сомнения, является важной составляющей латиноамериканской идентичности; не менее значимым элементом в культуре Латинской Америки является Католицизм, принесенный сюда испанскими и португальскими конкистадорами в XVI веке. Несмотря на наметившуюся в последние годы тенденцию к увеличению числа протестантов среди населения региона, Католическая Церковь по-прежнему играет здесь ведущую роль в религиозной жизни. Тот факт, что около половины католиков в наше время проживает именно в Новом Свете, заставляет нас обратить пристальное внимание на особенности латиноамериканского Христианства. Характерным показателем значимости Католицизма в Америке стало избрание в 2013 году кардинала из Аргентины Х. М. Бергольо Римским Папой.

Изучая значение Христианства для Латинской Америки, необходимо определить, что именно мы понимаем под термином «латиноамериканская культура» и в чем заключаются ее особенности. «Культуру» можно определить как «something that is widely shared by members of a social group and shared in virtue of belonging to that group»1. Понятие «цивилизация» сходно с «культурой»; в настоящей статье «цивилизация» рассматривается как материальное выражение культуры. Вопрос о выделении современной латиноамериканской культуры, отличной от западноевропейской или североамериканской, является дискуссионным. С одной стороны, для сторонников линейной концепции истории он вообще лишен смысла: соглашаясь с тем, что весь мир в конечном итоге придет к единому светлому будущему (К. Маркс) или с идеей о том, что мы уже дошли до конца исторического развития (Ф. Фукуяма), можно сделать вывод, что различия между культурами являются несущественными. С другой стороны, отказываясь от идеи исторического прогресса и линейной модели, мы неизбежно приходим к заключению о реальности существования культурных кодов, отличных друг от друга. В таком случае допустимо рассматривать проблему правомерности определения Латинской Америки в качестве региона, обладающего собственной идентичностью и уникальными культурными особенностями. О. Шпенглер выделял одну культуру, достигшую зрелости на американском континенте – цивилизацию майя (по О. Шпенглеру, цивилизация является поздней стадией развития культуры)2. Позднее А. Тойнби писал о четырех американских цивилизациях, мертвых в настоящее время: андской, юкатанской, мексиканской и майя3. Говоря о культурном разнообразии в современности, можно взять за основу идею С. Хантингтона, отметившего в 1993 году в своей знаменитой статье «The Clash of Civilizations?» семь цивилизаций, существующих в конце XX – начале XXI века4. Одной из них является латиноамериканская.

Церковь в г. Хокотенанго, Гватемала. Фотография любезно предоставлена А. В. Смыченко (http://mister-smik.livejournal.com/)

«Латиноамериканская цивилизация» включает в себя страны, которые расположены к югу от США. Большая часть населения Латинской Америки говорит на одном из романских языков (испанский или португальский) и исповедует Католицизм. Очевидно, что Латинская Америка и США взаимно влияют друг на друга. Существование крупной латиноамериканской диаспоры в Соединенных Штатах, значительно отличающейся от англосаксонского населения страны и говорящей на испанском языке или на спанглише (Spanglish), является примером переноса латиноамериканской культуры в Северную Америку. В свою очередь, некоторые государства в районе Карибского моря (Белиз, Тринидад и Тобаго) могут рассматриваться как синтез латиноамериканской и североамериканской (западноевропейской) цивилизаций. Наличие в географическом пространстве Латинской Америки англоязычных (Ямайка), франкоязычных (Французская Гвиана, Гаити) и нидерландскоязычных (Аруба) анклавов, населенных преимущественно чернокожим населением, не является аргументом против выделения отдельной латиноамериканской цивилизации, так же как, например, появление европейских колоний в Индии в XVI веке не ставит под сомнение реальность существования индуистской цивилизации.

Определив географические границы Латинской Америки, обратимся к истории формирования данного культурного сообщества. «Открытие» Америки Х. Колумбом в 1492 году повлекло за собой миграцию из Испании и Португалии на только что обнаруженные территории. Конкистадоры (в переводе с испанского, «завоеватели»), прибывшие в Новый Свет, столкнулись здесь не только с многочисленными первобытными племенами, но и с высокоразвитыми культурами. В отличие от Северной Америки, на территории которой английские, французские и нидерландские колонизаторы проводили политику геноцида коренного населения, испанцы и португальцы лояльно относились к индейцам (вместе с тем невольно послужив причиной гибели значительного их числа, принеся в Новый Свет ряд заболеваний, против которых у местных жителей не было иммунитета, что привело к эпидемиям). В результате потомки инков, ацтеков, гуарани и т. д. в наше время сохранились в Латинской Америке; в некоторых странах (например, в Перу) индейцы и метисы составляют большинство населения, а культура доколумбовых цивилизаций Америки воспринимается ими как национальное достояние.

Другим компонентом латиноамериканской идентичности является африканский культурный код. Европейцы вплоть до XIX века вывозили чернокожих рабов из Африки на американский континент. В Латинской Америке наибольший процент африканского населения отмечается в странах, расположенных на островах Карибского моря (из них к собственно латиноамериканским можно отнести Кубу, Доминиканскую республику и Пуэрто-Рико, территорию, находящуюся под управлением США), в Венесуэле и в Бразилии. Африканское влияние в Латинской Америке заметно не только в расовом составе населения, но и в языке, религии, кухне, музыке и танцах. Таким образом, латиноамериканская культура обладает тремя составляющими: европейской, индейской и африканской. Религия является одним из факторов, позволяющих выделять Латинскую Америку в качестве единого культурного сообщества.

Таким образом, латиноамериканская культура обладает тремя составляющими: европейской, индейской и африканской. Религия является одним из факторов, позволяющих выделять Латинскую Америку в качестве единого культурного сообщества.

Как уже было отмечено выше, испанские и португальские колонизаторы принесли свою веру в Новый Свет. Распространение Христианства с самого начала декларировалось как важнейшая цель экспансии в Америку («конкисты»). Таким образом, конкистадор – это не только воин, но и миссионер. Солдаты покорителя Мексики Э. Кортеса исповедовались и причащались перед каждым боем. Когда его отряд прибыл в столицу ацтеков Теночтитлан, испанцы пришли в Большой Теокалли – один из главных ацтекских храмов – вынесли оттуда всех идолов, установили там изображение Девы Марии и отслужили мессу, причем некоторые из конкистадоров заплакали, услышав «Te Deum laudamus». Стоит напомнить, что в тот момент они находились в центре враждебного им города с 200-тысячным населением и что такое неуважение к местным верованиям представляло смертельную опасность для их небольшой группы. Другой знаменитый конкистадор, Ф. Писарро, оказавшись с 13 соратниками в практически безвыходной ситуации на острове Петуха (isla del Gallo), в джунглях, с минимальными запасами еды и воды, постоянно ожидая нападения враждебных индейцев, ввел за правило ежедневную общую молитву. Подобное поведение испанских колонизаторов было не исключением из правил, а нормой (приведенные в качестве примера Э. Кортес и Ф. Писарро – это две наиболее известные и харизматичные фигуры). Необходимо понимать, что они были людьми Средневековья, выросшими на рассказах о многовековой борьбе против мусульман на Пиренейском полуострове, и нет никаких оснований полагать, что проявления их религиозного чувства были лицемерными или наигранными.

Картина Д. Пуэблы «Высадка Колумба»

С 1501 года испанское законодательство запрещало въезд в Америку преступникам, людям под следствием, крещеным евреям и арабам. Новый Свет (Nuevo Mundo на испанском и Novo Mundo на португальском) должен был стать «новым» не только с точки зрения географических познаний той эпохи, но и «новым» в духовном плане, то есть свободным от ересей и искажений католической веры, имевшихся в Европе. Также возбранялось переселение в заокеанские колонии незамужних женщин, что стало причиной частых браков между конкистадорами и индианками и, как следствие, появления большого числа метисов во втором поколении (что было практически исключено в Северной Америке). В наше время люди, в чьих жилах смешалась кровь индейцев и белых, составляют значительную часть населения Латинской Америки.

Европейские переселенцы в Новом Свете не только должны были жить в соответствии с нормами Христианства, но и прикладывать усилия к обращению индейцев к католической вере. Бургосские законы (Leyes de Burgos) 1512 года обязывали испанцев в Новом Свете заниматься религиозным воспитанием туземцев, которые признавались подданными Короля Испании. Об их положении в обществе говорит тот факт, что, согласно Бургосским законам, даже некрещеный индеец после смерти должен был быть похоронен как христианин на церковном кладбище (если оно имелось в окрестностях). Стоит заметить, что в начале XVI века среди некоторых католических богословов существовало мнение о том, что у индейцев нет души. Споры о наличии души у коренных обитателей Америки были разрешены папской буллой 1537 года «Sublimis Deus», которая окончательно признавала их полноценными и свободными людьми, после чего последние препятствия для проповеди Христианства в Новом Свете исчезли. Можно утверждать, что идея христианской миссии в колониях действительно играла важную роль в формировании мировоззрения конкистадоров, а не была простым оправданием грабежа и агрессивной политики испанцев и португальцев в Америке (как заявляли такие деятели Эпохи Просвещения, как Ж. Ф. Мармонтель и Г. Рейналь, и как позднее утверждала советская историческая наука5).

Можно утверждать, что идея христианской миссии в колониях действительно играла важную роль в формировании мировоззрения конкистадоров, а не была простым оправданием грабежа и агрессивной политики испанцев и португальцев в Америке (как заявляли такие деятели Эпохи Просвещения, как Ж. Ф. Мармонтель и Г. Рейналь, и как позднее утверждала советская историческая наука.

Необходимо понимать, что колонизация Америки имела не только позитивные коннотации. Религиозность конкистадоров сочеталась с жестокостью и жаждой наживы. Именно слухи о легендарном Эльдорадо стали одним из главных стимулов, подталкивавших испанцев отправляться в смертельно опасные экспедиции в непроходимые джунгли или высокие горы, не располагая никакой информацией о местности, в которой они находились, или о народах, ее населявших. Алчность и безрассудная смелость пришельцев из Европы были сравнимы только с их безжалостностью по отношению к тем туземцам, которые были непокорны завоевателям. Кроме того, многие из королевских постановлений, касающихся индейского населения, не выполнялись на местах или претворялись в жизнь не так, как это было изначально задумано. Например, такая разумная и полезная (в теории) система как энкомьенда (encomienda), которая должна была способствовать обращению индейцев в Христианство, на практике превратилась в форму жестокой эксплуатации местного населения. Рассмотрение всех плюсов и минусов конкисты требует отдельного исследования; тем не менее, можно отметить, что к положительным последствиям европейской колонизации для коренного населения Америки относится христианизация континента.

Католицизм в Новом Свете накладывался на индейские языческие верования, что дает основания говорить об особенном характере латиноамериканского Христианства. Большинство местных жителей воспринимали учение, которое им несли испанские и португальские миссионеры, через призму своего собственного мировоззрения; Христос, Дева Мария и святые в их сознании просто пришли на место старых богов доколумбового периода. Например, многие индейцы наделяли Иисуса характеристиками Кетцалькоатля – одного из главных божеств ацтекского пантеона. Любопытно, что уже в наше время идея о связи между Христом и Кетцалькоатлем была развита сектой мормонов, полагающих, что Спаситель бывал в Америке и что индейский мифологический образ Кетцалькоатля является отражением этого события. Другим примером может служить почитание Девы Марии Гваделупской, Чей нерукотворный образ – это одна из важнейших католических святынь Латинской Америки. Само изображение Богородицы представляет Ее в виде ацтекской девушки со смуглой кожей. Чудесное явление Девы Марии в 1531 году способствовало массовому переходу индейцев в Христианство; при этом они относились к Ней как к ацтекской богине Тоси (другие варианты имени: Тетео Иннан, Тлалли Иолло, Темаскаль Теки), чье святилище находилось на том же месте, на котором сейчас располагается Базилика Девы Марии Гваделупской.

Дева Мария Гваделупская

В некоторых случаях речь идет не просто о восприятии Христианства через индейский языческий опыт, но и о появлении новых религиозных движений, являющихся синтезом Католицизма и местных верований. Уже в наше время получили распространение культ Святой Смерти (Santa Muerte) в Мексике и почитание Марии Лионсы (María Lionza) в Венесуэле. Корни первого из этих движений лежат еще в ацтекской религии доколумбовой эпохи; его адепты поклоняются смерти как божеству. Культ Марии Лионсы связан с именем легендарной индейской волшебницы XIX века.

Африканский компонент латиноамериканской культуры также оказывает влияние на религию. Для чернокожего населения в Новом Свете характерно искреннее почитание католических святых наравне со своими языческими богами, что приводит к появлению синкретических афро-христианских культов. Наиболее ярким примером является сантерия – религиозное течение, распространенное в первую очередь в странах Карибского бассейна. Основой сантерии являются верования народов йоруба, принесенные чернокожими рабами в Америку. Располагая обширным пантеоном собственных божеств («ориша»), последователи сантерии соотносят их с христианскими святыми. Так, ориша Ойя является в глазах «сантерос» аналогом Девы Марии, а ориша Бабалу Айе – Святого Лазаря. Естественно, что сантерия ни в коем случае не может рассматриваться как христианское учение; тем не менее, в реальности бывает сложно провести грань между последователями сантерии и католиками, потому что некоторые «сантерос» декларируют себя как христиане; католики же (особенно среди чернокожего населения) могут верить в суеверия, связанные с сантерией6.

Ритуал адептов сантерии

Для иллюстрации сложного синкретического характера Христианства в Новом Свете можно обратиться к роману Г. Г. Маркеса «Сто лет одиночества» (Cien años de soledad). Это произведение, считающееся одним из лучших образцов прозы на испанском языке и наиболее значимым романом в латиноамериканской литературе, отражает ключевые тенденции исторического развития и культурные особенности Колумбии (и всего континента в целом). Текст романа пронизан отсылками к библейским событиям. Например, можно провести аналогию между Исходом евреев из Египта и переходом основателей Макондо через болота, между Вознесением Девы Марии и судьбой Ремедиос Прекрасной (Remedios la bella), между Апокалипсисом и рукописью, которую расшифровывает Аурелиано (Aureliano), последний из рода Буэндиа (Buendía). Маркес вводит в свое произведение не только аллюзии на Священное Писание, но и включает ряд эпизодов, связанных с религией. Достаточно упомянуть, что Аурелиано Второй (Aureliano Segundo) и Фернанда дель Карпио (Fernanda del Carpio) мечтают о том, чтобы их сын стал Римским Папой.

Роман написан в жанре магического реализма, и волшебные элементы соседствуют в нем не только с реалистическим изображением действительности, но и с католическими мотивами. При этом нет никакого конфликта между магией и религией: и волшебство, и христианское вероучение одинаково гармонично вписываются в мир, созданный Маркесом. Некоторые из предметов, привезенных цыганами и воспринимаемых жителями Макондо как «магические», в реальности оказываются совершенно обычными вещами (лед, магнит и т. п.); в то же время ряд мистических явлений в романе никак не объясняется (и не вызывает удивления у героев): эпидемия бессонницы, призраки, манускрипты Мелькиадеса и др. Иногда магия и Христианство пересекаются напрямую. Например, падре Никанор, собирая деньги на строительство церкви, показывал горожанам чудо левитации, которое должно было их убедить во всемогуществе Бога. Кроме того, в романе находится место и христианской мистике: один из сюжетов, затрагиваемых Маркесом, связан с легендой о Вечном жиде Агасфере. Принимая во внимание, что произведение колумбийского писателя является попыткой изобразить саму квинтэссенцию культуры Латинской Америки, изучение христианских мотивов в романе может показать характерные черты Католицизма в Новом Свете.

Роман «Сто лет одиночества» представляет взгляд на Христианство с латиноамериканской точки зрения. Это немного наивная, смешанная с суевериями и верой в магию, но в то же время искренняя версия Католицизма, которая является неотъемлемой частью культурной идентичности жителей современной Латинской Америки.

Паломники в Эквадоре. Фотография любезно предоставлена С. Р. Флорес-Казановой

2 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. М.: Мысль, 1993.

3 Тойнби А. Д. Постижение истории. М., Прогресс, 1991, с. 71-76.

4 Huntington S. The Clash of Civilizations? // Foreign Affairs, 1993, № 72 (3), p. 25.

5 Ярким примером негативного восприятия деятельности конкистадоров и Католической Церкви в Латинской Америке является работа И. Р. Григулевича «Крест и меч», автор которой писал: «Церковники в колониях играли роль гасителей разума, они разрушили древнюю культуру индейцев, держали народ в невежестве, выступали против науки. Только путем духовного и физического террора католической церкви (sic!) удалось подчинить своему влиянию местное население» (Григулевич И. Р. Крест и меч. М.: Наука, 1977, с. 274)

6 Подробный анализ характера сантерии и других синкретических культов в регионе см.: Mitchell M. Crucial Issues in Caribbean Religions. New York: Peter Lang, 2009.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Новые боги Латинской Америки

О системном кризисе католицизма в Латинской Америке в научных и общественных кругах говорят уже не первый год. Тревожные сообщения о сокращении католиков на субконтиненте то и дело включаются в сводки новостей и появляются на страницах печатных изданий. Правда, не так давно впервые в истории папой Римским стал представитель Латинской Америки. Так что же происходит сегодня на латиноамериканском религиозном пространстве, и почему аналитики, в том числе и в самой Латинской Америке, говорят чуть ли не о грядущем крахе традиционного христианства в регионе?

Культ Марии Лионсы

Католическое духовенство латиноамериканских государств долгое время словно не замечало нарастания неблагоприятных тенденций в духовной сфере. И тому были причины. Находясь под защитой государства, особенно в период массовых правых военных диктатур, церковь ощущала свое могущество, основанное на понимании своей нужности и необходимости. Безусловно, в 1950–1970-х годах именно она выступала идеологической основой политической власти, претендуя на роль хранительницы традиционных ценностей, утверждала универсальность бытия на всем пространстве Латинской Америки. В этот период активно формировался миф о Латинской Америке как тотально христианском пространстве, в котором нет места всевозможным религиозным отклонениям и ответвлениям. Субконтинент провозглашался «оплотом католицизма», авангардом католического христианства. В результате, оказавшись в ловушке «ложного превосходства», Католическая церковь если не утеряла связь с реальностью, то испытала то, что принято у нас называть «головокружением от успехов». Еще бы! Во всех крупных странах региона католиками в этот период себя называло больше 90% населения…

Конечно, были тогда уже и некоторые «изъяны», но общей благостной картины они не нарушали. Так, в 1960-х годах в Колумбии заявила о себе революционная церковь, подняв знамена «теологии освобождения». Но сколько-нибудь серьезного успеха она так и не смогла добиться (и только некоторые идеологизированные авторы пытались представить «теологию освобождения» массовым движением). Революционный бум первой половины 1960-х годов пошел на спад, а вместе с ним маргинализировались и вооруженные христианские организации. Иисус с автоматом получил свое законченное выражение в образе Че Гевары, а его мученическая смерть стала своего рода искуплением за все «грехи» проамериканских режимов. Сакральная жертва была принесена. Герои же «теологии освобождения» (такие как Камило Торрес) получили лишь статус «локальных святых», не сумев достичь уровня всемирной известности. В политическом же пространстве обозначился переход к более взвешенным методам борьбы за социальную справедливость, в том числе и среди активно настроенных католиков.

Были и другие прецеденты. Так, в Бразилии довольно широкое распространение получили так называемые базовые церковные общины, с местными «учителями»-священниками во главе. «Социальное трактование» Священного Писания приводило их к идее необходимости социальной активности. Базовые христианские общины появлялись повсеместно, становясь чем-то вроде школ ликвидации безграмотности, в первую очередь политической, причем с левым уклоном. Но и они, несмотря на активную революционную риторику, никак не могли повлиять на общее состояние Католической церкви, так как при всех своих особенностях оставались в ее лоне, критикуя лишь социальную доктрину католицизма.

Отрезвление наступило, как это часто и бывает, внезапно. 1980-е годы стали периодом повсеместного крушения военных диктатур, к власти в странах региона начали приходить либералы демократической ориентации, утверждая новые ценности «открытого общества», основой которого был плюрализм. При этом сам плюрализм трактовался не просто как разнообразие, но как социально-философская категория, подразумевающая смену всей предыдущей парадигмы сознания населения. Иными словами, латиноамериканцам было предложено отказаться от догматических представлений в самых разных областях жизни и выстраивать свое мировоззрение на совершенно иных началах (так же, как это было в России в начале 1990-х годов). Новые веяния не могли не коснуться и религиозной сферы.

С начала 1990-х годов, когда расстановка сил в мире окончательно определилась, Католическая церковь в Латинской Америке обнаружила себя в резко меняющейся реальности, которая несла массу явных и скрытых угроз. Усиливающееся влияние со стороны США проявлялось не только в утверждении «американского образа жизни», но и в проникновении традиционных американских христианских церквей в католическую «епархию». Цифры говорят сами за себя: в крупнейшей стране региона Бразилии в 1991 году 83,3% населения называло себя католиками, в то время как протестантами – 9,1%. В 2000 году эта пропорция выглядела уже следующим образом: 73,8% против 15,5%. Подобная динамика наблюдалась и в других государствах.

О взрывном росте протестантизма в Латинской Америке пишут сегодня много и часто. Так, например, известнейший американский исследователь П. Бергер говорит о наличии на сегодняшний день 50 миллионов протестантов, объясняя укрепившиеся позиции протестантов североамериканским влиянием в эпоху глобализации.

Безусловно, усиление влияния протестантизма – очевидный факт сегодняшнего дня. Но, переходя из католицизма в протестантизм, христиане не перестают быть христианами в глобальном смысле. То есть доминирование данной религии сохраняется, хотя и меняется соотношение (в процентном выражении) численности тех или иных церквей. Но 1990-е годы вскрыли еще одну проблему, которую Католическая церковь фактически упустила из виду в предыдущий период: резкий, если не сказать – взрывной, рост национальных религиозных культов.

Культ «святой смерти»

Стоит напомнить, что Латинская Америка как цивилизационная общность складывалась в этническом плане из трех основных компонентов: белого европейского населения (в первую очередь испанцев и португальцев), коренного населения (индейцев) и чернокожего населения (сотен тысяч ввезенных из Африки рабов). На протяжении столетий белое население доминировало во всех сферах жизни латиноамериканских обществ, контролируя и духовную составляющую. Индейцы и негры-рабы были в массовом порядке обращены в христианство и не имели права исповедовать свои религии.

XX век внес свои коррективы. Общемировым вектором развития западной цивилизации (а Латинская Америка, несмотря на все свои особенности, относится именно к ней) стала демократизация многих процессов. В результате небелое население субконтинента уже с середины прошлого столетия постепенно (во многом тайно) стало возрождать свои культурные традиции. К началу нового тысячелетия, когда религиозный плюрализм (в первую очередь как возможность исповедовать свою религию, а не как явление в целом) стал фактом латиноамериканской действительности, новые боги этнического населения заявили о себе в полный голос.

Возникает закономерный вопрос: как Католическая церковь региона могла упустить столь важный момент – существование у нее под боком многочисленных культов?

Отвечая на него, следует принять во внимание специфику латиноамериканского католицизма. Во-первых, несмотря на все свои усилия, Католическая церковь так и не смогла до конца утвердить христианскую доктрину на уровне религиозного сознания небелого населения. Дело в том, что переход в христианство (принудительный) на протяжении веков носил в Латинской Америке формальный характер: объявляя себя христианином, индеец или негр продолжал тайно поклоняться своим богам. Во-вторых, это скрытое поклонение привело в результате к формированию фактически самостоятельной разновидности католицизма, которое получило наименование «народной религии». При этом принципиально отметить, что «народная религия» не является феноменом двоеверия (как это часто принято считать), а представляет собой уникальные синкретические религиозные движения, которым на сегодняшний день имманентно присущи все входящие в них компоненты религиозного комплекса. Что же это за новые синкретические религии Латинской Америки?

Жрица культа сантерии касается языком черепа козла в день святой Варвары

Условно все их можно разделить на две большие группы: афро-католические и индейско-католические. К первой группе относится многомиллионная общность африканских религиозных культов, смешанных с католической традицией. Они утвердились в странах с большим количеством чернокожего населения, хотя их влияние широко распространено и на мулатов. В первую очередь это Кандомбле и Сантерия, распространенные в Бразилии и странах Карибского бассейна. Специфической чертой их является поклонение африканским божествам – оришам – при соблюдении католической обрядности. Последователи этих религий одинаково признают наличие африканских богов и христианского Бога со всем пантеоном святых. Более того, каждый бог-ориша имеет своего двойника из католического пантеона. На алтарях Сантерии и Кандомбле рядом стоят фигурки католических святых и магические атрибуты африканского культа Ифе. В бразильской глубинке (так же, как, например, и на Кубе) трудно найти дом, в котором не было бы подобного алтаря. Достаточно сказать, что, по данным американских исследователей, сегодня до 80% населения Кубы консультируется с практиками религиозных учений, имеющих западно-африканские корни.

Другими широко распространенными культами являются умбанда, кимбанда и макумба, имеющие свои региональные особенности, примеси спиритизма (кардецизм) и так далее.

Афро-католические религии сегодня имеют самое широкое распространение, особенно в среде малообразованного населения, для которого уже давно стало нормой совмещение католических месс с магическими ритуалами. При этом данный синтез воспринимается как само собой разумеющийся, как нормальный порядок вещей.

В Мексике набирает обороты индейское религиозное возрождение, которое также демонстрирует не чистое восстановление традиции, но появление абсолютно новых религиозных феноменов. Здесь уже никого не удивляют индейцы, использующие в своих ритуалах католические кресты и американские газированные напитки. Сегодня в Мексике широко распространен культ Девы Марии Гваделупской. Мексиканский исследователь М. Сапата Меса называет его «еще одним явным примером религиозного синкретизма, которым живет Мексика», указывая, что только через него можно «глубоко понять и постичь религиозность мексиканского народа всех уровней и социально-экономических слоев». Нельзя не упомянуть и о культе Святой Смерти (Santa Muerte), который находит всё больше и больше последователей.

Непростая для традиционного католицизма ситуация сложилась в Венесуэле, где, как отмечает американский исследователь Р. Хаггерти, «культурная всевключаемость природы венесуэльского католицизма символизировалась в образе национальной покровительницы метиски Марии Лионсы, популярной фигуры среди венесуэльцев всех социальных классов». Культ Марии Лионсы уже давно вышел за пределы штата Яракуй, где он когда-то зародился, а памятник богине стоит в столице страны – Каракасе.

Последователь культа Марии Лионсы. Венесуэла

Крайне важно отметить, что новые синкретические религии Латинской Америки находятся в стадии активного развития и становления. Так, культ Марии Лионсы постоянно пополняется новыми пантеонами, вплоть до пантеона викингов! Это говорит о системной открытости данных религий, что является базовым параметром для развития любого религиозного движения. Именно по этой причине грубой ошибкой является отождествление их с сектами (что можно встретить в отечественной литературе), которые представляют собой именно закрытые религиозные системы.

Не стоит заблуждаться и насчет локальности перечисленных выше религий. Яркий пример: после недавней трагической кончины президента Венесуэлы стало известно, что в конце февраля 2013 года президент Общества Йоруба Венесуэлы (Сантерия), кубинский бабалао (священник в Сантерии) Гонсало Баэз, провел религиозную церемонию с целью исцеления У. Чавеса. Более того, бабалао сообщил, что еще в конце 2012 года правительство само обратилось к нему за помощью.

Таким образом, новые синкретические религии Латинской Америки сегодня находят всё больше последователей среди населения стран субконтинента. Их адепты на уровне религиозного сознания воспринимают эклектические религиозные нормы, которые всё больше приобретают форму догматов. Популярное сегодня понятие «постсекулярное общество» в приложении к латиноамериканскому религиозному пространству может трактоваться как общество синкретического типа, чье мировоззрение всё дальше дрейфует от традиционных представлений о христианской вере. Вряд ли стоит ставить какой-либо диагноз и говорить о скором крахе христианства как мировой религии в рассматриваемом регионе (что является своего рода публицистическим трендом), но фактом остается то, что христианство в Латинской Америке меняет свое лицо, трансформируясь и преображаясь в не до конца пока еще ясном направлении.

Католическая церковь в Латинской Америке — Catholic Church in Latin America

Часть серии на

Католическая церковь по стране

католицизм портал

Собор Кито , построенный между 1562 и 1567, считается самым старым собором в Южной Америке.

Католическая церковь в Латинской Америке началась с испанской колонизации Америки и продолжается через движения за независимость испанских-американских колоний до наших дней.

В 19 и 20 веках, многие либеральные режимы боролись за контроль и уменьшить власть и влияние католической церкви пути принятия антиклерикальных законов. В некоторых странах, антиклерикальной насилие привело к разрушению церковного имущества и убийства священников и других религиозных лидеров.

В последней части 20 — го века, однако, подъем теологии освобождения оспорил такие тесные союзы между церковью и государством, с поддержкой социальных, политических и экономических изменениями наступающих от низовых христианских общин, члены религиозных институтов и радикальных священников. Некоторые либеральные иезуиты оказали значительное влияние на развитие теологии освобождения. Тем не менее, движение, которое было весьма спорным в католическом богословском сообществе, был осужден Папой Иоанном Павлом II и Папы Римского Бенедикта XVI . Франциск охватил многие элементы теологии освобождения, особенно преданность Церкви к бедным и маргинальным. Сравните с Европой и другими западными странами, католическая церковь по- прежнему имеет огромное влияние в Латинской Америке общества.

история

Испанская колонизация Америк

Основная статья: Испанская колонизация Америк

Эпоха открытий началась с путешествия Христофора Колумба с . 1492. Она характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.

Папа Александр VI , в булле Inter caetera , удостоенная колониальные права на большинство из вновь открытых земель в Испанию и Португалию . Расширение католической португальской империи и испанская империя со значительным roled играет в Римско — католической церкви привело к христианизации коренного населения Северной и Южной Америки , такие как ацтеки и инки . Под Patronato системы, государственные органы под контроль конторские назначений и прямой контакт не был разрешен с Ватиканом.

католические миссии

Смотрите также: католическая церковь и эпоху Великих географических открытий

В эпохе Великих географических открытий , то Римская католическая церковь создала ряд представительств в Северной и Южной Америке и других колониях, чтобы распространить христианство в Новом Свете и для преобразования коренных народов . Распространение христианства в недавно обнаруженном континенте был одним из главных приоритетов, но только одна часть испанской системы колонизации. Влияние францисканцев , принимая во внимание , что миссионеры иногда рассматриваются как инструменты империализма , позволили другие цели , которые должны быть достигнуты, такие как расширение испанского языка , культуры и политического контроля в Новом Свете . Цель заключалась в изменении сельскохозяйственного или кочевой индейца в модель испанского народа и общества. В принципе, цель заключалась в урбанизации . Эти миссии достигли этого «предлагают подарки и убеждением … и безопасности от врагов.» Эта защита была также безопасностью для испанской военной операции, так как было бы теоретически менее воюющим , если туземцы успокоились, таким образом , работая с другой частью системы.

Испанцы были совершены с целью превращения их американских подданных в христианство и были быстры , чтобы очистить любые собственные культурные практики , которые препятствуют этой цели. Тем не менее, большинство первоначальных попыток этого были лишь частично успешными; Американские группы просто смешаны католицизм с традиционными верованиями. Испанцы не навязывали свой язык до такой степени , что они сделали свою религию. На самом деле, миссионерская работа Римско — католической церкви в кечуа , науатль и гуарани фактически способствовало расширению этих американских языков, оснащение их системами письма.

1510 Requerimiento , в связи с испанским вторжением в Южной Америке , потребовал, чтобы местное населения принять испанское правило, и позволяют проповедовать им католическими миссионерами, под страхом войны, рабство и смерти, хотя он не требует преобразований. Рабство было частью культуры местного населения до прихода конкистадоров. Христианские миссионеры при условии существующих рабов возможности избежать их ситуации, ища защиты миссий.

В декабре 1511 года доминиканец Антонио де Монтесинос открыто обличал испанскую власть , регулирующую Эспаньолу за плохое обращение американских туземцев, говоря им»… ты смертный грех … за жестокости и тиранию вы используете в работе с ними невинные люди». Король Фердинанд принял в Законы Бургоса и Вальядолида в ответ. Исполнение было слабым, и в то время как некоторые обвиняют Церковь не делать достаточно , чтобы освободить индейцев, другие указывают на Церкви , как только голос поднятый от имени коренных народов.

Тем не менее, индейские населения был нанесен серьезный спад из-за новых болезней, неумышленно введенными через контакт с европейцами, которые создали рабочую вакуум в Новом Свете.

францисканцы

В 1522 году, первые францисканцы миссионеры прибыли в Мексику , создание школ, типовых ферм и больниц. Когда некоторые европейцы вопрос , были ли индейцы действительно человеком и достойным крещения, папа Павел III в 1537 быка Sublimis Deus подтвердил , что «их души были бессмертны , как и у европейцев» , и они не должны быть ни ограблены , ни превращены в рабов. В течение следующих 150 лет миссии распространилась на юго — западе Северной Америки. Родные люди часто юридически определены как дети, и священники взяли на патерналистской роли, иногда с взиманием телесных наказаний.

Хуниперо Серра , францисканский священник, отвечающий за эти усилия, основал ряд миссий , которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями. Эти миссии принесли хлеб, скот и новый образ жизни для индейских племен Калифорнии. Сухопутные маршруты были созданы из Нью — Мексико , что привело к колонизации Сан — Франциско в 1776 году и Лос — Анджелесе в 1781 году Однако, принося западную цивилизацию к области, эти миссии и испанское правительство были нести ответственность за уничтожив почти треть коренное население, в первую очередь через болезнь.

Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, был Ватикан в состоянии взять на себя ответственность католической миссионерской деятельности через Propaganda Fide организацию. В вызов испанской и португальской политики, папа Григорий XVI , стали назначать своих собственных кандидатов в епископы в колониях, осуждал рабство и работорговлю в 1839 папской буллой В верховный apostolatus и утвердил рукоположение родного духовенства в лице государственный расизм. Тем не менее, несмотря на эти успехи, индейское население продолжало страдать от снижения воздействия европейских болезней.

иезуиты

Иезуитские миссии в Латинской Америке были очень спорными в Европе, особенно в Испании и Португалии , где они видели , как вмешательство в соответствующих колониальных предприятиях королевских властей. Иезуиты часто были единственной силой , стоя между коренными американцами и рабством. Вместе по всей Южной Америке , но особенно в современной Бразилии и Парагвая они создали христианский Native американских городов-государств, называемых » сокращений » (испанский Reducciones , португальский Reduções ). Это были общества созданы в соответствии с идеализированной теократической модели. Это отчасти потому , что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя , защищенные туземцы (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить) , что Общество Иисуса было подавлено.

Иезуиты , такие как Мануэль да Nóbrega и Хосе де Anchieta основал несколько городов в Бразилии в 16 — м веке, в том числе Сан — Паулу и Рио — де — Жанейро , и были очень влиятельными в умиротворении , религиозного обращения и образования в индейских народов .

В Редукции иезуиты были конкретная версия общей католической стратегии , используемой в 17 — м и 18 — м веках строительных сокращений ( reducciones де Indios ), для того , чтобы христианизации на коренное население из Северной и Южной Америки более эффективно. Сокращения были созданы католическим орденом из иезуитов в Южной Америке, в районах проживания тупи — Гуараньте народы, что в целом соответствует современному дню Парагвая . Позже сокращения были распространены в районах , которые соответствуют Аргентине , Бразилии , Боливии и Уругвая .

В этих регионах сокращения иезуитского отличалось от сокращения в других регионах, потому что индейцы должны были принять христианство , но не европейскую культуру. Под руководством иезуитов индейцев через родной » кукольный » касиков , сокращение достигается высокая степень автономии в рамках испанских и португальских колониальных империй. При использовании индийской рабочей силы, сокращение стало экономически успешным. Когда их существование под угрозой набегов Bandeirante работорговцев, индийские боевики были созданы , что эффективно бороться против колонистов. Сопротивление сокращений иезуитов к подчиненному налетов, а также их высокой степени автономии и экономического успеха, было названо в качестве факторов, способствовавшего изгнания иезуитов из Северной и Южной Америки в 1767 сокращений иезуитских представляет противоречивую главу evangelisational История Америки, и по — разному описывается как джунгли утопий или теократических режимов террора.

Ассимиляция и mestizaje

Жизнь размером фигура Санта Muerte стоит за пределами гадалка в витрине магазина в Мехико «s Чайнатауна .

Завоевание сразу сопровождается евангелизации, и новые, местные формы католицизма появились. Девы Марии Гваделупской является одним из старейших религиозных образа Мексики, и , как говорят, явился Хуан Диего Cuauhtlatoatzin в 1531 Новости из 1534 привидение на Tepayac Хилл быстро распространилась через Мексику; и в течение семи лет , которые последовали, 1532 через 1538, индийский народ принял испанцы и 8 миллионов людей были обращены в католичество. После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвы или нативные формы поклонения. В 2001 году итальянский Движение Любви Сен Хуан Диего был создан и запущен евангелизации проектов в 32 штатах. Через год, Хуан Диего был канонизирован Папой Иоанном Павлом II.

Гуадалупе часто рассматривается как смесь культур , которые образуют смесь , чтобы Мексика, как расово и религиозно Гуадалупе иногда называют «первым Mestiza » или «первый мексиканский». Мэри О’Коннор пишет , что Guadalupe «принести вместе людей различных культурных наследий, в то же время подтверждая свою отчетливость.»

Одна теория состоит в том, что Девы Марии Гваделупской была представлена ацтеков как своего рода » христианизированной » Тонанцин , необходимых для клириков , чтобы преобразовать коренные народы в свою веру. Как Жак Lafaye писал в Кетцалькоатля и Гваделупу ,»… как христиане строили свои первые церкви с щебнем и колоннами древних языческих храмов, поэтому они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей.

Такие дев появились в большинстве других стран евангелизированных, смешивая католицизм с местными обычаями. Базилика Богоматери Копакабана был построен в Боливии, недалеко от Исла — дель — Соль , где Бог Солнца , как полагают, родился в 16 — м веке, в честь Знамения Богородицы Копакабаны . На Кубе, Дева по имени Каридад — дель — Кобре якобы видели в начале 16 — го века, дело предано в Archivo генерала де — Индиас . В Бразилии, Богоматерь Апаресида была объявлена в 1929 году официального покровителя страны по Папе Пий XI . В Аргентине есть Богоматерь Лухан . В других случаях появление Богородицы сообщили коренному человек, например, Virgen де — лос — Анджелес в Коста — Рике.

Антиклерикализм и преследования

Основная статья: Анти-клерикализм в Латинской Америке

На протяжении большей части истории пост-колониальной Латинской Америки, религиозные права регулярно нарушаются, и даже сейчас, напряженность и конфликты в области религии остаются. Религиозные права человека, в том смысле, свобода исповедовать и практиковать свою религию, почти повсеместно гарантированы в законах и конституциях стран Латинской Америки сегодня, хотя они и не повсеместно наблюдаются на практике. Кроме того, он взял в Латинской Америке гораздо больше, чем в других частях Запада принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважения этих прав лишь постепенно развивается.

Медлительность принять религиозную свободу в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и его пост-колониальной историей. Ацтеки и инки оба сделали существенное использование религии для поддержания их авторитета и власти. Такая уже существующая роль религии в доколумбовой культуре сделана относительно легко испанские конкистадоры заменить родные религиозные структуры с теми из католицизма, который был тесно связан с испанским троном.

Анти-клерикализм является неотъемлемой чертой либерализма 19-го века в Латинской Америке. Эта Антиклерикализм была основана на идее о том, что духовенство (особенно прелаты, управлявшие административные офисы церкви) были препятствующим социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одна из крупнейших земельных владеющих групп в большинстве стран Латинской Америки. В результате, церковь, как правило, весьма консервативны в политическом плане.

Начиная с 1820-х годов, последовательность либеральных режимов пришел к власти в Латинской Америке. Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х лет (и революционную Францию ​​полвека раньше) в экспроприации богатства католической церкви, и в подражании доброжелательных деспотов 18-го века в ограничивающем или запрещающих религиозных институтах , В результате, некоторые из этих либеральных режимов экспроприированы церковное имущество и пытались принести образование, брак и погребение под светской властью. Конфискация свойств Церкви и изменений в сфере религиозных свобод (в целом, увеличение прав некатоликов и нерелигиозных католиков, в то время как лицензирование или запрещающие институты) обычно сопровождаются секуляризмом, а позже, марксисты-наклонившись, правительственными реформы ,

Мексика

Мексиканская Конституция 1824 г. потребовало Республики запретить осуществление любой религии другой римской католической и апостольской веры. Конституция 1857 г. сохранила многие из Римско — католическая церковь колониальных привилегий эпохи «s и доходов, но, в отличие от ранее конституции, не санкционировать , что католическая церковь будет единственной религией в стране, и сильно ограничена право Церкви на собственность. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфорт и члены его администрации были отлучены , и восстание было тогда объявлено.

война реформ

Основная статья: Реформа война

Начиная с 1855 годом , при поддержке США президента Бенито Хуарес издал декреты о национализации церковного имущества, отделяющую церковь и государство, и подавляющее религиозных институты. Церковные свойства были конфискованы и основные гражданские и политические права были лишены религиозными институтами и духовенство. Церковь поддерживает режим преемника Хуареса, Порфирио Диас , который был против земельной реформы.

Первый из законов о реформе Либеральной были приняты в 1855 году Закон о Хуарес имени Бенито Хуареса, ограниченные конторские привилегии, в частности авторитет церковных судов, по подрывать их авторитет в области гражданского права. Она была задумана как умеренная мера, а не упразднить церковные суды в целом. Тем не менее, этот шаг открыл скрытые подразделения в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил закон , как нападение на саму Церковь, и священнослужители вошли в восстании в городе Пуэбла в 1855-56. Другие законы атакованы привилегия , традиционно пользовалась военным, что было значительным , так как военные сыграли важную роль в положить и держать мексиканское правительство в должности с императором Агустиной де Итурбида в 1820 — х годах.

Следующий Закон о реформе был назван Лердо закон , после того, как Мигель Лердо де Техада. В соответствии с этим новым законом, правительство начало конфисковать церковную землю. Это оказалось значительно более спорным , чем закон Хуареса. Целью закона был преобразовать земли , принадлежащие юридическими лицами , такие как церковь в частную собственность, в пользу тех , кто уже жил на ней. Считалось , что такое будет способствовать развитию и правительство может увеличить доходы за счет налогообложения процесса. Lerdo де Техада был министром финансов и потребовал , чтобы церковь продать большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если Церковь не соблюдала, правительство будет проводить открытые аукционы. Закон также заявил , что Церковь не может овладеть свойства в будущем. Тем не менее, закон Lerdo не применяются только к Церкви. Он заявил , что ни один корпоративный орган не может владеть землей. В широком смысле, это будет включать эхидос или общинные земли , принадлежащие индийских деревень. Первоначально эти эхидос были освобождены от закона, но в конце концов эти индийские общины пострадали и обширные потери земли.

К 1857 году, дополнительные антиклерикал законодательные акты, такие как Закон Iglesias (названный в честь Хосе Мария Iglesias ) регулируется сбор конторских сборов из бедных и запрещенных клириков от взимания платы за крещений , браков и ритуальных услуг. Брак стал гражданско — правовым договором, хотя ни одно из положений для развода не было разрешено. Реестр рождений, браков и смертей стал гражданским делом, с президентом Бенито Хуарес регистрации его новорожденную сына в Веракрус. Число религиозных праздников было сокращено , и несколько праздников в честь национальных мероприятий введены. Религиозные праздники вне церквей были запрещены использование церковных колоколов ограничены и канцелярское платье было запрещено в общественных местах.

Еще один закон значительных реформ был закон о национализации церковных свойств, которые в конечном итоге секуляризации почти все монастыри страны. Правительство надеялось, что этот закон будет приносить достаточный доход, чтобы получить кредит от Соединенных Штатов, но продажи окажутся неутешительными с момента его принятия вплоть до начала 20-го века.

Кристеро войны

Основная статья: Кристеро война

После революции 1910 года, новый мексиканский Конституция 1917 г. содержала дополнительные антицерковных положения. Статья 3 призвала светское образование в школах и запретила Церкви от участия в системе начального образования; Статья 5 вне закона монашеских орденов; Статья 24 запрещает публичное поклонение вне границ церквей; и статья 27 наложили ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Наиболее неприятны католикам Статья 130, которая лишила духовенство членов основных политических прав. Многие из этих законов были сопротивлялся, что привело к Кристеро Восстания в 1927-1929 гг. Подавление Церкви включены закрытие многих церквей и убийство и принудительный брак священников. Преследование было самым суровым в Табаско под атеистическим губернатором Томас Гарридо Canabal .

Между 1926 и 1929 лет вооруженный конфликт в виде народного восстания вспыхнул против антикатолической \ антиклерикального мексиканского правительства, отправился в частности по антиклерикальным положениям Конституции Мексики 1917 года недовольства положений были кипеть в течение многих лет. Конфликт известен как Кристеро войны . Ряд статей Конституции 1917 года были под вопросом. Статья 5 вне закона монашеских религиозных орденов. Статья 24 запрещает публичное поклонение вне церковных зданий, в то время как права Статья 27 ограничивается религиозных организаций на владение имуществом. Наконец, статья 130 забирали основные гражданские права членов духовенства: священники и религиозные лидеры были предотвращены носить их привычки, были лишены права голоса, и не было разрешено комментировать государственные дела в прессе.

Кристеро война была в конце концов решена дипломатически, в основном с влиянием американского посла. Конфликт унес жизни около 90000: 56,882 на федеральной стороне, 30.000 Cristeros и многочисленных гражданских и Cristeros, которые были убиты в антиклерикальные налетов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатическом разрешении, законы считаются оскорбительными для Cristeros остались на бумаге, но не организованные федеральные попытки навязать им не были введены в действие. Тем не менее, в некоторых местах, преследование католических священников продолжало основано на интерпретациях местных чиновников закона.

Последствия войны в церкви были глубоки. Между 1926 и 1934, по крайней мере 40 священников были убиты. Между 1926 и 1934, более 3000 священников были изгнаны или убиты. В попытке доказать, что «Бог не будет защищать Церковь», Calles заказал «отвратительное осквернение церквей … были пародии (церковь) услуга, монахини были изнасилованы и все священники захватили … были расстреляны …» , Calles был в конечном счете свергнут и, несмотря на гонения, Церковь в Мексике продолжает расти. Перепись 2000 сообщила, что 88 процентов мексиканцев идентифицируют себя как католик.

Там, где были 4,500 священники, служащие народ до восстания, в 1934 году было только 334 священников лицензию от правительства, чтобы служить пятнадцать миллионов человек, остальные будучи устранен эмиграцию, высылки и убийства. Оказывается, что десять государств остались без священников.

Эквадор

Напряженность между гражданской и церковной властью доминировала истории Эквадора на протяжении большей части 19 — го и начала 20 — го века. Этот вопрос был одним из оснований для прочного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церковь, и либералов, которые представляли те из Косты и антиклерикализма.

Колумбия

Хотя Колумбия приняла антиклерикальное законодательство и его исполнение в течение более чем трех десятилетий (1849-84), он вскоре восстановил «полную свободу и независимость от государственной власти» к католической церкви.

Когда Либеральная партия пришла к власти в 1930 году, антиклерикальные Либералы настаивали на законодательство, чтобы положить конец Церкви влияния в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отсталость были ответственны за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Либеральное контролируемый местное, ведомственное и национальные правительства бессрочных контрактов с религиозными общинами, которые действовали школы в государственных зданиях, а также созданы светские школы на своем месте. Эти действия были иногда жестокими, и были встречены сильным сопротивлением со стороны клириков, консерваторов, и даже значительного числа более умеренных либералов.

La Violencia относится к эпохе гражданских конфликтов в различных районах колумбийской сельской местности между сторонниками колумбийской Либеральной партии и колумбийской консервативной партии , конфликт , который имел место примерно с 1948 по 1958 году .

По всей стране, боевики атаковали церкви, монастыри и монастыри, убивая священник и глядя на оружие, так как теория заговора утверждает, что религиозное было оружие, и это несмотря на то, что ни один исправное оружие находились в рейдах.

Аргентина

Либеральные противопехотные clericalists 1880 — х годов создала новую модель церковно-государственных отношений , в которых сохранялся официальный конституционный статус Церкви в то время как государство взяло на себя контроль над множеством функций , ранее провинции Церкви. Консервативные католики, утверждая свою роль определителя национальных ценностей и морали, ответили частично путем присоединения в правом религиозно-политическом движении , известное как католической Национализм который сформировал последовательную оппозиционную партию. Этот процесс начался длительный период конфликта между церковью и государством, не сохранялось до 1940 — х годов , когда Церковь пользовалась восстановление своего прежнего статуса под председательством полковника Хуана Перона . Перон утверждал , что Peronism был «истинным воплощением католического социального учения» — на самом деле, более воплощение католицизма , чем сама католическая церковь.

В 1954 год Перон отменил судьбу церкви, угрожая общее и втягивание об отделении важных функций, в том числе преподавания религиозного образования в государственных школах. В результате, Аргентина увидела обширное разрушение церквей, доносы духовенства и конфискации католических школ, как Перон пытались расширить государственный контроль над национальными институтами.

Обновленный разрыв в церковно-государственных отношениях был завершен , когда Перон был отлучен . Однако, в 1955 году, свергнуто военным генералом , который был одним из ведущих членов движения католических националистического.

В 1983 году гражданский президент Рауль Альфонсин , попытался восстановить либерально — демократическое государство. Оппозиция Alfonsin на церковно-военный союз, соединенная с его сильно светское акцентом , противоречащей традиционные католические позиции, подстрекали оппозицию , которая служила свернуть свою программу.

Куба

Куба, под атеистической Фидель Кастро , удалась снизить способность Церкви работать депортацию архиепископа и 150 испанских священников, дискриминировать католик в общественной жизни и образовании, отказываясь принимать их в качестве членов коммунистической партии. Последующий полет 300000 людей с острова также помог уменьшить Церковь там. В последующем году Фидель Кастро преобразуется обратно в католицизм и отменил запрет на костёле на Кубе

теология освобождения

Основная статья: Теология освобождения

В 1960 — е годы, рост общественного сознания и политизации в американской церкви Латинской родила теологии освобождения , которое открыто поддерживаемую антиимпериалистических движений. В 1970 — х годах, иезуиты стали бы главным сторонником теологии освобождения.

Перуанские священник, Густаво Гутьеррес , стал его основным инициатором и в 1979 г. конференция епископов в Мексике официально объявлен „льготный вариант для бедных“ стран Латинской Америки Церкви. Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник движения, стал самым известным современником мчем региона в 1980 году, когда он был убит во время мессы союзных войск с правительством. И папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили движение. Бразильский теолог Леонардо Бофф дважды приказано прекратить публикацию и обучение. В то время как Папа Иоанн Павел II был подвергнут критике за его тяжести в борьбе со сторонниками движения, он утверждал , что Церковь, в своих усилиях по чемпион бедных, не должны делать это, прибегая к насилию или партийной политики. Движение по — прежнему живо в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь в настоящее время сталкивается с проблемой пятидесятников возрождения в большей части региона.

дальнейшее чтение

• Leibsohn, Дана, и Барбара Е. Манди, «потусторонние Visions» Vistas: Визуальная культура в Испанской Америке, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.

Соответствие римских и греческих богов

Соответствие римских и греческих богов — список, показывающий взаимосвязь богов и мифических героев двух культур. Греческая цивилизация оказала большое влияние на формирование римской мифологии. По мнению историков, корни римской мифологии берут начало в примитивных мифах, связанных с обожествлением сил природы, семьи, происхождения общины и города. Влияние греческой мифологии на римскую сказалось позднее и берёт начало примерно в V—IV веке до н. э. Сложившийся пантеон богов, обширная литература и культура мифотворчества неизбежно воздействовала на представителей римской цивилизации, активно контактировавших с близлежащими греческими колониями.

Римский автор III века до н. э. Ливий Андроник, который первым перевёл на латынь Одиссею, активно использует в своих текстах греческих «романизированных» богов. Со временем в римский пантеон попали греческие боги аналогов которых не было у римлян: Эскулап, Аполлон. Это было проявлением определённой открытости, терпимости и даже критического подхода к религии. В древнем Риме легко принимали в пантеон других божеств, стараясь таким образом привлечь на свою сторону как самих богов, так и поклонявшиеся им народы.

Греция	Описание	Рим
Аид или Гадес	бог царства мёртвых	Плутон, Орк, Диспатер
Амфитрита	жена Посейдона (Нептуна)	Салация
Аполлон	бог солнца и покровитель искусств, бог врачевания	Феб (Аполлон)
Арес	бог войны	Марс
Артемида	богиня охоты, лесов	Диана
Асканий	персонаж мифов (сын Энея)	Юл
Асклепий	бог врачевания	Эскулап
Атлас или Атлант	титан, эпоним океана и гор	Атлант
Афина	богиня мудрости и справедливой войны	Минерва
Афродита	богиня любви и красоты	Венера
Борей	бог северного ветра	Аквилон
Геба	богиня юности	Ювента
Геката	богиня лунного света, магии, колдовства	Тривия
Гелиос	титан солнца	Сол
Гемера	божество дня	Диес
Гера	царица богов, богиня семьи, семейных уз, женщин	Юнона
Геракл	герой мифов, сын Зевса (Юпитера)	Геркулес
Гермес	вестник богов, покровитель путников и торговцев	Меркурий
Геспер	сын Атланта или Астрея, божество вечерней звезды (Венеры)	Веспер
Гестия	богиня домашнего очага	Веста
Гефест	бог огня и кузнечного ремесла	Вулкан
Гея	богиня земли	Теллус (Терра)
Панацея	богиня здоровья	Салюс
Гименей	божество брака	Талассий
Гипнос, Морфей	Бог сна (сновидений)	Сомн
Деметра	богиня полей и плодородия	Церера
Дидона	персонаж мифов, основательница Карфагена	Элисса
Дионис,Вакх	бог винограда и виноделия	Бахус,Либер
Зевс	верховный бог, бог-громовержец	Юпитер
Зефир	бог западного ветра	Фавоний
Илифия	богиня родов	Люцина
Ипполит	герой, сын Тесея	Вирбий
Кибела	богиня-владычица гор, лесов, зверей	Опа
Кора	божество матери Земли	Теллус
Кронос	титан времени	Сатурн
Лето	титанида (дочь Кея и Фебы)	Латона
Ливия	нимфа, эпоним Ливии, а также сама эта страна	Ливия
Лисса	божество безумия	Мания
Мегера, Немезида	богиня мести	Фурина
Мойры	богини человеческой судьбы	Парки
Музы	покровительницы наук, поэзии и искусств	Камены
Ника, Нике	богиня победы	Виктория
Нот	бог южного ветра	Австр
Нюкта	божество ночи	Нокс
Одиссей	герой, главное действующее лицо «Одиссеи»	Улисс
Осса	олицетворение молвы, вестница Зевса	Фама
Пан	бог лесов, охотников и пастухов, всей природы, бог-сатир	Фавн
Персефона	богиня плодородия, жена Аида, дочь Деметры	Прозерпина, Карне, Фуррин
Пистис	богиня верности клятве	Фидес
Плутос	бог богатства	Плутон
Полидевк	герой, один из Диоскуров, брат-близнец Кастора	Поллукс
Понт (мифология)	бог-олицетворение Моря, самый первый водный бог	Понтус
Посейдон	бог морей, коней и землетрясений	Нептун
Рея	титанида, мать богов	Опс (Опа)
Селена	титанида луны	Диана
Семела	мать Диониса	Стимула либо Либера
Силен	божества лесов	Сильван
Танатос	бог смерти	Морс
Тартар	бог Зла, дух Ада и Разрушения, отец гигантов	Тартаррус
Тихе, Тюхе, Тиха	богиня случая и судьбы	Фортуна
Уран	бог неба, отец титанов, отец Сатурна (Кроноса)	Целум
Фемида	богиня правосудия	Юстиция, Эквитас
Фосфор	божество утренней звезды (Венеры)	Люцифер
Хариты	богини красоты и изящества	Грации
Хлорис	богиня цветов	Флора
Эвр	бог восточного ветра	Вольтурн
Энио	богиня неистовой войны	Беллона
Эос	богиня утренней зари	Аврора
Эрида	богиня раздора	Дискордия
Эреб, Скотос	олицетворение мрака	Эребус
Эринии	богини мщения	Фурии
Эрот, Эрос	бог любви	Амур, Купидон
Эхо	нимфа	Мута, Тацита

Примечания

1. Римская мифология Е. М. Штаерман «Мифы народов мира». Энциклопедия. (В 2 томах). «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 380—384. ссылка от 13 октября 2008
2. «Религия Рима» Кравченко А. И. Культурология. — М.:Академический Проект, 2001; Машкин Н. А. История древнего Рима. — М. ОГИЗ, 1947 Архивная копия от 29 января 2009 на Wayback Machine ссылка от 13 октября 2008

Ссылки

• Таблица аналогий богов разных пантеонов
• Греко-римские божества

Древние боги Рима: список с описанием

Античная культура всегда привлекала человечество. После мрачного периода Средневековья люди обратились к достижениям Древней Греции и Древнего Рима, пытаясь постичь их искусство, отношение к жизни. Эпоха, следующая за Средневековьем, стала называться Ренессансом (Возрождением). Обращались к античности деятели культуры и искусств и в эпоху Просвещения. Так можно сказать почти о каждом историческом отрезке существования человечества. Так что же так привлекает нас в античных Греции и Риме? Более всего нам известны мифы и легенды, содержащие глубокие основы морали. Героями мифов становятся люди, фантастические существа и, конечно, боги.

Древние боги Рима

Древнеримские боги очень похожи на древнегреческих. Это не случайно: две цивилизации находились рядом, а когда Римская империя начала захватывать другие государства, она включала в свой пантеон и чужих богов.

Хотя пантеон богов Древнего Рима в результате значительно разросся, главными оставались 12 богов — 6 мужчин и 6 женщин — так называемый Совет богов. Помимо этого, есть еще другие почитаемые боги.

Список и описание богов Древнего Рима — далее в статье.

Сатурн

Один из значимых древних богов Рима. Сатурн не входил в Совет богов, но был весьма почитаем. Возникает вопрос: Сатурн — бог чего в Древнем Риме? Соответствующий древнегреческому Крону Сатурн — покровитель жизненных сил, земледелия. Безусловно, земледелие играло важную роль в античности, поэтому почитание этого бога вполне естественно.

Юпитер — бог молний

Юпитер был одним из наиболее почитаемых богов в Древнем Риме. Он ассоциировался с молниями и громом, считавшимися знамениями или наказаниями. Интересно, что места, пораженные молниями, являлись священными, их ограждали заборами и рядом с ними приносили жертвы. Любой римский полководец, отправляясь в поход и возвращаясь с победой, молился Юпитеру. Одним из самых значимых храмов Юпитеру был в Капитолии, который заложил Тарквиний Гордий.

Юнона — богиня семьи

Юнона — покровительница семьи и брака. Ее храм, как и Юпитера, располагался на Капитолийском холме (такая честь была оказана не многим богам). Богине было присвоено много эпитетов, среди которых есть и Монета — дающая совет. Его появление связано с интересной легендой.

В V веке до нашей эры между римлянами и этрусками завязалась война, которая продолжалась 10 лет. Из захваченного города Вейо привезли статую богини — Юноны, которая явилась одному из солдат и благословила. Именно в честь этого события был построен храм на Капитолийском холме, где приносили в жертву гусей. Когда, много позже, в 390 году до н. э., враги окружили крепость Капитолия, гуси разбудили предводителя крепости, и Рим удалось спасти. Считалось, что это было знаком от дающей совет богини.

В 3 веке до нашей эры именно в храме Юноны был основан монетный двор.

Нептун — повелитель морей

Брат Юпитера и покровитель моря, Нептун был вторым по силе богом Рима. По легенде, на дне моря у Нептуна был роскошный дворец.

Удивителен факт о боге моря: именно он подарил человеку первую лошадь!

Нептуна изображают с трезубцем, мощным оружием, которое способно разбить на куски что угодно.

Церера — богиня плодородия

Древнеримская богиня плодородия и материнства была почитаема в пантеоне богов Древнего Рима. С особенным уважением к Церере относились земледельцы: праздники в честь богини длились несколько дней.

Римляне приносили богине своеобразные жертвы. Вместо традиционных убийств животных, Церере отдавалась половина имущества мужа, который без всяких причин разошелся с женой. Кроме того, ее считали защитницей сельской общины и урожая от грабителей.

Минерва — богиня мудрости

Минерва считалась богиней мудрости, знания и справедливой войны, она была покровительницей наук и ремесел. Нередко богиня изображается вооруженной, с оливой и совой — символом мудрости. Минерва была частью триады Капитолия, считалась равной Юпитеру и Юноне.

Особенно почитали ее в Риме за воинственный характер.

Аполлон — бог музыки и искусств

Аполлон считается одним из самых красивых богов, с ярким солнечным диском над головой. Бог считается покровителем музыки и искусств. Его отец, Юпитер, был недоволен своеволием Аполлона и даже заставлял его прислуживать людям!

Диана — богиня-охотница

Диана считалась в Древнем Риме богиней-охотницей. В то время как ее брат Аполлон олицетворял собой солнце, Диана ассоциировалась с луной. В Риме она покровительствовала низшим классам. Традиции обрядов, связанных с Дианой, порой были жестоки — не обходилось без человеческих жертв. Жрецом храма, например, первого, воздвигнутого на Авентинском холме, обязательно был беглый раб. Жрец носил имя Рекс (Царь), а чтобы стать жрецом богини, нужно было убить своего предшественника.

Марс — бог войны

Несомненно, Римская империя была могущественной державой, постоянно расширяющейся за счет войн. В античном мире без помощи богов не могли свершаться никакие дела. Поэтому у Марса, бога войны в Древнем Риме, всегда хватало почитателей. Любопытно, что по легенде именно Марс был отцом Ромула и Рема, основавших Рим. В связи с этим он почитался выше других богов, чем не мог похвастаться греческий Арес.

Венера — богиня любви

Прекрасная богиня любви, плодородия, вечной весны и жизни Венера обладала удивительными способностями. Ее власти подчинялись не только люди, но и даже боги, за исключением немногих. Венера была самой почитаемой богиней у женщин. Символом ее является яблоко. В честь Венеры был построен Сицилийский храм, она была покровительницей потомков Энея, сына Венеры, и всех римлян. Один из величайших римских полководцев, Гай Юлий Цезарь, считал Энея своим предком, поэтому очень уважал богиню.

Вулкан — бог-кузнец

В отличие от Аполлона, славившегося своей красотой, Вулкан был хром и некрасив. Но это не помешало ему стать талантливым кузнецом. Согласно легенде, именно Вулкан выковал Юпитеру его грозное оружие — молнии. Без огня нельзя выковать меч, поэтому Вулкан считался и покровителем этой грозной стихии. Каждый год 23 августа жители Империи праздновали Вулканий.

А следующий факт уже нельзя полностью отнести к легенде. В 79 году до нашей эры, 24 августа, произошло известное извержение вулкана Везувия, которое стало последним для города Помпеи. Быть может, жители прогневали бога своим незнанием, что гора Везувий — вулкан?

Меркурий — бог торговли

Жезл вестника и крылатые сандалии… Несложно догадаться, что речь идет о вестнике богов — Меркурии. Он считался покровителем торговли, интеллекта, красноречия и даже… воровства! Именно он, согласно легендам, изобрел азбуку, единицы измерения, а затем даровал это знание людям.

Жезл Меркурия назывался кадуцеем, его обвивали две змеи. Существует миф, что, когда Меркурий получил жезл, способный усмирить кого угодно, он поместил его между двумя змеями, которые в тот момент боролись между собой. Они обвили посох и стали его частью.

Веста — богиня домашнего очага

Веста в Древнем Риме — богиня домашнего очага, семьи. В Риме ей был посвящен храм, в котором постоянно поддерживался огонь. За пламенем следили специальные жрицы — весталки. Нравы и обычаи древних цивилизаций порой жестоки, и жрицы должны были сохранять целомудрие в течение 30 лет. Если несчастная нарушала запрет, ее хоронили заживо.

Перечислять богов Древнего Рима можно до бесконечности — их очень и очень много. Самые значимые перечислены выше. Удивительно, как много связывает древнеримских богов и нашу современность. В честь некоторых из них получили названия планеты — Венера, Марс, Уран, Юпитер. Нам известен месяц июнь, названный в честь Юноны.

Как можно увидеть из описания богов, они не были безобидны, могли постоять за себя, многие были связаны с военным делом. Кто знает, может, и вправду именно боги помогли римлянам основать одну из самых могущественных империй в истории человечества.

Латиноамериканцы

Латиноамериканцы

Численность

569 миллионов

Язык

испанский язык, португальский язык

Религия

В основном католицизм, в меньшей степени протестантизм

Этнические группы

• Latin American diaspora

Происхождение

испанцы, португальцы, индейцы, африканцы, итальянцы и др.

Латиноамерика́нцы (исп. Latinoamericanos) — обобщённое название испано- и португалоязычных народов, населяющих территорию современной Латинской Америки и широко представленных также в США, Испании, Канаде, Португалии, Италии, Великобритании и других странах вследствие экономической и политической эмиграции.

По причине того что французский язык также является романским, к латиноамериканцам относятся и франкоязычные народы Карибского бассейна (гаитийцы, гвианцы, мартиникцы, гваделупцы, по происхождению также доминикцы и гренадцы), хотя проживающих в более северных широтах франкоканадцев, а также большей частью ассимилированных англоязычной средой каджунов Луизианы к латиноамериканцам обычно не относят.

История

Объединяет всех латиноамериканцев в первую очередь их историческое происхождение. Формирование латиноамериканских народов началось в период великих географических открытий в Западном Полушарии и развития двух ранних европейских колониальных империй — испанской и португальской, в меньшей степени также и французской. Определяющим стал период между XVI и XVIII веками, когда европейские конкистадоры покорили значительные территории Южной Америки и вступили в интенсивные контакты с местным автохтонным населением. К началу XVII века в Америку эмигрировало до 200 тысяч испанцев, а до 1650 года из Испании уехало до 440 тысяч человек. К 1650 году в Бразилию приехало около 70 тыс. португальцев и было ввезено 300 тыс. негров.

Этногенез

Доминирующую, хотя далеко не единственную роль в процессе этногенеза латиноамериканских народов сыграли романские народы так называемой Старой Романии и/или Латинской Европы, поэтому современные латиноамериканцы именуются неороманскими народами, а их ареал проживания — неороманским (Новая Романия). Они считают родным или же хорошо разговаривают на романских языках, которые произошли от латыни (откуда и название). Исключение составляет лишь некоторая часть латиноамериканцев США, уроженцев этой страны, которые, сохраняя латиноамериканскую культуру и самосознание, перешли на английский язык или же полностью американизировались. Другой отличительной чертой является приверженность большинства латиноамериканцев к католичеству, хотя в последнее время увеличилось количество атеистов, последователей протестантских церквей, других религий и различных сект. Выделяет латиноамериканцев также и их концентрация в регионах с жарким экваториальным, тропическим и субтропическим климатом.

Расовое разнообразие

В отличие от североамериканских колоний Великобритании, где автохтонное индейское население подверглось почти поголовному геноциду, в испанских и португальских колониях места массовой концентрации автохтонного населения (Мексика, Перу) стали одновременно и центрами испанской культуры, положив начало процессу расово-культурного смешения. Поэтому современные латиноамериканцы отличаются своеобразным расово-генетическим составом с преобладанием людей смешанного происхождения с самыми разными комбинациями европейских, африканских и индейских генов. В начале XVI века, помимо испанских и португальских мужчин-идальго сюда стали прибывать и сосланные из Испании цыгане, евреи, арабы-мориски, затем были привезены негры-рабы из Африки; позднее появились и европейские колонисты из других, преимущественно католических стран (французы, особенно многочисленные итальянцы, немцы, хорваты и др.), вновь усилился приток переселенцев из Испании и Португалии (конец XIX — начало XX вв.)

Поэтому ныне расово-генетический состав значительно варьирует по странам. Так, условно обозначенные белые латиноамериканцы составляют большинство населения (свыше 80 %) в Аргентине и Уругвае, но только около половины населения Бразилии (53,7 %) и менее 10 % населения Мексики. В Мексике и Чили 2/3 населения составляют метисы: в Чили с большей примесью европейской, в Мексике — с индейской кровью, хотя пропорции сильно варьируют по городам и провинциям внутри каждой страны. К примеру, у среднестатистического мексиканца 58 % генов европейские (в основном испанские), 39 % — индейские и около 3 % — африканские. Более того, в отличие от США, расовые категории гибки и прозрачны, один и тот же человек может относить себя к нескольким категориям и переходить из одной в другую на протяжении своей жизни в зависимости от своего социального статуса, образования, круга общения и т. д. Так значительная часть условно белого населения Аргентины имеет существенную примесь индейской (около 1/3) и даже африканской крови. То же самое относится и к условно белым бразильцам. Хотя открытого институционального расизма и сегрегации в латиноамериканских странах никогда не было, более европейские (светлые) черты воспринимаются как более желательные по сравнению с индейскими и африканскими.

С другой стороны мулаты и негры составляют около 80 % населения Доминиканской республики, и около 40 % населения Бразилии. В Боливии и Перу, Гватемале и Южной Мексике до сих пор абсолютно преобладают автохтонные индейцы, значительная часть которых, однако, уже приняла католичество и перешла на испанский язык.

Численность

Общая численность латиноамериканцев — около 600 миллионов человек. Крупнейшие латиноамериканские народы: бразильцы — около 190 млн чел (2008 г., оценка) и мексиканцы — около 150 млн чел. (2008 г., оценка). За ними следуют колумбийцы (45 млн) и аргентинцы (40 млн). Особо выделяется крупная эмигрантская группа латиноамериканцев США, составляющая свыше 15 % населения страны или 45 млн человек (2007).

> Культура

Религия

В большинстве своём верующие латиноамериканцы являются католиками. Небольшая часть является протестантами.

См. также

• Белые латиноамериканцы
• Афро-латиноамериканцы
• Аймара
• Таино
• Американцы мексиканского происхождения
• Испанские пиджины
• Спанглиш
• Бразильская диаспора
• Латиноамериканцы в США

1. — Field Listing — Ethnic groups (недоступная ссылка) // The World Factbook
2. Кофман Андрей Федорович. Рыцари Нового Света. Силы конкистадоров
3. Массимо Ливи Баччи. 5. СИСТЕМЫ. Миграция // Демографическая история Европы: . — Alexandria, 2010, 2010. — 298 с. — ISBN 590344511X, 9785903445110.
4. Под ред. Чудинова А. В., Уварова П. Ю., Бовыкина Д. Ю. История Нового времени: 1600—1799 годы. 2007. демографическая ситуация

Для улучшения этой статьи желательно:

• Викифицировать статью.
• Найти и оформить в виде сносок ссылки на независимые авторитетные источники, подтверждающие написанное.

Пожалуйста, после исправления проблемы исключите её из списка параметров. После устранения всех недостатков этот шаблон может быть удалён любым участником.

Латиноамериканцы США — Hispanic and Latino Americans

Для использования в других целях, см Latino (значения) . Не следует путать с латиноамериканцами или жителей латиноамериканского Америки .

Латиноамериканцы США

общая численность населения

с. 58846134
18,1% от общей численности населения США (2017)

Регионы со значительным населением

• Юго-Западный США
• Нью-Йорк столичная область
• Флорида
• Пуэрто-Рико
• другие городские районы

Языки

религия

Преобладающе римско — католический ; меньшинство протестантов , нерелигиозным , других религий

Родственные этнические группы

И Латины
латины американцы

Colonial Каста система

• castizo
• Cholo
• криолло
• метис
• мулато
• Pardo / Moreno
• Самбо

Политические движения

культура

Этнические группы

Латиноамериканцы и латины американцы ( испанский : estadounidenses Hispanos или Американос Hispanos , произносится ) люди в Соединенных Штатах , которые являются потомками людей из стран Латинской Америки и Испании . Соединенные Штаты имеют большое население латиноамериканцев и выходцев из Латинской Америки за пределами Латинской Америки . В целом, она включает в себя все лица , в Соединенных Штатах , которые сами идентифицируют себя как испаноязычные или латиноамериканцы , независимо от полного или частичного происхождения. Для переписи 2010 США , люди рассчитывали как «латиноамериканский» или «Латин» были те , кто определил в качестве одного из конкретных Латиноамериканца категорий , перечисленных в анкете переписи ( «мексиканский», «Пуэрто — Рико» или «Кубинский») , как а также тех , кто указал , что они были «другие испанские, латиноамериканские, или латиноамериканец.» Национальные истоки классифицируемые как Латиноамериканец в Бюро переписи населения Соединенных Штатов , являются следующими: аргентинским , кубинским , колумбийским , Пуэрто — Рико , Доминиканский , мексиканский , Коста — Рики , гватемальский , Гондурас , Никарагуанского , панамский , Сальвадорский , боливийский , испанский американским , чилиец , Эквадорский , парагвайский , перуанский , уругвайский и Венесуэлы . Другие государственные органы США имеют несколько различных определения этого термина, включая бразилец и другие португалоговорящие группы. Бюро переписи населения используют термины испаноязычные и Latino взаимозаменяемые.

«Происхождение» можно рассматривать как происхождение, национальность группы, происхождения или страны рождения человека или родителей человека или предков до их прибытия в Соединенные Штаты. Люди , которые идентифицируют себя как испанский, Латиноамериканец могут быть каким- либо раса. Как один из единственных двух специально установленных категорий этнической принадлежности в Соединенных Штатах (другая «Не латиноамериканец»), латиноамериканцы образуют пан-этническую принадлежность , включающее разнообразие взаимосвязанных культурных и языковых наследий. Большинство латиноамериканцы имеют мексиканца , пуэрториканца , кубинца , Сальвадорские , доминиканцев , гватемальскими или колумбийского происхождения. Преобладающее происхождение региональных латиноамериканского населения колеблется в широких пределах в разных местах по всей стране.

Латиноамериканцы являются вторым наиболее быстро растущей этнической группой на проценте роста в Соединенных Штатах после американцев азиатского происхождения . Испанец / Латиноамериканцы в целом являются второй по величине этнической группы в Соединенных Штатах, после неиспаноязычной белых (группы , которая, как и выходцы из Латинской Америки и латиноамериканцы, состоит из десятков подгрупп различных национальной принадлежности).

Латиноамериканцы жили в то , что в настоящее время Соединенные Штаты непрерывно с момента основания Санкт — Августин испанцами в 1565. После коренных американцев , выходцев из Латинской Америки являются старейшей этнической группы населяют большую часть того , что сегодня Соединенные Штаты. Многие из них имеют индейское происхождение. Испания колонизировали большие площади , что сегодня американский Юго — Запад и Западное побережье , а также Флорида. Его запасы включали современную Калифорнию, Нью — Мексико, Невада, Аризона и Техас, все из которых были частью Республики Мексика от своей независимости в 1821 году до конца мексикано-американской войны в 1848 году , наоборот, испаноязычных иммигрантов в Нью — Йорк-Нью — Джерси столичная область вытекает из широкого спектра латиноамериканских государств.

В исследовании , опубликованном в 2015 году в Американском журнале генетики человека , на основе 23andme данных из 8,663 называет себя латиноамериканцев, подсчитано , что латиноамериканцы в Соединенных Штатах проводят в среднем 65,1% европейского происхождения, 18,0% индейского происхождения, и 6,2% Африканский родословная. Исследование показало , что самоописанные латиноамериканцы от юго — запада , особенно вдоль мексиканской границы, имели самые высокие средние уровни индейского происхождения.