15. основные версии происхождения религии

ОСНОВНЫЕ ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

культура и религия — не случайные и внешние соседи. Внутренне они слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология — мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов — вера в чудесное.Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия. На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены. Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, даже сам строй национального мышления, окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания — не только кровное родство, совместный труд и общежитие, но и общие ритуалы на святилищах. В язычестве особенно глубоки корни сознания и подсознания этноса. Религиозное (в том числе языческое) наследие этносов стало одним из компонентов глобальных цивилизаций Запада и Востока. Что же до России (Евразии по своим истокам и географическому положению), то ее культура, пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.

Мы рассмотрим три основные концепции происхождения религии.

Первая концепция была сформулирована в околоцерковных кругах и вошла в историю изучения религии как концепция «прамонотеизма». Она утверждает, что сначала существовала вера в единого Бога. Сведения об этом периоде якобы находят в древних источниках. Затем, в силу того что все народы развивались своим путем, вера в единого Бога была забыта и заменена верой во многих богов. И только на следующем этапе у некоторых народов восстанавливается первоначальная вера в единого Бога.

Это точка зрения не подтверждается конкретными исследованиями. Археологические раскопки показывают, что в первобытном обществе люди поклонялись стихийным силам природы, которые олицетворялись в виде большого количество богов. Этот факт находит отражение и в мифологии. Затем, по мере классового разделения общества и появления государства, во главе которого стоял один человек, в общественном сознании складывается представление о том, что существует единый Бог на небе, как единый правитель на земле.

Вторая концепция утверждает, что существовал безрелигиозный период в истории человечества. Она основывается на предположении, что первобытный человек был слабо развит интеллектуально и не мог сформировать абстрактные представления о богах или божественных, сверхъестественных силах. Однако все исследования первобытных племен: археологические, этнографические и др. — показывают, что у всех племен существовали, хотя бы в зачаточном состоянии, элементы религиозных верований. Прежде всего об этом говорят захоронения. Останки животных находят в беспорядочном состоянии, в то время как человеческие — покоятся с соблюден нем определенных правил. Это говорит о существовании веры в потустороннюю жизнь, которая так или иначе связана с настоящим.

Третья концепция основывается на данных современной науки. Согласно ей простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного, который был способен к созданию определенного рода абстракций. О существовании религиозных воззрений в то время говорит практика захоронения первобытных людей, а также пещерные рисунки. Эти факты свидетельствуют о наличии у первобытного человека веры в большое количество богов, которые воплощали в себе стихийные силы природы.

Термин «анимизм» ( от лат. «anima») – душа, дух, который в самом общем смысле трактуется, как вера в существование душ и духов.

Английский мыслитель Тейлор стал использовать термин анимизм для обозначения своей научно – философской теории, согласно которой источник происхождения религии находится в сновидениях, галлюцинациях, смерти, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как этот. Сущность этой теории состоит в том, что защитники ее стараются уяснить развитие религиозного сознания человечества из первоначального предкопочитания. Пытаясь объяснить эти явления, «дикари – философы», по мнению Тейлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем по аналогии приписали также души животным, растениям и всем неживым предметам. Так постепенно складывалась вера в одушевление всей природы, что в последствие породило высшие формы религии.

Тейлор выдвинул идею о том, что анимизм есть наиболее примитивная стадия в развитии религии. Согласно его воззрениям, созерцание первобытными людьми снов, трансов и. т. д, в сочетании с неспособностью рационального объяснения этих явлений приводило к олицетворению этих сил.

По сути Тейлор не создал никакой строгой последовательности и аргументированной научно – философской системы знаний о происхождении религии.

Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества

ПРЕАНИМИЗМ (от лат. pre – пред, anima — душа) — религиоведческий термин, появившийся в работах английских антропологов (Р. Маретта и др.), которые в полемике со сторонниками теории анимизма как первоначальной формы религии утверждали, что древнейшие верования строятся не столько на анимистических представлениях, сколько на основополагающем чувстве присутствия в мире сверхъестественной силы. Р. Маретт допускал, что данное чувство и сопровождающее его переживание страха могут «предшествовать» анимизму как его психологическая предпосылка и даже как историческая ступень становления религиозности, и в этом смысле архаическое чувство присутствия в мире сверхъестественной силы может быть обозначено как П. Маретт утверждал, что воздействие сверхъестественной силы получает в архаическом сознании два измерения — позитивное и негативное. Мана — позитивный аспект сверхъестественной силы.

Э. Дюркгейм (1858–1917) разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в АвстралииОн связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии – само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира.. Дюркгейм считал, что именно тотемизмредставляет такую “элементарную форму” религии.Тотем – животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов – клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное.

Магия — совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.

Фетишизм — поклонение материальным предметам ближайшего окружения человека как наделенным сверхъестественными свойствами.

Тотемизм — комплекс обрядов и верований, связанный с представлениями о сверхъестественной связи человека и отдельных социальных коллективов с животными и растениями.

Анимизм — вера в самостоятельное сверхъестественное существование души и духов, как своеобразных «двойников» человека, животных, растений, явлений природы.

Шаманизм — особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями, и сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов — шаманов.

Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» — «многобожие») — система верований, религиозное мировоззрение, основанное на вере в нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм является религиозной системой и типом теизма, в рамках которого, политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование единого Бога и любых других богов.

Национальные религии — это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм).

характерным особенностям национальных религий можно отнести :

1. Наличие в том или ином виде идеи “богообранності” данного народа.

2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий.

3. Специфическая обрядность (культ).

4. Ритуалізація бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме).

5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии).

6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа.

Наиболее характерными для типа национальных религий можно назвать конфуцианство, даосизм, синтоизм, индуизм, иудаизм, а раньонаціональні — древнегреческая, древнеегипетская, древнеиндийская.

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ Эти религии принесли представление о равенство единоверцев перед Богом или Абсолютом, о возможности выхода за пределы определенных традиционных культур, связанных с национально-государственными идеологиями Всемирным религиям присущ ярко выраженный прозелитизм — пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, что позволило им пересечь государственные границы.

БУДДИЗМ древняя из трех мировых религий является буддизм, который существует более 2500 лет Буддизм возник в северной части полуострова Индостан, в долине реки Ганг в VI-V веке до не, то есть на пять веков ран нише от христианства и на двенадцать столетий раньше ислама Буддизм сыграл важную роль в культурно-историческом развитии человечества, он продолжает оказывать значительное влияние на образ жизни значительной части населения Японии, Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Китая, Монголии и других стран Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии В мире, по разным подсчетам, насчитывается от 300 до 600 млн будд истидистів. Сидхартха Гаутама, Шакьямуни (Шакья и Гаутама — родовые имена, муни — мудрец), годы жизни которого примерно 567-480 гг до рождения Христа.

Буддизм является особой мировой религией, оно в основном сосредоточено на земной страдании и освобождении от него; он указывает путь к спасению, к преодолению страданий Главное внимание было уделено индивидуальном спасения каждого человека, его личной, праведном пути

истинах: истину страдания (жизнь есть страдание), истину причины (жажда жизни), истину освобождения (можно освободиться от страдания), истину пути (существует восьмеричный путь избавления от страданий) Этот путь включает следующие принципы: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимание, правильная сосредоточенность

Исла́м (араб. الإسلام‎‎ ) — монотеистическая авраамическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «предание себя Богу», «покорность», «подчинение» (законам Аллаха). В арабском языке слово «ислам» — отглагольное существительное, образованное от глагола سلم, который означает «быть благополучным», «спасаться», «сохраняться», «быть свободным». В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам; отстранение от многобожия и придания сотоварищей Аллаху.

Исторически ислам возник в VII веке в проповедях Мухаммеда, который является пророком для мусульман. Согласно учению ислама пророки и посланники, в том числе посланные ранее Муса (Моисей) и Иса ибн Марьям (Иисус Христос), отправлялись к разным народам для наставления народов на путь к единобожию и до эпохи Мухаммеда, однако, как считают мусульмане, со временем люди стали впадать в заблуждения, а некоторые стали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Мухаммед, которому Аллах ниспослал своё священное учение — Коран, главную священную книгу ислама — считается в исламе самым великим пророком, замыкающим череду из посланных ранее пророков и посланников.

Приверженцев ислама называют мусульманами. Язык богослужения — классический арабский. В мире на данный момент насчитывается, по разным оценкам, от около 1,2-1,3 до 1,57 млрд. мусульман (т. е. 22,74% населения Земли). Исламские уммы охватывают более 120 стран, в основном в Западной, Южной и Юго-Восточной Азии и Северной Африке, из которых в 35 составляют большинство населения, а в 28 странах являются государственной религией — Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и другие.

• православие — 74 %

• католицизм — 1 %

• протестанты — 1 %

• иудаизм — 1 %

• ислам — 7 %

• буддизм — <1 %

• индуизм — <1 %

• другое — <1 %

• ни к какому вероисповеданию — 10 %

• атеист — 5 %

• отказ от ответа — 0 %

• затрудняюсь ответить — 2 %

Проблема происхождения религии имеет два основных подхода: религиозный (богословский или теологический) и светский (религиоведческий, или научно-философский).

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлены тем, что есть Бог, который создал мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог влияет особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это влияние, общаться с Богом. Приводятся и доказательства бытия Бога.
Во-первых. Онтологическое доказательство сформулирован блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI ст.) — заключается в том, что, поскольку можем представить себе совершенное существо, оно должно быть, потому что в противном случае не могли бы ее представить. Логическая невозможность доказательства заключается в том, что реальное существование Бога подменяется существованием понятия о Боге: от того, что представляю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше, — так опроверг доказательство известный немецкий философ Иммануил Кант. Однако онтологическое доказательство перейти к менее уязвимым доказательствам — историческому и психологическому.

Во-вторых. Космологический доказательство, намеченный великими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулировано выдающимся богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским, требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали выдающиеся философы-рационалисты XVI — XVII вв. Готфрид Лейбниц и Христиан Вольф. Однако многие из философов отрицают, утверждают, что мир не требует перводвигателя, потому, что материя сама имеет движение как свойство.

В-третьих. Телеологический доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности… Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, которая указывает иметь для всего, что происходит в природе; и его мы называем Богом». Доказательство сейчас широко используется, поскольку мнение о наличии в мире гармонии, целесообразности очень распространена. Это доказательство можно покритиковать, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на поглощении сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца. Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, что испортил Творение. Мол, гармоничность мира иного, низшего порядка, не такая совершенная, как это задумано Творцом, но все же есть.

В-четвертых. Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, как проявление божественного начала в мире. Выдвинутый знаменитым немецким философом Іммануїлом Кантом. Почему «категорический императив», совесть, так властно управляет человеком? Потому что есть Бог, потому что высшего блага, которое моральный закон обязывает нас возлагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем усемогутньої свободы». Этот довод понятен только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

По-пятое. Историческое доказательство — давний, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные мыслители (например, Цицерон), но часто используется и в современности: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, — это, собственно говоря, перелицованная религия». Это доказательство не имеет строгой, четко логической силы, просто трудно представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и древней.

Психологическое доказательство — современный. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Этот довод понятен только верующим, поэтому ценность также относительная.

Последователи религиозного подхода уверены в том, что религия вложенная Богом в человеческую душу и затем открыта ей в истинах священных текстах. Указывается, что религиозное чувство и религиозный культ, который сопровождает, необходимые не для, скажем так, удовлетворение божественного тщеславия, ради самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от повседневного и мирского. Религиозный подход к проблеме происхождения религии может быть теория «прамонотеизма», обоснована католическим священником Вильгельмом Шмидтом в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно теории вера во многих богов, легенды и мифы о героях и царях являются лишь позднейшими искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего. Религиозный подход всегда конфессиональный, то есть стоит на позициях одной из религий.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновения религии. За всю историю человеческой мысли было немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий выходила из рационалистически-психологического аспекта — предположение о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий ее мир, стала основой представлений о сверхъестественные силы и богов.

Наиболее распространенные и известные научные объяснения происхождения и сущности религии. Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, основоположниками которого считают французских просветителей XVIII века. К ним примыкали классик немецкой философии Людвиг Фейербах, а также Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Представители теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, прогрессивные философы указывали, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начала осознавать свою зависимость от природы, потому что имела в распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и лишена элементарных знаний об окружающем мире. Не удивительно, что обеспечение пищей, успех или неудача на охоте или рыбной ловле, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, расценивался как действие сил, гораздо более мощных, чем обычные человеческие. Следовательно, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сложившимися в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения произвола: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет с чужого труда, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по подходящей цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум для народа».

В-третьих, сторонникам натуралистической теории представлялось, что в процессе развития общества и освобождения человека, особенно благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ей; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, что перестают пугать ее, как только человек их познает. Словом, людские страхи рассеиваются с развитием образования. Просвещенный человек перестает быть суеверным». Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать такого явления, скрыться от него, чем чествовать и олицетворять, обращаться к нему с мольбой. Человек много чего боялась, но обожала не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов — людей, — а лишь некоторые из них, и часто такие, что не способны причинить вред (камень, дерево и др). Правдоподобно, что не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир, умела по-своему объяснять все, с чем встречалась в жизни. Когда в XVI — XVII вв., благодаря успехам науки, человек увидел, что постепенно получает все большую возможность объяснения процессов, происходящих в мире, это открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить и сейчас, в XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в трудах известного французского философа Огюста Конта. Другими представителями такого направления стали немецкий философ, социолог и политолог Макс Вебер, французский обществовед Эмиль Дюркгейм и американский социолог Толкотт Парсонс. Социологический подход определяет религию как социальный институт, выполняет две функции. С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни — в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения, предоставляя благодаря этому всем человеческим действиям осмысленного, скоординированного характера: «Хотя силы, которые были созданы так, чисто идеальные, действуют так, будто были бы реальными; определяют поведение человека с той же степенью необходимости и физического принуждения, что и реальные объекты. Аранда , который встречался со своей чурингою , чувствует себя более сильным действительно сильнее. Если Аранда съел мясо животного, пусть полностью здоровой, но запретной для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который погибает, защищая свое знамя, жертвует собой не во имя куска ткани». Чаще всего речь идет о чувстве общности, принадлежности к единому коллективу кровных родственников, которое постоянно проявлялось в основном коллективных способах жизнедеятельности первобытных людей — от загінного охоты на крупного зверя до выполнения коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворение своего рода или племени — собственного божества (тотема).

В более развитых обществах с развитыми религиозными формами моделирования социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, сознательно культивировалось как содержание религиозности, всегда и всюду возникал как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни… Иначе говоря, эта потребность была связана с претензиями показать, что строение мира (по крайней мере в той мере, в какой она затрагивает интересы людей), имеет в основном осмысленный характер…». С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. В частности, одни религии, утверждал известный немецкий мыслитель Макс Вебер, стимулируют «побег от мира» и человек погрузится в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонять голову перед индийскими йогами или тайнами китайской народной медицины; другие, особенно христианство, наоборот, направляют человека на его завоевания и преобразования, через что западным спільностям можно гордиться достижениями научно-технического прогресса.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Эрхард Тейлор, Джордж Фрезер, Бронислав Малиновский — усматривали в религии, наряду с искусством и нравственностью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые их разрабатывали американский философ — прагматик Уильям Джеме, немецкий представитель «философии жизни» Вильгельм Дильтхей, французский этнолог Л. Леви-Брюль, австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний — зависти и страха, любви и стыда.

По мнению Зигмунда Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «Единого комплекса» — привязанности в раннем детстве мальчика к матери и двойном через это отношении к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент в отношениях с матерью, которого он подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, при том, что негативное отношение к отцу подавляется и выжимается в бессознательное, но продолжает прорываться в сознание. Чувство вины за негативное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние, а отсюда — как компенсация — развивается практика ритуального почтения абстрагированного от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка — животного или растения, от которого будто происходит тот или иной родоплемінний коллектив.

Позже Зигмунд Фрейд расширил свое объяснения источников религии: «Боги сохраняют свое тройное задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примеряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и награждают за страдания и беды, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологический механизм функционирования религии Зигмунд Фрейд дает ответ: это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, более настойчивых желаний человечества: тайна их силы кроется в силе желаний. Добрая власть божественного провидения смягчает ужас перед жизненными опасностями, постулювання этической строения мироздания обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные рамки, внутри которых надо ожидать осуществления этих желаний.

По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные поезда, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Мощной коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм, есть еще несколько. В современном обществе скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. п».

В современных условиях в науке все больше укрепляется комплексное видение проблемы: происхождение религии является следствием взаимодействия многих факторов — материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и ясного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место и для подхода религиозного.

Краткая история религий

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ (Обзор составлен лично мною на основании анализа различных источников)
ИНДУИЗМ (около 1 млрд. чел.)
Индуизм – религия, распространенная в современной Индии и Непале. Встречается в Шри-Ланке, Бангладеш, Гайане.
• Возник в Индии около 2500 г. до н.э.
• Современный индуизм сложился в Индии как эволюция идей буддизма, брахманизма и ведизма.
• С VIII в., когда в Индии начал распространяться ислам, «хинду», т.е. индусами стали называть тех, кто его не принял.
• Три основных бога – Брахма, Вишна и Шива. Номинальному главе троицы Брахме индусы не поклоняются. Культ 2 других богов.
• Согласно учению — жизнь человека имеет три цели:
1. Карма – поступки и действия, обязанность выполнить свой долг. Считалось, что каждый человек при рождении получает от богов свою карму. Несоблюдение долга наказывается плохим перерождением после смерти.
2. Артха – польза и выгода. Стремление к материальному благополучию.
3. Кама – любовь, удовлетворение телесных потребностей.
• Пока человек имеет примитивные желания, он будет постоянно перерождаться после смерти, возвращаясь в мир в виде растений или животных. Такое перерождение называлось «сансара» («круг бытия»). Душа может освободиться и проследовать «путем богов» только в том случае, если человек освобождается от низменных желаний и обретает «истинное знание». Свобода души («мокша») – главная цель в индуизме.
• Считается, что обрести такую свободу каждый может по-своему: философ – предаваясь глубоким размышлениям, брахман – упражнениями в богословии, аскет – истязанием своего тела.
• Священным языком индуизма является санскрит («совершенный»). В настоящее время на санскрите говорят только в религиозных кругах.
• Эпические поэмы «Махабхарата» (о борьбе племен, живших в среднем течении Ганга) и «Рамаяна» (посвященная завоеванию юга Индии) оказали огромное влияние на индуизм. Герой «Рамаяны» Рама является воплощением бога Вишну.
• Брахма – создает вселенную, Вишна охраняет ее, Шива ее разрушает.
• Шива, при ссорах, всегда побеждает Брахму и Вишну, т.к. его главный символ – лингам (фаллос).
• Всего у индуистов 33 млн. богов.
• У индуистов в течение года 400 религиозных праздников в зависимости от местности и кастовой принадлежности.
ИУДАИЗМ (15 млн. чел.)
2000 г. до н.э. – первая монотеистическая религия.
Авраам заключил с Богом Завет.
1250 г. до н.э. – исход из Египта. Моисей получает скрижали от Бога с 10 заповедями и Тору (свод Законов).
Талмуд – устная Тора (толкование).
Ветхий Завет – 24 книги («раввинистический канон») – от сотворения мира до правления Маккавеев (II в. до Р.Х.)
БУДДИЗМ (500 млн. чел. в 86 странах)
• В VI в. до н.э. Индия переживала духовный кризис, связанный с «разномыслием» философско-религиозных идей. Люди нуждались в Учителе.
• Основатель буддизма Сиддхартха (Сидарта) Гаутама (позже получил имя Будды, что значит «просветленный», «мудрый»). Он был принцем, родился в 563 г. до н.э. В 30 лет проходил по улицам города встретил больного, покрытого язвами, затем немощного старика, и наконец, увидел покойника. Это потрясло его. Он понял, что и ему не избежать болезней, старости и смерти. Радость жизни померкла для него. Он стал отшельником, оставил жену и сына и отправился странствовать. На него снизошло озарение: открылась истина о смысле жизни, предназначении человека в этом мире. Он проповедовал свои взгляды, сложившиеся в цельное учение. Он был гением и стал мудрецом. Он умер в возрасте 80 лет.
• Последователями Будды стали представители разных каст: брахманы, торговцы, землевладельцы.
• В основе учения — переход в состояние нирваны – спокойствия души. «Если ты успокоился, ты достиг нирваны: нет в тебе раздражения».
• Для того, чтобы перейти в нирвану надо идти по пути «праведной веры, праведной решимости, праведных слов, праведных стремлений, праведных помыслов, праведного созерцания».
• Также приоритетами буддизма считаются:
— любовь ко всему живому (а не только к ближнему своему);
— приоритет духовных потребностей перед материальными.
• Учение Будды пошло по трем направлениям:
-учение тхеравады (человек не зависит от воли богов). Духовное совершенство достигается через смирение, милосердие и самоконтроль. (Тайланд, Лаос, Камбоджа, Мьянма);
— учение махаяны обожествляет личность Будды (допускается существование первичных Будд, предшественников Гаутамы. Есть и будущий Будда, называемый Майтрея). (Китай, Вьетнам, Шри-Ланка (бывш. о.Цейлон), Корея);
— ламаизм – Буддизм пришел в Тибет в VII в. Буддизм махаяны в Тибете испытал влияние старой религии шаманского типа и вобрал в себя таинственное тантрическое учение с элементами магии (священнослужители-ламы, Верховный лама – далай – лама) (Монголия, Тибет, Бурятия, Вьетнам, Бутан, Китай).
• около 400 млн. буддистов проживают в Азии.
• Из них 56% исповедуют буддизм махаяны, 38% буддизм тхеравады и 6% — ламаизм.
• 500 тыс. буддистов проживают в Лат. Америке.
• 320 тыс. – на территории бывш. СССР.
• 220 тыс. – в Европе.
• 200 тыс. – в Сев. Америке.
• 13 тыс. – в Африке.
• Буддисты поддерживают экуменические убеждения, устанавливают контакты с христианами.
• Эта религия привлекает интерес во всем мире. Она не запрещает следовать заветам Будды и одновременно исповедовать другую веру.
• Согласно легенде высоко в Гималаях (Тибет) существует райская страна Шамбала. В ней никогда не бывало болезней или стихийных бедствий. Там всегда светит солнце и никогда не бывает плохой погоды. В этой стране живут красивые, сильные люди. Они живут долго и счастливо. Но попасть в прекрасную страну Шамбалу может только тот, кто постиг сокровенную глубину Великого учения. Остальные ее не заметят и пройдут мимо.
• Недавно на Западе обрела популярность бредовая идея «золотого миллиарда», который должен в будущем существовать в биосфере. И тогда возникает вопрос: какие люди войдут в это число? Если в среднем такие как в Китае или Индии, то на Земле вполне могут сосуществовать и 10 и 20 млрд. — природных ресурсов для них хватит. А если из богатых обывателей – буржуа (типа американца), то они перегрызутся за оставшиеся богатства, выродятся и вымрут. Ведь средний американец тратит природных ресурсов и производит отходов примерно в тысячу раз больше, чем индиец!
РЕЛИГИИ В ЯПОНИИ
Японский Буддизм (махаянизм) и синтоизм
(большинство населения исповедуют обе религии одновременно)
Особое место в Японии заняла та разновидность буддизма – которая в Китае именовалась «чань» (у японцев – «дзэн – буддизм»). Эта форма наиболее соответствовала интересам самураев.
Синтоизм
• В VI в. один из кланов стал императорским и возникла религия «синто», что означает путь богов.
• В синтоизме сливается анимизм (вера в духов), почитание природы, обожествление предков. Все божества называются «ками».
• С середины XIX в. до 1945 г. синтоизм был гос. Религией, обожествляющей императора.
;
КОНФУЦИАНСТВО (учение) (Китай, Тайвань)
• КОНФУЦИЙ родился на Востоке Китая в 551 г. до н.э., в знатной, но обедневшей семье.
• Он был гениальным человеком и стал Учителем.
• Конфуций подобно Будде обращался к разуму людей, уча их понимать не только смысл, но и логику жизни, стремиться к правде, чтя прежде всего её.
• Следует иметь ввиду, что страна Конфуция (Китай) и Будды (Индия) – не слишком крупные по своим размерам – имеют максимальное число жителей (более трети всего населения мира). Не означает ли это, что именно они живут в наибольшем согласии с высшими Законами.
• Легенда гласит, что Конфуций встречался с другим мудрецом Лао-цзы, основателем Даосизма.
• В КИТАЕ 3 основные религии: буддизм (ламаизм и махаяны), конфунцианство (учение) и даосизм.
ДАОСИЗМ (Китай, Вьетнам)
• Основатель мудрец ЛАО-ЦЗЫ, живший в VI в. до н.э.
• Символ Высшего Существа сочетает мужское («ян») и женское («инь») начала, чередование которых образует все явления в мире.
• Есть 5 запретов: убийство, потребление вина, ложь, воровство, измена.
• Исходная идея – учение о «ДАО» (пути) – некой силе, или начале, пронизывающей все вещи и управляющей ими.
• Верят в бессмертие, однако обретение бессмертия доступно немногим.
• ЛАО ЦЗЫ – старший современник Конфуция. Народная фантазия наделила Лао Цзы и историю его жизни самыми невероятными подробностями. Он – предтеча БУДДЫ, в которого, в конце концов, превратился. Но задолго до этого, также подобно Будде, он постоянно являлся в этот мир, то в одном, то в другом облике. Его рождению предшествовало непорочное зачатие, что предвосхищает историю появления на свет Иисуса Христа. Согласно китайским легендам, когда мать будущего мудреца – ЮН-НЮЙ – вдыхала однажды аромат цветущей сливы, в её приоткрытый рот проникла светящаяся капелька Солнца.
В итоге чудесным образом зачалось дитя, которое мать носила в своём чреве ровно 81 год. Когда ребёнок родился, ему было именно столько лет. Центральное место занимают проблемы «ДАО», как сущности бытия и «ДЭ», как проявление «ДАО». «ДАО» понимается как ВЕЛИКИЙ ПУТЬ, которым следует Вселенная. «ДАО» присуща благородная сила «ДЭ» (добродетель), посредством которой «ДАО» себя проявляет. «Человек следует законам Земли, которая следует законам Неба, которое следует законам «ДАО», которое следует самому себе». Написал только одну книгу, в которой всего пять тысяч слов.
«Дао дэ цзин» — «Книга о дао-пути и благой силе – дэ». «Цзин – означает «книгу». Эту книгу впервые перевел на русский язык Л. Толстой, который очень высоко ценил Восточные учения. «Дао дэ цзин» самая трудная и самая наиболее переводимая на различные языки книга. Любимое изречение Лао Цзы: «КТО ЗНАЕТ, ТОТ НЕ ГОВОРИТ…». В отличие от Конфуция, который был тоже немногословен, Лао Цзы предпочитал молчание. Конфуций был за ДИАЛОГ, а Лао Цзы – за МОНОЛОГ, хотя внутренне в монологе Лао Цзы таится диалог, а в диалоге Конфуция – монолог. Лао Цзы, как и великий китайский философ МО-ЦЗЫ (479-450 гг. до н.э.) был противником учения КОНФУЦИЯ.
;
ХРИСТИАНСТВО
• Возникло в I веке в восточной части Римской империи.
• Основатель – ИИСУС ХРИСТОС, потомок царя Давида (Христос означает «мессия», «посланец»).
• В 313 г. при Константине I христианство было признано официальной религией Римской империи.
• На Руси христианство стало официальной религией при князе Владимире в 988 г.
• Христос отошел от традиционных толкований еврейского Священного Писания («Суббота – для человека, а не человек для субботы»). Но опирался он на Священное Писание иудеев – Ветхий Завет (В.З.).
• Христиане придавали В.З. новый смысл, считая что договор, заключенный Богом с одним народом (евреями), должен быть заменен новым заветом, заключенным со всеми народами.
• Апостол Павел был убежден, что христианство не продолжение иудаизма, а совершенно новый этап в отношениях Бога с человечеством.
• Евангелия от Матфея и Луки предназначены для верующих, перешедших в христианство из иудаизма и языческих религий.
• В XI в. епископ Рима, папа Римский, заявил, что ему принадлежит юридическая власть над всеми христианскими общинами в мире.
• Большинство церквей в восточных странах отвергли притязания папы. Они признавали всеобщую власть только за Вселенским собором, вели богослужения на национальных языках, а не на латыни, сохраняли традиции раннего христианства. Произошёл раскол — СХИЗМА.
• Официальное разделение христианства на католицизм и православие произошло в 1054 г.
• Христиане, поддержавшие решение Папы Римского, стали называться католиками (по-гречески – «всеобщий»). Они ввели новые догматы веры (об исхождении Духа Святого не только от Бога-отца – «ФИЛИОКВЕ», но и от Бога-сына, о непогрешимости Папы Римского, о чистилище и т.д.).
• КАТОЛИКОВ более 1 млрд. чел.
• ПРАВОСЛАВИЕ (по-гречески — «ортодокс» — правильные), как и католики, считают, что для спасения человеку необходима помощь духовенства.
• В православии нет единого церковного центра. Верховное положение среди глав православных церквей занимает Патриарх Константинопольский, не являясь единоличным главою всей Православной церкви. Все решения принимаются на Соборах (высший орган управления между Соборами – священный Синод).
• Католическая церковь, как и православная, признает наряду со Священным Писанием (Библией), Священное Предание (постановления Соборов, учения отцов церкви).
• Католическая церковь признает 21 Собор, православная – только 7 первых, состоявшихся до 1054 г.
• В католической церкви соблюдается строгая иерархия: Папа – кардиналы – епископы – священнослужители – монахи.
• Католикам и православным сопутствуют 7 священных таинств – крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), исповедь (покаяние), священство, церковный брак, елеосвящение (соборование). Из Нового Завета следует, что крещение и причащение установил сам Иисус Христос.
• ПРОТЕСТАНТСКОЕ движение в среде католиков, закончившееся реформацией, возникло в XVI в.
• Перемены были связаны с пороками католической церкви (крестовые походы – потоки крови неверных; инквизиция сожгла тысячи еретиков; продажа индульгенций (свидетельств о прощении грехов) наполнила сундуки церкви золотом).
• Основателями Реформации были Лютер и Кальвин.
• Религиозные войны во Франции длились с 1562 до 1598 г. Варфоломеевская ночь (1572 г.) во Франции унесла жизни 30 тыс. протестантов (гугенотов).
• Только в 1787 г. протестанты были допущены в лоно церкви.
• Идеи протестантов:
— личная вера:
— прямое общение человека с Богом;
— не верили в заступничество святых перед Богом;
— отказались от икон и почитания святых;
— не признавали Священное Предание;
— признавали только Священное Писание (Евангелие);
— требовали отменить торговлю индульгенциями;
— из таинств признавали крещение и причастие.
• Протестантов всего – более 800 млн.чел.
• Лютеранство укрепилось в Германии, в скандинавских и др. странах Европы. Их в мире – 70 млн. чел.
• Кальвинистов около 40 млн. чел – в Швейцарии – 2200 тыс.чел., во Франции – 500 тыс. а также в Нидерландах, Южной Африке, США, Канаде.
• Англиканство с 1529 г. – умеренный протестантизм (сохранили некоторые положения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, приняли некоторые элементы Священного Предания).
• Англиканских церквей в мире 32. Их более 30 млн. чел. в 16 странах.
• Баптизм – разновидность протестантизма, зародился в начале XVII в. Их сторонников около 31 млн. чел., из них 26,5 млн. чел. живут в США.
• Из протестантизма вышли (поздний протестантизм): квакеры, методисты. Адвентисты, свидетели Иеговы, мормоны (святые последних дней), «Армия спасения», пятидесятники и др.
• Для современного протестантизма характерно стремление к интеграции церквей (сближение – экуменизм).
• Протестантизм является несомненным прогрессом по отношению к католической церкви, хотя и не безусловным прогрессом. Ибо на место живого авторитета прежней Церкви протестантизм поставил мёртвый авторитет Библейских книг, и своим резким отпадением задержал непрерывность органического развития Церкви. Будучи по своей тенденции антиуниверсальным направлением, протестантизм не способен воссоздать утрачённое единство Церкви, которое он разрушил, и сам распался на секты.
• Экуменизм-универсальность, всеобщность. Это движение за объединение христианских церквей. В октябре 1986 г. по приглашению Иоанна Павла II представители почти всех религий собрались в городе Ассизи (Италия). Это показало миру, что церкви выступают против нетерпимости, допускают право свободного перехода в другую веру.
;
ИСЛАМ (по арабски – «покорность воле бога»)
(1,6 млрд. приверженцев)
• Приверженцев этой веры называют мусульманами.
• Это третья мировая монотеистическая религия после иудаизма и христианства, провозглашенная пророком Мухаммедом, который в истории религии играет не меньшую роль, чем Авраам, Моисей и Иисус.
• Ислам зародился на Аравийском полуострове в начале VII в. (Ирак, Иордания, Сауд.Аравия, Иемен).
• Ибрахим – это тот же Авраам, сын его Исмаил (от египтянки Агари).
• Мухаммед тот же Моисей, которому явился Аллах в лице архангела Джабраила и призвал его учить людей новой вере — в Аллаха.
• Однажды ночью Мухаммед на своей крылатой кобыле Бурак в сопровождении архангела Джабраила отправился в Иерусалим на Храмовую гору, где впоследствии была возведена мечеть Куббат-ас-Сахра (в 70 г. на этом месте был разрушен Храм Титом Веспасианом, который был построен Соломоном в 966 г. до н.э. и восстановлен после Вавилонского пленения в 516 г. до н.э.). Там он встретился с Авраамом, Моисеем и Иисусом, а затем поднялся на седьмое небо и предстал перед аллахом.
• Язычники всячески препятствовали деятельности пророка.
• Мухаммед объявил священную войну (джихад) врагам Аллаха. В 630 г. он вернулся в Мекку из Медины (350 км. от Мекки) победителем и очистил древнейшее святилище языческой Аравии Каабу от идолов.
• Два года спустя он умер в Медине.
• После этого началось широкое распространение Ислама.
• В основе мусульманского образа жизни лежат 5 столпов:
1. Шахада, признание того, что «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его».
2. Салат – молитва, совершаемая 5 раз в сутки.
3. Саум – пост в течение священного месяца рамадана.
4. Хадж – паломничество в Мекку.
5. Закат – обязательный религиозный налог.
• Коран – божественное послание Мухаммеда. Предписывает женщинам — мусульманкам носить одежду, скрывающую лицо и тело.
• Ислам требует терпимости по отношению к другим религиям.
• В 655 г. произошел раскол и мусульмане разделились на суннитов и шиитов.
• СУННИТЫ (их 90% от всех мусульман), считают, что:
1. Община может выбрать Халифом (преемником) любого своего члена.
2. Наряду с Кораном они чтят Сунну (Священное Предание).
3. Всех остальных мусульман называют заблуждающимися.
4. Придерживаются умеренных взглядов, против экстремизма.
• В ШИИЗМЕ никогда не было единства. Они настаивали на том, что преемник пророка д.б. связан с ним кровным родством.
• Шииты – «гонимая религия».
• Они хранят верность 12 имамам – потомкам Али – зятя и двоюродного брата Мухаммеда.
• Верят, что последний имам вернется как мессия и очистит ислам от искажений – в этом главное отличие между шиитами и суннитами.
• Радикальные исламисты – ваххабиты искажают Коран, понятие джихада. В результате Ислам, который является религией толерантности, преподносится как непримиримая религия, отрицающая все другие мировоззрения.
БАХАИЗМ
• Основатель – Мирза Хусейн Али Нури (1817-1892), назвавшийся Баха Уллой («блеск Божий») и провозгласивший себя девятым пророком. В основе бахаизма — доктрины ИСЛАМА.
• Баха Улла похоронен возле Акко в Израиле.
• Бахаизм зародился в шиитском исламе в 40-х годах XIX в.
• Все религии, по мнению бахаистов, содержат общие идеи и ведут к единому Богу, но для этого все религии должны объединиться во всемирной вере.
• Выступают за связь с наукой – человек появился в результате эволюции, а Земля возникла естественным путем. Священная цифра – 9.
• Нет духовенства и каждый молится по-своему.
• Церемонии проходят как собрания верующих. Специальных мест для собраний нет, но в разных регионах мира возведены «храмы веры» с девятью фасадами и девятью дверями, символизирующими объединение девяти религий в одну (индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам (бабизм), зороастризм, конфуцианство, даосизм, синтоизм).
• Приверженцы бахаизма есть во многих странах мира (70 тыс. представительств в разных странах, 5 — 7 млн. приверженцев).
• Бахаи признают существование единого Бога, сотворившего Вселенную, познать Которого человеку невозможно. Религиозные истины относительны и развиваются во времени. С этой целью Бог посылает пророков – носителей откровения. Всего на землю было послано девять пророков:
• Кришна (ИНДИЯ),
• Зороастр (ПЕРСИЯ),
• Авраам (ПАЛЕСТИНА) или Ной,
• Будда (ИНДИЯ),
• Моисей (ПАЛЕСТИНА),
• Иисус Христос (ПАЛЕСТИНА),
• Мухаммед (АРАВИЯ),
• Баб (ИРАН) и сам
• Баха-Улла (ТУРЕЦКАЯ ИМПЕРИЯ).
• Эти пророки, подобно зеркалу, отражают все качества Бога, воплощают его волю и передают ее человечеству.
• Избранниками или Явителями Бога были Кришна, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Магомет, Баб, Баха-Улла.
Религия/Пророк/Священная книга/Зарождение
Индуизм/Кришна/Бхагават-Гита/Между 3000-1400 гг. до н.э
Иудаизм/Моисей/Тора/1400 г. до н.э.
Зороастризм/Зороастр/Зенд-Авеста/1000 г. до н.э.
Буддизм/Будда/Евангелие Будды/566 г. до н.э.
Христианство/Иисус Христос/Евангелие/0-6 лет до н.э.
Ислам/Магомет/Коран/570 г. н.э.
Вера баби/Баб/Байан/1819-1850 гг. н.э.
Вера бахаи/Баха-Улла/Китаб-И-Агдас/1817-1892 гг. н.э.
ФОТО ИЗ ИНТЕРНЕТА
;

Происхождение религии. Возникновение религии

Религия в своем развитии прошла длительный и сложный путь формирования. Безусловно, основой для возникновения самых первых религиозных верований человека были природные инстинкты, заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных религиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Так как уровень развития был еще низким, человек не отделяя себя от природы, переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине (кровнородственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь). Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно-важное значение.

Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, предметы домашнего обихода, украшения, плоды, тела умерших покрывали красной краской — охрой, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта.

Древние формы религии

Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.

Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой — либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже — явлениями природы и неодушевленными предметами). исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно — родственных отношений.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

Анимизм Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – дух, душа) — вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.

Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия.

Фетишизм. В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico — амулет, магическая вещь). Объектом поклонения мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие.

Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

19 Религия древней Греции и древнего Рима.Вначале древние римляне были язычниками, поклонялись в основном греческим и в меньшей степени этрусским богам. Позже мифологический период сменился активным увлечением языческими культами. Наконец, в завершение эволюции религиозных представлений победу в Древнем Риме по политическим соображениям одержало христианство, которое в IV веке, после разделения Римской империи на Западную и Восточную, приняло конкретные очертания католицизма.

Римские молитвы лишены были экстаза, восхищения. Для римлян это было суеверие (superstitio). По отношению к богам, как по отношению к своим семейным, равно как и в отношении всей общины, нужно было соблюдать верность, благочестие, выражавшиеся словом pietas. Римская религия не имела определённых этических норм. Главное — это строгое выполнение обрядов и соблюдение всяких запретов. Впоследствии (в I в. до н. э. и позднее) римские писатели выводили слово religio из глагола religare, что значит связывать, привязывать.

ХристианствоВ начале новой эры в Древнем Риме все большее распространение получает христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I в. н. э., которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировались в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.

Римские власти долго преследовали первых христиан, но спустя почти четыре столетия благодаря императору Константину оно стало государственной религией Римской империи, принеся с собой в его культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии, фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты — тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Теории происхождения религии

Происхождение и сущность религии

Тема 1.1 Общие понятия о религии, мировоззрении и культуре

Религия сопровождает человечество на протяжении всей его истории, и в настоящее время к верующим относит себя значительная часть населения земного шара. При этом точного определения религии до сих пор не существует. Этот «пробел» обусловлен тем, что вероучение зачастую определяют по внешним признакам, особенностям практик его последователей, в то время, как для верующих оно является глубоко личным внутренним диалогом со сверхъестественным. Поэтому каждый исследователь определяет религию в соответствии со своими теоретическими и методологическими представлениями и личным отношением (верующий или неверующий).

Слово «религия» происходит от латинского «religio» – благочестие, благоговение, святость, богослужение; или «religare»– связывать, соединять; или «reeligare» –воссоединять. В европейской культуре оно получило распространение в XVI в., ранее употреблялись синонимы «вера», «верование», «набожность».

С внешней стороны Понятие «религия» означает мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов, сверхъестественного, а также объединение верующих в единомысленную религиозную организацию. Это система обобщенных взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение к окружающей действительности и самому себе, что определяет убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности и имеет огромный практический смысл, так как влияет на нормы поведения, жизненные стремления, интересы и быт людей.

С внутренней стороны религия означает непосредственное переживание верующим человеком Бога и отношений с Ним.

Любая религия основана на религиозном сознании, которое выступает в чувственных образах (созерцание, представление) и мыслительных формах (понятие, суждение, умозаключение). Его содержание часто находит выра­жение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, «изображается» в скульптуре, привязывается к различным культовым предметам и т.д. Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обуславливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания.

Религиозное сознание имеет два уровня – обыденный и концептуальный. Обыденное сознание включает как относительно устойчивые, консервативные компоненты (традиции, обычаи, стереотипы), так и подвижные, динамичные (настроения). Концептуальный уровень сознания – это специально разрабатываемая и систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций. В ее состав входят:

— интерпретация в соответствии с принципами религиозного мировоззрения экономики, политики, права, морали, искусства (теология труда, политическая теология, церковное право, нравственное богословие и т.д.);

-религиозная философия.

Важный компонент религиозного сознания составляют религиозные чувства – эмоциональное отношение верующих к священным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и самим себе, а также отдельным явлениям в мире и миру в целом. Эти чувства разнообразны – любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание. Благодаря эмоциональной насыщенности для верующих они становятся предметом потребности.

Религиозное сознание функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики. Ее имена могут быть разделены на две группы, означающие действительные предметы с атрибутизированными свойс­твами (например: икона, крест, храм, монастырь) и гипостазированные существа, свойства, связи (Бог, ангел, душа, чудо, ад, рай).

Любая религия имеет общеобязательные истины:

— исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала Бога или богов. Он является Источником (Причиной) бытия всего существующего, в т.ч. человека, и всегда активно присутствует в мире. Эта идея Бога может быть различной по форме и содержанию: монотеистическая (вера в единого Бога), политеистическая (вера во многих богов), дуалистическая (вера в два божественных начала – доброе и злое), анимистическая (вера в одухотворение всего существующего, наличие души у всех сил и явлений природы);

-убеждение в принципиальном отличии человека от других видов и форм жизни. Он не просто биологическое существо, но и прежде всего существо духовное и обладает не только телом, но и душой, способной вступать в общение, единение с Богом, с духовным миром;

— вера в бытие сверхъестественного мира, вступлением в контакт с которым человек определяет свою жизнь. Все религии признают реальность духовного мира и его влияние на деятельность и судьбу людей.

Много поколений мыслителей и ученых трудились над вопросом происхождения религии, но в итоге все созданные на сегодняшний день концепции могут быть сведены к двум основным подходам: светскому (философскому, социологическому, биологическому, психологическому, этнографическому и т.д.) и религиозному (теологическому, богословскому). Однако все доказательства природы религии необходимы лишь неверующему человеку: человеку верующему они не нужны, так как он и так убежден в существовании Бога. Как сказал один духоносный старец: «Если мне даже неопровержимо докажут, что Бога нет, я этому все равно не поверю, ибо я чувствую Его в своей душе».

Большинство светских теорий происхождения религии не дают однозначного ответа на вопрос о происхождении и сущности религии. В целом они исходят из рационалистически-психологического аспекта предположения о том, что человек, пытаясь объяснить неясные явления собственного сознания и окружающего мира, пришел к представлению о наличии сверхъестественных сил и богов. Эту идею кратко выразил философ Фейербах: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога».

Еще в античную эпоху писатели и мыслители греко-римского мира (Ксенофан Колофонский, Анаксагор, Антифонт, Критий, Полибий, Демокрит, Лукреций Кар, Папирий, Стаций, Эвгемер, Плиний Старший и др.) пытались ответить на вопрос о возникновении религии. К началу XVIII в. сформировалось несколько научных школ или направлений в решении данной проблемы, которые выдвинули ряд гипотез.

Сторонники натуралистической гипотезы исходили из положения о том, что человек изначально бессилен перед господствующими над ним природными и социальными силами. Впервые это предположение выдвинул французский филосо-материалист Поль-Анри Гольбах (1723 — 1789): он видел корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Взгляды, близкие к этому, развил и его соотечественник философ-материалист Гельвеций (1715 -1771). В последующее время с этой теорией стали смыкаться взгляды К. Маркса (1818 — 1883), Ф. Энгельса (1820 — 1895) и В.И. Ленина (1870 — 1924).

В целом концепцию натуралистической школы можно свести к следующим позициям:

— первобытный человек, в отличие от животных, ощущал свою зависимость от природы и случайных обстоятельств, которые стали расцениваться им как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие;

— существование религии в обществе поддерживается классовыми отношениями господства и подчинения: «религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах» (В.И. Ленин);

— по мере развития общества, а также благодаря успехам науки и росту образованности широких народных масс религия будет постепенно себя изживать.

Однако эти объяснения не учитывают того, что с точки зрения психологии для человека естественнее избегать пугающих явлений, а не начинать их почитать и боготворить. К тому же люди зачастую поклонялись не вызывающим страх вещам (хищникам, стихиям, врагам -иноплеменникам), а совершенно безобидным предметам (камень, дерево и т.д.). Остается неясным и то, как обычные человеческие эмоции могли вызвать в сознании первобытного человека идею Бога, как Существа принципиально иного, принадлежащего к духовному, невидимому, неосязаемому миру. К тому же с развитием науки человек освободился от мистического страха перед природой, но это не повлияло на его религиозность: большинство людей, в т.ч. ученых, верили и продолжают верить в Бога.

Астрально-мифологическая гипотеза происхождения религии возникла в самом конце XVIII в. во Франции как продолжение развития натуралистических представлений. Сопоставляя мифологию и религию древних индийцев, иранцев, греков, римлян, германцев, сторонники этой теории пытались доказать, что древнейшие религиозные верования возникли из обоготворения небесных явлений, которые человек не понимал и старался объяснить путем олицетворения. Но концепция мифологов выглядит односторонне и упрощенно: они рассматривают религию как чисто созерцательную и мыслительную деятельность человека.

Методологической основой анимистической (антропологической) гипотезы, возникшей в середине XIX в., явился буржуазный позитивизм и эволюционизм, а фактологической базой — накопленный этнографический материал. Согласно представлениям сторонников этой гипотезы, религия (вера в души, духов и духовные существа) зародилась потому, что первобытного человека интересовали те особые состояния, какие переживает временами он сам и его окружающие: сон, обморок, галлюцинации, болезни, смерть. Не будучи в состоянии объяснить эти явления, первобытный человек и стал верить в душу, как в маленького двойника, сидящего в теле человека, но могущего его покинуть временно (сон, обморок) или навсегда (смерть). Но из этого представления о развитии индивидуального сознания не ясно, каким образом все человечество не могло найти объяснение снам и грезам и видело в них реальность и как логические построения отдельных лиц, основанные на толковании их сновидений, смогли убедить все общество в их сверхъестественном происхождении?

Существуют и иные светские теории происхождения религии: биологическая, психологическая, социологическая, прагматическая и др.

Ни одна из вышеперечисленных гипотез не дает точного ответа на вопрос о причинах появления веры в Бога и богов. Вместе с тем всеобщность религии — один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Такое явление не могло быть результатом случая, чьих- то фантазий и страха. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном и корениться в природе человека, в самой сущности бытия. Однако никакие научные логические доказательства бытия Бога, не способны обратить неверующего человека к вере, а могут лишь подтолкнуть его к поиску Истины.

Теологические интерпретации стремятся понять религию «изнутри», на основе религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, который сотворил мир, природу и людей. Определенным образом Господь воздействует на человека, который при определенных условиях способен воспринимать это воздействие и общаться с Ним. При этом религиозное чувство и культ необходимы не Богу — Творцу и Вседержителю, а прежде всего самому человеку для познания своей высшей духовной сущности, способной отрываться от обыденного и мирского.

Существуют несколько теологических аргументов бытия Бога.

Космологический аргумент исходит из признания причинности как всеобщего закона бытия: для сложного земного мира необходим первоначальный импульс, который сам должен быть беспричинным и безусловным. Это сверх бытие (Бог) ничем не обусловлено и существует вечно (то есть является «причиной» бытия самого себя). Научного решения вопроса о первопричине мира нет и едва ли может быть.

Телеологический подход (от греч. «телео» –доводить до совершенства и «логос» — слово, разум) — очень древний (Анаксагор, Сократ, Платон), утверждает наличие в мире целесообразности и гармонии, порожденной Богом: закономерность, наблюдаемая в мире, всегда поражала естествоиспытателей и мыслителей, приводя большинство из них к признанию сверхразумности и всемогущества силы, ее создавшей. Несправедливость существующей действительности не согласуется с добротой Творца и является следствием грехопадения, исказившего божественное творение.(от греч. «телео»- доводить до совершенства и «логос» – слово, разум) также очень древний (Анаксагор, Сократ, Платон). Мир настолько сложен, закономерен и целесообразен, что не может появиться случайно, его существование в таком виде требует Высшего Разума.

Здесь, на наш взгляд, уместно будет привести данные из учебного пособия для ВУЗов под названием «Концепции современного естествознания». В этом пособии собраны все последние достижения науки в различных областях естествознания: физике, химии, биологии и т.д. После изложения альтернативных теорий возникновения Вселенной и жизни на Земле, авторы отмечают, что до сих пор в школьных учебниках биологии излагается гипотеза академика Опарина о происхождении жизни на Земле путем небиологического возникновения органических веществ из неорганических молекул. Однако, продолжают ученые, это не соответствует последним научным изысканиям. Так, известный американский исследователь Дж. Хилден подсчитал, что для случайного возникновения нужной комбинации аминокислот, необходимо перебрать 10600000вариантов. Это невероятно огромное число – 6000000 нулей после единицы. Если допустить, что в каждую секунду времени будет происходить миллион комбинаций, то на перебор всех возможных комбинаций уйдет не менее 100 миллиардов лет, а Вселенная, по данным науки, существует всего 15-20 миллиардов лет. Поэтому, заключают ученые, времени на перебор этих комбинаций «методом тыка» просто не было. «Значит, следует предположить, что жизнь и ДНК возникли не случайно, а путем целенаправленного действия некоей неведомой и могучей силы или субстанции». Один американский математик, высчитывая вероятность случайного возникновения жизни, привел такой пример. Представьте себе, что взорвали большую типографию, – все шрифты взлетели на километровую высоту. Так вот, вероятность случайного возникновения жизни равна вероятности того, что при падении эти буковки сложатся в текст 46-ти томов Британской энциклопедии . Далее, заменяя «старое понятие Всемирного разума» на современный термин «информационное поле», ученые пишут, что «информационное поле содержит информацию обо всем во Вселенной и способно зарождать жизнь и направлять ее развитие. Это поле пронизывает всю Вселенную от края до края и содержит в себе информацию о прошлом, настоящем и будущем.. Более того, можно предположить, что это не только … огромный банк информации обо всем во все времена, но и абсолютный Разум», который помимо прочего, является «еще и регулятором начала в судьбах людей и человечества» . Затем следует заявление ученых, скрупулезно исследовавших проблему и честно признавших: «..информационное поле Вселенной находится в каждом из нас. Если говорить на языке ранее применяемых терминов, то Бог находится в каждом из нас» . Сравним это утверждение со словами Христа: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17, 21).

Исторический аргумент основан на том, что история не знала ни одного народа, у которого не было бы никакой веры — за все время существования человечества не было зафиксировано ни одного атеистического племени. Еще греческий философ Плутарх (I в. н.э.) писал: «Обойди все страны, ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монеты, но никто не видел еще города, лишенного храмов и богов, города, в котором не воссылались бы молитвы, где не клялись бы именем божества». Это объяснение не носит логического характера, но трудно представить, чтобы заблуждение было столь давним и массовым.

Моральный (нравственный) аргумент утверждает наличие абсолютного и вечного морального закона как проявления божественного начала в мире. Личный опыт каждого убеждает в том, что нарушение нравственного закона, повелевающего делать добро, приводит к мукам совести, которые не в силах отменить сам человек при всем своем желании: голос совести часто слышат даже закоренелые преступники. При этом самоанализ или, как говорят святые Отцы, «внимание к себе» раскрывает человеку его собственный внутренний мир, в котором «Бог с дьяволом борются» (Ф.М. Достоевский), мир правды и зла, истинные законы существования души. Ни общественная жизнь, ни социальная среда не могут искусственно создать человеческую совесть. Они в состоянии лишь стимулировать или замедлять процесс ее очищения и просветления. Тут можно привести сравнение с даром речи, присущим человеку: общество является лишь необходимым условием его развития, в то время как у обезьяны, живущей среди людей, такого дара не возникает. Христианство считает совесть «голосом Божиим». Она присуща человеку как выражение богоподобного дарования и свойства, которым он был наделен при творении. Поэтому нравственный закон является своего рода блюстителем чистоты и святости человека.

Религиозно-опытный аргумент исходит из многочисленных фактов жизни различных людей, живших в разные времена, в разных частях планеты, и свидетельствует о реальном личном переживании и познании Бога. Представители разных исторических эпох, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто ничего не зная друг о друге, претерпевали пытки и надругательства, переносили изгнания и ссылки, шли на смерть за свою веру и исповедание Бога. Почему? Потому, что не «по традиции» верили в Него, а познали и почувствовали Его присутствие в своей жизни, поняли смысл религиозной веры и тем открыли для себя Истину. Существуют также и иные теологические доказательства существования Бога (онтологическое, психологическое и др.).

В целом никакие теологические доказательства не способны обратить неверующего человека к Богу. Однако, возможно, они позволят задуматься над тем, что объяснения столь всеобщего и вечного для человеческой истории феномена, которым является религия и религиозная вера, не могут базироваться лишь на сложившейся, и поэтому ставшей привычной системе убеждений. Возможно, Бог вообще не познается привычными методами и начало Его познания — в духовно-нравственной работе над собой, в поисках смысла жизни, нравственной чистоты и совершенства? Как сказано в Евангелии: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Если вопрос о происхождении религии вызывает научные и богословские споры, то факт ее существования в человеческом обществе на значительном хронологическом отрезке его развития не отрицает никто. Необходимость ее существования связана с попытками найти ответ на «вечные вопросы»: смысл жизни и смерти, посмертная судьба человека и мира и т.д. Причем если религиозное вероучение дает ответы на эти вопросы в общем и в целом, то в жизни каждого человека они возникают заново и требуют при их решении его личного участия. Это и есть принятие того или иного образа мыслей, а также действие в соответствии с этими представлениями, то есть личное принятие того или иного мировоззрения и веры.

В соответствии с наиболее известным определением вера — особое психическое состояние полного признания и принятия какого-либо утверждения или установки, уверенность в достижении цели, наступлении события. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). С научной точки зрения она основана на эмоциях, чувствах, воле и воображении, поэтому является естественным свойством человеческого сознания. Главные особенности веры — ее предельная индивидуальность, личное отношение к предмету веры и эмоционально-чувственный характер. Вера постоянно присутствует в жизни людей — как при решении бытовых проблем, так и при изучении и исследовании различных предметов. Человек не начинает совершать какие-либо действия без положительной веры в их исход.

Однако если вера в результаты научного поиска и силу научного познания базируется на повторяемости изучаемых явлений опытным путем, то религиозная вера, как правило, имеет иные основания: это состояние личностной связи человека с Богом, которое возвышает его над обычными земными связями и законами. Однажды возникая в душе человека, она начинает освещать всю его жизнь, поступки, устремления, заставляя его соизмерять их с нравственным законом совести, изменять и совершенствовать свою личность. С религиозной верой связана диалогичность религиозного сознания, которая реализуется в богослужении и молитве. Именно религиозная вера является той основой, без которой невозможна религия.

Систематизированное изложение веры в догматах (признанных неизменных истинах, которые не подлежат критике) называется вероучением.

Христианские богословы и светские авторы считают религиозную веру естественным свойством человеческого сознания. Однако причины ее возникновения в сознании отдельного человека, равно как и религии, объясняют в зависимости от своих мировоззренческих позиций («извне» или «изнутри»).

Так, светские исследователи-религиоведы веру в сверхъестественное объясняют «извне» — наличием у каждого верующего человека естественных психологических оснований для возникновения его веры:

— чувств (положительных — любовь, надежда, или отрицательных — страх и ужас перед неизвестным);

— воли (сознательной концентрации психологической жизни человека на религиозных образах и чувствах);

— воображении, благодаря которому абстрактные «сверхъестественные силы» приобретают в сознании обычного человека конкретные образы.

Существует и иная концепция, базирующаяся на взгляде на данную проблему «изнутри». В соответствии с христианским вероучением, религиозная вера -это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу. Первый шаг делает Бог, всегда безусловно верящий в человека. Он дает ему Откровения о Себе, показывает ему Свое присутствие. Человек как существо свободное может принять этот таинственный зов или не ответить на него. С этой точки зрения религиозная вера есть открытие той связи с Богом, которая заложена в природе человека, созданного Богом по Своему образу и подобию и имеющего внутреннюю потребность в общении с Ним. От чего в данном случае зависит свободный выбор человека? Почему одни люди сразу откликаются на этот зов и начинают свой путь к Богу, а другие долго сомневаются и порой так и не могут найти дорогу к Храму? В соответствии с теологическим представлением религиозная вера — это дар Бога человеку, однако, не каждый человек готов принять этот дар. Верующими не рождаются: даже полученная в семье от верующих родителей религиозная вера всегда осмысливается самим человеком, становясь его мировоззренческим выбором. Вера дается, но дается усилиями и подвигом того, кто взыскал ее, то есть путем личного религиозного опыта.