Символический язык православной культуры. презентация к уроку (4 класс) на тему

ГБОУ СОШ №285 Красносельского района Санкт- Петербурга

Конспект урока по «Основам православной культуры»

в 4 классе

«Символический язык православной культуры: храм, крест»

учитель начальных классов

Ремизова Светлана Геннадьевна

Санкт- Петербург
2017

Тема: Символический язык православной культуры: храм, крест.

Цели урока:

Обучающая: познакомить учащихся с символикой Креста, рассказать о значении, видах;

формировать понимание символики храма, осознать христианский смысл церкви для христианина;

Воспитывающая: воспитывать духовно-нравственные качества, ценностное отношение к духовному, историческому и культурному наследию.

Развивающая: развивать речь, творческие способности.

Ход урока.

Слайд 1.

Тема нашего урока: символический язык православной культуры.

— Знаете ли вы, что является главным символом Христианства?

Нам поможет загадка.

Слайд 2.

Он – Христа мучение,
Церкви украшение.
Ответ: Крест.

— Какие бывают кресты? (Нательный, купольный и т.п.)

Да, крестами на церквях украшают купола (их еще называют надглавными), дома людей, крестики носят на шее.

— Зададимся вопросом: «Зачем носят крестик на шее?» (Надетый во время крещения нательный крест выражает символ безграничной веры).

— Какой формы бывает крест?

-Сколько концов должно быть у креста? Имеет ли это значение?Посмотримна экран.

Слайд 3.

В православной религии есть кресты с четырьмя, шести, восьми концами и с двумя парами гвоздей для ног и рук.

На Западе особенно употребителен крест с четырьмя концами. Начиная с третьего века, весь Православный Восток начал пользоваться и до сего времени приветствует эту форму креста. Эта форма считается равнозначной всем другим. Но все-таки наибольшую популярность получили кресты с восемью концами и шестью концами.

Восьмиконечный православный крест чаще всего используется Русской православной церковью, так как он отвечает правильной конфигурации креста, где был распят Иисус. Исторически это в большей степени достоверно. На восьмиконечном кресте есть кроме большой горизонтальной перекладины ещё две. Верхняя перекладина символизирует табличку на кресте Иисуса с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Подпорка для ног Иисуса Христа – нижняя наклонная перекладина — символизирует «праведное мерило «, оценивающее добродетели и грехи человека. Она наклонена в одну сторону в знак того, что распятый по правую сторону от Христа разбойник раскаялся в своих грехах и Царствия Небесного был удостоен. Другой, распятый по левую сторону, разбойник перед смертью ругал и бранил своих мучителей и Христа. Этим он еще более усугубил свой посмертный удел и попал в ад.

В эпоху Древней Руси среди православных верующих имел широкое распространение и крест шестиконечный. В нем тоже есть наклонная перекладина: верхний конец символизирует освобождение покаянием, а нижний конец — нераскаянный грех.

Однако вся сила креста заключается не в форме креста или количестве концов. Крест прославляется могуществом распятого на нем Иисуса, который принес себя в Жертву на Кресте, и вся чудотворность и символичность его именно в этом.

Поэтому совершенно закономерным является признание Церковью различных форм креста. Святитель Димитрий Ростовкий говорит, что мы почитаем сам крест, а не то, сколько у него концов. По словам преподобного Феодора Студита — «истинный крест есть крест всякой формы» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

-Найдите изображение четырехконечного, шестиконечного и восьмиконечного креста. (Все концы крестов показать).

Проверим.

Слайд 4-5.

— Храм символизирует Вселенную, мироздание( строение мира) во главе с Богом- его Создателем, Творцом. Каждый храм имеет купол с крестом- символом Божественного Искупления мира и Воскресения. Нижняя часть храма, то есть основное здание,- это христианское бытие, земная Церковь. А верхняя часть- купол с водружённым на него крестом символизирует духовный Божественный мир и Небесную Церковь. Изнутри свод также символизирует Духовное Небо, поэтому он украшается образами Небесного Царства, ангелов. Центральное место здесь занимает Господь.

— Количество куполов православных храмов тоже символично: один купол говорит о Едином Боге, три- о Святой Троице, пять символизируют Спасителя и четырёх евангелистов, семь- семь Таинств Церкви и т.д.

— Одинаковые ли кресты устанавливаются на куполах храма?

-Что может быть изображено на надглавном кресте? (Ответы детей)

Слайд 6.

Задержим свой взгляд на кресте, венчающем купол. Даже не верится, что он из металла. Как будто золотые руки искусных кружевниц сплели эти кованые и литые узоры! Как много вкуса, художественного чутья. А какое разнообразие форм и символики! Надглавные кресты — это и есть истинный кладезь символов христианства!

Рассматривая многочисленные и неповторимые по своей красоте кресты, украшающие главы наших церквей, приходишь к пониманию, что главным источником вдохновения русских мастеров для создания их рукотворных шедевров.

— Как вы думаете, что нужно мастеру? (ВЕРА в Господа Иисуса Христа и МОЛИТВА).

Чтобы выковать крест, нужно не только чутье и умение, но, главное, ВЕРА. Ведь узорчатый крест не прихоть художника и не плод его фантазии, а содержит определенный смысл. Купольные кресты хранят в своей строгой красоте Священное предание. Сейчас мы в этом убедимся.

Слайд 7.

Перед нами купол церкви Троицы в Хохловском переулке. Разве можно пройти мимо этого накупольного креста!

-На что похож этот крест? Что он напоминает? (Убор сказочной царевны).

Называние ему – трилистник. Трилистник – символ Святой Троицы: Бога Сына, Бога Отца и Бога Святого Духа. По своему чину Крест Христов занимает место непосредственно после Пресвятой Богородицы. Трилистниковая конфигурация крестов на куполах колоколен и храмов очень полюбилась русским мастерам и поэтому встречается чаще остальных, причем, фантазии кузнецов и литейщиков здесь нет границ.

Не правда ли, эти филигранные выполненные шедевры источают «свет Трисолнечного Божества»?

Слайд 8.

«Аз есмь лоза…», — эти слова Спасителя запечатлены в металле многими мастерами. Художественное решение таково: чаще всего к вертикали креста снизу прикрепляются два виноградных «усика», свернутых в спираль, что говорит об устойчивости креста-лозы. Лоза винограда с гроздьями ягод, обвивающая крест – символизирует тело и кровь Христа и соответствует Его словам: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, то приносит много плода».

Посмотрите на кресты Софийского собора в Вологде. Поражаешься, как удивительно тонко передана здесь символическая связь виноградной лозы с Таинством евхаристии (причастия).

Слайд 9.

-Что вам напоминает этот крест? (Ответы детей)

Это Вифлеемская звезда. Она зажглась, когда родился Спаситель. Увидев эту звезду на востоке, волхвы поняли, что родился «Царь Иудейский» и пришли в Иерусалим, чтобы поклониться ему.

Читаем в Библии: «Звезда, которую увидели они на Востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Это и Иисус Христос, воскресший после смерти и вознёсшийся в небо.

Это и Крест Господень, который «сияет, яко звезда на небеси».

Венчает этот крест купол Сретенской церкви в Вологде. Полюбуйтесь этим рукотворным чудом, усыпанным звездами! Так и хочется воскликнуть: «Им же весь мир освещается!»

Слайд 10.

Перед вами Церковь Смоленской иконы Божией Матери в Нижнем Новгороде. Вглядитесь: из-под основания креста произрастают побеги. Такой крест еще называют «процветшим». Побеги символизируют возрождение жизни – Воскресение Христа из мертвых. «Саде небесный»,- так величается в Православии Крест Господень. От этого накупольного креста нельзя оторвать взгляда. Он и в самом деле напоминает цветущий сад. А как причудливо сплетены тонкие стебельки растений! Как будто сама земля русская вдохновила мастера на создание перевитого узорами креста! Крест-цветок, устремлённый вверх, простирает свои ветви в небеса.

-Найдите на одном из куполов церкви Смоленской иконы Божией Матери изображённый справа купольный крест.

Слайд 11.

Посмотрите на Храм Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге. Символику этого креста можно понять из названия самого храма. Известно, что в Гефсиманском саду, где Иисус Христос усердно молился Богу, говоря: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». В результате искренней молитвы на лице Иисуса выступил кровавый пот. Вы видите, что капельки крови окропили крест и «растяжки». Мастер не отступил от Писания: «…Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода».

Кровь Спасителя обагрила крестное древо и навеки сообщила Кресту Его силу. Крест Христов – это жертвенник, на котором Христос принес Свою искупительную Жертву. Глядя на кресты Спаса-на-Крови, каждый христианин будет помнить, какой ценой он выкуплен у ада.

Слайд 12.

На накупольном кресте нередко можно увидеть фигурки ангелов. Ангел в переводе с греческого языка «вестник, посланец». На кресте их чаще всего один или два, и они изображаются во весь рост. Перед вашими глазами шпиль колокольни Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. Ангел расправил крылья, тем самым давая понять, что мы находимся под его защитой. У каждого человека есть Ангел- хранитель. Он дается человеку Богом при крещении для помощи и руководства и находится при человеке на протяжении всей его жизни.

Когда мастер прикрепляет к кресту ангелочка, то подчёркивает, что у церкви тоже есть Ангел-хранитель. Его посылает Господь в каждый выстроенный и освещённый храм для служения при святом Престоле в алтаре. Ангел не может покинуть назначенное ему место, даже если храм будет разрушен и стоять в руинах.

Слайд 13.

В начале прошлого столетия в нашей стране начались гонения на церковь. После революции новое правительство решило изгнать веру из народа, заявив, что Бога нет. Храмы стали уничтожать. Вы видите разрушенный Храм Христа Спасителя, его взорвали в 1931 году. От многих церквей не осталось даже руин – их стерли с лица земли. Многие бесценные шедевры были безвозвратно утрачены. До нас, к сожалению, дошли лишь некоторые фотоснимки.

-Удалось ли уничтожить все храмы? Почему? (Ответы детей).

Да, невозможно уничтожить в человеке духовное, его стремление к правде и вере. Пока существует жизнь на земле, будет и преемственность поколений. Наши деды и прадеды передают своё мастерство и знания нам — потомкам. Нам, внукам и правнукам, предстоит покаянный труд восстанавливать поруганные святыни. Сегодня не только восстанавливаются старые храмы, но и строятся новые. Наученные предками, новые мастера являют свое искусство. Однако для создания накупольного креста одного искусства и мастерства недостаточно.

-Смогли бы кузнецы сотворить такую красоту без веры в Господа Иисуса Христа, без любви к Богу? Нам всем нужно научиться любить Бога и всех людей.

Слайд 14.

МОЛИТВА

Научи меня, Боже, любить

Всем умом Тебя, всем помышлением,

Чтоб и душу Тебе посвятить,

И всю жизнь с каждым сердца биением…

Всех, которых пришел искупить

Ты Своею Пречистою Кровью,-

Бескорыстной, глубокой любовью

Научи меня, Боже, любить!

Эти строки из стихотворения Великого князя Константина Романова.

Слайд 15.

Итог.

— Какие чувства наполнили вас при знакомстве с символами православия?

-Какие порывы души возникли у вас? (Беречь это достояние, пойти в храм, рассмотреть купольные кресты близлежащих, любимых храмов, узнать больше о купольном кресте и его символике и т.п.).

-Понравился ли вам урок?

— Интересно ли вам было?

— Хотите ли вы поделиться новыми знаниями с домочадцами?

Список использованной литературы

1. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета канонические. М.: Российское Библейское Общество, 1994.

2. М. Анашкевич, Э. Шейдаев. Русский крест. Символика православного надглавного креста. Москва, «Аст», 2006

3. Крест в России: Альбом. Авт.-сост. С. В. Гнутова. М.: «Даниловский благовестник», 2004
4. А.В.Бородина «Основы православной культуры» 4 класс, М: «Русское слово», 2014

Использованные материалы и Интернет-ресурсы

1. Интернет-ресурс: православный интернет-портал «Азбука веры» azbyka.ru
2. Интернет-ресурс: Вопросы священнику/ Православие.Ru

Статьи

Иерей Тарасий Борозенец

Символика: христианско-православной культуры

Символ и символика

В рамках философского и богословского подхода символ – это знак, задача которого не просто указать на нечто другое, большее его самого, но привести человека к встрече и соединению с тем, на что он указывает. Слово символ происходит от др.-греч. глагола συμβάλλω– соединяю.

Символы, прежде всего, употребляются в сфере религиозной жизни. Это не случайно. Суть религии в соединении человека с некой высшей сверхъестественной, сакральной реальностью. Слово религия происходит от латинского глагола religare – соединять, связывать, восстанавливать единство.

Славянским словом, обозначающим религию, является слово «вера». По мнению этимологов оно происходит от индоевропейской основы «wer», переводимой, с одной стороны, как «истинный, правдоподобный», с другой, как «веревка, связь».

Как видим, слова символ, религия и вера являются по сути однозначными.

Символика – это некая совокупность символов. В том случае, если эта совокупность является упорядоченной по определенным правилам, можно и нужно говорить о символической системе.

Как средство общения символика является языком; как средство познания – текстом. Каждая религия использует свой символический язык, на котором она выражает себя, дает возможность адепту вступать в общение с ее сакральной (священной) Реальностью. Для людей каждая религия предстает символическим текстом, требующим прочтения, истолкования и понимания.

Символика находится между профанным (обыденным), и сакральным (чудесным и таинственным), одновременно связывая и разделяя их. Символический не значит нереальный или менее реальный. Символика – это особая реальность, находящая между двумя другими особыми реальностями – чувственной (видимой), и духовной (невидимой).

Главная функция религиозного символа – функция опосредования. В зависимости от наличия и качества личной веры символ может как отделять, так и соединять людей между собой. Одни и те же религиозные символы, с одной стороны, отделяют неверующих и непосвященных от верующих и посвященных, с другой, соединяют верующих между собой в единой целое религиозной организации.

Символика позволяет выражать невыразимое для своих и скрывать очевидное для чужих. Поэтому символ неразрывно связан с тайной и таинством. Он являет высшую Тайну, само Сакральное, позволяет приобщаться к ней через Таинство, священный ритуал, при этом нисколько не нарушая ее принципиальной непостижимости.

В зависимости от формы выражения символика бывает словесная, звуковая и визуальная. Последнюю можно подразделить на геометрическую, объектную, жестовую, цветовую и числовую.

В зависимости от сложности символы распределяются на простые, односложные, и сложные, комплексные.

В зависимости от степени приобщенности к обозначаемой реальности можно выделить опосредованные, условные, указывающие и непосредственные, реальные, соединяющие символы.

Православно-христианская символика

Христианская символика выражает христианское вероучение и служит средством соединения человека и Бога во Христе через Церковь. Ее задача привести людей ко встрече со Христом, раскрыть Его учение и образ жизни, дать верующим язык общения с Богом и друг с другом, явить все сущее как творение, произведение, книгу, написанную Божественным Автором.

Все творения, как целиком, так и по отдельности, от грубо материальных до бесплотных, являются символами Творца, Его знаками и образами. В наибольшей степени из всего сотворенного символом Божиим является человек как творение по Его образу и подобию, как богообразный одушевленный микрокосм.

Наиболее полно христианская символика выражена в православном храме во время Божественной Литургии. Именно в Литургии достигается высочайший синтез основных искусств, поразительная гармония их выразительных форм – литературы (тексты Священного Писания, песнопений и чтений) архитектуры, живописи (фрески, иконы), ювелирного и декоративно-прикладного искусства, музыки (пение), хореографии (ритуальные движения), даже дизайна одежды (облачения) и парфюмерии (благоухания).

В храме совершаются Таинства – церковные священнодействия для соединения с Богом по благодати. Крещение, Миропомазание, Рукоположение (Священство), Исповедь, Венчание, Соборование… Каждое Таинство – это комплексный, непосредственный, реальный Символ, ибо благодаря им происходит реальное личное соединение со Христом, а не просто указывается на Него.

Во время Литургии совершается Таинство Евхаристии, когда земные хлеб и вино реально прелагаются (пресуществляются) в Тело и Кровь Христа, когда верные через Причащение действительно всецело и самым полным образом соединяются с Господом. В этом соединении состоит смысл христианской жизни и христианской символики.

По мысли святых отцов, Евхаристия – высочайший реальный Символ христианства, поскольку в Ней реально происходит наиболее полное соединение верующего с Самим Христом, а через Него с Самой Троицей единосущной и нераздельной.

Так преподобный Симеон Новый Богослов утверждал, что святая Евхаристия – это таинство в котором человек, «принимая Дух нашего Владыки и Бога, становится сопричастником Его Божества и сущности, а вкушая Его всенепорочную плоть, становится всецело сотелесником Его и сродником»… «Приобщаясь обоженного Тела, и я становлюсь Богом неизреченным соединением. Смотри, какая тайна! Душа таким образом и тело <…> единое в двух сущностях. Итак, эти оба, единое и двойственное, причастившись Христу и испивши Крови, обеими сущностями, а также природами соединившись с моим Богом, становятся Богом по причастию и называются одноименно по Его имени, Которому они причастились существенно» (Цит. по Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов. Н. Новгород, 1996).

Таким образом, все христианские символы так или иначе указывают на Христа и на необходимость приобщиться к Нему. Видимые, слышимые, осязаемые и обоняемые символы низшего порядка возводят верующего к комплексным реальным символам высшего порядка – церковным Таинствам, которые в свою очередь устремлены к высочайшей вершине, к Таинству Таинств, Торжеству из Торжеств, Символу Символов – Божественной Евхаристии. Указывающие символы ведут к соединяющим Символам-Таинствам, Символы-Таинства возводят человека к максимальному единству с Богом в Символе-Евхаристии.

Сакральная лексика лежит в основе Русского Языка.

Попробуйте найти в санскрите родственное слово для русского слова «язык». В качестве подсказки, рассматривайте его вместе со старым древнерусским глаголом «язать».

Есть немало примеров полного соответствия слов ведического санскрита и русского языка: yabh, yaśaḥ — «ясно». Мы можем предположить, общий для двух языков начальный корень: /ya/.

Язык — воплощение речи, способности артикулировать. В ведической системе речь занимает одно из центральных сакральных мест. Слово «жива» — jihva- «язык» является одним из эпитетов Агни. Бог Агни, как известно, был олицетворением связи в системе трёх миров (triloka). Функция бога Агни — переносить дары (жертвы) к богам в высшей области (svar). Образно говоря, послания, моления, просьбы от людей доносились к богам путём принесения жертвы языкам пламени огня. Нужно помнить, что «ядж» — yaj обычно переводится, как «жертва», но основное значение этого глагола шире «поклоняться, обожать, почитать, особенно, с пожертвованием или подношением богу». В ведической культуре не сама жертва была центром внимания, а сакральный (само таинство) ритуал и священные гимны сопровождавшие жертву богу Агни. В сакральных ритуалах и священных гимнах люди клялись в верности богам, превозносили их силу и мощь и давали обещания блюсти их заповеди.

Я беру за основу слово «яажака» — yājaka — «жертва». Оно состоит из корня «yaj» и семемы «-ka». Воспринимать слово yājaka — «жертва» нужно в широком смысле, а именно, «как молящийся, славящий». Чем мы славим богов? Посредством языка в прямом и переносном смысле. С точки зрения фонетики, соответствие между звуками санскрита /j/ — «ж» и «з» — /z/ в славянском и авестийском, явление обычное. Звука /z/ в санскрите нет и ему соответствует /h/ перед гласным /i/ (hima=зима), в остальных случаях /j/ (саюж — sayuj = союз).

Таким образом, полным соответствием слова «язык» является «yājaka»- «жертва». Прямым подтверждением тому есть слово «яжника» — yājñika — «жертва, один из жертвенных ритуалов». Заменив /j/ на /z/ получаем «яЗника» -*yāzñika или производное от нашего древнерусского глагола «язать» — «давать клятвы» — *язник или, с другим окончанием — «язычник» — «дающий клятвы богам». Теперь почитайте, как неуклюже слово ЯЗЫК пытаются вывести от неких «иностранных слов» в словаре Даля!

«яЗника» -*yāzñika — «жертва» не просто словесная формула, а именно физическое подношение жертвы. Практически во всех культах люди отдают богам часть своей пищи (piśita — — «приготовленное; нарезанное на кусочки и приготовленное мясо, еды (ada) или другие ценности, включая жизнь и разные нематериальные блага. Всё это мы отрываем от себя и отдаём (бросаем) богам (духам, предкам и т.д.). Чаще всего еда сжигается на Огне или иным образом расходуется, и мы считаем, что боги приняли и употребили наши жертвы.

Посмотрите эту схему, на которой показано единство огня, солнца, языка и жертвы. Синие и чёрные линии — прямые семантические связи, красные линии — аллегорические (метафорические) связи отражённые в Ведах. Это только маленькая часть той древней матрицы русского языка в центре которого лежит сакральная лексика.

Основываясь на вышесказанном, исхожу из слова санскрита jṝ जॄ (жри) — этот корень имеет ряд значений 1) стареть, 2) расходоваться, пропадать, разлагаться, 3) переваривать, потреблять, 3)потрескивать, как огонь 4) молиться, славить. Производное от jṝ जॄ (жри) в герундии «жаритва» — jaritvā — «израсходовав, употребив».
Обратите внимание на связь корня jṝ जॄ (жри) и с огнём, и с молитвой! Есть даже эпитет Агни jaradviṣ (яарадвиш), который пытаются перевести, как «пожирающий сухое дерево», jara-ad-viṣ, хотя «яра» — jara — не означает «сухое дерево». А вот если мы связываем jara с жертвой — всё сразу встаёт на место! Привлекая славянский язык, разрозненные санскритские значения этого корня приобретают логическую цельность!

Как и у славян, в Ведической традиции наивысшая жертва — жеребец.
Человек, проводящий ритуальный обряд жертвоприношения называется «жрец»
С приходом христианства, слова, которые относились к древней ведической религии, стали употребляться как бранные. Изначально «жрать» означало «приносить жертву на пожирание священному огню», то есть имело несколько иной смысл, и было лишено дерогативного оттенка. Этот же древний корень «жр» есть и в слове «жернов», что бы не писал Фасмер.

В Ведах Речь, Агни и Солнце неразрывно связаны, то есть Яргические — по терминологии П.Кутенкова. Рекомендую его книгу «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». Отличная научная рецензированная монография. Дело в том, что индуистская «свастика» — svasti — «счастье, благополучие, удача, успех, процветание» — это лишь одна из разновидностей обширной системы древних сакральных знаков.

Абсолютно верна трактовка Кутенкова слова «яр+га», которое состоит из: яр(ъ) — йотированный аналог слову санскрита «aru» «солнце» + ga «движущийся».

В центре древней системы мира был вечный круговорот жизни: коло (санскрит: kala и dharmacakra). Древнейшие символы коло были найдены в ритуальном погребении Сунгирь (около 25 тыс. лет назад).

Примерно этим же временем, и даже ранее, датируются и изображения богинь плодородия из Костёнок — прообразов индуистской богини земли Притхиви (pṛthivī).

Сакральный славянский язык в Церкви и культуре

Догматических и канонических запретов на богослужение на родном языке в Православной Церкви не существует, поэтому нет ничего непозволительного в том, чтобы перевести богослужение и на русский язык. Однако «все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Кор. 10, 23). Эти апостольские слова вынуждают нас задуматься над всеми духовными последствиями такого перехода.

Великий русский учёный М.В. Ломоносов, наверное, первым всерьёз задумался над ролью славянского языка в русской культуре. В знаменитом Предисловии «О пользе книг церковных в российском языке» он оценивает эту роль как весьма благодетельную: благодаря славянскому языку было обеспечено единство русского языка и русской культуры.

Во-первых, славянский язык замедлил процессы диалектной дифференциации русского языка, благодаря чему «Народ Российский, по великому пространству обитающий, невзирая на дальное расстояние, говорит повсюду вразумительным друг другу языком в городах и селах». Упразднение славянского языка как богослужебного приведёт к тому, что вместо одного русского языка в богослужении появятся разные богослужебные языки.

Во-вторых, славянский язык замедлил процессы исторического развития русского языка, благодаря чему «Российский язык от Владимира до нынешняго веку, больше семи сот лет, не столько отменился, чтобы стараго разуметь не можно было». Славянский язык был исторической памятью русской культуры, объединял поколения верующих в одной молитве, воспитывал чувство Родины. Есть такое понятие: намоленная икона. Перед такой иконой тысячи и тысячи верующих многих поколений возносили благодарения, каялись в грехах, изливали просьбы. Об уничтожении таких намоленных святынь всегда особенно скорбит православное сердце. Таким же намоленным является и церковнославянский язык. Упразднение славянского языка не повлечёт ли за собой воспитание космополитических манкуртов, воспринимающих русскую землю не как святую землю, землю святых и мучеников, а как землю, пригодную лишь для коммунистических или демократических экспериментов?

Развивая идеи М.В. Ломоносова, нужно сказать следующее.

Рассуждения современных обновленцев о языке богослужения показывают, что они не отдают себе отчёта о предпосылках своего сознания. Едва ли они сами догадываются, что в основе их рассуждений лежит теория об условности, конвенциальности языкового знака. Эта теория широко распространилась по всему свету и стала в буквальном смысле слова предрассудком массового интеллигентского сознания под влиянием лингвистического учения швейцарского языковеда Ф. де Соссюра. Это учение явилось плодом протестантского богословия, которое психологизировало всё духовные, интеллектуальные и языковые явления. В результате установилось поверхностное понимание языка как чего-то внешнего и почти произвольного по отношению к мысли и духу, как внешней их словесной одежде, которая может быть той или другой.

Православная же теория утверждает онтологический статус языка: «Въ начале бе Слово, и Слово бе къ Богу, и Богъ бе Слово» (Ин. 1, 1). Язык есть язык Самого Бога и мiра, а отдельные человеческие языки суть приемники божественных и космических энергий, среда, в которой происходит встреча человека с Богом и мiром. Исторически по Промыслу Божию сложилось так, что в Русской Православной Церкви и русской культуре приемником божественных энергий и средой богообщения стал славянский язык. В этом его ничем не заменимая ценность. Славянский язык есть словесная икона, «иконописцем» которой является Дух Святой. На это можно возразить: если Дух дышит где хочет, то почему же Он не может дышать и в русском языке? На это возражение можно ответить: так уж сложилось в Предании Русской Православной Церкви, так уж устроено наше языковое сознание, о чём писал почти 200 лет назад А.С. Шишков. Когда, пишет он, я слышу: «Се, Жених грядет в полунощи», – то я вижу Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа; когда же я слышу: «Вон жених идёт в полночь», – то я никакого Христа тут не вижу.

Значит ли сказанное, что церковнославянский язык является сакральным языком? Осуждение трёхъязычной ереси означает, строго говоря, только лишь то, что нет и не может быть ограничения на количество языков, способных выразить Богооткровенную истину. Но язык, действительно её выразивший, тем самым становится священным. И надо сказать, что такие языки всегда в большей или меньшей степени отличаются от разговорного языка народа.

Славянский язык, как уже сказано, есть наша словесная икона, поэтому хранение славянского языка должно быть правилом Русской Православной Церкви. Догматически это можно обосновать так же, как и иконопочитание: как там мы поклоняемся не доскам и краске, а в видимом образе почитаем невидимый Первообраз, так и тут мы поклоняемся не звукам и грамматическим формам, а в слышимом образе поклоняемся неслышимому Первообразу.

Всякий, кто основательно изучал историю русского литературного языка, знает, что он возник благодаря тому, что к благородному божественному корню славянского языка был привит дичок русского слова, которое, однако, было «и собственным своим достатком велико» (Ломоносов). Славянский язык – лоза, а русский литературный язык – ветвь; привитая к лозе, эта ветвь дала обильные плоды древней и новой (классической) русской литературы. Велик и могуч язык русской литературы, но не надо забывать, что велик и могуч он благодаря своему корню.

Декретом Ленина церковнославянский язык перестал быть предметом школьного обучения. Выросли поколения, не знающие этого языка. И тут стало ясно, что язык – не просто средство человеческого общения, пусть и важнейшее; стало ясно, что он – среда богообщения. Уничтожение этой среды было составным элементом общего диавольского замысла, включавшего в себя уничтожение икон, разрушение храмов, то есть всего того, посредством чего православный христианин привык общаться с Богом. Когда эта среда была уничтожена, то оказалось, что у людей, особенно у детей, не оказалось органа для восприятия божественных энергий, наступила глухота к божественному, среди мирского словесного шума глас Божий просто нечем было услышать.

Отсечение славянского языка изменило языковую ситуацию в целом: исчез священный язык – и изменилась иерархия языковых ценностей, сместились все акценты и пропорции. То, что раньше гнездилось в языковом подполье и боялось выйти на свет, теперь нагло лезет в глаза и уши: нет священного – и нечего больше стыдиться. Примеры этого бесовского разгула у всех на виду и слуху: омерзительная матерная брань стала обычным явлением не только на улице, но и в литературе. Самое главное и самое ужасное заключается в том, что эта брань, сальный юмор, похабные анекдоты, всевозможные жаргоны, наглое похохатывание над всем и вся – всё это стремится стать нормой языкового употребления. Время от времени ревнители чистоты русского языка пытаются бороться с этой языковой грязью, но почти всегда безуспешно: ветвь, отсечённая от лозы, хиреет и дичает. Вместо великого и могучего русского языка у нас постепенно образовался убогий «совковый» новояз, шедеврами которого можно наслаждаться, открыв номер «Московского комсомольца» и тому подобных изданий.

Теперь нужно с горечью сказать о том, что в Русской Православной Церкви находятся священники, упраздняющие церковнославянский язык в богослужении. Славянский язык лишается своего последнего убежища – храма. Воистину, дело Ленина усилиями таких священнослужителей живёт и побеждает. Рассмотрим основной и единственный аргумент сторонников такого нововведения: славянский язык непонятен! Не подлежит сомнению, что этот аргумент является выражением буржуазного, мещанского требования: сделайте мне удобно! Непонятность славянского языка по большей части мнимая, и сетования на его непонятность изобличают в христианине ленивого раба, не пожелавшего приложить и малого усилия для того, чтобы приобрести сокровище.

Однако нельзя признать и того, что язык славянского перевода абсолютно безупречен. Изучение истории славянского перевода Св. Писания показывает, как много усилий прилагали древнеславянские переводчики и редакторы к тому, чтобы сделать славянский текст максимально выразительным и близким оригиналу. Но они же, увы, нередко жертвовали духом ради буквы, затемняли смысл Писания. Как реставратор снимает поздние наслоения и раскрывает первоначальный прекрасный лик, так и археограф может показать, каким был текст какой-либо книги в то или иное время. К сожалению, у нас нет научно-критического издания славянской Библии и других книг. В XIX – начале ХХ в. эту работу начинали такие выдающиеся филологи, как И.И. Евсеев, А.В. Михайлов, Г.А. Воскресенский. Эту работу необходимо было продолжить, ибо только на фундаменте научно-критического издания Евангелия, Апостола, других библейских и богослужебных книг можно сколько-нибудь обоснованно говорить об усовершенствовании славянского языка.

Текст – не догма, его язык может и, наверное, должен совершенствоваться для достижения максимально возможной выразительности. Однако это дело настолько тонкое и деликатное, особенно в отношении богослужебных текстов, что трудно даже представить себе, кто бы сейчас за него мог взяться. Для такой работы мало знать грамматику славянского языка, надо ещё быть знатоком церковного устава и греческого языка, разбираться в византийском стихосложении и поэтике, обладать профессиональной музыкальной культурой, а сверх того, – быть причастным Традиции, то есть церковному Преданию, а главное – любить церковнославянское богослужение! В этой связи можно напомнить о попытках реформы языка богослужения, имевших место в начале ХХ века.

К пересмотру богослужебных книг был привлечён цвет филологической науки того времени. В 1912–1913 годах были напечатаны и рекомендованы Святейшим Синодом к использованию в храмах «исправленные» Постная и Цветная Триоди. «Исправления» касались порядка слов, знаков препинания, падежного управления, замены причастий на глагольные формы, синонимических замен устарелых слов (например, 11-й член Символа веры в новой редакции звучал так: Чаю воскресения умерших), и союзных средств типа иже, яже, еже. Казалось бы, этот русифицированный славянский «новояз» должен был прийтись по вкусу «простому» народу, о благе которого так рьяно радели реформаторы, однако на деле вышло всё наоборот. Исправленные Триоди распространялись медленно и почти нигде не были приняты. Певчие по-прежнему пользовались старыми книгами, поскольку «исправленные» тексты порывали со сложившейся церковно-певческой традицией. Иначе говоря, именно церковный народ не принял «более понятных» книг, предпочтя им старые.

И последнее. История свидетельствует, что все попытки литургических и языковых реформ приходятся на годы социальных смут и потрясений; идеи реформ выдвигаются людьми со взвинченной психикой, одержимыми жаждой реформ ради реформ. Это заставляет предполагать, что истинные мотивы реформ гнездятся не в любви к славянскому языку, не в стремлении к его усовершенствованию, а в тщеславной жажде самоутверждения, которое неизбежно приведёт к расколу церковного единства.

* * *

На основании сказанного можно сделать следующие выводы:

1) славянский язык есть словесная икона; он должен быть признан такой же местночтимой святыней Русской Православной Церкви, как многие храмы и иконы;

2) хранение славянского языка должно быть правилом Русской Православной Церкви; догматические основания для этого, в сущности, те же, что и для иконопочитания;

3) должно быть продолжено научное исследование истории славянской Библии и её критическое издание для обоснованных предложений по усовершенствованию языка перевода;

4) необходимо расширить издание книг на славянском языке, причём издавать их нужно с лингвистическими комментариями, но без параллельного перевода (кроме учебных текстов), печатая их кириллицей, а не гражданским шрифтом (славянские тексты, набранные «гражданкой», производят такое же впечатление, какое производил бы иконостас, в котором вместо икон – их чёрно-белые фотокопии).

Обиходный язык

Смотреть что такое «Обиходный язык» в других словарях:

• обиходный язык — См. lingua corrente … Пятиязычный словарь лингвистических терминов

• Язык и языки — (в лингвистическом смысле) в значении речи человеческой. Это название применяется в русском Я. переносно, метафорически, причем главный, видимый орган произношения, язык, берется в значении процесса, в значении деятельности и всей совокупности… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

• язык — гибкий (Фет); дерзкий (Пушкин); дерзостный (Пушкин); злой (Свирский); красноречивый (Бальмонт); могучий (Фет); напыщенный (Тургенев); острый (Свирский); пламенный (Сологуб); страстный (Салт. Щедрин); суконный (Даль); хвастливый (Мей); яростный… … Словарь эпитетов

• язык обиходный — См. lingua corrente … Пятиязычный словарь лингвистических терминов

• Домашний язык — Обиходный язык (также домашний язык, язык домашнего обихода, семейного общения, круга) термин, используемый в лингвистике для обозначения языка, чаще всего употребляемого в семье и отличного от основного языка данной местности. Как правило,… … Википедия

• Русский язык — I.Восточно славянские языки в дофеодальную эпоху. Место русского языка в ряду других языков. II.Консолидация восточно славянских говоров, Образование отдельных восточно славянских языков. III.Возникновение письменного (литературного) языка у… … Литературная энциклопедия

• Родной язык — Памятник родному языку в г. Нахичевань, Азербайджан Родной язык одно из важнейших понятий социолингвистики и этнологии, которое в настоящее время приобрело междисциплинарный статус … Википедия

• Португальский язык в Мозамбике — (порт. Português moçambicano ) один из национальных вариантов португальского языка, единственный официальный язык республики Мозамбик (закреплённый последней конституцией 2004 года), четвёртый по количеству носителей родной язык в стране и… … Википедия

• ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК — принадлежит к индоевроп. семье языков, к рая сложилась на территории Юго Вост. Европы (или, согласно др. т. зр., М. Азии) в результате этнических процессов ок. VI V го тыс. до Р. Х. Занимает особое место среди индоевроп. языков, т. к. письменная… … Православная энциклопедия

• Зуни (язык) — У этого термина существуют и другие значения, см. Зуни. Зуни (зуньи) Самоназвание: Shiwi ma Страны … Википедия