схоластика

См. также схоластик.

Русский

В Викиданных есть лексема схоластика (L168146).

Морфологические и синтаксические свойства

падеж	ед. ч.	мн. ч.
Им.	схола́стика	схола́стики
Р.	схола́стики	схола́стик
Д.	схола́стике	схола́стикам
В.	схола́стику	схола́стики
Тв.	схола́стикой схола́стикою	схола́стиками
Пр.	схола́стике	схола́стиках

схо-ла́-сти-ка

Существительное, неодушевлённое, женский род, 1-е склонение (тип склонения 3a по классификации А. А. Зализняка).

Корень: -схоласт-; суффикс: -ик; окончание: -а .

Произношение

• МФА: (файл)

Семантические свойства

Значение

1. истор. направление средневековой философии, целью которого было теоретическое оправдание церковных догматов с помощью умозрительных, формальных логических аргументов … Наследство от средневековой схоластики — система сносок и ссылок Гумилев Л. Н. «Поиски вымышленного царства» стр.9
2. перен., неодобр. формальное знание, оторванное от жизни и практики, бесплодное умствование ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).

Синонимы

Антонимы

Гиперонимы

Гипонимы

Родственные слова

Ближайшее родство

• существительные: схоласт, схоластик, схоластичность
• прилагательные: схоластический
• наречия: схоластически

Этимология

Происходит от др.-греч. σχολαστικός «учёный; школьный», далее из σχολαστής «досужий; посвящающий досуг наукам», далее из σχολή «досуг; задержка, занятие в свободные часы, чтение, лекция, школа», из праиндоевр. *segh- «держать, обладать, иметь».

Фразеологизмы и устойчивые сочетания

Перевод

Список переводов

Библиография

Для улучшения этой статьи желательно: Добавить пример словоупотребления для значения с помощью {{пример}} Добавить синонимы в секцию «Семантические свойства» Добавить гиперонимы в секцию «Семантические свойства» Добавить хотя бы один перевод в секцию «Перевод»

СХОЛАСТИКА

СХОЛАСТИКА. Термин «схоластика» этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов.

Пять периодов схоластики.

Первый из этих периодов – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Жильбер Порретанский (1076–1154) и другие представители Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096–1141) и другие богословы школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079–1142), Бернар Клервоский (1091–1153), Петр Ломбардский (ок. 1100–1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся (а значит, и школ при соборах и аббатствах), а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в.

Второй период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469–1534), Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526), Франческо де Виториа (ум. 1546), Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино (1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и др. Впоследствии влияние Декарта (1596–1650) и других философов Нового времени привело к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII, содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики (прежде всего к учению Фомы Аквинского), а также ряд более поздних энциклик.

Внутреннее многообразие схоластики.

Что представляет собой схоластика? Ответить на этот вопрос тем более трудно, что сам этот термин прилагался к весьма широкому кругу мыслителей, не только отделенных друг от друга веками, но и различавшихся по своим взглядам. Хотя все они были согласны между собой относительно вопросов вероучения, ясно выраженных в божественном Откровении и официально утвержденных Римско-католической церковью, однако в рамках этого вероучения каждый схоласт развивал и интерпретировал эти истины в свете своих собственных философских представлений и опираясь на свои собственные идеи. Во всем, что оставалось за гранью принятого церковью вероучения, можно обнаружить глубочайшие и зачастую непримиримые различия в подходах и позициях. Так, например, в 13 в. многие идеи, выдвинутые Фомой Аквинским, радикальным образом отличались от идей, которые отстаивал учитель Фомы, Альберт Великий, или другой выдающийся теолог той же эпохи – Бонавентура. В следующем веке теологи, называвшие себя томистами, вели ожесточенные споры и с последователями Дунса Скота (ок. 1275–1308), и со сторонниками Уильяма Оккама (ок. 1285–1349), которые, в свою очередь, часто не соглашались друг с другом. В 20 в. мы обнаруживаем столь же широкое многообразие взглядов. Помимо скотистов, оккамистов и суаристов, здесь существуют еще томисты, называющие себя эссенциалистами, и томисты, называющие себя подлинными экзистенциалистами (отличая себя от «радикальных» экзистенциалистов, Ж.П.Сартра и другие философов). Таким образом, под схоластикой следует понимать не столько общность учений, сколько единую духовную среду, в которой различные схоласты развивали свои учения.

Золотой век схоластики.

Что же это была за среда? Быть может, ответить на этот вопрос будет легче всего, если мы обратимся к «золотому веку» схоластики. В эту эпоху духовная атмосфера характеризовалась, во-первых, безусловным приоритетом веры над разумом и, во-вторых, существованием специфических и тщательно разработанных методов обучения «школяров».

Приоритет веры.

Чтобы понять, откуда взялась идея превосходства веры над разумом, достаточно вспомнить о том, что средневековые университеты по своему происхождению непосредственно связаны с соборными и монастырскими школами. Сложнее представить себе, что означало признание этого приоритета на практике и к каким последствиям оно приводило. Прежде всего, медицина и право (как каноническое, так и гражданское), будучи университетскими дисциплинами, оказывались всецело подчинены церковному контролю. Еще важнее, что под контролем находился и факультет «свободных наук» (т.е. философии). Иногда этот контроль выражался в осуждении местными епископами, следовавшими советам (порою граничившим с подстрекательством) представителей теологических факультетов, тех философских выводов, которые противоречили истинам веры. Примером тому может служить осуждение в 1270 тринадцати философских тезисов, в том числе следующих: «Что человеческая воля изъявляет себя и осуществляет выбор по необходимости… Что мир вечен… Что душа повреждается, когда повреждается тело… Что Бог не обладает знанием частных и особенных вещей… Что человеческие поступки не направляются божественным Провидением».

Особенно большое значение имело то, как сами теологи использовали философию. В центре их внимания находились сообщенные в божественном Откровении истины, которые надлежало не только защищать от еретических толкований, но также разъяснять, развивать и интерпретировать надлежащим образом. Чтобы осуществить эти задачи, теологам обычно приходилось опираться на идеи мыслителей предшествующих эпох, в том числе и философами. В результате они не только приходили к более глубокому пониманию отдельных богословских положений, но и развивали собственно философские концепции. Например, поскольку теологи в связи с тринитарным и христологическим учением разрабатывали понятия «Лица» и «природы», в их трудах можно обнаружить более глубокое проникновение в философию «личности» и «природы», чем в сочинениях философов, не искушенных в решении богословских проблем. Точно так же, поскольку они были заняты выяснением смысла понятия «бытия» применительно к Богу и его творениям, в их трактатах мы обнаруживаем различные варианты метафизики бытия, использующей достижения предшествующей философской традиции, но при этом далеко превосходящей то, что было сделано более ранними философами. Именно теологи 13 в. внесли существенный и весьма ощутимый вклад в развитие метафизики, психологии, теории познания и других философских дисциплин.

Сложившееся в схоластике отношение к теологии привело к очень важным последствиям, выразившимся в своего рода «двойственности подходов», характеризующей самую атмосферу интеллектуальной жизни в «золотой век» схоластики. Теологи видели свою задачу в защите, развитии и истолковании истин, утверждаемых верой. Одним из средств, обеспечивающих осуществление этой задачи, явилось тщательное изучение ими трудов своих предшественников. Естественно, это были в первую очередь сочинения христианских авторов – Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и других греческих, а также латинских отцов церкви: Августина, Илария Пиктавийского, Боэция, Беды Досточтимого, Исидора Севильского и других. Однако они с жадностью читали и (там, где это было возможно) использовали все доступные им сочинения Платона, Аристотеля, Прокла и других философов, равно как и сочинения арабских (аль-Фараби, аль-Газали, Авиценны, Аверроэса) и еврейских (ибн-Гебироля, Моисея Маймонида) средневековых авторов.

«Школьная» методология.

Помимо признания превосходства веры над разумом, атмосфера схоластической мысли характеризовалась также использованием специфических методов, подчиненных задачам «школьного» обучения. Главным и наиболее примечательным из этих методов был метод дискуссии (т.е. метод «вопросов» и «ответов», предполагавший рассмотрение каждой темы в форме: «Здесь возникает вопрос…»), почти в обязательном порядке использовавшийся всеми схоластами.

Подобный подход был направлен прежде всего на то, чтобы приходить к окончательному заключению относительно рассматриваемого предмета или проблемы лишь после того, как будут взвешены и оценены все возможные ответы на поставленный вопрос. Однако цель этого метода состояла не только в том, чтобы прийти к правильному заключению, но и в том, чтобы приучить ученых думать, оценивать утверждения и приходить к разумным и обоснованным выводам. Этот метод был одинаково эффективен и тогда, когда подобному дискуссионному рассмотрению подвергались фундаментальные и общепризнанные учения, и тогда, когда он применялся для исследования новых и спорных положений. Именно он определил жанровое своеобразие большинства схоластических сочинений, выходивших из стен средневековых университетов. Например, Quaestiones disputatae (Спорные вопросы) представляли собой не что иное, как запись отчета о реально происходивших диспутах, проводившихся еженедельно или раз в две недели и выявлявших самый широкий спектр различных мнений и точек зрения. К жанру quaestiones disputatae принадлежит, в частности, сочинение Фомы Аквинского Об истине, которое относится к периоду его преподавания в Парижском университете (1256–1259) и содержит 253 отдельных вопроса, касающихся проблемы истины и проблемы блага. Средневековые «суммы» представляли собой целостное и систематическое изложение философии или теологии в полном их объеме (отсюда сам термин «сумма»), основанное на том же методе всестороннего рассмотрения вопросов. Этот метод использовался даже в комментариях к Петру Ломбардскому, Аристотелю, Боэцию и Книге о причинах, когда необходимо было выйти за пределы уже исчерпанного буквального смысла.

Другой особенностью средневековой «школьной» методологии были постоянные усилия преподавателей и учащих мыслить и излагать свои мысли в наиболее ясной, точной и строгой форме.

Схоластика в последующие эпохи.

Интеллектуальная атмосфера последующих веков характеризовалась теми же двумя основными чертами, однако имела и свои характерные особенности. В 14 в. к представлению о превосходстве веры над разумом прибавилось заметное недоверие к разуму и философским спекуляциям (что объясняется осуждением в Париже в 1277 аверроистской интерпретации Аристотеля), что впоследствии привело к разрыву между теологией и философией. Многие схоласты стали применять проблемный метод не столько для решения фундаментальных проблем, сколько для защиты учения Фомы Аквинского от критики Дунсом Скотом или, наоборот, для защиты Дунса Скота от критики со стороны томистов и Оккама. Однако в эпоху Возрождения многие церковные мыслители пришли к убеждению, что признание превосходства веры вовсе не предполагает скептического отношения к философии. Кроме того, они обратились к решению проблем, относящихся к области политических теорий, – например, к проблеме отношений церкви и государства, папы и светских государей, к вопросу о происхождении и сущности гражданского общества и к вопросу о возможности единства наций. Решая эти вопросы, схоласты внесли существенный вклад в развитие западной демократии. Они пытались также уяснить соотношение между свободой человеческой воли и божественным предопределением, однако, несмотря на затраченные усилия и множество сочинений, посвященных этому предмету, в этой сфере им не удалось достичь значительных успехов. Несмотря на здоровое и плодотворное обращение мыслителей этой эпохи к обсуждению принципиальных проблем, много сил и энергии по-прежнему тратилось на распри между иезуитами, францисканцами и доминиканцами. В довершение проблемный метод со временем выродился в «тезисный» метод. Этот последний состоял в том, что учитель выдвигал определенное положение или тезис, который он собирался отстаивать. Затем он разъяснял свою точку зрения, приводя доказательства, призванные подтвердить правильность его позиции, а потом отвечал на предложенные возражения. С педагогической точки зрения, этот метод был гораздо менее плодотворным, чем проблемный метод, поскольку не предполагал предварительной оценки и рассмотрения всех возможных ответов на поставленный вопрос. Кроме того, в 16 и 17 вв. развивалась схоластика кальвинистского толка, которая представляла собой философию, признающую превосходство веры (хотя и не признающую догматического авторитета Римской церкви) и основанную на «тезисном» методе.

Как же эти две основные особенности, характеризующие схоластику, отразились в неосхоластике? С известными оговорками можно признать, что современная схоластика возродила многие наиболее замечательные черты средневековой схоластики. Благодаря непредвзятому изучению оригинальных творений теологов и философов предшествующих эпох многие современные схоласты вновь пришли к убеждению, что учение о превосходстве веры над разумом вовсе не упраздняет христианскую философию, а обогащает и развивает ее.

Что такое схоластика: понятие, общая характеристика, направления. Схоластика в средневековой философии

В статье поговорим о том, что такое схоластика. Мы подробно рассмотрим разные аспекты этого вопроса, разберемся в ключевых понятиях и проведем небольшой экскурс в историю.

Что такое схоластика?

Итак, схоластика – это европейская философия времен Средневековья, которая была систематизированной и упорядоченной. Концентрировалась она вокруг идей, которые представляли собой некий синтез логики Аристотеля и христианского богословия. Характерные особенности — это рациональная методика, исследование формально-логических проблем, использование теологических и догматических идей.

Что такое схоластика в современном мире? Чаще всего под этим словом подразумевают некие понятия или рассуждения, которые оторваны от реальности, не могут быть проверены опытным путем.



Особенности и проблематика

Особенности схоластики заключаются в том, что:

1. Она рассматривает любую проблему, за которую берется очень детально и скрупулёзно. Во внимание берутся все детали, мнения и идеи.
2. Развитая культура цитирования.
3. Наличие «Сумм» — кратких изложений по любому вопросу.

Проблематика этого направления заключается в:

1. Доказательстве существования Бога.
2. Проблеме общего и единичного.
3. Проблеме веры и знаний.

Описание

Итак, что такое схоластика при более подробном рассмотрении? Она представляет собой некую религиозную философию, которая использует особые методы и приемы для понимания христианского вероучения. При этом наука далека от свободной и вольной трактовки этих вопросов в отличие от греческой философии. Схоластике предшествовала патристическая философия, о которой мы еще будем говорить более подробно.

Философия схоластики и патристика во многом схожи. Они хотели объяснить веру и религию при помощи разума. Различие состоит лишь в том, что последней источником знаний служило Святое Писание. Были использованы строгие догматические формулировки. В схоластике основой были догмы великих отцов. Философия использовалась лишь для объяснения и систематизации знаний. При этом нельзя сказать, что патристика и схоластика – это совершенно разные понятия. Они тесто переплетались и развивались вместе. Можно сказать, что каждая из них развивает нечто такое, чего еще не достигла другая.

Размышления основываются на базовых учениях церкви и античной философии, которые смогли сохраниться до Средневековья. Однако в этом двойном источнике главенствующее место все-таки принадлежало именно учению церкви. Большое внимание отводилось и конкретно философии. Понятное дело, что научное просвещение народов на первичном этапе шло довольно хорошо, так как люди, словно маленькие дети, завороженно слушали науку древности. Проблемы схоластики заключались в том, что было необходимо объединить в единое целое эти два направления и взять из каждого из них только самое лучшее. Чтобы лучше понять, как это сделать, учёные отталкивались от того принципа, что от Бога идет не только откровение, но и человеческий разум. Именно поэтому противопоставления их просто не может быть. Истина находится в их комплексе и объединении.

Расцвет

Надо отдельно заметить, что в период расцвета этой науки многие её положения переходили из теологических в философские. Это было нормально на том этапе, но было также ясно и то, что рано или поздно они разойдутся. Таким образом, к концу Средних веков философия и богословие действительно обособились.

Средневековая схоластика понимала, какая разница существует между этими двумя направлениями. Философия основывалась на естественных и разумных истинах, в то время как богословие за основу имело божественное откровение, которое было более «сверхъестественным». В философии можно найти истину, но только отчасти. Она лишь показывает нам, каких пределов может достичь человек в своем познании. При этом для того, чтобы созерцать Бога, необходимо обратиться к откровению, так как философия не способна удовлетворить этого желания.

Основа для основы

Схоластики всегда с большим почтением относились к философам древности. Они понимали, что эти люди достигли какой-то вершины в своем познании. Но при этом было понятно, что это еще не означает, что они исчерпали полностью все знание. Как раз в этом вопросе проявляется некое преимущество богословия перед философией. Оно заключается в том, что у первой практически нет границ в познании. Вершины истины настолько впечатляющи, что человеческий разум не всегда может их осознать. Собственно, такого рода истины и были основой для схоластиков, которые философию использовали лишь как дополнительное средство. Они неоднократно говорили о том, что она является лишь «служанкой» богословия. Однако это довольно спорный вопрос. Почему? Именно благодаря философским идеям теология приобретает свою научную форму. Более того, эти идеи дают разумное и логическое обоснования тезисам теологии. Надо понимать, что имея такую серьезную основу, богословие вообще могло очень спекулятивно относиться к христианским тайнам и трактовать их с пользой для себя.

Положение дел

Средневековая схоластика на момент своего зарождения еще не была в таком положении по отношению к богословию. Вспомним Эриугена, который много раз говорил о том, что любые исследования в любой области стоит начинать с веры в божественное откровение. Но при этом он напрочь отказывался воспринимать религию как нечто данное от санкционированного авторитета. И что самое интересное, в случае конфликта между этим авторитетом и разумом человека он бы отдал предпочтение именно последнему. Многие его коллеги осуждали такие взгляды за неуважение к церкви. Однако такие великие идеи были достигнуты намного позже, и то не до конца.

Надо отметить, что уже с XIII века такие мысли имели под собой довольно твердое основание. Было только одно небольшое исключение, которое заключалось в том, что некоторые церковные догматы, такие как воплощение, троичность образа и т.д., не поддавались разумному объяснению. На фоне этого круг вопросов теологии, которые мог объяснить разум, постепенно, но довольно стремительно сужался. Все это привело к тому, что в конце концов философия и христианство просто пошли разными дорогами.

Надо заметить тот факт, что далеко не все схоластики того времени действительно считали философию вспомогательным средством для богословия. Но эта была мысленная тенденция большинства. Нельзя забывать и о том, что направление духовной мысли в Средние века задавала исключительно церковь, что тоже многое объясняет. То есть мы понимаем, что возвышается философия только благодаря тому, что тесно переплетается с богословием. Пока она его возвеличивает, её роль тоже будет расти. Но как только что-то изменится, изменится и положение дел. Благодаря этому ученые смогли выделить другие характерные особенности.

Другие особенности

Учреждения, которые дают практическую основу, должны быть строго организованны. Это важное условие для их дальнейшего процветания. Именно поэтому католическая иерархия во времена своего подъёма пыталась составить канонические правила, которые были бы основой. Желание к четкой систематизации проявляется и в средневековой философии, которая хотела отличаться от патристики. Последняя орудовала более пространными и оторванными понятиями, в которых единой системы не было. Особенно ярко такое стремление проявилось во время расцвета схоластики и появления систем Фомы Аквинского, Альберта Великого и Дунса Скота.

Однако схоластика в средневековой философии должна была обратиться к такому методу еще и потому, что она орудовала знаниями и понятиями, для которых не подходил критический метод или же полемический. Всё, что требовалось – это качественная систематизация. Схоластики получили общие положения церкви, которые надо было соответственно обработать, используя философские методы. Из этого следует вторая характерная черта, которая заключается в желании формализации понятий. При этом схоластику очень часто упрекают как раз в том, что в ней слишком много формализма. Да, обвинения эти обоснованы, но надо понимать и то, что без формализма в этом случае никуда. Если раньше упор делался на разнообразии и богатстве языка, то в нашем случае все умозаключения должны были быть краткими и четкими.

Задачи

В чем заключалась общая задача учения схоластики? Она в том, чтобы принять и усвоить философскую мысль античного мира и использовать её в современных условиях. Античные достояния мудрости становились эталонами для Средневековья не сразу, а постепенно. Для начала было необходимо восполнить пробелы в философской мудрости, а уже потом согласовать учения противоречащих друг другу ученых. Были известны только отрывки каких-то трактатов, которые схоластикам предстояло переработать. Более того, необходимо было четко выяснить отношения между философией и богословием. Надо было описать разум и веру, найти объяснения многим постулатам из религии. Все это вело к тому, что необходимо было создавать комплексную систему. Естественно, что всё это и порождало формализм, о котором мы говорили выше. Как мы понимаем, схоластики проводили серьезную и кропотливую работу, которая приводила их к новым выводам. Это были не отрывки высказываний мудрецов, а собственные логические выводы. Именно поэтому нельзя говорить о том, что это направление лишь пересказывает мысли Аристотеля или Августина.

Схоластика Фомы Аквинского

Эту тему стоит рассмотреть отдельно. Фома Аквинский придумал описания, которые позже получили названия «сумм». Это ёмкие и содержащие только основные сведения комплексы информации. Он изложил «Сумму теологии» и «Сумму против язычников». В своей первой работе он прибегал к заключениям Аристотеля, чтобы систематизировать христианское учение. Таким образом, ему удалось создать собственную концепцию. Каковы же ее положения?

Во-первых, он говорит о необходимости гармонии между разумом человека и его верой. Есть два способа познания: рациональный и чувствительный. Не стоит использовать только один из них, так как в таком случае истина будет не полной. Вера и наука должны дополнять друга. Благодаря последней можно исследовать мир и узнавать о его свойствах, но озарение и взгляд на вещи со стороны божественного откровения может дать только вера. Ни в коем случае не должно быть духа соперничества между этими двумя глобальными понятиями. Наоборот, соединившись, они создадут гармонию.

Во-вторых, схоластика Фомы Аквинского строится на его 5 доказательствах бытия Бога. Мы не будем рассматривать каждое из них отдельно, так как это займет слишком много времени. Скажем лишь, что он использовал оба метода познания для того, чтобы описать эти доказательства. Более того, многие положения и идеи Аквинского позже были подтверждены реальными научными экспериментами.

Рознь

Рознь между философией и богословием возникала из-за того, что светское и духовное сословия имели совершенно разные воззрения на жизнь. Это проистекало из того, что разнились их взгляды, условия жизни и даже язык. Отметим, что если духовные лица использовали латынь, то представители светского сословия говорили на языке народа. Церковь всегда хотела, чтобы её положения и принципы стали эталонами для всего общества. Формально так оно и было, но на самом деле сделать это было практически невозможно. Для схоластической философии земные проблемы и тяготы были чем-то далеким, чужим и даже низким. Она смотрела на метафизику и пыталась исходить из нее. Натурфилософские вопросы даже не рассматривались. Было необходимо уделять все внимание исключительно божественным тайнам и нравственности человека. Этика, которая тоже была некой противоположностью в мирском мире, взывала к небесному и отрешалась от мирского.

В языке такая рознь тоже очень четко проявляется. Латынь была привилегией духовенства, наука преподавалась исключительно на этом языке. В то же время поэзия, которая была романтичной, но более простой и понятной для обычного человека, писалась на языке мирян. В это время наука были лишена чувства, в то же время как и поэзия была лишена реальности, носила слишком фантастический характер.

Метафизика

Период схоластики пришелся на Средневековье. Как мы говорили выше, это было такое время, когда две отрасли знаний дополняли друг друга. Противостояние и в то же время невозможность существования одна без другой проявились ярче всего в метафизике. Сначала она развивалась довольно односторонне. Для этого можно вспомнить хотя бы тот факт, что в Средние века из Платона люди знали только пару его сочинений. Глубокомысленные произведения были известны очень поверхностно, так как они затрагивали более сложную сферу.

Можно понять, что в таких условиях схоластика развивалась довольно своеобразно. Заметим, что изначально роль метафизики отдавали диалектике и логике. Изначально диалектика преподавалась как второстепенное учение. Это было вызвано тем, что она больше касалась слов, чем вещей, и скорее была дополнительной дисциплиной. Однако после того, как начала формироваться схоластика, диалектика быстро вышла на первое место. Из-за этого преподаватели стали пренебрегать другими областями знаний, пытаясь только в этой области найти ответы на все вопросы. Естественно, что метафизики как таковой тогда еще не существовало, но даже тогда уже была потребность в ней. Именно поэтому базовые принципы начали искать среди 7 основных направлений обучения. Более всего подходили именно диалектика и логика, которые относились к философии.

Направления

Рассмотрим направления схоластики. Их всего два. Понятие схоластики дает понимание того, чем эта наука занимается, но даже внутри нее сформировались два разных течения – номинализм и реализм. Изначально более активно развивалось именно последнее направление, но после пришло время номинализма. В чем отличия этих двух понятий? В том, что реализм обращает внимание на качества вещи и её свойства, в то время как номинализм это отвергает и концентрируется только на факте существования того или иного.

На раннем этапе развития доминировал реализм, который был представлен школами скотизма и томизма. Это были школы Ф. Аквинского и Д. Скота, которых мы уже упоминали выше. Однако они не оказали на развитие схоластики сильного влияния конкретно в этом вопросе. На смену пришел номинализм. При этом многие исследователи говорят о том, что было еще так называемое августинианство. Некоторые источники утверждают, что изначально даже была некая победа этого направления над номинализмом, но после ряда открытий и достижений пришлось изменить взгляды.

Развитие схоластики было постепенным, но не всегда последовательным. Изначально номинализм понимали как школу религии. Позже стало понятно, что у этого направления даже нет собственных задач, целей или мнений. Многие ученые, которые по сути принадлежали к этому направлению, высказывали не то что разные точки зрения, а порой даже полярные. Некоторые из них говорили о том, например, что человек очень силен и может сам установить контакт с Богом, если захочет того. Другие же уверяли, что человек слишком слаб для таких достижений. В результате всех этих недопониманий в эпоху схоластики номинализм разделили на две школы. У них был только один схожий момент, который заключался в том, что они против реализма. Первая школа была более оптимистичной и современной, а вторая – школой августинцев.

Августинцы и пелагийцы

Позже появилось новое разделение, которое пошло от двух спикеров – Пелагия и Августина. Соответственно, новые направления были названы их именами. Сферы обсуждения этих мыслителей касались того, что необходимо делать, чтобы Бог любил и помогал, а также как с ним связаться. Они противостояли друг другу, а потому их поддержали две школы номинализма, которые за счет этого разделились ещё больше.

Ключевые различия состояли в самом взгляде на человека. Августин доказывал, что человек пал. Он стал слишком слабым и подвластным своим грехам. Говорил о том, что на данный момент больше прельщают игры с Дьяволом, чем очищение своей души и поиск смысла. Августин считал, что Бог задумывал людей как существ более совершенных и добрых, но так как мы не оправдали его надежд, можем наблюдать разрушение культуры и мира. Он утверждал, что культурные ценности отходят на второй план, в то время как на первый выходят материальные. Другими словами, Августин был уверен в том, что спасение человека находится исключительно в руках Бога, а сам он ничего сделать не может. В то же время Пелагий говорил совсем об обратном. Он считал, что спасение человека находится внутри него самого. Можно делать добрые дела и таким образом заслужить у Бога прощение за свои грехи. Споры и дебаты длились очень долго, но в результате взгляды последнего мыслителя были признаны еретичными, в то время как мнение Августина – правильным и христианским. Казалось бы, что спор был закрыт. Два собора официально поддержали Августина. Однако позже этот спор еще возникал, и даже сегодня единогласно он еще не решен.

Отец

Отцом схоластики считают Боэция. Именно он предложил обучаться семи наукам, из которых можно извлечь теологию. Он был государственным деятелем и христианским теологом. Свой известнейший труд написал в довольно молодом возрасте. Работа называлась «Утешение в философии». Она оказала огромное влияние на многих авторов. В ней поднимались вопросы свободы человека и промысла Бога. Боэций говорит о том, что даже если Бог может предвидеть наши действия, но это вовсе не означает, что они такими и будут. Человек имеет свободу выбора, а потому всегда может поступить так, как считает нужным.

По другим источникам, первым отцом схоластики является Иоанн Эриуген, которого мы упоминали в начале статьи. Он сумел добиться решающей роли диалектики и совместить философию и теологию. «Вторым» отцом этой науки считают Ансельма Кентерберийского, который говорил о том, что человеческий разум действительно свободен, но только в пределах определенных убеждений. Главная задача, которую Ансельм видел в схоластике, – это необходимость разложить по полочкам учение христиан, изучить все детали и мелочи, чтобы иметь возможность простым путем его изложить. Науку эту он сравнивает с обучением или дебатами. В результате этого истина кристаллизуется на фоне анализа и подробных размышлений.

Ученые едины в том, что схоластика в философии – это необходимый элемент. Максимальное развитие науки пришлось на XIII век, когда творили такие люди, как Альберт Великий, Фома Аквинский и Бонавентура.

В целом схоластика в философии — это путь изучения веры разумом, но при помощи чувств.

Схоластика

Как всеобщее невежество стало причиной развития науки? Чему учили в средневековых школах? Почему в Византии было очень мало университетов? И куда заводит усердие в логике? Рассказывает Виктор Петрович Лега.

После Августина в философии наступают так называемые «темные века»: на протяжении почти 500 лет на Западе нет ни одного более или менее интересного философа, кроме, пожалуй, Северина Боэция (ок. 480 – 524) и Иоанна Скота Эриугены (815–877). Боэция называют одним из последних римлян, а Иоанна Скота Эриугену, хотя он и жил в IХ веке, часто относят уже к предтечам схоластики.

Этот период – время переселения народов, время разрушения западной части Римской империи, время становления Римской Католической церкви в современном ее виде. И время упадка философии, хотя богословие, конечно, развивалось: были интересные мыслители, интересные западные богословы. Философская мысль пробудилась в начале II тысячелетия. И она получила всем хорошо известное название – схоластика.

Но прежде, чем говорить о схоластике как явлении, рассмотрим, что значит само это слово.

Школа латыни

Слово «схоластика» происходит от латинского «schola» – «школа», и первоначально им обозначалась система школьного образования, принятая в странах Западной Европы в то время.

Почему вдруг в Западной Европе возникает такая необходимость в школах? Это не только и не столько интерес к образованию, это, прежде всего, насущная церковная задача. Дело в том, что с конца I тысячелетия Западная Европа говорит уже на совсем других языках – латынь стала языком мертвым. Страны Западной Европы, которая членится на государства, близкие к современным, населяют новые народы, говорящие на почти современных языках: французском, немецком, итальянском, английском – конечно, в древнем их варианте. Латынь никто не знает. Но Церковь консервативна, и для нее латынь остается единственным языком, на котором можно и нужно проводить богослужение. Ведь на латинском языке писали великие отцы западной Церкви: блаженный Августин, святитель Лев Великий, святитель Григорий Великий (Двоеслов), святитель Амвросий Медиоланский… На латынь переведена Библия, освященная церковным авторитетом, – так называемая Vulgata, перевод святого Иеронима Стридонского.

Система школ возникла как решение важной для Церкви проблемы – подготовки грамотных священников

Латынь никто уже не знает, но священник должен знать латынь, причем знать великолепно, знать как свой родной язык, – чтобы читать и понимать Библию; чтобы читать и понимать богословские труды, например, сложнейшие сочинения блаженного Августина; чтобы вести богослужение и понимать его. И потому возникает необходимость в массовой подготовке священников, которые хорошо знают латинский язык. Это очень важная задача.

В Византии ситуация совсем другая: там все говорят на греческом языке – а на нем говорили и апостолы, на нем написано Евангелие, на нем писали отцы Церкви. И богослужение ведется на родном языке, оно всем понятно. А если кто-то хочет читать Священное Писание, труды отцов Церкви, то достаточно выучить буквы, что можно сделать и самостоятельно, не идя для этого в школу. Поэтому уровень общей грамотности в Византии намного выше, чем в Западной Европе.

В Византии тоже возникают школы, тоже появляются образованные люди, но высшее образование распространяется не так широко, как на Западе. Почему? По той причине, что на Западе фактически на поток ставится подготовка интеллектуалов, то есть людей, которые будут заниматься только интеллектуальным трудом. Ведь выучить латынь, чтобы на этом языке говорить как на родном, – это дело не одного-двух лет, а гораздо более длительного времени – десятилетий.

Многие выдающиеся умы, замечательные богословы Запада, например Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, продумывали, какой должна быть система образования. Но закрепилась система, предложенная Алкуином в IX веке. Она отличалась простотой, убедительностью, и она фактически действует до сегодняшнего дня.

Дорога из семи троп

В этой системе образование начиналось, конечно же, с изучения латыни и Священного Писания. На этом первом этапе давалось самое общее образование, необходимое для будущего священника. Наиболее толковые могли перейти на следующую ступень, где, по предложению Алкуина, изучались так называемые «семь свободных искусств», которые было принято делить на тривиум и квадривиум – дословно переводя, «трехпутье» и «четырехпутье».

В квадривиум входили точные науки: арифметика, геометрия, астрономия и музыка, понимаемая как гармония. А в тривиум – гуманитарные науки: грамматика, риторика и диалектика – или логика. Но диалектика несколько шире, чем логика: это искусство аргументации, искусство мышления – это самая философская дисциплина. И поэтому из всех «семи свободных искусств» диалектика получает наибольшее значение. По сути своей, это философия. Хотя с античной философией ее сравнить нельзя.

С античной философией в Европе практически не были знакомы, хорошо знали только логику Аристотеля

А проблема западного образования была в том, что с античной философией в Европе знакомы были крайне плохо: греческий язык никто не знал. Греческая литература, философия, наука – это Византия. В Византии изучают Платона, Аристотеля, Гиппократа, Птолемея… Уровень образованности и науки в Византии такой, что позволяет достойно продолжать традиции Древней Греции. На Западе же из греческой мысли знают только то, что или пересказал Цицерон, или объяснил Августин, или немножко перевел Боэций. А Боэций до своей трагической смерти – несправедливой казни (он был обвинен как участник дворцового заговора) – успел перевести только логические работы Аристотеля. И по этим логическим работам Аристотеля и судили обо всей философии Древней Греции. Поэтому философия сводилась к логике, к искусству аргументации.

Это, действительно, главное – умение мыслить.

Впоследствии ступень «семи свободных искусств» стала первым, начальным факультетом будущих университетов, который стал называться «факультетом семи свободных искусств» или попросту – философским факультетом – именно из-за превосходства диалектики среди «семи свободных искусств».

«Вершина знаний, мысли цвет»

Изучив «семь свободных искусств», наиболее смышленые могли перейти на третий уровень – в университет. Университеты появляются как логическое продолжение школ. И первый возникает в 1088 году в итальянском городе Болонья, а вслед за ним – буквально как грибы после дождя – в Оксфорде, Париже, Кембридже, Кельне и в других городах, так что вся Европа вскоре покрывается сетью этих учебных заведений – и это тоже очень важно.

Во-первых, несмотря на языковую разрозненность, интеллектуалы разных народов говорят на одном языке – на латыни. Они понимают друг друга, неважно, итальянец ты или англичанин. Во-вторых, в университетах работают профессионалы – те, кто действительно способен к интеллектуальному труду, кто готов посвятить этому свою жизнь. Этот факт очень важен для понимания того, почему наука впоследствии – в XVII веке – возникнет именно в Западной Европе. Не в Византии, не в славянских странах, где общий уровень образования, подчеркиваю, выше. Но там нет касты – «интеллектуальной элиты» – и нет той обширной сети университетов, которая необходима для возникновения науки. А о том, что наука не противоречит православным канонам, свидетельствует простой факт: возникнув на Западе, наука тут же распространится и на восточноевропейские страны.

Университеты строятся по единому образцу. Три факультета: медицинский, юридический и теологический.

На медицинском занимаются не только собственно медициной, врачеванием, но и познанием материального мира. Согласимся с этим: самое важное все-таки здоровье. Кстати, Галилей окончил медицинский факультет, хотя врачом он не был.

На юридическом факультете изучают все то, что относится к общественному устройству. Согласимся и с этим: главное, чтобы был мир и порядок в обществе, поэтому право необходимо.

Кто хорошо мыслит? – Тот, кто хорошо разделяет и определяет

И вершина – это, безусловно, познание Бога. Этим занимаются на теологическом факультете. Но на теологический факультет поступают те, кто только что хорошо изучил «семь свободных искусств», в числе которых диалектика. Они умеют хорошо мыслить, определять, разделять. Как говорили в те времена, «кто хорошо мыслит, тот хорошо излагает». А кто хорошо мыслит? – Тот, кто хорошо разделяет. Уметь разделить – четко дать определение какого-то понятия, отличить его от другого понятия, показать между ними связь – вот главная задача. И она преследует вполне конкретную образовательную цель, потому что преподавать на теологическом факультете богословие нужно уметь – с этим тоже согласимся. Ведь если ты неподготовленному студенту дашь почитать блаженного Августина или святителя Василия Великого, то студент вряд ли что-нибудь поймет: ему нужно прежде всё разложить по полочкам – «вот учение о Троице, это учение о Христе, это учение о Церкви, это учение о спасении внутри Церкви», то есть должна быть четкая система, для которой и используется та самая диалектика.

Ловушка логичности

Итак, теперь самое время перейти к иному, ставшему основным смыслу слова «схоластика», который часто выражается простой фразой: «философия есть служанка богословия». Да, философия выполняет именно эту роль – пока только на уровне преподавания. Она должна помочь обучать студентов – будущих священников, богословов, чтобы они четко уяснили истины христианской веры. Кстати, великолепный образец схоластической мысли дал великий восточный православный богослов преподобный Иоанн Дамаскин: его «Точное изложение православной веры» – пример изумительной схоластики в самом хорошем смысле этого слова. Опираясь на аристотелевскую философию и логику, предварительно написав «Философские главы», где он дает свое понимание Аристотеля и показывает, как нужно определять и доказывать, преподобный Иоанн Дамаскин четко и точно излагает православную веру – по главам, по параграфам. Так что образец уже был. По образцу «Точного изложения православной веры» был написан первый учебник богословия – «Сентенции» Петра Ломбардского. Так что схоластика возникает именно как стремление изложить истины христианского богословия четко, логично, доказательно. И я лично не вижу в этом ничего плохого, даже наоборот: это замечательное школьное нововведение.

Но впоследствии, через два-три века, привыкнув к такому способу изложения, многие западные богословы будут считать, что другого богословия и быть не может: богословие должно быть четким, логичным, доказательным. И это станет главным отличием схоластики от патристики, где мысль – живая, часто достигающая таких высот, что не изложишь ее в логических силлогизмах.

И потому, начиная уже с XIV века, многие западные христиане будут раздражены схоластикой – они будут мечтать вновь вернуться к патристике, к живой христианской мысли.

Время схоластики, четкого ее понимания как философского, логического изложения истин богословия – это XI–XIV века. Возникнув из простых школьных нужд, схоластика подомнет под себя всё – как говорят: «убьет живое» – в христианской мысли. И закончится тем, что начнется Возрождение, а это, прежде всего, возрождение святоотеческой мысли – не античности, а, повторюсь, именно святоотеческой мысли, раннего христианства, не искаженного схоластикой. А кто ранние отцы Церкви на Западе? Это Августин, прежде всего, а он платоник. И поэтому через Августина будет возрожден интерес к Платону, столь противоположному уже наскучившему Аристотелю с его логическими схемами.

Так когда же родилась наука?

Имена многих схоластов хорошо известны: Фома Аквинский (1225–1274), Бонавентура (1218–1274), Альберт Великий (1206–1280), Роджер Бэкон (1214–1292), Иоанн Дунс Скот (1265–1308), Уильям Оккам (1285–1347). Многие замечательные схоласты конца XIII – начала XIV века будут развивать не только богословскую, но и предвосхищать современную научную мысль. Потому что – и об этом пишут многие историки науки – наука возникла вообще-то не сразу в XVII веке, а зарождается раньше – в XIII веке. И благодатную почву для ее развития как раз и создаст система университетов и методика подготовки интеллектуальных кадров. Уже в XIII веке эта система достигнет своего совершенного статуса, и в университетских стенах будет познаваться не только истина о Боге, но и иные истины.

Начиная с XIII века появляются интересные мыслители, менее известные, чем перечисленные выше, но они внесут огромный вклад в познание материального мира: Раймунд Луллий (1232–1315), Николай Орем (1320–1382), Жан Буридан (1295–1358), Рихард из Медиавиллы (1249–1308)… Меня возмущает, когда говорят, что в средние века не занимались наукой, что Церковь якобы запрещала занятия наукой и преследовала ученых. Многие современные научные идеи возникают именно в это время. Впервые идея механического мышления, которую мы сейчас называем кибернетикой, возникла у Раймунда Луллия; идею координат, которые мы называем декартовыми координатами, сначала изложил Николай Орем, он же предложил идею вращения Земли вокруг своей оси; о необходимости занятия физикой для благоустройства нашего мира писал Роджер Бэкон, понятие импетуса, близкое к современному понятию импульса, для объяснения движения вводит Жан Буридан, а Рихард из Медиавиллы впервые высказал мысль о расширяющейся вселенной… Так что уже тогда, в XIII–XIV веках, возникает не только среда для развития науки – возникают и научные проблемы, потихоньку мыслители подбираются и к научному методу. Поэтому и Галилей, и Декарт, создатели современной науки, – в какой-то степени наследники средневековой западноевропейской учености.

Значение слова схоластика

(лат. scholastica, от греч. scholastikós ≈ школьный, учёный, schol ≈ учёная беседа, школа), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века.

Истоки С. восходят уже к позднеантичной философии, прежде всего к Проклу (установка на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона, энциклопедическое суммирование разнообразной проблематики, соединение мистических предпосылок с рассудочными выводами). Христианская патристика подходит к С. по мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины ( Иоанн Дамаскин ). Ранняя С. (11≈12 вв.) сложилась в условиях подъёма феодальной цивилизации и папской власти; она находилась под влиянием августиновского платонизма ( Ансельм Кентерберийский). Впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях ≈ реализм (Гильом из Шампо) и номинализм (Росцелин), а также промежуточная позиция ≈ концептуализм (П. Абеляр ). В этот период С. нередко сталкивается с инерцией фидеистического антиинтеллектуализма; не только доктрины отдельных «еретиков», но принцип схоластического рационализма как таковой вызывает нападки со стороны поборников традиционной линии (Петра Дамиани, Ланфранка, Бернара Клервоского и др.). Зрелая С. (12≈13 вв.) развивалась в средневековых университетах; её общеевропейским центром был Парижский университет. Платонизм (переживший смелое натуралистическое истолкование в философии шартрской школы , во многом предвосхитившей тенденции Возрождения) постепенно вытесняется аристотелизмом, в интерпретации которого происходит размежевание между «еретическим» аверроизмом , отрицавшим реальность личной души и учившим о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах ( Сигер Брабантский ), и ортодоксальным направлением С., подчинявшим онтологию Аристотеля христианским представлениям о личном боге, личной душе и сотворённом космосе ( Альберт Великий и особенно Фома Аквинский ). Поздняя С. (13≈14 вв.) испытала воздействие обострившихся идейных противоречий эпохи развитого феодализма. Иоанн Дунс Скот противопоставил интеллектуализму системы Фомы Аквинского свой волюнтаризм, отказ от завершенной системы и острый интерес к индивидуальному бытию. Оппозиционные представители этого периода (У. Оккам , отчасти Никола Орем) всё энергичнее настаивают на теории двойственной истины , разрушавшей схоластическую «гармонию» веры и разума. Возрождение оттеснило С. на периферию умственной жизни. Частичное оживление традиций С. произошло в так называемый второй С. (16≈17 вв.), развивавшейся в период Контрреформации, главным образом в Испании (Ф. де Витория, Ф. Суарес , Г. Васкес, М. Молина). Просвещение нанесло второй С. решающий удар. В конце 19≈20 вв. традиции С. возрождаются в неотомизме (см. также Неосхоластика ).

С. возникла в условиях, когда церковь выступала в виде «… наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 361) и религия представала одновременно и как универсальная форма не собственно религиозного содержания. Подчинение мысли авторитету догмата (формула Петра Дамиани «философия есть служанка богословия») присуще ортодоксальной С. наравне со всеми др. типами правоверно-церковного мировоззрения; специфично для С. то, что сам характер отношений между разумом и догматом мыслился при несомненной авторитарности довольно рассудочным. Как «священное писание» и «священное предание», так и наследие античной философии, активно использовавшееся С., выступали в ней в качестве замкнутого нормативного текста. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня ≈ «сверхъестественное» знание, даваемое в «откровении», и «естественное», отыскиваемое человеческим разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями отцов церкви, норму второго ≈ тексты Платона и особенно Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов. Потенциально в тех и др. текстах уже дана «вечная истина»; чтобы актуализировать её, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений (средний характерный для зрелой С. жанр «суммы» ≈ итогового энциклопедического сочинения, содержащего нескончаемое множество ответов на вопросы, выводимых из ограниченного числа «правильных» основоположений). Мышление С. постоянно идёт путём дедукции и почти не знает индукции ; его основная форма ≈ силлогизм . В известном смысле вся С. есть философствование в формах интерпретации текста. В этом она противоположна новоевропейской науке с её стремлением открыть истину через анализ опыта, а также мистике с её стремлением «узреть» истину в экстатическом созерцании. Обиход С., в котором «таинства веры» превращались в ходовые образцы логических задач, вызывал уже в средние века протесты не только представителей вольнодумства, но и ревнителей веры («нелепо спорить о троице на перекрёстках и превращать предвечное рождение бога-сына… в поприще публичного состязания» ≈ восклицал в конце 12 в. Петр из Блуа). Осознание того, что авторитеты противоречат друг другу , явилось одним из важных импульсов для становления С. Сопоставление взаимоисключающих текстов было введено гонимым Абеляром (в соч. «Да и нет»), но вскоре стало общепринятой формой: противоречия теологического и философского предания подлежат систематизации и должна быть установлена иерархия авторитетов. Специфика схоластического рационализма не может быть понята вне его связи с традицией юридического мышления (римское право было в Западной Европе одной из наиболее жизнестойких частей античного наследия). В С. имеет место юридическая окраска онтологических категорий и онтологизация юридических категорий; бытие мира и человека, соотносимое с бытием бога, описывается как совокупность правовых отношений или их аналогов; сами приёмы выведения частного из общего, заключений по аналогии и т. п. напоминают разработку юридических «казусов».

Ориентация на жестко фиксированные «правила» мышления помогла С. сохранить преемственность интеллектуальных навыков, необходимый понятийно-терминологический аппарат через реставрацию античного наследия в предельно формализованном виде (даже резко критиковавшие С. мыслители нового времени вплоть до эпохи Просвещения и немецкого классического идеализма принуждены были широко пользоваться схоластической лексикой). Гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения в борьбе со средневековыми традициями выступили против С., подчёркивая всё мёртвое в ней и превратив само слово «С.» в бранную кличку бесплодного и бессодержательного умствования, пустой словесной игры. Утверждая догматическую сумму представлений, С. не способствовала развитию естественных наук, однако её структура оказалась благоприятной для таких, например, областей знания, как логика; достижения схоластов в этой сфере предвосхищают современную постановку многих вопросов, в частности математической логики (см. Логика , раздел История логики).

С. С. Аверинцев.