Собор 1917 года
Содержание
Канон святым отцам Поместного Собора Церкви Русской
4 мая 2017 года на заседании Священного Синода был установлен день памяти Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917–1918 гг. — 18 ноября, день избрания святителя Тихона (Белавина) на Московский Патриарший престол.
В состав Собора вошли:
- святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси (†1925);
- священномученик митрополит Владимир (Богоявленский; †1918);
- священномученик архиепископ Андроник (Никольский; †1918);
- священномученик архиепископ Василий (Богоявленский; †1918);
- священномученик епископ Гермоген (Долганев; †1918);
- священномученик епископ Ефрем (Кузнецов; †1918);
- священномученик епископ Лаврентий (Князев; †1918);
- священномученик архимандрит Варлаам (Коноплев; †1918);
- священномученик архимандрит Матфей (Померанцев; †1918);
- мученик Алексий Зверев (†1918);
- мученик Николай Варжанский (†1918);
- священномученик архиепископ Митрофан (Краснопольский; †1919);
- священномученик епископ Платон (Кульбуш; †1919);
- священномученик архиепископ Тихон (Никаноров; †1920);
- священномученик архиепископ Сильвестр (Ольшевский; †1920);
- священномученик епископ Симон (Шлеёв; †1921);
- священномученик митрополит Вениамин (Казанский; †1922);
- священномученик архимандрит Сергий (Шеин; †1922);
- преподобный Алексий (Соловьев; †1928);
- священноисповедник митрополит Агафангел (Преображенский; †1928);
- священномученик архимандрит Вениамин (Кононов; †1928);
- священномученик архиепископ Иларион (Троицкий; †1929);
- священномученик епископ Василий (Зеленцов; †1930);
- священномученик архиепископ Иоанн (Поммер; †1934);
- священномученик священник Василий Малахов (†1937);
- священномученик протопресвитер Александр Хотовицкий (†1937);
- священномученик протоиерей Константин Богословский (†1937);
- священномученик митрополит Евгений (Зернов; †1937);
- священномученик митрополит Петр (Полянский; †1937);
- священномученик митрополит Кирилл (Смирнов; †1937);
- священномученик архиепископ Прокопий (Титов; †1937);
- священномученик протоиерей Илия Громогласов (†1937);
- священномученик архиепископ Серафим (Остроумов; †1937);
- священномученик архиепископ Николай (Добронравов; †1937);
- священномученик архимандрит Кронид (Любимов; †1937);
- священномученик митрополит Серафим (Чичагов; †1937);
- священномученик протоиерей Сергий Голощапов (†1937);
- священномученик архимандрит Исаакий (Бобраков; †1938);
- священномученик архиепископ Александр (Трапицын; †1938);
- священномученик митрополит Анатолий (Грисюк; †1938);
- мученик Иоанн Попов (†1938);
- священномученик протоиерей Иоанн Артоболевский (†1938);
- священномученик протоиерей Михаил Околович (†1938);
- священномученик архиепископ Никодим (Кротков; †1938);
- священноисповедник епископ Афанасий (Сахаров; †1962);
- священноисповедник протоиерей Петр Чельцов (†1972).
История созыва Поместного Собора 1917–1918 гг.
Двести лет Русская Православная Церковь была лишена канонического самоуправления. Все это время она подвергалась разнообразным ограничениям со стороны государственной власти. С началом ХХ века не только епископатом, но и всей русской церковной общественностью остро ощущалась необходимость восстановления канонического строя церковной жизни, основанного на соборных началах.
23 марта 1905 года (здесь и далее даты указываются по старому стилю.) Государь император Николай II получил доклад членов Святейшего Синода с просьбой созвать в Москве Поместный Собор для избрания Патриарха и решения принципиальных вопросов церковной жизни. Ознакомившись с ним 31 марта, царь написал: «Признаю невозможным совершить… созвание Поместного Собора… Когда наступит благоприятное для сего время… дать сему великому делу движение и созвать Собор Всероссийской Церкви».
В день празднования Святой Пасхи в том же 1905 году Государь подписал указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, по выражению епископа Сергия (Страгородского, будущего Патриарха, † 1944), бывшего тогда ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, развязывал руки противникам Церкви, так как по этому указу все вероисповедания и конфессии получали свободу, кроме Православной Церкви. Обер-прокурор К. П. Победоносцев был вынужден пойти на уступку синодалам. По его инициативе Святейший Синод направил епархиальным архиереям для рассмотрения вопросы, которые предполагалось решать предстоящему Собору, и обязал их дать ответы не позднее 1 декабря 1905 года.
Царский манифест от 17 октября того же года, провозглашавший «неприкосновенность личности, свободу совести, слова, собраний и союзов», дал надежду на созыв давно чаемого Собора и тем самым оживил подготовку к нему. К весне 1906 года все отзывы епархиальных Преосвященных были получены Синодом. Почти все архиереи заявили о необходимости реформ в Церкви, так как, по их мнению, положение дел в ней было далеко не идеально.
14 января 1906 года решением Святейшего Синода было создано Предсоборное Присутствие для предварительного рассмотрения вопросов, намеченных к обсуждению на Соборе. Работа Предсоборного Присутствия продолжалась с 8 марта по 15 декабря 1906 года. Уже 25 января 1907 года с итогом его работы ознакомился царь. Но решения о сроках созыва Собора им принято не было. Стало очевидным, что Собор откладывается на неопределенное время, так как Государь не проявил в этом важном церковном вопросе заинтересованности.
Подготовка к Собору возобновилась спустя пять лет. 28 февраля 1912 года Святейший Синод учредил Предсоборное Совещание, председателем которого был назначен архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский). Задача нового органа состояла в том, чтобы ускорить созыв Собора, «дорассмотрев и доработав» те материалы, которые ранее изучало Предсоборное Присутствие. Совещание с перерывами работало до 1917 года и подготовило множество материалов для предстоящего Собора, сроки созыва которого даже тогда были неизвестны.
После вынужденного отречения императора Николая II от престола в результате февральского переворота к власти пришло Временное правительство, которое незаконным решением обер-прокурора утвердило новый состав Святейшего Синода. В силу возникших нестроений в государственной и церковной жизни остро встал вопрос скорейшего созыва Поместного Собора. 12 июня 1917 года начал работу Предсоборный Совет в зале заседаний Синода под председательством архиепископа Сергия (Страгородского). Решением Предсоборного Совета открытие Поместного Собора было назначено на 15 августа в Москве. Было также разработано «Положение о созыве Поместного Собора Православной Всероссийской Церкви», утвержденное Святейшим Синодом 5 июля. В конце июля Синод перенес свои заседания из Петрограда в Москву.
Открытие Поместного Собора состоялось в праздник Успения Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Московского Кремля, под колокольный звон сотен московских церквей. Собор, продолжавшийся более года, осуществлял свои деяния в три сессии. Работа первой сессии началась 17 августа в Московском Епархиальном доме. Всего в состав Собора были избраны и назначены по должности 564 члена. Среди них было 80 архиереев, 129 пресвитеров, 10 диаконов, 26 псаломщиков, 20 монашествующих (все в сане) и 299 мирян. Братские Православные Церкви представляли епископ Никодим (Румынская Церковь) и архимандрит Михаил (Сербская Церковь).
Первые заседания Собора были посвящены проверке мандатов, утверждению устава (регламента) Собора и выборам руководящих органов. Все решения Собора утверждались, согласно регламенту, совещанием епископов, проводившимся на Троицком подворье. Председателем Собора был избран архиепископ Московский и Коломенский Тихон (Белавин), который вместе с архиепископом Петроградским и Гдовским Вениамином (Казанским, † 1922) накануне открытия Собора был возведен в сан митрополита. Почетным председателем утвердили митрополита Киевского Владимира (Богоявленского, † 1918). В дальнейшем был утвержден состав Соборного Совета и образовано 22 отдела, большинство из которых возглавили архиереи.
Одним из важнейших вопросов церковной жизни было восстановление в Русской Церкви Патриаршества. Этот вопрос обсуждал отдел Высшего церковного управления во главе с епископом Астраханским Митрофаном (Краснопольским, впоследствии архиепископ, священномученик, † 1919). По мере ослабления власти Временного правительства идея восстановления Патриаршества находила все большую поддержку среди соборян. В защиту синодального управления выступили профессор Б. В. Титлинов, князь А. Г. Чагодаев, протоиерей Н. В. Цветков, В. Г. Рубцов и другие.
Они утверждали, что «единовластие несовместимо с соборностью». Но это утверждение противоречит бесспорному историческому факту: после упразднения Патриаршества не состоялось ни одного церковного Собора, которые постоянно собирались ранее при Московских митрополитах и Патриархах. За восстановление Патриаршества высказались многие делегаты. Епископ Митрофан в своем докладе ставил Патриаршество в центр высшей церковной власти. Он назвал упразднение Патриаршества Петром I антиканоническим деянием – «Русская Церковь стала обезглавлена, акефальна».
Архимандрит Иларион (Троицкий, впоследствии архиепископ, священномученик, † 1929) в своей яркой речи доказывал, что Патриаршество является основным законом высшего управления Поместной Церкви и что его восстановления требует православное церковное сознание. При этом он резко критиковал петровскую синодальную реформу и самого преобразователя, «святотатственная рука» которого «свела Первосвятителя Российского с его векового места в Успенском соборе».
28 октября в результате голосования Собор вынес историческое постановление:
1. В Православной Российской Церкви высшая власть – законодательная, административная, судебная и контролирующая – принадлежит Поместному Собору, периодически в определенные сроки созываемому, в составе епископов, клириков и мирян.
2. Восстанавливается Патриаршество, и управление церковное возглавляется Патриархом.
3. Патриарх является первым между равными ему епископами.
4. Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Собору.
30 октября Соборный Совет предложил следующую процедуру избрания Патриарха. Вначале путем голосования выбираются три кандидата, из которых жребием будет указано имя избранника. В результате трех туров голосования кандидатами были избраны архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий, 159 голосов), архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий, 199 голосов) и митрополит Московский Тихон (Белавин, 162 голоса). Избрание Патриарха по жребию состоялось 5 ноября в Храме Христа Спасителя по окончании Божественной литургии, которую совершали будущие священномученики митрополит Киевский Владимир и митрополит Петроградский Вениамин в сослужении архиереев и пресвитеров. Слепой старец-затворник Зосимовой пустыни иеросхимонах Алексий (Соловьев) вынул из ковчежца жребий и передал его митрополиту Владимиру, который огласил имя избранника: «Тихон, митрополит Московский. Аксиос!» Все молящиеся единодушно воскликнули: «Аксиос!», синодальный хор исполнил церковный гимн «Тебе Бога хвалим», а знаменитый протодиакон Константин Розов возгласил многолетие митрополиту Тихону, «избранному в Патриарха богоспасаемого града Москвы и всея России». Православный народ «единеми усты и единем сердцем» воспел своему и Божию избраннику «Многая лета!».
Интронизация новоизбранного Патриарха состоялась 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Московского Кремля. После Литургии, получив от митрополита Владимира жезл святителя Московского Петра, Святейший Патриарх Тихон обратился к пастве с первосвятительским словом. Так совершилось историческое событие – Русская Церковь получила каноническое возглавление. Избрание Патриарха стало главным деянием Поместного Собора.
После избрания Патриарха Собор продолжил обсуждение вопроса о высшем церковном управлении. Было решено, что между Соборами церковной жизнью будут руководить два коллегиальных органа, возглавляемых Патриархом, – Священный Синод и Высший Церковный Совет. В Синод помимо постоянного члена, митрополита Киевского, было выбрано еще одиннадцать временных членов – архиереев. К ведению Синода относились вопросы вероучения, богослужения, церковного управления и дисциплины. К ведению Высшего Церковного Совета, состоявшего из трех архиереев, шести клириков и шести мирян, относились дела церковно-административные, школьно-просветительские, церковно-хозяйственные, а также ревизия и контроль. Особо важные дела подлежали совместному рассмотрению Священного Синода и ВЦС. Собором также были определены права и обязанности Патриарха.
Кроме вопросов церковного управления Собор на первой сессии разбирал и другие неотложные вопросы церковной жизни. В соборном определении о проповедничестве было сказано, что проповедь является «одной из главнейшей обязанностей пастырского служения». Участники Собора установили, что необходимо произносить проповедь за каждым воскресным и праздничным богослужением. Было также принято решение о более справедливом распределении между клириками прихода братских доходов.
13 ноября Собор приступил к обсуждению вопроса о правовом положении Церкви в государстве. Профессор С. Н. Булгаков зачитал составленную им декларацию «Об отношениях Церкви и государства». Там, в частности, указывалось: «И ныне, когда волею Провидения рушилось в России царское самодержавие, а на замену ему идут новые государственные формы, Православная Церковь не имеет суждения со стороны их политической целесообразности, но она неизменно стоит на таком понимании власти, по которому всякая власть должна быть христианским служением».
После прений 2 декабря было принято соборное определение, многие положения которого были нереальными, так как носили характер добрых пожеланий о независимом положении Церкви и благожелательном отношении к ней гражданской власти. На деле новая власть декретом СНК от 10 января 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» лишала Русскую Церковь всех имущественных и юридических прав и запрещала христианское воспитание даже в частных школах. После принятия этого декрета церковно-государственные отношения не могли развиваться конструктивно. Новая власть показала, что большевики не намерены считаться с традицией особого отношения государства к Православной Церкви. Первая сессия Поместного Собора завершилась 9 декабря 1917 года, после чего делегаты разъехались на рождественские праздники.
Вторая сессия Поместного Собора открылась 20 января и проходила в здании Московской Духовной семинарии до 7 апреля 1918 года. Из-за военных действий в ходе Гражданской войны только сто десять делегатов смогли прибыть в Москву. Чтобы не сорвать работу Собора, было принято решение о продолжении соборных деяний при любом количестве собравшихся. Смута и сопровождавшие ее разруха и беззаконие сильно подействовали на членов Собора. Среди них меньше стало пустых споров и групповых интересов, а больше единомыслия. На второй сессии всесторонне обсуждался вопрос о церковном управлении на епархиальном и приходском уровне. Соборное определение постановило, что епархиальный архиерей управляет епархией при соборном содействии клира и мирян. Епархиальное собрание является высшим органом, избирает членов Епархиального совета и суда и других должностных лиц. Был также установлен возрастной ценз для кандидатов в архиереи – 35 лет.
В конце февраля решался вопрос о единоверии. Единоверцы провозглашались членами Святой Церкви. Им дозволялось вести образ церковной жизни, «строго сохраняя древнерусский бытовой уклад». Также было решено ввести в некоторых епархиях должность единоверческих викарных епископов.
В связи с конфискацией в Петрограде помещений и имущества Святейшего Синода Собор 14 февраля решил передать его полномочия вновь избранным органам церковного управления – Священному Синоду и ВЦС. Таким образом, завершился синодальный период церковной истории.
С 6 февраля до 25 марта обсуждался вопрос о православном приходе и был принят «Приходской устав». Главной задачей в создавшейся сложной обстановке, по мнению членов Собора, было оживление приходской деятельности и сплочение прихожан вокруг Церкви. Собор указал, что священной обязанностью прихода является забота о благоустроении его святыни – храма. По новому уставу жизнью церковной общины должно было руководить возглавляемое настоятелем Приходское собрание и избранный из его членов Приходской совет.
Разбирая вопрос о церковном браке, все единодушно высказались против новых законов о гражданском браке и его расторжении. Соборное постановление гласило: «Брак, освященный Церковью, не может быть расторгнут гражданской властью». В конце второй сессии Собором были канонизированы святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский.
После октябрьского переворота началось тяжелое для архиереев, пастырей и мирян Русской Церкви время: многие из них засвидетельствовали свою веру мученическим и исповедническим подвигом. 25 января 1918 года в Киеве был убит почетный председатель Собора митрополит Владимир (Богоявленский). Летом того же года были замучены епископ Тобольский Гермоген и архиепископ Пермский Андроник и еще целый ряд русских святителей и пастырей. За весь 1918 год было расстреляно 3000 священнослужителей и множество православных мирян.
В ответ на начавшееся гонение на веру Всероссийский Собор постановил:
1. Установить возношение в храмах за богослужением особых прошений о гонимых ныне за православную веру и Церковь и скончавших жизнь свою исповедниках и мучениках…
3. Установить по всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января или в следующий за сим воскресный день всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников.
В такой тревожной обстановке в связи с угрозой жизни Патриарха Собор предложил ему избрать несколько местоблюстителей Патриаршего престола, которые в порядке старшинства будут блюсти власть Патриарха и преемствовать ему. Святейший Тихон исполнил поручение Собора, о чем и доложил на закрытом заседании. После кончины Патриарха в 1925 году митрополит Крутицкий Петр (Полянский, священномученик, † 1937) вступил в должность Местоблюстителя на каноническом основании – в соответствии с решением Собора.
В тяжелые годы наступившего лихолетья церковное руководство не было безучастным наблюдателем творящегося зла. Собор, Священный Синод и Святейший Патриарх неоднократно обращались с посланиями к всероссийской пастве, войскам, Временному правительству и к безбожной власти с призывом остановить братоубийственную смуту, беззакония, разорение святых обителей и храмов. В послании от 19 января 1918 года Патриарх Тихон предал анафеме «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной».
19 июня 1918 года, после двухмесячного перерыва, в Москве открылась третья сессия Поместного Собора. На этот раз собралось сто сорок делегатов. Собор выработал и принял «Определение о порядке избрания Святейшего Патриарха», которое было в основном аналогично состоявшемуся избранию Патриарха Тихона. Затем было принято «Определение о Местоблюстителе Патриаршего престола».
2 августа Собор принял решение о признании недействительным лишение священнослужителей сана по политическим мотивам. Вследствие этого решения были реабилитированы страдалец за Церковь митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич, † 1772) и крайне левый политик начала ХХ века священник Григорий Петров. Этим же определением Церковь признала себя аполитичной организацией и постановила, что члены ее не имеют права свою личную политическую позицию выдавать за общецерковную. Осуждалась всякая деятельность, направленная на причинение вреда Церкви.
Важным решением Собора является принятое им «Определение о монастырях и монашествующих». Данным определением восстанавливался древний обычай избрания братией и сестричеством настоятелей и настоятельниц монастырей. Для постригаемых вводился возрастной ценз в 25 лет. Собор рекомендовал всем монастырям вводить общежительный устав. Для духовного руководства насельников предполагалось в каждой обители иметь опытного старца или старицу. Всем насельникам предписывалось нести трудовое послушание. Духовно-просветительное служение миру, по решению Собора, должно было выражаться в строго уставном богослужении, духовничестве, старчестве и проповедничестве.
Основываясь на Священном Писании и церковных канонах, а также желая оградить высокое достоинство священного сана, Собор вынес определение, запрещавшее второй брак для вдовых и разведенных клириков, и другие определения о невозможности восстановления в сане лиц, лишенных его по приговору духовных судов, правильных по существу и форме. Соблюдение этих определений духовенством Патриаршей Церкви в последующую четверть века уберегло его от дискредитации, которой подвергли себя обновленцы, поправшие святые каноны. 13 августа Собор постановил праздновать на второй Неделе по Пятидесятнице память Всех святых, в Земле Российской просиявших. 30 августа вышло «Определение об охране церковных святынь от кощунственного захвата и поругания».
В последние дни сессии было принято соборное «Определение о привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения». Кроме активного участия в приходской жизни у женщин-христианок появилась возможность участия в благочиннических и епархиальных собраниях. В виде исключения они могли исполнять псаломщическую должность, без включения в клир. Это соборное решение оказалось весьма актуальным, ибо в ХХ веке православные прихожанки составили большую часть верующего народа и поистине стали оплотом Церкви.
В связи с отделением Польши от России Собор вынес особое «Определение об устройстве Варшавской епархии», которая считалась неотъемлемой частью Российской Церкви. Было принято также определение об автономном статусе Церкви на Украине, которая, оставаясь в юрисдикции Матери-Церкви, могла самостоятельно решать внутренние дела: административные, просветительские, хозяйственные, благотворительные и т. п..
Работа Поместного Собора была прервана не по воле его участников, а в связи с конфискацией помещений, где проходили соборные заседания. На заключительном собрании 7 сентября было решено собрать очередной Поместный Собор весной 1921 года. Таким образом, была заложена норма регулярного проведения Поместных Соборов: не менее одного раза в три года.
Поместный Всероссийский Собор завершил свою деятельность вынужденно, не исчерпав своей программы, так как не все отделы трудились с одинаковым успехом. Не было выработано соборных решений об автокефалии Грузинской Церкви, о православных приходах в ставшей независимой Финляндии, о церковных издательствах, суде, календаре и некоторые другие вопросы. Все подготовленные в отделах доклады Собор передал на усмотрение ВЦУ, а также передал ему и право ввода утвержденных решений в церковную практику.
На Соборе, ставшем актом самоопределения Церкви в новых исторических условиях, она сумела очиститься от всего наносного, исправить деформации синодальной эпохи и тем самым обнаружила свою неотмирную природу.
Государственные структуры Российской Империи рухнули, Временное правительство оказалось действительно временным. В конце 1917 года Русская Церковь вступила в новую полосу своего бытия и была вынуждена думать не о реформах, а о выживании в условиях насилия, творимого под лозунгом «свободы совести». Декретом 1918 года было положено начало разрушению многовекового уклада внешней жизни церковных общин, а по существу, и всего строя жизни русского общества.
Положения декрета 1918 года прямо или косвенно наносили удары по семье и школе, по отношению к общественным обязанностям и основным ценностям жизни человека. В таких тяжелейших условиях деяния Собора явились для верующих нравственным ориентиром, своеобразным «церковным маяком», указывающим верный путь в бурном море воинствующего атеизма. Благодаря возрождению церковной соборности и восстановлению Патриаршества канонический строй Православной Церкви оказался неуязвим для подрывных действий раскольников и безбожников.
И ныне наш православный народ с благодарностью хранит память об участниках ставшего историческим Поместного Собора 1917–1918 годов, многие из которых во главе со святым исповедником Патриархом Тихоном своими страданиями запечатлели верность Христу Спасителю и основанной Им Святой Церкви.
Протоиерей Анатолий Лазарев, кандидат богословия
Литература
История Русской Церкви. Кн. 9. М., 1997.
Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Православной Церкви. М., 1994.
Цыпин Владислав, протоиерей. Русская Церковь (1917–1925). М., 1996.
Николин Алексий, священник. Церковь и государство. М., 1997.
Фирсов С. Русская Церковь накануне перемен. М., 2002.
Примечания
Преподобный Алексий был прославлен в лике святых на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году.
На основании данного соборного постановления Священный Синод Русской Православной Церкви своим решением от 30 января 1991 года установил 25 января ежегодное поминовение усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову.
Святитель Арсений был канонизирован как священномученик на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году.
Высшее управление Русской Православной Церкви в период 1917–1988 гг.
31 января 1945 г. в Москве открылся Поместный Собор, в котором участвовали все епархиальные архиереи вместе с представителями от клира и мирян своих епархий. Среди почетных гостей на Соборе присутствовали Патриархи Александрийский – Христофор, Антиохийский – Александр III, Грузинский – Каллистрат, представители Константинопольской, Иерусалимской, Сербской и Румынской Церквей. Всего на Соборе было 204 участника. Право голоса на нем имели одни епископы. Но голосовали они не только от себя лично, но и от имени клириков и мирян своих епархий, что вполне соответствует духу святых канонов. Поместный Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Ленинградского Алексия (Симанского).
На своем первом заседании Собор утвердил Положение об управлении Русской Православной Церкви, которое включало в себя 48 статей. В отличие от документов Собора 1917–1918 гг., в указанном Положении наша Церковь называется не Российской, а как и в древности, Русской. В первой статье Положения повторена статья Определения от 4 ноября 1917 г. о том, что высшая власть в Церкви (законодательная, административная и судебная) принадлежит Поместному Собору (ст. 1), при этом опущено только слово «контролирующая». Не говорится также о том, что Собор созывается «в определенные сроки»291, как это предусматривалось в Определении 1917 г. В ст. 7 Положения сказано: «Патриарх для решения назревших важных вопросов созывает с разрешения Правительства Собор преосвященных архиереев» и председательствует на Соборе, а о Соборе с участием клириков и мирян говорится, что он созывается только тогда, «когда требуется выслушать голос клириков и мирян и имеется Внешняя возможность» к его созыву292.
16 статей Положения об управлении Русской Православной Церкви объединены в его первый отдел, озаглавленный «Патриарх». В ст. 1, со ссылкой на 34 Апостольское правило, говорится о том, что Русская Православная Церковь возглавляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси и управляется им совместно с Синодом. В этой статье, в отличие от Определения от 7 декабря 1917 г., нет упоминания о Высшем Церковном Совете, поскольку в новом Положении этот орган вовсе не предусмотрен. В ст. 2 Положения речь идет о возношении имени Патриарха во всех храмах Русской Православной Церкви в нашей стране и за рубежом. Дается и молитвенная формула возношения: «О Святейшем Отце нашем (имя) Патриархе Московском и всея Руси». Каноническое основание данной статьи – 15-е правило Двукратного Собора: «…Аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения с своим Патриархом, и не будет возносити имя его… в Божественном тайнодействии… таковому святый Собор определил быти совершенно чужду всякаго священства…». Ст. 3 Положения предоставляет Патриарху право обращаться с пастырскими посланиями по церковным вопросам ко всей Русской Православной Церкви. В ст. 4 говорится о том, что Патриарх от лица Русской Православной Церкви ведет сношения по церковным делам с предстоятелями других автокефальных Православных Церквей. Согласно Определению от 8 декабря 1917 г., Патриарх сносится с автокефальными Церквами во исполнение постановлений Всероссийского Церковного Собора или Священного Синода, а равно и от своего имени. Церковная история и каноны знают как примеры обращения Первоиерархов к Предстоятелям автокефальной Церкви от своего имени (каноническое послание архиепископа Александрийского Кирилла Антиохийскому Патриарху Домну и послание Патриарха Константинопольского Тарасия папе Адриану), так и примеры обращения Первоиерархов от имени Собора (Окружное послание Патриарха Геннадия к митрополитам и Папе Римскому отправлено Первоиерархом от имени своего и «с ним святого Собора»). Ст. 5 Положения, соответствующая параграфу «М» ст. 2 Определения Собора 1917–1918 г., предоставляет Патриарху право «в случае нужды преподавать Преосвященным Архиереям братские советы и указания касательно их должности и управления»293.
Определение Собора 1917–1918 гг. не ограничивало преподавание братских советов «случаями нужды» и предоставляло Патриарху право давать советы епископам не только относительно исполнения ими их архиерейского долга, но и «относительно их личной жизни». В истории древней Церкви примером советов Первоиерарха подчиненным ему архиереям служат канонические послания Первоиерарха Понтийской диоцезальной Церкви св. Василия Великого епископу Тарсскому Диодору (прав. 87), хорепископам (прав. 89) и подчиненным ему епископам митрополии (прав. 90).
Согласно ст. 6 Положения, «Патриарху принадлежит право награждать Преосвященных Архиереев установленными титулами и высшими церковными отличиями»294. В статьях 8 и 9 Положения говорится о правах Патриарха как епархиального архиерея. В отличие от статей 5 и 7 Определения Собора 1917–1918 гг. здесь ничего не сказано о ставропигиальных монастырях. Положение дает Патриаршему наместнику более широкие права, чем Определение. Он носит другой титул – митрополит Крутицкий и Коломенский – и на основании ст. 19 Положения является одним из постоянных членов Синода. Статья 11 Положения гласит: «По вопросам, требующим разрешения Правительства СССР, Патриарх сносится с Советом по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР»295.
В Положении ничего не сказано о многих других правах Патриарха (о праве надзора за всеми учреждениями высшего церковного управления, о праве визитации епархий, о праве принимать жалобы на архиереев, о праве освящения св. мира). Умалчивает Положение и о подсудности Патриарха. А это значит, что как права Патриарха, так и его подсудность, не упомянутые в Положении, после Собора 1945 г. устанавливались на основании Святых канонов, а также в соответствии с Определениями Поместного Собора 1917–1918 гг. которое, как и другие определения этого Собора, сохраняли силу в части, не отмененной или не измененной позднейшими законодательными актами и не утратившей значения в связи с новыми обстоятельствами, например, исчезновением самих институтов, о которых говорится в этих определениях.
В статьях 14 и 15 Положения речь идет об избрании Патриарха. «Вопрос о созыве Собора (для избрания Патриарха) ставит Священный Синод под председательством Местоблюстителя и определяет время созыва не позднее 6 месяцев по освобождении Патриаршего Престола»296. Местоблюститель председательствует на Соборе. Срок для избрания Патриарха не указан в самих канонах, но он определен в первой главе 123-й новеллы Юстиниана, которая включена в «Номоканон в XIV титулах» и в нашу «Кормчую Книгу», и составляет 6 месяцев. В Положении ничего не говорится о составе Собора, созываемого для избрания Патриарха. Но на самом Соборе 1945 г., принявшем Положение, и на Соборе 1971 г. в избрании участвовали лишь епископы, которые, однако, голосовали не только от своего имени, но и от имени клира и мирян своих епархий.
В Положении Собора 1945 г. о Местоблюстителе говорится в ст. 12–15. Отличие этих статей от соответствующих положений, предусмотренных в определениях Собора 1917–1918 гг., заключалось в том, что Местоблюститель не избирается: в эту должность должен вступить старейший по хиротонии постоянный член Священного Синода. Согласно Положению, Местоблюститель назначается лишь после освобождения Патриаршего Престола, т.е. пока Патриарх жив и не оставил Престол, даже если он в отпуске, болен или находится под судебным следствием, Местоблюститель не назначается.
В ст. 13 говорится о правах Местоблюстителя. Как и сам Патриарх, он управляет Русской Церковью совместно с Синодом; имя его возносится за богослужением во всех храмах Русской Православной Церкви; он обращается с посланиями ко «всей Русской Церкви и к предстоятелям поместных Церквей. Но в отличие от Патриарха, Местоблюститель сам, когда найдет это нужным, не может ставить вопрос о созыве Собора Архиереев или Поместного Собора с участием клира и мирян. Данный вопрос ставит Синод под его председательством. Причем речь может идти лишь о созыве Собора для избрания Патриарха и не позднее 6 месяцев с момента освобождения Патриаршего Престола. Положение не предоставляет Местоблюстителю права награждать архиереев титулами и высшими церковными отличиями.
Священный Синод, согласно Положению об управлении Русской Православной Церковью 1945 г., отличался от Синода, образованного в 1918 г., тем, что он не делил свою власть с Высшим Церковным Советом и имел иной состав, а от Временного Синода при Заместителе Местоблюстителя он отличался наличием реальной власти, тем, что не являлся только совещательным органом при Первоиерархе.
Составу Синода посвящены ст. ст. 17–21 Положения. Священный Синод, согласно Положению, состоял из председателя – Патриарха, – постоянных членов – митрополитов Киевского, Минского и Крутицкого (Архиерейский Собор 1961 г. расширил состав Священного Синода, включив в него в качестве постоянных членов Управляющего делами Московской Патриархии и Председателя Отдела внешних церковных сношений). Три временных члена Синода вызываются поочередно на полугодовую сессию, согласно списку архиереев по старшинству (для этого все епархии разделены на три группы). Вызов архиерея в Синод не обусловлен двухлетним пребыванием его на кафедре. Синодальный год разделен на 2 сессии: с марта по август и с сентября по февраль.
В отличие от Определения Поместного Собора 1917–1918 гг., в котором подробно регламентирована компетенция Синода, в Положении ничего не говорится о круге подведомственных ему дел. Однако в ст. 1 Положения предусматривалось, что управление Русской Церковью осуществляется Патриархом совместно со Священным Синодом. Следовательно, все важные общецерковные дела решаются Патриархом не единолично, а в согласии с возглавляемым им Синодом.
Отцы Поместного собора 1917-1918 годов
Отцы Поместного собора РПЦ 1917-1918 гг.
(MP3 файл. Продолжительность 12:47 мин. Размер 12.3 Mb)
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
В сегодняшний воскресный день Церковь Русская чтит память отцов Поместного Собора 1917–1918 годов. Этот праздник был установлен на русской земле год назад решением Священного Синода. Дата 18 ноября по новому стилю была выбрана неслучайно. Год назад в этот день мы отмечали 100-летие избрания святителя Тихона на Московский Патриарший престол. Помимо святителя Тихона в этот день мы также чтим память 45 участников Собора 1917–1918 годов, которые в годы гонений пострадали за Христа как священномученики, священноисповедники и мученики.
Всероссийский Поместный Собор был первым с конца XVII века. В нем участвовали не только все архиереи Русской Церкви, но и наместники крупнейших монастырей, представители Академии наук, университетов, Государственного Совета и Государственной Думы. Отличительной чертой Собора было то, что помимо иерархии и духовенства в его составе было значительное число делегатов от мирян. Из 564 делегатов 299 были мирянами со всех уголков России, избранными путем многоступенчатой системы голосований на епархиальных собраниях.
Среди первых деяний Собора в 1917 году, буквально через три дня после захвата власти большевиками в Петрограде, было принято решение о восстановлении патриаршества. Одним из самых активных поборников восстановления патриаршества был архимандрит (впоследствии архиепископ) Иларион (Троицкий). После этого Собор обсуждал вопрос «О правовом положении Российской Православной Церкви», который стал первой реакцией Церкви на действия новой власти.
В январе 1918 года Совет народных комиссаров издал «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви», который объявлял имущество религиозных организаций «народным достоянием», лишал Церковь права юридического лица и фактически закладывал основы для атеистического воспитания детей в школе. Участники Собора назвали данный декрет злостным «покушением на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против нее гонения». В стране развернулась атеистическая пропаганда.
После убийства митрополита Киевского Владимира Собор постановил совершать «ежегодное молитвенное поминовение в день 25-го января… всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников»0. После убийства бывшего императора Николая II и его семьи в июле 1918 года было сделано распоряжение отслужить во всех церквах России панихиды: » бывшего Императора Николая II».
Собор успел принять определение «Об охране церковных святынь от кощунственного захвата и поругания», утвердил новый приходской устав, в котором была отражена некоторая автономность приходов от центральной власти. В состав православных епархий были приняты единоверческие приходы. Обсуждалось множество иных проектов документов, которые касались как внутрицерковной жизни, так и отношений Церкви и государства в свете актуальных перемен. Были и достаточно новаторские для своего времени проекты, как, например, о привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения.
Всего за 1917–1918 годы было подготовлено около ста деяний Собора, многие из которых легли в основу решений Архиерейских соборов последних лет. Прозвучавшие на Соборе доклады свидетельствуют не только о реакции Поместного Собора на происходящие в государстве события, попытке отстоять независимость Церкви от государства, но и о высокой чуткости Собора к месту христианских ценностей в новой идеологии, которую навязывала гражданам большевистская власть.
Несмотря на то, что политика новой власти была дискриминирующей в отношении всех религий, главным направлением применения репрессивных мер на протяжении 1920–1930-х годов советское правительство сделало Православную Церковь. Закрытие духовных учебных заведений, изъятие церковной собственности, введение системы светской регистрации актов гражданского состояния, запрет на обучение религии в школе – все эти меры были частью общего курса советской власти на государственный атеизм.
И хотя Конституция СССР 1936 года якобы уравнивала в правах верующих с атеистами – «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами», – говорилось в Сталинской Конституции (ст. 124), – однако при внимательном прочтении становится ясно, что право исповедания своей веры в этом документе заменено правом совершения религиозных обрядов. Поскольку исполнение религиозных обрядов в публичных местах в СССР запрещалось, следовательно, даже совершение панихиды на кладбище могло быть инкриминировано как противоправное деяние. По смыслу «Декрета об отделении церкви от государства», существование церковной иерархии как таковой было несовместимым с идеологией большевистской партии. Декрет признавал существование только религиозных обрядов, а не религиозных общин, объединенных между собой центральной властью.
Таким образом, советский курс на государственную идеологию атеизма предполагал исключение духовенства из общества как «ненужных элементов». Как следствие за поступками и проповедями духовенства следили спецслужбы. На Патриарха Тихона оказывалось давление. Сотрудники ГПУ контролировали лидеров обновленческих групп, боровшихся за власть в Высшем Церковном Управлении. В то же время, по словам одного из бывших обновленцев, в так называемой «Живой Церкви» «не осталось ни одного пошляка, ни одного пьяницы, который не пролез бы в церковное управление и не покрыл бы себя титулом или митрой».
В отличие от обновленческого духовенства, пользовавшегося дурной славой, среди сторонников святого Патриарха Тихона было много выдающихся архипастырей, которые готовы были ради Христа и Его паствы отдать и имущество, и свою жизнь. Так, во время кампании по изъятию церковных ценностей, на которые советское правительство якобы планировало за границей купить продовольствие для голодающих Поволжья, Петроградский митрополит Вениамин (Казанский) распорядился произвести сбор денежных средств в помощь голодающим и даже разрешил жертвовать на нужды бедных ризы со святых икон и предметы церковной утвари, кроме Престола, принадлежностей алтаря и особо чтимых икон. Несмотря на его аполитичное поведение, выступления с призывами к миру и терпимости, огромное количество ходатайств о помиловании со стороны адвокатов, петроградских рабочих и даже самих обновленцев, митрополит Вениамин был приговорен большевиками к расстрелу.
Иной выдающийся иерарх Поместного Собора 1917–1918 годов, митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), который был в числе наиболее вероятных кандидатов на Патриарший престол, также отличался обходительностью по отношению к пастве и твердым сторонником канонического устроения Церкви. Будучи архимандритом, Кирилл несколько лет был начальником духовной миссии в северном Иране. Будучи епископом Тамбовским, он занимался широкой благотворительностью, за что был очень почитаем в народе. В частности, он привлек монастыри своей епархии к помощи ремесленно-воспитательному приюту для малолетних. С назначением на Казанскую кафедру в 1920 году и вплоть до расстрела в 1937 году владыка был в постоянных тюремных заключениях и ссылках в силу того, что отказался поддержать связанное с большевиками «обновленческое» движение.
Они страдали за веру в Церковь как Тело Христово, членом которого является каждый христианин
В тропаре сегодняшнего праздника мы прославляем отцов Собора Русской Церкви, которые своими страданиями прославили нашу Церковь. За что же страдали эти выдающиеся архипастыри и миряне? Они страдали за веру в Бога, за ту живую веру, которая не может быть сведена к обряду, за ту таинственную веру, которая посредством церковных Таинств делает человека «причастником Божеского естества», за ту веру в Церковь как Тело Христово, членом которого, по апостолу Павлу, является каждый христианин: «Вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27).
Отрицание Церкви приводит к отрицанию Божества Иисуса Христа, Его спасительного воплощения
Пытаясь вытравить христианские ценности из общества, советское правительство направило все силы на борьбу с церковной иерархией. Оно как будто согласилось со словами священномученика Илариона (Троицкого), что «христианства нет без Церкви». И в наше время можно услышать слова, что, дескать, этика христианства имеет для общества некоторую ценность, кое-кто даже размышляет о христианском коммунизме, а вот роль Церкви и ее иерархии остается никому не понятной. Однако, по священномученику Илариону, быть христианином – значит принадлежать Церкви. Отрицание Церкви ведет за собой отрицание Божества Иисуса Христа, Его спасительного воплощения и возможности для человека стать причастным Его Телу. Замена Церкви абстрактным христианством ведет за собой ужасную подделку Христа Богочеловека человеком Иисусом из Назарета.
Перед лицом воинствующего атеистического режима новомученики и исповедники – отцы Собора – показали свою кротость нравов и стойкость в убеждениях. Они хотели идти в ногу со временем в отношении роли мирян в жизни приходов, социального попечения о нуждающихся и школьного образования, но были против навязывания атеизма в школах и падения общественных устоев, которые вели к распаду института семьи.
Их труды, монографии и примеры из жизни актуальны как никогда в наши дни, когда все больше раздается голосов, прямо порочащих образ священства и Церкви, а косвенно и Самого Христа и всех Его учеников.
Будем же мы, дорогие братья и сестры, следовать примеру новомучеников и исповедников Церкви Русской, которые 100 лет назад отдали Богу душу, чтобы свидетельствовать о вере во Христа перед лицом безбожного режима. Будем же чтить их память и призывать в молитвах как небесных заступников. Будем же следовать их наставлениям, ибо, как поется в кондаке сегодняшнего праздника, «отцы Собора Церкве нашея к покаянию чада верныя призывают и стояти твердо за веру Христову благословляют».
Аминь.
Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994 (репринт). Вып. 3. С. 55.
Левитин-Краснов А.Э. Очерки по истории русской церковной смуты. Institut Glaube in der 2. Welt CH-8700. Küsnacht, 1978. Т. 3. Епископ Антонин и «Союз Церковного Возрождения», С. 255. Цит. по: http://www.odinblago.ru/istoriya_rpc/levitin_shavrov_ocherki/26_2/.
Иларион (Троицкий), священномученик. Творения. Т. 3. М., 2004. С. 208.
Русская Православная Церковь
5 июня 2015 года епископ Воскресенский Савва, первый заместитель управляющего делами Московской Патриархии, выступил с докладом на пастырской конференции Пятигорской епархии «Вопросы практического воплощения догмата о соборности Церкви и рецепция определений Поместных и Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви в повседневной жизни приходских общин».
В 2017 году Русская Православная Церковь будет отмечать столетие Собора 1917-1918 гг. Этот Собор стал важной вехой в истории нашей Церкви. Его задачей было далеко не только возродить соборность и восстановить Патриаршество, упраздненное Петром I, но и — в конкретных исторических условиях — организовать жизнь Церкви на новых началах без вмешательства государства, выработать и принять основные законоположения, наметить дальнейшие пути существования Церкви в изменившихся общественно-политических условиях. Собор стал выдающимся по своему составу, продолжительности и количеству рассмотренных вопросов.
XX век явился для Русской Церкви серьезным испытанием. Не только соборное начало было в результате нарушено, только восстановившись, но и само институциональное существование Церкви оказалось под большим вопросом. Именно поэтому сегодня, спустя целое столетие, для нас является актуальным и важным тот соборный труд, который стал не только залогом сохранения, но и прочным фундаментом для дальнейшего развития свободной церковной жизни в России. Не случайно Поместный Собор 1917-1918 гг. стал во многом собором новомучеников и исповедников Российских, т.к. более половины его участников пострадали в годы гонений за стойкое исповедание своей веры.
Соборные постановления 1917-1918 гг. являются для нас не только церковно-историческим памятником, но и руководством к действию. Опираясь на эти постановления, в Русской Православной Церкви сегодня образован Высший Церковный Совет, разукрупняются епархии, создаются митрополии и при них митрополичьи советы, принято положение о епархиальных викариатствах. Та интеллектуальная и духовная работа, которая проходила на Соборе, может и сейчас послужить нам в решении тех или иных современных церковных вопросов. В частности, на Соборе происходила серьезная дискуссия о приходском устройстве, положении духовенства, активного участия женщин в церковной жизни, восстановления института диаконисс, праве женщин входить в алтарь, вопросов богослужебного языка. Кроме того, на Соборе серьезно обсуждались вопросы о создании церковного банка, о создании церковных кооперативов, о страховании церковных имуществ. Многие из них актуальны и сегодня. Хотел бы подчеркнуть, что они по содержанию до сих пор нам малоизвестны, а материалы дискуссий в отделах — и вовсе неведомы.
Для того, чтобы понять тот контекст, в котором соборные решения вырабатывались и принимались, в настоящее время проводится большая работа по научному изданию документов Собора. Новоспасским монастырем уже издано три тома собрания документов, вскоре выйдет четвертый том. Всего по результатам проекта планируется издать до 35 томов. Все это наследие нам еще предстоит осмыслить и актуализировать в современной церковной жизни. Можно сказать, что соборные деяния — это завет новомучеников и исповедников о сохранении и непрерывности соборности в нашей Церкви.
В соборных документах отражено, как подробно рассматривались те или иные вопросы, касающиеся церковного устройства.
Видно, что понятие соборности было лейтмотивом, главной вдохновляющей идеей. Именно с соборностью связывали участники Собора будущее Русской Церкви. С нею неразрывно связана была и идея церковных округов. Кроме соборной дискуссии по докладу «О церковных округах», разработанному Отделом о высшем церковном управлении, этот вопрос затрагивался при обсуждении определений Собора «О высшем церковном управлении», «О соборах, созываемых через три года», «Об устройстве церковного суда», «О порядке прославления русских святых к местному почитанию», при обсуждении вопросов об устроении Православных церквей в Закавказье и автономии Украинской Церкви. Так, согласно принятому на Соборе определению, митрополичьи округа мыслились как полноценные, самостоятельные церковные образования, строящиеся на соборных связях как внутри себя, так и во внешних своих отношениях.
Большинство членов Собора 1917-1918 гг. были согласны с тем, что безусловной канонической необходимости в существовании митрополичьих округов в структуре Поместной Церкви нет, однако их создание признавалось целесообразным и крайне своевременным. В качестве аргументов приводились обширность Российской территории, объединяющей области с большим количеством православного населения с различными нуждами и условиями жизни, а также запланированное Собором увеличение числа епископов.
В представленных Собору докладах о церковном суде и о составе соборов церковные округа рассматривались не только в качестве миссионерско-пастырских, но и административно-судебных центров. И сегодня мы видим, как эти решения проводятся в жизнь. В митрополиях не только заметно активизируется катехизаторская деятельность, но видна более тесная связь епископов со своей паствой и клиром. Митрополичьи советы сегодня, по сути, воплощают в себе ту же идею соборности. Голос мирян можно услышать в Межсоборном присутствии, в епархиальных советах, в церковно-общественных проектах, реализуемых по согласованию со священноначалием.
Не стоит забывать и о том, что участники Поместного Собора 1917-1918 гг. в возрождении соборности видели спасение от той мертвящей бюрократической системы, которая сложилась в Русской Церкви в синодальный период. О бюрократизме как главном враге церковной жизни говорилось на Соборе очень много. Рассуждая о проблемах церковного управления и церковного суда, участники Собора подчеркивали важность живого, непосредственного общения между всеми членами Церкви на всех уровнях — между священником и паствой, приходских священников между собой, между епископом и паствой, митрополитом и епископами округа, митрополитами и Патриархом.
Собор не отменил институт викариатства, хотя Предсоборный совет счел его каноничным. Но напротив, Собор даже предложил через создание викариатств содействовать образованию новых епархий, в которые были бы объединены несколько уездов. Несмотря на трудности и первые гонения периода гражданской войны и 20-х годов, это соборное решение успешно воплощалось в жизнь вплоть до массовых расстрелов и ссылок 1930-х годов. При Патриархе Тихоне было создано много новых епархий, посвящено много новых архиереев. Только после смерти Святейшего Патриарха Тихона и в связи с невозможностью созвать Собор для выбора нового Патриарха пошло определенное сворачивание, хотя и не полное прекращение этих процессов, многие кафедры оказывались незамещенными, начались церковные расколы (обновленческий, григорианский) и аресты священнослужителей. Но, несомненно, определенный опыт в реализации соборных решений у Русской Церкви в 20-е годы был, и об этом не стоит забывать.
В данном контексте необходимо отдельно упомянуть о Соборном определении «Об епархиальном управлении». Это определение предусматривало создание в епархиях епархиальных советов, в которых председательствовал епископ: либо правящий, либо викарный, либо избранный председателем заслуженный клирик епархии, но под постоянным наблюдением архиерея. В состав епархиального совета входили также и миряне. Эта структура, при которой существовал выборный коллегиальный орган и которую избирала вся епархия на общем епархиальном собрании, преемственна и с нынешними епархиальными советами. Думаю, что ее следует всячески поощрять. И хотя тогда принципы избирательности и принципы соборности реализовывались в большей мере, нежели сегодня, но и сегодня мы имеем образцы начала работ таких епархиальных советов в новообразованных епархиях. Епархиальные советы представляли собой своего рода органы церковного управления, которые содействуют епископу в осуществлении его канонических полномочий. Но они не могли реализоваться в полной мере из-за исторических условий. В 1920 году деятельность епархиальных советов был полностью запрещена большевиками, хотя во многих епархиях они продолжали действовать под видом епископских канцелярий. В настоящее время можно ссылаться на уже имеющийся опыт коллегиального мышления в епархиях и брать из него лучшее. Для этого важно тщательно, по подлинным документам изучать епархиальную историю соборного и послесоборного периода.
Другим вопросом, который был затронут на Соборе, являлась приходская деятельность и положение приходского духовенства. «Определение о православном приходе», по-другому названное «Приходским уставом», явилось наиболее обширным из постановлений Собора. В «Уставе» было дано точное определение прихода: «Приходом… называется общество православных христиан, состоящее из клира и мирян, пребывающих на определенной местности и объединенных при храме, составляющее часть епархии и находящееся в каноническом управлении своего епархиального архиерея, под руководством поставленного священника-настоятеля». Священной обязанностью прихода Собор провозгласил заботу о благоустроении его святыни — храма. В основе приходской жизни лежал принцип служения. «Устав» предусматривал избрание прихожанами церковных старост, на которых возлагались заботы о приобретении, хранении и употреблении храмового имущества. Для решения дел, связанных с содержанием храма, обеспечением клириков и избранием должностных лиц прихода, предполагалось созывать не реже двух раз в году приходское собрание, постоянным исполнительным органом которого должен был стать приходской совет, состоящий из клириков, церковного старосты или его помощника и нескольких мирян — по избранию приходского собрания. Председательство на приходском собрании и в приходском совете предоставлялось настоятелю храма. Таким образом, и здесь реализовывался на практике принцип соборности.
На Соборе 1917-1918 гг. подробно рассматривался еще один вопрос, который и по сей день не теряет своей актуальности — вопрос о богослужебном языке.
В России церковная жизнь в очень большой степени ориентирована на богослужение, поэтому членов Собора, желающих заниматься вопросами богослужения, было очень много. Из 19 отделов, образованных Собором, Отдел о богослужении, проповедничестве и храме был по числу желающих там работать на третьем месте, уступив лишь отделам «О благоустроении прихода» и «О высшем церковном управлении». Существенную часть подготовленных Отделом проектов соборных определений Собор не успел обсудить и принять (в том числе такие концептуально важные проекты как «О богослужебном уставе», «О церковно-богослужебном языке», «О церковном пении»), а передал их в Синод и Высший Церковный Совет. Однако вопрос о богослужебном языке был все-таки тщательно проработан Отделом.
Для его разработки был учрежден специальный Подотдел. Он работал с 9 по 26 сентября 1917 г. и провел за это время пять заседаний. На каждом из них присутствовало от 11 до 17 членов Собора. На первом заседании был оглашен протокол VI отдела Предсоборного Совета от 10 июля и принятые тезисы, а также доклады епископа Пермского Андроника (Никольского) и епископа Омского и Павлодарского Сильвестра (Ольшевского) — убежденного противника богослужебного употребления русского языка. Прения продолжались и на последующих заседаниях подотдела. В ходе дискуссии были повторно заслушаны и протокол Предсоборного Совета, и доклад профессора Кудрявцева, представленный в Предсоборном Совете, и зачитанный на первом заседании подотдела доклад епископа Сильвестра. «В общей сложности на заседаниях подотдела прозвучало 54 выступления (в том числе семь заранее подготовленных докладов) 39 участников. Из числа выступавших 20 высказались за литургическое употребление русского и украинского языков, 16 — против, позиция троих осталась не вполне определенной». Подготовленный подотделом доклад «О церковно-богослужебном языке» не обсуждался в общем заседании Собора, а был передан в Епископское совещание. Наконец, проходившее 22 сентября 1918 года в кельях Высоко-Петровского монастыря в Москве Совещание епископов, на котором председательствовал Святейший Патриарх Тихон и присутствовал 31 епископ, заслушало доклад «О церковно-богослужебном языке» и «постановило: доклад этот передать Высшему Церковному Управлению». Таким образом, доклад был соответствующим образом подготовлен и 15 октября 1918 года препровожден в Священный Синод. Это означало, что отныне в Российской Церкви, как говорилось в документе, переданном Высшему Церковному Управлению для руководства и использования в данном вопросе, при сохранении славянского языка в качестве основного языка богослужения (п. 1) «признаются права общерусского и малороссийского языков для богослужебного употребления» (п. 2), а «заявление какого-либо прихода о желании слушать богослужение на общерусском или малороссийском языке в меру возможности подлежит удовлетворению по одобрении перевода церковной властью» (п. 5). Таким образом, Святейший Патриарх и Священный Синод по своему усмотрению и по мере надобности могли вводить это соборное предначертание в жизнь «полностью или в частях, повсеместно или в некоторых епархиях», что и было позже осуществлено на практике неоднократно.
Предполагалось создание при Высшем Церковном Управлении особой комиссии, занимающейся этими вопросами, а также издание параллельных славяно-русских богослужебных книг. При этом декларировалось, что «Славянский язык в богослужении есть великое священное достояние нашей родной церковной старины, и потому он должен сохраняться и поддерживаться как основной язык нашего богослужения». Практическое решение на основе этого проекта было принято лишь один раз. При возвращении в Патриаршую Церковь из обновленчества протоиерея Василия Адаменко, для которого подготовка русской версии богослужения была делом жизни, митрополит Сергий (Страгородский) разрешил его общине совершать богослужение на русском языке.
Собор начал почитание новомучеников — «новых страстотерпцев». Слово «новомученик» в документах Собора не употребляется. Профессором Б.А. Тураевым и иеромонахом (позднее — святителем) Афанасием (Сахаровым) тогда же была составлена «Служба всех святых в земле Российской просиявших». Именно с нее началось возобновление после Великой Отечественной войны издания богослужебных текстов. Первой церковной службой, выпущенной Московской Патриархией, стала «Служба всем святым в земли Российстей просиявшим». Выбор кажется достаточно неожиданным, если не экстравагантным. Казалось бы, трудно найти текст, менее удачный с точки зрения прохождения советской цензуры. Ведь эта служба впервые была издана именно Собором 1917-1918 гг., который власти рассматривали как контрреволюционный; один из ее авторов (епископ Афанасий (Сахаров)) тогда находился в лагере, а в тексте были совершенно невозможные в подцензурном издании моления о «новых страстотерпцах». Выбор «Службы всем святым в земли Российской просиявшим» объясняется, по всей вероятности, тем, что Патриархия решила здесь сыграть на актуальном для послевоенного советского официоза интересе к национальной традиции. Почитание национальных святых вписывалось в него очень хорошо. При этом песнопения «новым страстотерпцам» были удалены. Сейчас существует несколько редакций этой службы. Она продолжает дополняться, но тексты 1918 года о «новых страстотерпцах» так и не возвращены в официальный текст. Кстати, на основе этой службы был, в частности, составлен чин празднования 1000-летия Крещения Руси.
Собор не успел обсудить проект Отдела о богослужении, проповедничестве и храме «О внесении в церковный Месяцеслов всех русских памятей». Однако в 80-е годы ХХ века этот проект был реализован в процессе подготовки Издательством Московской Патриархии нового издания Служебных миней.
Особенно актуальные сегодня проблемы церковного искусства. При Высшем Церковном Управлении Собором проектировалась «Патриаршая палата церковного искусства и древностей». Окончательный вариант текста документа, призванного регламентировать ее деятельность, ограничился лишь утверждением того, что «Предметы церковного искусства и памятники церковной старины, письменные и вещественные произведения письменности, церковной печати, зодчества, иконописи, ваяния и прикладных искусств, а также все вообще предметы, имеющие историко-археологическую ценность, находящиеся ныне в распоряжении православной Русской Церкви, являются ее неотъемлемым достоянием», а также, что «право ближайшего ведения и непосредственного распоряжения этими памятниками, в видах их церковного характера, часто непрекращающегося богослужебного употребления, а также и давности владения ими церковью, принадлежит исключительно Православной Российской Церкви, в лице надлежащих органов последней и не может быть ни отторгаемо от нее, ни сокращаемо в своем обмене, ни нарушаемо в отдельных случаях никакою властью». Собор фактически учредил орган, который должен был заниматься вопросами культуры. Но в полном варианте документа, а особенно в процессе его обсуждения, выдвигалась достаточно развернутая концепция взаимных отношений Церкви и искусства. В качестве признанных авторитетов для участников Собора выступают архитекторы только что получившего признание неорусского стиля (Щусев, Покровский). То есть, Собор поддерживал современные и не всеми воспринимаемые архитектурные формы.
Патриаршая палата церковных искусств не приступила к своей нормальной деятельности из-за событий в стране, хотя Патриарх Тихон всячески старался покровительствовать сохранению древностей и выработке на основании церковной традиции нового стиля в архитектуре. Думаю, что все уже вспомнили недавние меры нашего Святейшего Патриарха Кирилла по созданию Патриаршего совета по культуре, а также епархиальных древлехранилищ. На мой взгляд, в этих мерах совершенно очевидна живая связь и преемственность с линией дискуссий Собора 1917-1918 гг.
***
Я привел лишь основные примеры преемственности нашего современного церковного устройства с Великим Московским Собором. Документы Предсоборного периода и Св. Собора 1917-1918 гг. в этом отношении очень показательны. В них, собственно, содержится ответ Церкви на многие вызовы времени. Но наша задача — изучать издаваемые документы, и на основе лучших идей и дискуссий Собора вырабатывать сегодняшние решения и принципы устроения церковной жизни, так, чтобы лучше всего способствовать распространению Слова Божия в народе и к вящему прославлению Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.
Собор1917.ru/Патриархия.ru
Определения Поместного Собора 1917–1918 гг. об органах высшего церковного управления
С восстановлением Патриаршества преобразование всей системы церковного управления не было завершено. Краткое Определение от 4 ноября 1917 г. впоследствии было дополнено целым рядом развернутых определений об органах высшей церковной власти: «О правах и обязанностях Святейшего Патриарха Московского и всея России», «О Священном Синоде и Высшем Церковном Совете», «О круге дел, подлежащих ведению органов высшего церковного управления», «О порядке избрания Святейшего Патриарха», «О Местоблюстителе Патриаршего Престола».
Патриарха Собор наделил правами, соответствующими каноническим нормам, прежде всего 34 Апостольскому правилу и 9 правилу Антиохийского Собора: нести попечение о благополучии Русской Церкви и представлять ее перед государственной властью, сноситься с автокефальными церквами, обращаться к всероссийской пастве с учительными посланиями, заботиться о своевременном замещении архиерейских кафедр, давать епископам братские советы. Патриарх получил право визитации всех епархий Русской Церкви и право принимать жалобы на архиереев. Согласно Определению, Патриарх является епархиальным архиереем Патриаршей области, которую составляют Московская епархия и ставропигиальные монастыри. Управление Патриаршей областью под общим руководством Первоиерарха возлагалось на архиепископа Коломенского и Можайского.
«Определением о порядке избрания Святейшего Патриарха» от 31 июля (13 августа) 1918 г. устанавливался порядок, в основном аналогичный тому, на основании которого избран был Патриарх на Соборе. Предусматривалось, однако, более широкое представительство на избирательном соборе клириков и мирян Московской епархии, для которой Патриарх является епархиальным архиереем.
В случае освобождения Патриаршего Престола предусматривалось незамедлительное избрание Местоблюстителя из числа присутствующих чинов Синода и Высшего Церковного Совета. 24 января 1918 г. на закрытом заседании Собор предложил Патриарху избрать несколько Блюстителей Патриаршего Престола, которые будут преемствовать его полномочия в случае, если коллегиальный порядок избрания Местоблюстителя окажется неосуществимым. Это постановление было исполнено Патриархом Тихоном в канун его кончины, послужив спасительным средством для сохранения канонического преемства Первосвятительского служения.
Поместный Собор 1917–1918 гг. образовал два органа коллегиального управления Церковью в период между Соборами: Священный Синод и Высший Церковный Совет. К компетенции Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего 1 Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. И, наконец, особо важные вопросы, связанные с защитой прав Русской Православной Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета.
В состав Синода входили, помимо его Председателя — Патриарха, — еще 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян — избирались Собором.
Хотя в канонах ничего не говорится об участии клириков и мирян в деятельности органов высшей церковной власти, в них нет запрета на такое участие. Привлечение клириков и мирян к церковному управлению обосновано примером самих апостолов, сказавших некогда: «Не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6:2). — и передавших хозяйственные попечения 7 мужам, традиционно именуемых диаконами, которые, однако, по авторитетному разъяснению Отцов Трулльского Собора (прав. 16), были не священнослужителями, а мирянами.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
Добавить комментарий