Становление христианской цивилизации: Западная Европа, Византия, Русь

С падением Западной Римской империи завершается история Древнего мира и начинается история Средних веков. На политическую арену Западной Европы выходят новые народы. Они уступали римлянам в политико-правовой культуре, но сумели создать новые формы экономического, общественного и политического мироустройства.

Главное содержание начального этапа Средневековья — становление христианской цивилизации. Идеология в ее религиозной форме впервые стала доминирующим фактором в обществе. Пожалуй, за всю историю человечества не было времени, когда бы значение религии и церкви было столь значительным. Теологическому мировоззрению были подчинены мораль, философия, наука, искусство. Средневековье христианизировало Европу, что во многом определило характер европейской цивилизации.

Западная Европа. Вначале Западная Европа состояла из ряда разобщенных и неустойчивых варварских королевств, образовавшихся на территории бывшей Римской империи. На Британских островах — это англо-саксонские королевства, в континентальной Европе — Вестготское, Бургундское, Вандальское, Лангобардское, Франкское и другие королевства. Становление нового общества осуществлялась через синтез римского и варварского миров.

Западноевропейское Средневековье — это период господства натурального хозяйства и слабого развития товарно-денежных отношений. Промышленность в этот период существовала в виде ремесла и мануфактуры. Эпоха Средневековья характеризуется исключительной ролью церкви и высокой идеологизацией общества. Если в Древнем мире каждый народ имел свою веру и религию, которая отражала его национальные особенности, историю, образ мыслей, то в Средневековой Европе существует одна религия для всех — христианство.

Средневековье — это время образования национальных государств в виде абсолютных или сословно-представительных монархий. Особенностями политической власти были ее раздробленность, а также соединение с условной собственностью на землю. Если в античной Европе право владеть землей определялось для свободного человека его национальностью и гражданством, то в средневековой Европе право на землю зависело от принадлежности человека к определенному сословию. Основных сословий было три: дворянство, духовенство и народ (под этим понятием объединялись крестьяне, ремесленники, торговцы). Сословия обладали разными правами и обязанностями, играли разную общественно-политическую и хозяйственную роль.

Важной чертой средневекового западноевропейского общества была его иерархическая структура — система вассалитета. Во главе иерархии стоял король — верховный сюзерен. На второй ступени феодальной лестницы находились непосредственные вассалы короля. Это были крупные феодалы — герцоги, графы; архиепископы, епископы, аббаты. По грамоте, полученной от короля, они обладали различными видами иммунитета (от лат.: «неприкосновенность»). Феодалы такого уровня могли сами чеканить собственную монету, которая нередко имела хождение не только в пределах данного поместья, но и вне его. Подчинение таких феодалов королю часто было просто формальным. На третьей ступени феодальной лестницы стояли вассалы герцогов, графов, епископов — бароны. Они пользовались фактическим иммунитетом в своих поместьях. Еще ниже располагались вассалы баронов — рыцари. У некоторых из них также могли быть свои вассалы — еще более мелкие рыцари, у других — были в подчинении только крестьяне.

Еще одной характеристикой европейского средневекового общества была определенная ментальность людей, характер общественного мировоззрения и связанный с ним повседневный уклад жизни. Наиболее существенными чертами средневековой культуры были резкие контрасты между богатством и бедностью, знатным происхождением и безродностью — все выставлялось напоказ. Особенностью общества было великое множество ограничений и условностей, но тот, кто мог их «прочитать», знал их код, получал важные дополнительные сведения об окружающей его реальности. Так, каждый цвет в одежде имел свое назначение: голубой трактовался как цвет верности, зеленый — как цвет новой любви, желтый — как цвет враждебности.

В период раннего Средневековья (V—X вв.) значительно расширяется территория, на которой идет образование западноевропейской цивилизации. Наиболее важным процессом в социально-экономической сфере было становление феодальных отношений, стержнем которых явилось формирование феодальной собственности на землю. Формируются два основных класса феодального общества: феодалы, духовные и светские — собственники земли и крестьяне — держатели земли.

Византия. Основателем Византийской державы, ставшей составной частью христианской цивилизации, считается римский император Константин Великий (306—337). Этот император сочувствовал христианам и помогал распространению новой религии в Римской державе. Он и сам принял христианство, став первым христианским правителем Римской империи. Позже церковь причислила императора Константина к лику святых.

В 395 г., когда после смерти римского императора Феодосия единая Римская империя разделилась на Восточную и Западную части, начинается история Византии как самостоятельного государства. Впрочем, Восточно-Римскую империю только в XVII в., уже после ее гибели, историки стали называть Византией. Сами подданные империи продолжали считать себя римлянами (по-гречески: «ромеи»), а свое государство — Римской (Ромейской) империей.

Первоначально Византийская империя включала в себя Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет и другие земли. Языком общения народов, населявших империю, был греческий.

Восточная империя меньше пострадала от опустошительных набегов варваров. В ее пределы входили страны древнейшего земледелия, снабжавшие империю зерном, оливковым маслом, вином;

во многих областях было развито скотоводство. В отличие от Западной Европы, где города обезлюдели, в Византии продолжали существовать возникшие еще в древности оживленные города — центры ремесла и торговли (Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим). Византийская империя была христианским государством. Церковью управляли епископы крупнейших городов, которые назывались патриархами. С конца V в. главным из них становится патриарх Константинополя. Богослужение, в отличие от Западной Европы, велось на греческом, но допускались и другие языки (например, славянские).

Власть императора (василевса) Византии была огромной. Он являлся одновременно главой правительства, высшим судьей и главнокомандующим большого, хорошо обученного наемного войска. В Византии про императора говорили, что он «ниже только Бога и следует сейчас же за Богом». Наибольшего могущества империя достигла при Юстиниане I (527—565). Он происходил из бедной крестьянской семьи. Его дядя Юстин выслужился из простых солдат до звания полководца и, силой овладев престолом, стал императором. Юстин приблизил своего племянника ко двору, дал ему хорошее образование. После смерти дяди Юстиниан I унаследовал престол. Император Юстиниан I обладал немалой политической мудростью и смелостью. Он значительно обновил жизнь империи реформами, оживил международную торговлю, ставшую не только средством пополнения государственной казны, но и источником благоденствия всего народа. Важным достижением Юстиниана было создание свода римского права. Юстиниан приказал свести и упорядочить разнообразные учения и мнения знаменитых римских юристов, живших ранее. Римское право до сих пор лежит в основе гражданского права большинства стран.

Своеобразие Византийской цивилизации заключалось в синтезе (сочетании) античных институтов и идей с восточно-христианской картиной мира. Византия сумела сохранить все основные элементы наследства предшествующей Римской цивилизации — крупные города с преобладанием ремесла и торговли, рабовладение в сочетании с общинным земледелием, развитую культуру, в которой преобладали греческие элементы, сильное государство с развитым римским правом. Переход Византии к феодальным отношениям был менее болезненным, чем на Западе. Здесь сохранялись ранее созданные культурные ценностей и города — центры цивилизационного развития. В основном это был долгий процесс изживания рабовладения внутри самого византийского общества и столь же сложный процесс рождения новых социально-экономических отношений.

Начиная с VI в., в пределы империи с севера вторгаются славянские племена. Постепенно они заселили ряд областей Балканского полуострова и приняли христианство. Для просвещения славян в их земли из Византии прибыли братья-проповедники Кирилл и Мефодий (863 г.). Они создали на основе греческого славянский алфавит, которым мы пользуемся и поныне.

В VIII—IX в. в Византии развернулось иконоборческое движение. Иконоборцы утверждали, что почитание креста и икон (т.е. изображений Иисуса, Девы Марии, святых) есть поклонение предметам, а не Богу. Иконопочитатели считали, что в кресте и иконах присутствует божественная сила. Иконоборцев долгое время поддерживали императоры, по их приказу иконопочитателей казнили и ссылали, иконы уничтожали, церковные земли забирали в казну. Причиной конфликта были огромные ценности, скопившиеся в руках церкви, что превращало ее в независимую от императора силу. В конце концов, спор завершился тем, что почитание священных предметов (в том числе икон) было восстановлено, но при этом большую часть отобранных у церкви земель ей не вернули.

Империя постепенно теряла принадлежащие ей земли (так, вскоре после смерти Юстиниана германское племя лангобардов захватило большую часть Италии, в VII в. арабы завладели Палестиной, Сирией, Египтом, Северной Африкой). Периодически византийцам удавалось совершать удачные военные походы, отвоевывая часть земель (в VIII в. у арабов — часть Малой Азии, Сирии и Закавказья, в 1018 г.— завоевание Болгарии). Итогом всех этих войн было ослабление империи и сокращение территории в несколько раз сравнительно со временем Юстиниана.

В 1204 г. объединенное войско крестоносцев из различных стран Европы штурмом овладело Константинополем (Четвертый крестовый поход) и разгромило ослабевшую Византийскую империю. На землях Византии захватчики создали новое государство — Латинскую империю. Власть византийского императора сохранилась в Малой Азии. Византийцам постепенно удалось отвоевать у Латинской империи некоторые области, в 1261 г. они освободили Константинополь, но восстановленная Византия была тенью некогда могущественной империи и уже не играла значительной роли в мировой политике.

В XV в. Византия, к тому времени утратившая свое было величие, была завоевана турками. Осажденный двухсоттысячным войском султана Мехмета II, в мае 1453 г. пал Константинополь. Последний византийский император Константин XI Палеолог погиб в бою.

Русь. Исторически феномен Руси-России в основных своих чертах сложился в эпоху Московского государства. Однако корни его носят более глубокий характер и являются общими для трех славянских народов — русских, украинцев, белорусов.

Важным рубежом в истории Руси стало появление государственности. На складывание государства и его населения оказывает влияние ряд факторов, и, в первую очередь, таких, как географическое положение, климатические и природные условия. Восточная половина Европы представляет собой равнину, ограниченную четырьмя морями — Белым, Балтийским, Черным и Каспийским и тремя горными хребтами — Карпатами, Кавказом и Уралом. К морям направляются многочисленные реки с их притоками, которые в древние времена служили главным средством сообщения людей. Тысячелетие назад вся северная часть Восточно-Европейской равнины отличалась суровым, холодным климатом, была покрыта дремучими хвойными и лиственными лесами, многочисленными озерами и болотами. Климат в средней полосе Восточно-Европейский равнины континентальный: на смену жаркому, сравнительно короткому лету с непродолжительной активностью растительного покрова приходит долгая холодная и снежная зима.

Все эти природные условия оказывали разностороннее влияние на образ жизни народов Восточно-Европейской равнины. В лесной полосе, где после своего расселения в основном и проживали восточные славяне, вся жизнедеятельность людей была связана с лесом. Его использовали как строительный материал, топливо, для изготовления домашней утвари и т.п. С лесом были связаны основные промыслы: охота и бортничество — сбор меда диких пчел. Мясом животных, добытых на охоте, люди питались, из их шкур делали одежду, а мед использовали для изготовления сладостей и напитков. В лесу же местные жители скрывались от нашествия врагов. Не менее благотворное влияние на жизнь людей оказывали и реки. Они служили средством сообщения между племенами, снабжали людей рыбой для еды и обмена. По берегам рек шло расселение славянских племен, строились поселения — вначале небольшие деревушки, а затем относительно крупные села и города. Речные пути со временем приобрели международное значение, они соединяли не только отдельные племена, но и различные народы и страны.

Наиболее важным был водный торговый путь из Скандинавии в Византию — путь «из варяг в греки». Он шел с севера на юг, из Балтийского (Варяжского) моря по реке Неве в Ладожское озеро, далее по реке Волхов в озеро Ильмень, из него по реке Ловать, затем мелкими речками и волоком к верховьям Днепра, и далее по Днепру вниз к Черному морю. Таким образом, у восточных славян осуществлялась связь с причерноморскими греческими колониями, а через них с Византией. Другой международный речной путь «из варяг в персы» шел на юго-восток по притокам Верхней Волги и дальше в земли волжских булгар, затем через Хазарский каганат — в Каспийское море.

Под определенным влиянием природно-климатического и геополитического факторов развивалась и государственная система России, тип которой в значительной степени определил особенности экономического развития государства и его хозяйственный строй.

Специфика российской государственности обусловлена в первую очередь тем, что она выступает матрицей российской цивилизации, доминантной формой ее социальной интеграции. Российская государственность, являясь доминантной формой интеграции, с одной стороны, политическим «обручем» скрепляет разнородные земли, народы и культуры, а с другой — формирует единый для цивилизационного ареала нормативно-ценностный порядок, или символический универсум. Этот порядок представляет собой генерируемые государственной властью духовные принципы национального единства, или то, что получило название «национально-государственной идеи», задающей «общее дело». Специфика «военно-национального» государства, сформировавшегося в период приобретения Россией государственного суверенитета в конце XV в., заключалась в том, что это государство было многонациональным, а государственный суверенитет приходилось отстаивать, постоянно воюя с западными, восточными и южными «соседями».

Особенности российской государственности были обусловлены и своеобразием «вотчинного государства», возникшего в XVI в. в эпоху Московского царства. Московские государи обращались со своим царством примерно так же, как их предки обходились со своими вотчинами. Предлагая национально-государственную идею, государственность выступала в России в роли «демиурга» ее истории и социального бытия, задавая цели развития общества, а также единый в нем символический универсум, или нормативно-ценностный порядок. При этом государственность то превращала Россию путем реформ в великую державу, то становилась непосредственной причиной ее национально-государственных катастроф.

В целом общественное сознание в России всегда отличалось фетишизацией государственной власти, когда культ государства выступает как бы одной из национальных святынь. Сказывался и приоритет в культуре и самосознании духовно-нравственных ценностей (тесная связь с такими качествами, как совесть, долг, патриотизм) над ценностями материальными (уровень жизни, степень богатства), что было обусловлено чертами русского национального характера и общим ходом культурно-исторического развития нашей страны.

СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

• СТАНОВЛЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

  Варвары, расселившиеся в V в. на обширной территории Римской империи (эпоха Великого переселения народов), не были дикими племе- нами. К V веку многочисленные этносы прошли долгий путь эволюции, много видели и немало усвоили. Прямо или косвенно большинство европейских народов испытало влияние азиатских…
  (История)

• Становление и основные формы древних цивилизаций

  В наше время, когда общественная и личная жизнь каждого человека все более автоматизируется, человечество все больший интерес проявляет к собственному прошлому, все активнее стремится познать, откуда вышел человек, как и какие стадии прошел в своем развитии. И чем выше развитие науки, чем больших вершин…
  (История мировых цивилизаций)

• Заметки о причинах крушения Римской империи и распада античной цивилизации

  Наибольший вклад в становление античной цивилизации внесла Греция, но заслугой Рима является распространение результатов, достижений эллинской культуры на добрую часть Азии, Северной Африки и часть Европы, расположенную к югу от Дуная и к западу от Рейна, и даже на южную часть Англии. Ещё большей заслугой…
  (История политических доктрин)

• Духовная жизнь и культура античных цивилизаций

  Духовная жизнь цивилизаций Античности формировалась и развивалась, во-первых, под влиянием благоприятных факторов: ? обычаев и традиций общины-полиса; ? отсутствия деспотической власти и деспотической системы угнетения личности всемогущим властелином; ? неотягошенности значительной части полноправных…
  (История мировых цивилизаций)

• Тактика в период становления феодализма в Западной Европе, на Востоке и на Руси

  В эпоху становления феодализма в Западной Европе развитие тактики определялось резким снижением роли пехоты и господством на полях сражений рыцарской конницы. Бой главным образом сводился к отдельным рыцарским поединкам, а в крупных сражениях — к фронтальным столкновениям (ударам) рыцарских отрядов,…
  (Война)

• Становление городов в Западной Европе в Средние века.

  В период Раннего Средневековья города римского происхождения, служившие центрами ремесла и торговли, пришли в упадок. Поэтому вся хозяйственная жизнь Западной Европы сосредоточилась в поместьях, где ремесло являлось составной частью общего крестьянского труда. И хотя в Европе сохранялись городские населенные…
  (Экономическая история зарубежных стран)

Становление европейской средневековой (христианской) цивилизации: Западная Европа, Византия, Русь

Европейская христианская цивилизация зарождается и переживает своё становление в эпоху Средних веков. В это время формируется европейский мир в современных его пределах и этнических границах. Для христианской цивилизации характерны две основные черты:

1. Социально-классовая структура общества определялась феодальным способом производства, его основными классами были собственники земли (феодалы) и крестьяне;

2. Религия и церковь заполняли всю жизнь человека средневековой эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству. Монополизировав в обществе культуру, науку, грамотность церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Христианство стало важнейшим фактором европейской культурной общности, именно в средние века оно превратилось в одну из мировых религий.

Христианская цивилизация утверждалась на руинах античной цивилизации. На её основе христианская цивилизация не только отрицала прежние ценности, но и переосмысливала их. Христианская церковь, её централизация и богатство, её миропонимание, право, этика и мораль — создали единую феодальную идеологию. К IV в. императорская власть Рима выбирает христианство в качестве идеологической основы для консолидации многоэтничной империи и средства успокоения населения надеждами на воздаяние после смерти.

Христианство — это новая религия и системная идеология, развитие, сохранение и передача которой дальнейшим поколениям европейцев составляет величайшую историческую заслугу Древнего Рима и Византии.

Христианство — одна из мировых религий, возникла в Палестине в середине I в. н.э. Возникновению и распространению христианства способствовала проповедническая деятельность Иисуса Христа, который был одновременно Богом и человеком. В его проповедях значительное место занимали нравственные идеи: о необходимости любить ближних, помогать попавшим в беду и т.д.

Высшей целью христианство объявляет спасение человека. Люди грешны перед Богом. Спасение требует веры в Бога, духовных усилий, благочестивой жизни, искреннего покаяния в грехах. Однако спастись самостоятельно невозможно, спасение возможно лишь в лоне церкви, которая, согласно христианской догматике, объединяет христиан в одно мистическое тело с безгрешной человеческой природой Христа. В христианстве образцом выступает человек смиренный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения. Сам по себе человек богоподобен, достоин бессмертия (праведников ждет телесное воскресение после Страшного суда). Однако человеку трудно справиться с укоренившимися в его душе греховными мыслями и желаниями, поэтому он должен смирить гордыню, отказаться от свободной воли, добровольно вручить ее Богу. В этом добровольном акте смирения, добровольном отказе от собственной воли и состоит подлинная свобода человека, а не ведущее к греху своеволие.

Провозглашая доминирование духовного над плотским началом, отдавая приоритет внутреннему миру человека, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства — эти и другие христианские ценности — хотя и не были практически реализованы ни в одном из сословий средневекового общества (включая монашество), все же оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры.

11 мая 330 г. в греческом колониальном городке Византий римский император Константин Великий объявил о переносе столицы из Рима в этот город, тут же переименованный в Константинополь и впоследствии в средневековых русских текстах ставший известным как Царьград. Константин Великий признал христианство и принял его в качестве официальной религии. Перенос столицы на новое место положил основания для построения новой империи. Константин, создавая новый центр власти, освятил его как христианский город. Византия приняла знамя цивилизационной, культурной и, тем самым образовательной традиции античного греко-римского мира. Таким образом, обретя статус государственной религии в Римской империи, христианство стало приспосабливаться к политической жизни и наметившейся политической децентрализации. После захвата западной части империи варварскими племенами и образования на востоке империи Византии, рост могущества этого второго центра власти в Константинополе изменил ситуацию и спас греко-римскую цивилизацию от полного её разгрома германскими варварскими племенами.

В Западной Европе христианство утвердилось в форме католицизма, одним из основных, наряду с протестантизмом и православием направлений в христианстве. Католицизм оформился как вероучение и церковная организация после разделения христианской церкви на две ветви — католическую и православную в 1054 г. Предпосылки разделения состояли в распаде Римской империи и усилении различий между политико-социальным и культурным обликом восточной и западных областей.

В VIII в. Римская церковь освобождается из-под опеки Византии, образуется Папская область с центром в Равенне — государство, правитель которого — папа, был одновременно и главой всех католиков. Стремление пап к абсолютной светской власти над Европой приводило к столкновениям с христианской церковью в Византии, которая зависела от власти византийского императора и также претендовала на первенство в христианском мире. Ситуацию усугубляли некоторые догматические и обрядовые различия в практике восточной и западной церквей.

Восточные славяне приняли христианство в 988 г. Основные причины принятия христианства в Киевской Руси заключаются в следующем. Во-первых, христианство представляло идеологическую основу для централизации государства. Во-вторых, христианство оправдывало и объясняло социальную иерархию, без чего невозможно было развитие социально-экономической сферы. В-третьих, христианство способствовало росту внешнеполитического значения Руси.

В отличие от Древнего Рима, где христианство распространялось от социальных низов к господствующим слоям, у восточных славян сначала христианство принимали представители правящей династии. Киевский князь Владимир стоял перед выбором между иудаизмом (Хазарский каганат), исламом (Волжская Булгария) и христианством. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского князя обязательное признание превосходства власти папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Выбор Владимиром византийского варианта христианства, следовательно, во многом был неизбежен. Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом.

Выбор восточного христианства, которое оформилось в форме православия в Византии, обосновывался также и тем, что Византия представляла собой высокоразвитое государство, входившее в зону экономических и военных интересов Древней Руси, кроме того, династические связи с Византией повышали влияние Руси в христианском мире. В 988 г. киевский князь Владимир крестил Русь и женился на сестре византийского императора Василия II — Анне. Христианство способствовало культурному прогрессу, распространению письменности на славянском языке, содействовало политической централизации и культурной консолидации восточных славян. Принятие христианства привело к повышению международного статуса Руси. Были установлены широкие политические контакты, в частности посредством брачных связей с правящими домами Польши, Франции, Венгрии, Норвегии и др. Также принятие христианства способствовало становлению основ феодализма. Именно с развитием феодализма и господством христианства в Европе связано понятие «средних веков».

В условиях феодальной раздробленности, политической слабости государственных образований, непрекращающихся войн христианство выступало своего рода скрепой, которая объединяла разобщенные европейские народы в единое духовное пространство. Христианство выступило организационным, регулирующим началом средневекового общества. Иерархическая организация церкви стала моделью для создания социальной структуры феодального общества. Идея единого происхождения человеческого рода отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, наиболее ярко воплотившейся в империи Карла Великого, объединившей территорию современной Франции, значительной части будущих, Германии и Италии, небольшой район Испании, а также ряд других земель.

7.Формирование Древнерусского государства.

Урок истории «Христианская средневековая цивилизация в Европе»

Цель урока: создание условий для развития информационно-технологической компетенции и компетенции познавательной деятельности.

Ход урока

I. Тема занятия – ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ В ЕВРОПЕ.

– Главное слово? ЦИВИЛИЗАЦИЯ

– Что такое цивилизация? Общественная система, которая состоит из компонентов, взаимодействующих друг с другом:

• Географическая среда
• Экономика
• Политическое устройство
• Социальная структура
• Законодательство
• Философия
• Церковь, религия
• Литература и Искусство
• Быт людей
• Ценности
• Образ жизни
• Дух народа

– Какую цивилизацию мы изучали на прошлом занятии? ИСЛАМСКУЮ

III. Возвращаемся к теме урока (ЕВРОПЕЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ)

– Географическая среда? Европа.

– Назовите современные европейские страны. Ответы ребят.

– Что мы можем сказать об этих странах сегодня?

• Развитые государства.
• Рыночная экономика.
• Правовые государства.
• Демократические государства.

ВЫВОД: Свой опыт они черпали в прошлом. Если вернуться назад –

Античность ← Средневековье ← Современная Европа

IV. Давайте вернемся к истокам, к самому началу. (СХЕМА)

А) Первобытность → Цивилизации

В III тысячелетии до н. э. некоторые народы перешли от первобытности к цивилизации.

Б) Цивилизации: первичные (Что такое?) (Привести примеры.)

В) На какие регионы разделились? (Запад и Восток)

Г) Сравнение:

• Человек (активный – пассивный)
• Темп развития (динамика – стабильность, традиции)
• Экономика (частная собственность, рынок – государственная собственность)
• Политическое устройство (демократия, народное собрание – деспотия, монарх)

Д) Запад →Европейская цивилизация; Восток→Исламская цивилизация

V. Вернемся к названию темы. (СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ)

– Хронологические рамки? Средние века (V-XV вв.)

1. Рождение европейской цивилизации.

– III век существовало огромное государство, включающее европейские, азиатские и даже африканские земли.

– Какое? (Римская империя)

В IV веке она вступает в полосу кризиса. Экономический кризис: рабы не заинтересованы в результатах своего труда. Политический: борьба за власть, частая смена императоров. Легионы возводят на трон императоров. Духовный: богатство приводит к развращению, порокам.

На границах империи появляются германские племена (варвары). Он усилили натиск на империю.

В IV в. десятки варварских племен двинулись вглубь империи. Это массовое движение, охватившее огромные пространства Европы и Азии, получило название – ? (Великое переселение народов).

В 395г. империя разделилась. В 476г. Западная Римская империя пала. Упадок городов. Разрушены здания, утеряны ремесла, запустели римские дороги.

На развалинах Западной Римской империи возникли варварские королевства. Началось СРЕДНЕВЕКОВЬЕ В Европе.

Но АНТИЧНОСТЬ не прошла бесследно:

Гибель античной цивилизации не означала полной утраты исторического наследия. От Римской империи сохранилось:

• Система налогообложения
• Элементы государственного аппарата
• Идея империи
• Централизованная власть
• Нормы римского права
• Средневековые города появились на месте старых построек
• Римские постройки – образец для подражания (колонны, арки, купол, каменная кладка, цемент)
• Изучение латинского языка (в средние века документы, церковные службы, исторические хроники, обучение в монастырских школах и университетах)

2. Раннее Средневековье.

1. Главное занятие – сельское хозяйство.
2. Главная ценность – земля. → Общественный строй – феодализм. Феод – земля за службу, феодал – собственник земли, зависимые крестьяне на них работают.
3. Господин (сеньор) жаловал наследственное земельное владение вассалу за военную службу. Возникла феодальная лестница:

   Бог

   Король

   Герцоги и графы

   Бароны

   Рыцари

4. На развалинах Западной Римской империи возникли государства варваров. Самое сильное – Франкское королевство (первый правитель – Хлодвиг).
   800г. – Франкская империя Карла Великого.
   843г. – Верденский раздел. Королевства, которые дали начало современным Франции, Италии, Германии.
   К X веку – 14 королевств. ФЕОДАЛЬНАЯ РАЗДРОБЛЕННОСТЬ.
5. Европейское феодальное общество было разделено на 3 сословия.

   I – духовенство

   II – феодалы

   III – крестьяне

6. Вернемся к заголовку. Христианская цивилизация.
   Христианская церковь была создана учениками и последователями Иисуса Христа в период расцвета Римской империи. В IV в. Господствующей религией стало христианство. Христианская церковь превратилась в значимую политическую и экономическую силу. В XI веке в Европе утвердилась католическая церковь. (1054г. – раздел). Церковь была крупным землевладельцем. Имела иерархическую систему:

   Папа римский

   Кардиналы

   Епископы

   Священники и монахи

   Правители европейских государств нуждались в поддержке папы, обладавшим большим влиянием на верующих.

3. Западная Европа в XI-XV вв.

1. Развитие с/х → отделение ремесла от с/х → рост городов.
   Города освобождались от власти сеньоров. В городах – вольный дух. Новая личность.
2. Развивается ремесло, торговля, появляется банковское дело.
3. С XIII в. Укрепление королевской власти, создание национальных государств: Англии, Франции.
4. Там складывается сословно-представительная монархия. Новый орган власти: парламент.
5. В XIV-XV вв. – централизованные государства (что такое?)
6. Изменяется роль церкви в жизни общества. Ослабление позиций. Еретические движения.
7. Культура. Мир идей был тесно связан с христианской религией. Центрами культуры были монастыри. Монахи переписывали книги, сохраняли здания, вели хроники.
   Мир, по представлениям европейца, являлся своеобразной ареной противоборства небесных и адских сил. Искусство должно было приближать человека к Богу. Храмы – «дома Бога» были украшены фресками, статуями (архитектура, живопись, скульптура).
   • Рыцарская культура.
   • Городская культура.
   • Крестьянская культура.

   В XII веке появляются университеты.

Д.З.

дать характеристику средневековой христианской Европейской цивилизации. Творческое задание: составить «визитную карточку» средневековой христианской Европейской цивилизации.

Цивилизация возникла 35 в. назад.
Цивилизация переформатирует свои социокульты в новые форматы через 5 в. в будущем.
::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::
Примеров цивилизаций, удовлетворяющих определению Членова, не так много. Это христианская, исламская, индийская, китайская цивилизации и современная, так называемая постиндустриальная, цивилизация. Все они в той или иной мере имеют в своей основе комплекс культурных текстов..

Основы христианской цивилизации были заложены задолго до рождения и смерти Христа..

Христианские идеи витали в воздухе Элиинской эпохи, эпохи Тенгрихана, даже Зороастризма, и, конечно, Иудаизма..

Цивилизация сложит глобальные свои глобалистские полномочия, когда человечество предастся космосу, когда человечеству понадобится энергия всей Земля, для чего социокульты не сгодятся, а понадобятся коммунокультуры. Временному правительству придётся отказаться от ритуалов, отягчающих смету расходов на содержание человеко-человечества.

+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Учение Иисуса Христа содержало семена для здоровой культуры и цивилизации человеческого общества. Оно быстро распространилось по всему миру и стало фундаментом для законов, нравственности и жизни всех народов. Поэтому эта новая культура начала называться «христианской», а народы «христианскими». В мире английского языка есть выражение «это есть Библия» (this is the Bible) что значит: это содержит все, здесь есть все, это есть основа всего

С начала IV столетия в жизни Церкви наступает новая эпоха. Империя — в лице «равноапостольного» кесаря — принимает христианство. Для Церкви заканчивается ее вынужденная изоляция, и она принимает под свои священные своды ищущий спасения мир.

В течение никейского периода для большинства людей «распалась связь времен» и воцарилась — в области культуры — чудовищная дисгармония. Два мира — христианство и эллинизм — противостояли друг другу, вступив друг с другом в конфликт.

Церковь — в принципе — не отрицала культуру. Уже находилась в процессе становления христианская культура. В каком-то смысле христианство уже внесло свой вклад в сокровищницу эллинистической цивилизации. Александрийская школа оказала значительное влияние на современные ей течения в области философии.

Но эллинизм не был готов уступить Церкви что бы то ни было. Отношения между Климентом Александрийским и Оригеном, с одной стороны, и Кельсом (Цельсом) и Порфирием, с другой, были типичны и показательны.

Цивилизация означала не что иное, как эллинизм, со всем его языческим наследием, умственными привычками и эстетическими идеалами. В многочисленных храмах все еще почитались «мертвые боги» эллинизма, и значительное число интеллектуалов все еще поддерживало языческие традиции.

Посещать школу в те времена означало посещать языческую школу и изучать языческих писателей и поэтов. Юлиан отступник вовсе не был просто старомодным мечтателем, безнадежно пытавшимся реставрировать умершие идеалы, но был представителем культурного сопротивления, которое не было еще разрушено изнутри.

Древний мир перерождался и трансформировался в отчаянной борьбе. Вся внутренняя жизнь эллинистического человека должна была подвергнуться коренным изменениям. Этот процесс протекал медленно и драматично и, наконец, привел к рождению новой цивилизации, которую можно было бы назвать Византийской цивилизацией. В течение многих столетий существовала единая христианская цивилизация, одна и та же для Востока и для Запада, и эта цивилизация родилась и развивалась на Востоке. Специфически западная цивилизация возникла гораздо позже.

Сам Рим был достаточно византийским еще в VIII веке. Византийская эпоха начинается если не с самого Константина, то, во всяком случае, с Феодосия и достигает вершины при Юстиниане. Именно в его время христианская культура начинает строиться сознательно и получает свое завершение как система.

Новая культура была грандиозным синтезом, в который вошли и смешались все творческие традиции и движения прошлого. Это был «новый эллинизм», но эллинизм радикально христианизированный и, так сказать, «воцерковленный». Многие до сих пор сомневаются в христианской сущности этого нового синтеза.

Из декретов Юлиана самым тяжелым для христиан был декрет, запрещавший христианам преподавать науки и искусства. Фактически это была запоздалая попытка исключить христиан из строительства цивилизации, защитить древнюю культуру от христианского влияния и давления. Два столетия спустя Юстиниан отстранил нехристиан от всякой преподавательской и просветительской деятельности и закрыл языческие школы.

История христианской культуры протекала в непрестанной борьбе и столкновениях противоположных тенденций. Уже IV век был временем трагических противоречий. Империя стала христианской. Возник шанс преобразовать всю человеческую творческую деятельность. И, однако, именно из этой христианизированной империи начинается бегство: бегство в пустыню. Правда, отдельные индивидуумы и раньше, во времена преследований, покидали города, с тем чтобы поселиться в пустыне или горных пещерах.

В течение долгого времени аскетический идеал находился в процессе становления, и, в частности, великим учителем духовной жизни был Ориген. Однако соответствующее движение возникает только после Константина.

В то же время на Востоке христианская империя находилась в процессе созидания. Здесь легче было поддаться искушению историческим оптимизмом, мечтой осуществления Града Божия на земле. И многие на самом деле соблазнились этой мечтой. Если же, тем не менее, на Востоке было много таких, кто предпочел «эмигрировать» в Пустыню, у нас есть все основания полагать, что они убегали не столько от мирских тревог и трудностей, сколько от «мирских привязанностей и суетности», проявлявшихся даже в христианской цивилизации.

Монастыри создавались в живописных местностях; в агиографической литературе присутствует острое чувство космической красоты. Обиталище зла находится не в природе, а в человеческом сердце или в мире злых духов.

Христианский уход направлен не против плоти и крови, но «против духов злобы поднебесных». Только в пустыне можно в полной мере реализовать свою всецелую верность единому Небесное Царю, Христу, преданность Которому может быть серьезно ограничена требованиями, предъявляемыми к жителю града, возведенного руками человеческими.

Монашество никогда не носило антисоциальный характер. Оно представляло собой попытку построить иной Град. В каком-то смысле монашество есть «экстерриториальная колония» в этом мире суеты. Даже затворники селились обычно группами или колониями и объединялись под общим руководством своего духовного отца.

Монастыри были крупными центрами учености и знания. Не следует также упускать из вида еще одну сторону дела. Монашество было само замечательным явлением культуры. Не случайно в писаниях патристического века аскетические труды неизменно описываются как «философия», «любовь к мудрости». И не было случайностью, что великие традиции александрийского богословия возродились и расцвели особенно в монашеских кругах.

++++++++++++++++++++

Основные черты и этапы развития восточно-христианской цивилизации. Византийская цивилизация

Истоки: греко-римская культура; эллинизм; географические особенности Восточной Европы и Ближнего Востока.

Географическое пространство цивилизации: Балканский полуостров, Средиземное море, Ближний Восток, Северное Причерноморье, Малая Азия, Кавказ, Северная Африка

330 г.-Константинополь становится официальной столицей Римской империи.

395 г. – Римская империя распадается на Западную и Восточную, а после падения Западной Римской империи в 476 г. Византия (Ромейское царство) становится преемницей Римской империи, в связи с чем Константинополь начинают называть «новым Римом». До VII в. государственный язык империи – латынь, затем – греческий.

V – VI вв. – в пределы Византийской империи стали вторгаться славянские племена, составившие значительную часть её населения.

VII – XI вв. – Болгарское государство – первое славянское государство, вступившее в ожесточенную борьбу с империей.

VI – VII вв. – длительные войны Византии сначала с Ираном, потом с арабами, захватившими Ближний Восток и Северную Африку. Кроме того, Византия с трудом сдерживала натиск славян с севера. Её территория сократилась втрое, но к IX в. она восстанавливает прежнее могущество.

Особенности развития Византии V – VI вв.

1. Господство антично-рабовладельческого способа производства.

2. Сильное централизованное государство.

3. Сохранение крупных городов с развитым ремеслом и торговлей (Александрия, Антиохия, Константинополь).

4. 4. Стабильная экономика.

5. Расширение торговли с Западной Европой и Востоком (торговые пути, «великий шелковый путь» в Китай; «путь благовоний» через Аравию к Персидскому заливу и Индийскому океану).

Государственное устройство

Имперская власть: Евсевий(V в.) разработал политическую теорию «Ромейского царства», согласно которой общество спасается благодаря вере, а духовная и светская власть должны быть слиты воедино, образуя симфонию. Поэтому император, обладая благочестием совершенного христианина, приближался к подобию Отца Небесного, чем больше напоминал восточного деспота, а не западноевропейского монарха.

Кодекс Юстиниана(527-565 гг.) — кодификация римского права; укрепил центральную власть императора.

Император Лев VI (X в.) уничтожил остатки городского самоуправления, снизил роль сената и городских собраний. С этих пор императора стали венчать на царство как Божьего избранника, а сам он получает титул василевса – царя и автократора – самодержца. При императоре был совещательный совет из высших чиновников и вельмож – Синклит.

Страна была разделена на крупные военно-административные округи (фемы) во главе со стратегом.

Основа воинских сил – военные поселенцы (стратиоты).

Государственным управлением занимались различные ведомства: налоговое, военное, государственной почты и внешних отношений, безопасность императорской семьи и др.

Судебная власть: имперский суд; суд эпарха (для горожан); особые суды для воинов, моряков; местные суды.

Христианство сыграло большую роль в жизни империи, являясь его основой. Оно оказало большое влияние не только на Византию, но и на политическое самосознание стран Восточной Европы. Первые различия между восточным и западным христианством возникли в V в. – Схизма(раскол), а в 1054 г. произошел окончательный раскол на католицизм («всемирная») и православие («правильно славящая Бога»). В Византии победило восточное христианство, проповедовавшее мистическое слияние с Богом и невозмутимое отношение к реальной действительности, предполагавшее полное отрешение от мирской суеты (исихазм).

Вопросы о природе Христа по-разному трактовались в религиозных течениях, и, как следствие, возникали ереси – это вероучения, отличающиеся от признанной церковью системы религиозных представлений.

1204 г. – Константинополь был захвачен и разграблен крестоносцами, после чего империя распалась на ряд государств (Эпирское царство, Трапезундская империя, Никейская империя). В экономическом отношении Византия попала под влияние итальянских торговых республик (Венеции и Генуи).

1453 г. — ослабленная Византия была окончательно разгромлена турками. Константинополь захвачен и вскоре превращен в столицу Османской империи, переименован в Истамбул.

Причины гибели Византии: нашествия с Востока и Запада; феодальная раздробленность; моральное разложение центральной власти; подчиненное положение православной церкви.

Псевдоправославные аргументы в пользу евроинтеграции на примере Украины

27 июня Украина вступает в ассоциацию с ЕС в полном объеме (политическую часть этого кабального контракта Яценюк подписал еще пару месяцев назад). И если благодаря таким главным факторам, как тотальная русофобская пропаганда и потеря Киевом двух пророссийских регионов привели, наконец – поле долгих и упорных лет прозападной пропаганды и – к преобладанию сторонников евроинтеграции над приверженцами Таможенного союза, то среди церковного народа подавляющее большинство, всё же за последними. Крупнейшей конфессией, по численности превышающей все остальные деноминации на Украине вместе взятые, является Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП). Естественным образом в ней, как части Русской Церкви, удельный вес сторонников единства с РФ – наивысший. Эту «проблему» и пытаются решить украинские власти, опираясь на предателей внутри руководства УПЦ (МП).

Крестный ход срезает ленточки «Украина-ЕС» с киевских оград

Поскольку 27 июня соглашение с ЕС подписала и Молдавия, Единый аналитический центр Eurasia inform пригласил меня выступить на международной конференции «Православная цивилизация и современный мир», которую организовала в Кишинёве Социалистическая партия Молдавии – твердая сторонница евразийской интеграции с братскими славянскими народами. Я подготовил доклад, название которого вынесено в заголовок материала, но, поскольку диспут получился живым, пришлось говорить несколько об ином: о том, в каких условиях Украинскую православную церковь Московского патриархата принуждали к агитации за евроинтеграцию (видео – ЗДЕСЬ). Читателям «Украины.ru» предлагаю материал в полном объеме.
Итак, на исходе сентября 2013 г. с церковным народом Украины случилось крайнее смятение. Причем, второй раз за год. Впервые православные были чрезвычайно смущены летом – в дни празднования годовщины Крещения Руси, омраченные лобызанием Предстоятеля УПЦ МП митрополита Владимира с анафемой Денисенко.
На сей раз причиной возмущения верных Московскому патриархату на Украине стало обращение совета нечестивых, именуемого Советом Церквей с призывом поддержать ассоциацию Украины с ЕС – самоубийственную не только с духовной точки зрения, но и с экономической.
Митрополит Владимир не просто как член упомянутого совета, но его председательствующий заявил от имени всей УПЦ: «Исторически так сложилось, что с давних времен украинский народ был частью европейского цивилизационного пространства». Из этой формулы – безграмотной не только с цивилизационной, но этнической точки зрения – следовало, что «будущее Украины естественно обусловлено нашими историческим корням – быть независимым государством в кругу свободных европейских народов».
Чисто европейскими на территории нынешней Украины были исключительно оккупанты-эксплуататоры. Если же говорить о становлении малороссийского субэтноса (нареченного теми же оккупантами «украинским»), то мощнейшее азиатское (кочевничье) влияние признают здесь все сколь-нибудь квалифицированные историки, этнографы, лингвисты и, конечно же, этнологи.
По мнению митрополита Владимира, сотоварищи (включая вышеупомянутого Денисенко), «этот выбор не является и не может считаться противопоставлением Украины нашему историческом соседу – России». Называя Россию всего лишь соседом, архиерей Русской православной церкви выражает надежду на то, что этот самый «исторический сосед» все же постарается «признавать и уважать право Украины… выбирать свой путь в будущее».
При этом православный монах отдает себе отчет, что путь этот антихристианский: «Вполне понятно, что современная объединенная Европа имеет не только достижения. Немало в ней того, что требует изменений или исправления».
И здесь слышится первый довод евроинтеграционного (оно же – автокефалистское) крыла УПЦ в пользу ассоциации с ЕС: Мы идем в Европу, дабы исправлять её недостатки с тамошними христианами. И это о тех христианах, которые уже вовсю «венчают» однополые браки.
Сейчас неожиданно проявившуюся ориентацию митрополита Владимира на Европу пытаются представить результатом давления на него со стороны Администрации президента, возглавляемой лоббистом евроинтеграции Сергеем Левочкиным. Мол, давление это вылилось в торги за судьбу любимчика и личного секретаря Предстоятеля УПЦ Александра (Драбинко), проходившего по делу о покушении на убийство монахинь киевского Покровского монастыря. Однако курс на евроинтеграцию руководства УПЦ был явно выражен еще весной того же года. Еще в начале марта Предстоятель УПЦ подписал коммюнике по итогам визита «Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций» в Брюссель, где в частности говорилось: «Как представители украинских Церквей и религиозных организаций и как часть украинского общества мы поддерживаем усилия нашего государства и ЕС, направленные на заключение Соглашения об ассоциации между Украиной и ЕС». Тогда – весной – это почему-то не приобрело огласку. Но вот осенью протесты православных поддержал такой авторитетнейший монастырь, как знаменитая «Никольская обитель», основанная старцем Зосимой Сокуром.
В ответ пресс-секретарь Предстоятеля УПЦ Георгий Коваленко пояснил «неразумным», что им «не запрещено иметь свою точку зрения относительно политических вопросов – в церкви царит демократия, мы выше политики… Однако странно говорить, что подпись митрополита Владимира — это частная инициатива. Глава церкви (sic!) выступает от имени церкви и большинства верующих».
Оставим в стороне перл «мы выше политики» применительно к агитации «главы церкви» за конкретный геополитический выбор. Не станем подробно останавливаться на противоречащем Коваленке положении праведного Иоанна Кронштадского «Демократия – в аду, а на небе – Царство». Но даже если по данной лукавой логике «в Церкви царит демократия», то каким образом широкая церковная общественность была причастна к решению Предстоятеля УПЦ МП вести свою паству в Европу?
Чтобы создать хоть какой-то намек на «соборность» Киевская митрополия разослала епископату во все епархии т.н. «Обращение епископата Украинской православной церкви», которое предлагалось подписать всем епископам УПЦ. В нём в частности, говорилось: «Публичные выступления отдельных членов Церкви, церковных общин или православных общественных организаций нельзя толковать как официальную позицию всей Церковной Полноты… Официальную позицию могут выражать Собор УПЦ, Собор Епископов УПЦ, Священный Синод УПЦ и Митрополит Киевский и всей Украины». Таким образом, «неразумным чадам», указывается, что их позиция уже выражена – тем самым митрополитом. Единолично. Ведь ни Собор УПЦ, ни архиерейский собор, ни даже синод по такому «пустяковому вопросу», как цивилизационный выбор не созывался.
«Любой геополитический выбор Украины не должен помешать ее дружеским отношениям с другими государствами», – утверждалось в обращении. И это второй аргумент в пользу евроинтеграции.
Хотя можно ли назвать это аргументом. Ведь по какой такой причине безоглядная (как это предполагает договор об ассоциации с ЕС) евроинтеграция «не должна» омрачать отношения с исторически братскими евразийскими государствами не пояснялось. Наверное, потому что «не должна, и всё»! Только, вот согласятся ли эти самые, легко угадываемые «дружеские» государства дружить и дальше, видя, как общие с ними святыни и общую историю меняют на известного рода европейские ценности?

В предлагаемом «Обращении» оговаривалось, правда, что «вхождение Украины в любые межгосударственные объединения ни в коем случае не может происходить ценой отказа от христианских нравственных ценностей… Поэтому, налаживая взаимодействие с другими странами в политической, экономической и культурной сфере, мы ни в коем случае не можем идти на уступки в вопросах христианской морали».
Но почему же тогда вместо этого «творческого развития первого довода» прямиком не сказать: «Пока от Украины не перестанут требовать имплементации законов, вступающих в противоречие с христианской моралью, УПЦ против вхождения в такие союзы!» Ведь известно же что законодательство ЕС будет иметь приоритет над законодательством Украины в случае их Ассоциации. Возможно, ответ кроется в том, что в руководстве УПЦ МП давно уже пересматриваются взгляды на то, что морально и что аморально с христианской точки зрения.
Благо дело есть еще в УПЦ архипастыри, знакомые с иезуитскими методами. Авторитетнейшие из них (в т.ч. члены синода) «Обращение» подписывать отказались. Среди них и нынешний местоблюститель Киевской кафедры митрополит Буковинский, который в недавнем интервью главе пресс-службы УПЦ В.С. Анисимову еще раз твердо засвидетельствовал неприятие евроинтеграционного курса (данное интервью местоблюстителя официальный интернет-портал УПЦ под руководством вышеупомянутого Коваленко «не заметил»).
С другой стороны неожиданную для верующих позицию занял весьма авторитетный среди церковной молодежи епископ Иона. Так, на интернет-странице Ионинского монастыря была отполиткорректирована ранее размещенное воззвание против евроинтеграции – из него исчезло упоминание о Европе, что превратило саму публикацию в бессмысленный протест против ничего. Сам же настоятель монастыря, прихожанином которого является «причащающийся» у униатов Порошенко, принялся пиарить материалы, «развенчивающие страхи православных пред ужасной Европой». «Моя позиция по поводу различных экономических (ой-ли! – Д.С.) векторов созвучна о. Валериану» рекомендовал он своей аудитории интервью игумена Валериана Головченко – ведущего знаменитой «молодежки» Ионинского монастыря, сотрудника Синодального отдела по делам молодежи, руководимого настоятелем того же Ионинского монастыря.
На вопрос корреспондента «Отче, куда идти Украине – в Таможенный союз или в Европейское содружество? Или таки ближе к России — ведь у нас одна церковь и схожая ментальность?», наставник православной молодежи отвечает: «Церковь заботится о душах людей, а экономическое благополучие народа — прямая обязанность светских правителей».
Итак, третий аргумент евроинтеграторов от Церкви – наше дело заботиться о душах, о благополучии тел и способах достижения этого благополучия пускай заботиться мудрое государство.
Трудно не согласиться с тем, что экономическое благополучие народа – обязанность правительства. Но только ли? Разве Церковь не радеет о справедливости, в т.ч. справедливом распределении благ в сем бренном мире. Разве в Социальной концепции Русской православной церкви (к которой всё еще принадлежит игумен Валериан) не сказано, что «Церковь ставит вопрос о всестороннем контроле,.. целью которого должно стать подчинение любой предпринимательской и финансовой деятельности интересам человека и народа»? Разве не в праве Церковь требовать от тех правителей, которые называют себя ее чадами, прекратить заниматься «распилами» народных средств и «откатами» их себе в карманы? Хотя бы для того, чтобы спасти их собственные души, и, уж если на то пошло, не порочить своей «православностью» саму Церковь?
«Перспективы различных экономических союзов в первую очередь заботят тех, кто стремится пересесть с новой марки «Мерседеса» на новейшую, – утверждает игумен. Согласитесь, «лестная» характеристика не только миллионов беспокоящихся о цивилизационном выборе государства единоплеменников и единоверцев игумена Валериана, но и соборного разума РПЦ. В её Социальной концепции сказано: «Необходимо признать полезность создания межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях… В межгосударственном экономическом и торговом сотрудничестве должны быть применяемы те же нравственные правила, что и вообще в хозяйственно-предпринимательской деятельности человека. Взаимодействие народов и государств в данной сфере необходимо основывать на честности, справедливости, стремлении к достижению приемлемых результатов совместного труда всеми его участниками». Основаны ли союзы вроде ЕС на честности и справедливости? Православный ответ находим в той же концепции: «Глобализация… связана с возникновением транснациональных корпораций… Лица, стоящие во главе международных экономических и финансовых структур, сосредоточивают в своих руках огромную власть, не подконтрольную народам и даже правительствам и не признающую никаких пределов — будь то государственные границы, этническо-культурная идентичность или необходимость сохранения экологической и демографической устойчивости. Подчас они не желают считаться с традициями и религиозными устоями народов, вовлекаемых в осуществление их планов».
Можно ли в этом контексте ставить единокровную Великороссию и Белоруссию в один ряд с Америкой и Европой. Европа и Америка – это культ золотого тельца, освящающего бомбовые удары ради доступов к ресурсам и подавления конкурентов. Россия – это пока контуженная, потерявшая (надеемся ненадолго) память страна, где все-таки живет подраненный православный народ. И это внутреннее «Я» уже начинает понимать, что же ему навязал Запад с помощью предателей, и где настоящие ценности…
Еще один материал, рекомендованный епископом Ионой, называется «Искушение политправославием». Как и интервью о. Валериана вышел он на уже упомянутом интернет-портале УПЦ, редактируемом секретарями митрополита Владимира Александром (Драбинко) и Георгием Коваленко.
Указанная публикация изобилует лексикой, изобретенной борцами с т.н. «политическим православием» – жупелом, который придумали сторонники автокефалии, что бы всякий раз навешивать его на сторонников защитников единства Русского мира, и, таким образом, Русской церкви. Но поскольку данная терминология является средством борьбы со сторонниками пребывания православных в родном для них восточнохристианском цивилизационном пространстве, а не аргументацией в пользу перехода в западноантихристианскую цивилизацию, останавливаться на том сейчас не будем. Продолжим о «доказательной» базе.
Итак, четвертый аргумент: «В Евросоюзе пребывают не только извращенцы, ювеналы, безбожники и т.д. В его составе находятся вполне себе православные страны: Греция, Болгария, Румыния (Сербия имеет официальный статус кандидата на вступление в ЕС). Там же имеются и приходы Русской Православной Церкви, некогда объединенные в Западноевропейский экзархат. И уж если первые христиане могли выжить на территории развращенной языческой Римской Империи, что уж говорить о Европе?».

Что тут ответить? Как гражданину, автору данного опуса хотелось бы напомнить, что в ЕС, конечно, пребывают, не только извращенцы и ювеналы. Но именно извращенцы и ювеналы определяют законодательную базу ЕС, принуждая к извращенной жизни православных граждан не «вполне» уже православных Греции, Болгарии, Румынии. А как христианин, автор должен был бы знать, что не ставили себе задачу первохристиане непременно выжить в Римской империи. Шли на смерть. И если уж желать своим единоверцам если не мученической смерти за Христа, то хотя бы мученической жизни за отказ снять нательный крестик на работе, не следует ли говорить это без обиняков.
Прекрасно зная, что ни один из отечественных праведников не выступал за цивилизационное единство с Западом, но целый сонм свидетельствовал о гибельности оного, нынешние реформаторы берутся «переформатировать» святых, аргументируя «Исторический европейский выбор нашего народа»: «Мы выбрали европейский путь развития с тех самых пор, когда равноапостольный князь Владимир сделал выбор именно в пользу Христианства, а не ислама».
Не «продвинутым» ли переписчикам житий не знать, что равноапостольный князь выбирал не между географической Европой и географической Азией, а между восточным христианством и западным. И выбрал восточную цивилизацию, хотя сам – как варяг – был представителем западной. В конце концов, нам-то сейчас предлагают выбрать даже не ту – отвергнутую Владимиром Европу, а антиевропу, отказавшуюся закреплять в своей конституции упоминание о христианских корнях западной цивилизации. Не в последнюю очередь, потому что Европа всё более исламизируется. А исламские государства были в ней практически всегда, к сведению утверждающих, что европейский выбор – выбор «именно в пользу Христианства, а не ислама».
Рекомендованный епископом Ионой автор вновь возвращает нас к отговорке, из заявления Совета нечестивых церквей о том, что европейский выбор, дескать, не является противопоставлением России, чья культура – «неотъемлемая часть общеевропейской». Но ведь русская культура – не исключительно европейская. Более того, когда создавалось иларионово «Слово о законе и благодати», Европа не знала грамотности. Да, во времена расцвета европейской культуры русские художники использовали выработанные ею формы. Но в лучших своих произведениях наполняли эти формы всё тем же восточно-христианским содержанием. Что делало их субъектом не только европейской, но общемировой культуры. Так и сегодня, к примеру, русские рок- и джаз-музыканты используют афроамериканские (не в политкорректном смысле) приёмы, при этом оставаясь русскими, но не американскими творцами. В конце концов, та ли сегодня культура в Европе, чтобы тужится к ней покорнейше примазаться? Впрочем, это уже вопрос не духовный, но душевный.

ВВЕДЕНИЕ

… а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

(1Кор.15:14)

Тема историчности Иисуса Христа актуальна прежде всего для людей, которые еще не познали Бога, которые ходят еще в духовной тьме. Для многих из этих людей, которые в поиске чего-то божественного, высшего разума, очень важным могут явиться логические, археологические, библиографические доказательства историчности нашего Господа. Ведь христианство отличается от других религий именно тем, что если вычеркнуть из Писания имя Иисуса, то по сути от Писания ни чего не останется. Ведь Христос это Центр всего Слова Божьего, замысел Творца, и без него христианская вера мертва. Понимая это, многие апологеты веры христианской, отстаивают и доказывают историчность личности Иисуса Христа.

В данном реферате будут рассмотрены труды апологетов, исторические свидетельства, археологические свидетельства того, что Иисус существовал как личность. Также будет проведен сравнительный анализ событий, описанных в Библии и небиблейских источниках.

АРГУМЕНТЫ «ПРОТИВ»

Прежде всего нам следует рассмотреть основные аргументы тех, кто пытался доказать, что Иисус Христос как историческая личность никогда не существовал, и посмотреть, как соотносят они свои выводы со свидетельством о Христе евангелистов и других раннехристианских писателей. Сторонники мифа эту дилемму решают очень просто: свидетельствам евангелистов, говорят они, нельзя доверять; Евангелия, мол, не являются историческими источниками. Это в XIX в. утверждал один из столпов мифологической теории немецкий философ-идеалист Бруно Бауэр. По его словам, Евангелия лишены каких-либо исторических свидетельств, а Иисус Христос — исторически нереален: Он — «свободно созданный продукт» писателей-евангелистов. Более поздний его последователь, итальянский ученый-марксист А. Донини, задает риторический вопрос: «Что представляют собой наши Евангелия, если не воображаемую благочестивую реконструкцию важнейших моментов биографии мессии, скопированных, как правило, со старых библейских текстов»?

Подобные заключения весьма далеки от подлинных ученых исследований, они продиктованы чисто идеологическими соображениями. Ибо, если признать историчность евангельских сообщений, то неотвратимо следовало бы признать и историчность Иисуса Христа. Поэтому сторонники мифа и отрицают историчность евангельских свидетельств, а с нехристианскими источниками обращаются весьма вольно: признавая лишь то, что соответствует их взглядам и отбрасывая то, что им противоречит. Эту тенденцию у Б. Бауэра в свое время отмечал еще Ф. Энгельс, указывая, что «Бауэру пришлось отнести возникновение новой религии на полсотни лет позже, отбросить не согласующиеся с этим сообщения римских историков и вообще позволить себе большие вольности при изложении истории… Вследствие этого у Бауэра исчезает и всякая историческая почва для новозаветных сказаний о Иисусе и его учениках: эти сказания превращаются в легенды…». Время, однако, работало против такой аргументации. Даже заидеологизированные советские историки к концу XX в. вынуждены были признать, что «углубленное изучение христианской литературы, находки папирусов с текстами евангелий, которые позволили ученым удревнить время их составления по сравнению с принятыми мифологистами, раскопки Назарета — все это приводило к тому, что сторонников исторической школы становилось все больше». В настоящее время историчность новозаветных писаний сомнению не подвергается. Таким образом, основной «аргумент» мифологистов, оказался несостоятельным.

Вместе с тем, говоря об историчности новозаветных свидетельств об Иисусе, мы должны иметь в виду, что «евангелисты не были историками вроде Фукидита и Тацита, ни писателями-биографами, как Светоний, и еще менее историками исследователями, как современные профессора, доктора и кандидаты исторических наук. Прямой задачей новозаветных писателей не являлось написание исторических трактатов или биографических очерков. Они хотели передать своим современникам и грядущим поколениям «Евангелие», т. е. благовестие об Искуплении и Спасении, которое достигается верой во Христа Богочеловека и жизнью в согласии с Его божественным учением». «Но, — как замечает известный богослов прот. Г. Флоровский,- в качестве благовестников евангелисты тем самым были историками, ибо они старались запечатлеть в памяти и в душе верующих и оглашаемых, и даже неверующих, реальный образ Христа в основных событиях и положениях Его земной жизни». Так что «все четыре Евангелия имеют, с одной стороны, действительно исторический характер…, а с другой — догматико-богословский, поскольку описываемый в них Спаситель был не обыкновенною историческою личностью, но Эммануилом и Воплотившимся Словом — Сыном Божиим». Этого-то и не могли или не хотели понять мифологисты.

Вторым аргументом, который выдвигали противники историчности Иисуса Христа, был т.н. тезис «о молчании века». Тезис этот сводился к тому, что «все нехристианские писатели первых полутора столетий новой эры не говорят о Христе ни слова». Но поскольку нехристианские свидетельства об Иисусе Христе все же имеются, то «наиболее рьяные сторонники теории мифа преодолевают эту трудность, отказываясь признать не только весь Новый Завет, но и «Анналы» Тацита, упоминания о христианах у Светония, письмо Плиния Трояну, и заявляют, что это все подделки». Помимо свидетельств, названных здесь английским историком христианства, имеется и ряд других важных свидетельств, историчность которых современными учеными признается. Основные из этих свидетельств мы с вами теперь и рассмотрим. Иисус существование археологическая находка