Стяжание

• Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни
• Стяжание благодати архим. Рафаил (Карелин)
• Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси И.М. Концевич
• Молитвы в страсти сребролюбия и уповании на земное стяжание

Стяжа́ние – приобретение, накопление.

Бог открыл нам через преподобного Серафима Саровского, что цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого. Подобно тому как люди мира сего стремятся к стяжанию земных богатств, истинный христианин стремится стяжать Благодать Святого Духа. Каждый христианин индивидуально под руководством своего «духовника» идёт тем или иным путём служения Богу и стяжания Благодати. Но один путь, общий для всех христиан, – это молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия.

Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (прп. Иоанн Лествичник).

«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко» (свт. Григорий Богослов).

Что значит: стяжать Святого Духа?

Под стяжанием Святого Духа подразумевается стяжание благодати Божьей. В этом состоит одна из целей христианского делания, христианской жизни.

По своему ближайшему смысловому значению, термин «стяжание» подразумевает: «приобретение», «накопление».

Несмотря на сказанное, содержание выражения «стяжание благодати» нельзя интерпретировать в том смысле, будто Божественную благодать можно аккумулировать, складировать и хранить в своём сердце так, как поступает стяжатель, наполняя кубышку золотом и серебром.

Кроме того, благодать Божья, почивающая на человеке, не становится его собственностью в том же отношении, в каком становятся собственностью накапливаемые стяжателем материальные ценности. Материальными ценностями человек может пользоваться, как ему заблагорассудится. Благодать же содействует человеку только тогда, когда его усилия направлены на Добро.

Под стяжанием Святого Духа понимается благодатное единение человека и Бога. Как же оно осуществляется в действительности?

По мере возрастания человека в добродетели и святости возрастает степень его единения с Вседержителем. Именование этого процесса стяжанием связано с тем, что, во-первых, возрастание человека в религиозно-нравственном аспекте, как и накопление стяжателем материальных богатств, осуществляется постепенно. Во-вторых, преподаваемые человеку благодатные дары Святого Духа, нередко уподобляются (аллегорически) материальным сокровищам (золоту, жемчугу (Мф.13:45-46)).

По мере духовного восхождения человека по лестнице добродетелей, в нём возрастает способность к восприятию благодати; увеличивается степень его благодатного единения с Богом. И, с другой стороны, чем ближе человек к Богу, тем эффективнее реализуются его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа.

«Стяжание Духа Святого начинается уже здесь, на земле»

1 августа – день памяти и 110-летие канонизации одного из самых почитаемых русских святых – преподобного Серафима Саровского. Преподобный Серафим Саровский (в миру Прохор Исидорович Мошнин, 19 июля 1754 (или 1759), Курск – 2 января 1833, Саровский монастырь) – иеромонах Саровского монастыря, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Прославлен Российской церковью в 1903 году в лике преподобных по инициативе царя Николая II.
Сегодня мы публикуем отрывок из проповеди доктора богословия, историка церкви, протопресвитера Виталия Борового о преподобном Серафиме Саровском, произнесенной в Богоявленском соборе г. Москвы на вечерне в Неделю перед Богоявлением (15 января 1978).

Дорогие братья и сестры! …воцерковление, это освящение, эта христианизация всей жизни данной культуры, данного общества, данной страны, народа и государства, никогда не удается, если не бывает связано с преображением, изменением, освящением, воцерковлением, христианизацией каждой отдельной личности человеческой, каждого отдельного человека.

В этом и есть трагедия исторического христианства, в том, что оно провозгласило высокие общественные идеалы – создание идеального христианского общества, идеальной христианской культуры – и вместе с тем не сумело преобразовать, воспитать, христианизировать каждого отдельно взятого христианина.

И поэтому христианство как общественная сила, образующая все человечество в единое святое христианское идеальное общество и культуру, в сущности говоря, не удалось. И оно трагически не удалось. Ибо оно не сумело скомбинировать, соединить два элемента: общественный идеал и личную святость. У нас всегда было так: или люди в личном порядке старались быть святыми, жить святой богоугодной жизнью, и тогда уходили от общественных идеалов, или люди предавались общественному идеалу и тогда забывали про личную святость. А вот примером такого призыва церковного, Христова зова к личной святости во имя общественных идеалов, к личной святости, которая является необходимым условием всякого христианского успеха в общественном делании, является преподобный Серафим Саровский.

Вот он был удивительным святым, святым, которого трудно даже представить, трудно даже живописать другим, потому что он, пройдя весь подвиг монашеского делания, все виды монашеского отшельничества – столпничество, затворничество, все виды христианской возвышенной совершенной устремленности к Богу, и потом – духовничество, когда он был открыт для советов, для воздействия на людей, пройдя все это, он всю свою жизнь был удивительно ровен, удивительно одинаков, несмотря на разнообразие его подвигов. Всегда он был необычайно благостный, необычайно ласковый, необычайно радостный, необычайно веселый. Это удивительно! Со всеми, с кем он говорил, к кому он обращался, у него не находилось других слов, как «радость моя»: «Христос воскресе, радость моя!» Всем он говорил: «Стяжи умиление» и молился перед иконой Божией Матери, которая называется «Умиление». А что такое умиление? Умиление, дорогие братья и сестры, – это такое чувство, которое, к сожалению, редко у нас бывает. Радость бывает часто, веселие бывает часто, а умиление… Умиление – это способность радоваться, ликовать, способность быть в необычайно благостном настроении тогда, когда нет основания к этому. Человек радуется, когда имеет причины для радости, человек веселится, когда случается что-то веселое. А умиление – это способность, это особенность души, когда человек постоянно радуется, постоянно благостен, постоянно как бы по-пасхальному настроен, тогда, когда нет оснований, когда видимых причин для этого нет, когда, наоборот, все видимые причины и обстоятельства жизни противоречат этому, толкают к горю, к отчаянию, к плачу, к раздражению, к гневу, – а человек способен умиляться.

Вот это – удивительная способность преподобного Серафима. И недаром он молился перед иконой «Умиление» и всегда говорил всем, часто повторял: «Радость моя, стяжи, т.е. приобрети, умиление». Или говорил также: «Стяжи мирный дух, стяжи умиление, – и тысячи вокруг тебя спасутся». Потому что умиление, этот мирный дух, это радостное восприятие даже несчастья, даже боли, даже безобразия, даже зла – это действует на других, как бы сообщается другим.

Я хочу, дорогие братья и сестры, вам прочитать один раздел из воспоминаний о прп. Серафиме, прочитать его собственные слова, потому что если я скажу вам, то у многих из вас возникнет сомнение, насколько верно я воспроизвел их. Ибо это будет звучать очень необычайно, а между тем, это прп. Серафим говорил. Он говорил: «Веселость – не грех, она отгоняет усталость. А от усталости ведь уныние бывает. А хуже уныния ничего нет. Оно все приводит с собой, уныние. Вот и я, как поступил в монастырь, на клиросе тоже бывало, и такой-то веселый был, радость моя». На клиросе был веселый, в монастыре! «Бывало, как приду на клирос-то, братия устанут, ну, уныние и нападет на них. А я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо. А в храме Божием не подобает делать дурное. А сказать слово ласковое, приветливое, веселое слово, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда веселел, а не был бы унылый, – вовсе не грешно. Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил!»

Это удивительные слова, дорогие братья и сестры, слова, которые показывают, что прп. Серафим имел этот первохристианский дух радости, постоянного веселия, постоянного умиления, постоянной ласковости. Оттого он и призывал всех стяжать это умиление, стяжать, приобрести эту радость, потому что этим приобретается самое важное, как он говорил, – стяжание Духа Святого. Вот, я прочитаю вам еще его собственные слова: «Молитва, пост, бдение и всяческие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, Духа Божия. Добро, ради Христа делаемое, не только в жизни будущего века правду подательствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодати Святого Духа».

Дорогие братья и сестры, вот этот идеал, эту конечную цель выдвигал прп. Серафим перед каждым христианином, перед каждым человеком. Радость, ласковость, умиротворенность, одухотворенность, умиление, веселие, – с тем, чтобы стяжать Духа Святого. И при этом, он говорил, стяжание Духа Святого – это не там, на небе, где оно будет полным, а оно начинается уже здесь, на земле. Он звал людей к преображению уже здесь, на земле, к преображению, которое начинается в жизни каждого человека силою и действием Святого Духа. Тот теосис, то обожение, которое, по учению древневосточных отцов и учителей церкви, является целью, конечным итогом всякого человека, всякой человеческой святости, уподобление Богу – оно уже здесь начинается, уже в жизни каждого человека должно начинаться.

И мы знаем, как это проявлялось у прп. Серафима. Мы имеем записи Мотовилова, человека, который общался с прп. Серафимом много лет и был исцелен им, человека интеллигентного, знающего духовную жизнь, который дословно, доподлинно записал эти переживания. И Мотовилов записал нам, как он прошел с прп. Серафимом этот путь стяжания Святого Духа. Он не понимал, что это значит – «стяжание Святого Духа», в чем оно проявляется. И тогда прп. Серафим показал ему – взял его за плечи и сказал: «Что ты сейчас чувствуешь? Мы уже сейчас с тобой в Духе Святом!» И посмотрел Мотовилов на лицо прп. Серафима – и оно светится необычайно. И спрашивает Серафим: «Что ты у меня видишь?» – «Я вижу такой свет, который я не могу переносить». Спрашивает прп. Серафим: «А что ты сейчас чувствуешь?» (А это было зимой, был глубокий снег и мороз, они были в лесу). «Я чувствую, – он говорит, – необычайную умиротворенность, необычайный покой, тишину и радость в душе моей». И тогда прп. Серафим спрашивает: «А что ты еще чувствуешь?» И Мотовилов здесь описывает все те чувства преображения, которые были испытаны им, человеком, таким, как и мы, но вознесенным, благодаря прп. Серафиму, действием Святого Духа до этой степени обожения, до этого теосиса, до этого стяжания Святого Духа. И он описывает, что он чувствовал невыразимую сладость, невыразимую радость, теплоту невероятную. Тогда Серафим сказал: «Ну, как ты чувствуешь теплоту? Ведь кругом снег и мороз, и снег, который падает с неба, на нас не тает». «Да, но я чувствую себя так, как будто бы я в бане». Серафим и говорит: «Так вот, это и есть внутреннее стяжание Святого Духа, это Царство Божие среди нас». «Ну, а запах какой ты чувствуешь, такой, как в бане?» «Нет, такого запаха я не чувствовал еще в моей жизни. Он наполняет меня необычайной радостью и наслаждением». «Вот это и есть, – сказал он, – чувство стяжания Святого Духа».

Дорогие братья и сестры! Это, конечно, чрезвычайное переживание, исключительный, может быть, опыт, которым прп. Серафим показал Мотовилову, что значит стяжание Святого Духа. Но это и есть то, что является целью каждого из нас: через внутреннее преображение достичь вот этого стяжания Святого Духа.

Спасение — это стяжание благодати, той невидимой силы Божией, действием которой преображается человеческая душа.

В благодати всегда все новое, она неисчерпаема, как Само Божество. Благодать открывает человеку три видения. Первое — видение мира Божественного, который становится для него внутренней очевидностью, и внутреннее вИдение этого мира никогда не представляет собой две одинаковые и тождественные картины. Благодать открывает духовный мир всегда как новое и неожиданное в различных емкостях и глубинах. Это видение не имеет материальных форм, красок и очертаний, но в то же время это не пустота как некий бездонный вакуум, не метафизическая темнота, в которой душа человека теряется, — это мир других измерений, который открывается душе как незримый свет, совершенно несравнимый со светом физическим, с отблесками пламени или лучами солнца.

Второе видение — это собственная душа человека, внутренняя бездна. Благодать открывает человеку его душу в ее растлении грехом, в гное страстей, в ее глубоком падении. Само видение греха является началом исцеления. Здесь странная и непонятная антиномия: благодать открывает взору человека темное дно его сердца, где копошатся, как змеи, страсти, и в то же время делает его душу все более прекрасной, как бы снимает с нее грязные лохмотья и облачает в белый венчальный наряд.

Третье видение, которое подает благодать, — видение мира, окружающего нас. Человек видит в мире то же, что в своей душе, — отпадение его от Бога и следы потерянного рая. И он начинает любить этот падший мир, но уже другой, непристрастной к нему любовью, соединенной с жалостью, с болью о том, что люди сами ввергли себя в море страданий, что они глухи к призывам Бога. Благодать открывает человеку трагедию мира, он познает Божественную любовь, которой мир не принимает. Благодать открывает человеку, что самое страшное несчастье — это неведение Бога и вечная смерть, поэтому человек начинает по-настоящему сострадать тем, кого он прежде считал своими врагами.

Благодать всегда творит новое. Но откровение Божие было дано Церкви, и поэтому таинства, богослужения, молитвы как духовные каналы благодати имеют свою форму, устанавливавшуюся веками. И здесь опять антиномия: в одних и тех же формах таинств, обрядов и молитв человек должен и может находить новое содержание, так как обряды — это символы, которые включают человека в мир бесконечного, где нет границ и пределов для духовного совершенства.

Возьмем пример: взору человека небосвод представляется ограниченным горизонтом, это как бы голубая сфера или хрустальный купол, венчающий землю; однако в действительности небо не только безгранично в своих глубинах, но и всегда неповторимо для человека. Если христианин будет внимательно читать церковные молитвы, то раз за разом будет открывать в них что-то новое и прежде неведомое, проникать в их смысл, переживать по-иному каждое слово; ему будет казаться, что он впервые читает молитву, которую давно знает наизусть. Потому-то некоторые из святых отцов и называли молитву творчеством; только это особенное творчество, обращенное не во вне, а к своей собственной душе. Молитва сопряжена с усилием. Наша ленивая плоть и страстная душа противятся ей. Часто эта борьба бывает напряженной и мучительной, человек противостоит своему падшему естеству, миру, который врывается в него через помыслы и обольстительные картины, и демоническим силам, которые при попущении Божием мучают человека, наполняют его сердце тоской, безотчетным страхом, ненавистью, а иногда доводят до состояния полного изнеможения.

Для того чтобы внимательно молиться, нужен подвиг, подобный бескровному мученичеству.

Здесь снова антиномия: в молитве сочетаются боль и радость, борьба и покой, труд и утешение. Молитва — своего рода экзамен, который сдает человек, показывая тем самым какова в действительности его жизнь. Но подлый человеческий эгоизм хочет получить награду без труда и лукавый ум человека соглашается со страстями — обмануть Бога. Это происходит незаметно. Человек перестает понимать, что молитвенные слова получают животворящую силу, когда они осмысливаются умом и переживаются сердцем. Молиться рассеянно, как бы в полудреме, для плотского человека намного легче, и он начинает заменять молитву как состояние души простым произнесением молитвенных слов. Здесь происходит распад воли, ума и чувства, которые соединены при молитве внимательной. Ум наполняется помыслами, точно нечистыми животными, которых никто не выгоняет из дома, сердце становится глухим к молитве, отвердевает как камень, на котором от молитвенных слов не остается и следа. Воля отключается от разума и сердца, становится похожа на ослабленную струну, которая не может издать звука. Между человеком и Богом возникает какая-то невидимая стена. Человек начинает думать, что чтение определенного числа слов составляет молитву, и стремится, как к конечной цели, к последнему слову — «аминь».

Если такому человеку сказать, что он не молится, а обманывает себя и Бога, он оскорбится и даже не поймет, в чем его упрекают. Сущность фарисейства — внешний ритуал без духовного содержания, благочестивая поза при пустом сердце. Человек постепенно забывает о тех благодатных состояниях, которые пережил в прошлом. На молитву он начинает смотреть как на некое внешнее дело, как на ярмо, которое он должен нести, как на дань, которую он должен заплатить. Этой данью становится число прочитанных страниц. Свет молитвы гаснет в человеке, вместе с тем духовный мир делается для него далеким. Нередко люди нерелигиозные удивляются, почему некоторые верующие, православные христиане, регулярно посещающие храм, практически не изменяются к лучшему, остаются всё такими же, со всеми своими недостатками и пороками. Чаще всего так бывает именно потому, что эти христиане погасили свою собственную молитву, заменили ее лишь некой словесной формой, как бы шелестом сухой бумаги. Если такого человека спросить, о чем он молится, он вряд ли сможет ответить. Он не дает себе даже такого малого труда, какой потребен, чтобы понять смысл читаемого или слышимого, не говоря уже о духовных переживаниях. Бывает, что человек, окончив молитвенное правило, не помнит, утренние или вечерние молитвы прочел он только что.

Особая опасность здесь кроется для священнослужителей. Они должны читать молитвы «по заказу», несмотря на занятость, усталость, свое душевное состояние, поэтому немалый соблазн для них — прочесть молитву, не включившись в нее как должно, не пережив ее сердцем. Потому-то и требуется от священника несравненно бОльший подвиг — всегда быть внутренне подготовленным к молитве, совершать каждое требоисполнение как свое кровное дело.

Обычно те, кто молится небрежно и рассеянно, становятся небрежными также и в отношении к исполнению заповедей Божиих, нравственная сторона христианства как бы перестает существовать для них. Они перестают видеть и ощущать свою греховность. Слабеет молитва — слабеет покаяние, а за ним и духовная жизнь. Человек, во время молитвы дома или в храме постоянно обдумывая свои помыслы или житейские дела, по окончании службы или правила удовлетворенно говорит себе: «Я помолился», — вовсе не думая, что он стоял перед Богом как мертвец.

Часто ложная фарисейская молитва развивает у человека особую гордость, он начинает порицать и учить других, как будто приобрел на это право. И в своей жизни такие лицемерные «молитвенники» бывают обидчивы, раздражительны и злы, отчего, видя это, неверующие говорят: «Ходит в церковь, а живет хуже нас». Эти люди не понимают, что они давно перестали по-настоящему присутствовать в церкви. В храме стоят только их тела как гроб души, а ум закопан, погребен в мирских заботах. Они погружены в свои мечты и планы, глухи и слепы к тому, что на самом деле происходит в храме, сердце таких людей закрыто для благодати, которая нисходит во время богослужения. Вернее, они видят только оболочку храма: как храм убран, кто из их знакомых пришел сегодня на службу, как они одеты; подходят поприветствовать их, сообщают и узнают новости, рассматривают лица, возмущаются, что их толкнули, негодуют, что у певчих скверный слух, и затем выходят из храма, будучи уверенными, что они помолились и заплатили дань Богу. Это состояние духовного самодовольства и лицемерия можно назвать обывательским фарисейством.

Но есть другой тип людей, которые хотят молиться, но их молитва рассыпается, как дом из песка; они напрягают силы, но не слышат собственной молитвы, подобно тому, как не проникают звуки голоса за железную дверь тюрьмы. Это люди, которые наполнили свою душу и память внешним, как наполняют вещами пространство комнат, так, что становится трудно двигаться и дышать. Это — культ знаний, это чрезмерное поглощение информации, когда ум становится толстым и дряблым, как тело обжоры, как чрево Гаргантюа, который поглощал все, что находилось на его огромном столе. Такие люди живут в мире накопленной информации, ненужной и бессистемной, точно Плюшкин среди собранного им хлама. Ум теряет свои силы, пытаясь обработать этот материал, заполняющий память человека и подавляющий его творческие способности, но он почти весь остается мертвой рудой. Душа, задыхаясь в груде внешних знаний, не может возвыситься над землей. Земля — стихия ученых, они могут рассуждать о Боге, но когда пробуют молиться, то чаще всего превращаются в каких-то беспомощных астматиков.

Второй культ — эмоций и переживаний. Это те люди, которые увлечены искусством; они живут в мире своих грез и воображения. Их сердце, наполненное страстями, также глухо к молитве. В храме они погружены в свои мечты. Они сетуют, что в богослужении мало эффектности. Служба представляется им чем-то чуждым и очень скучным. Иногда они принимаются составлять свои молитвы — так, как другие пишут стихи, но вскоре приходят к выводу, что в театре душевная жизнь куда ярче, разнообразнее и эффектнее.

Третий культ — культ наслаждений на уровне ощущений; в этой области превалируют жажда секса и крови. Такие люди теряют не только духовный, но и душевный облик. Об этом сорте людей говорить здесь не стоит. У свиньи глаза всегда устремлены вниз. Но беда в том, что эти люди нередко считают себя христианами. Что сказать об их молитве? Они молятся только тогда, когда срываются со скалы или когда у них обнаруживают злокачественную опухоль.

Что называют стяжательством: признаки и причины явления

Большинство преступлений совершается из жадности, алчности, трусости, равнодушия и безразличия. Все эти свойства присущи стяжателю. Расшифровки слова «стяжательство» сходны в толковых словарях русского языка: это стремление к наживе, корыстолюбие, накопительство, алчность.

Стяжательство — смертный грех в православии

В православии слово «стяжательство» понимается как болезненное, алчное стремление к наживе, как жажда приобретения и накопления материальных ценностей и денежных средств. Часто это неправедное, несправедливое и противозаконное стремление к накоплению различного рода ценностей, что не имеет никакого отношения к желанию жить богато и благополучно, в достатке и довольстве.

В православии, стяжательство и алчность считаются смертным грехом.

Оно приводит к внутреннему дискомфорту, к наживе любой ценой, к попыткам взять материальные ценности, деньги или славу, почет и известность незаслуженно, невзирая на закон и мораль, мнение окружающих.

Стяжательство как болезненная зависимость

Все мы стремимся жить лучше, обеспечить свою семью, детей и внуков. Все мы работаем и стараемся заработать больше, чтобы для родных и близких можно было приобрести все необходимое. Все с одобрением относимся к людям, которые смогли это сделать, иногда завидуем им, но не прочь добиться того же.

Стремление заработать больше для обычного человека означает возможность улучшения качества своей жизни себя и жизни близких, т. е. обменять результаты своего труда на необходимые услуги и товары.

Для стяжателя же основная цель — постоянное получение большего количества денег.

Он не ставит перед собой цели получить конкретную сумму для осуществления какого-то желания.

Негативное отношение к стяжательству связано с тем, что это неприятная и болезненная зависимость человека от приобретения ценностей, когда мерой всего становятся деньги, нет других интересов и стремлений, а другие ценности человеку не важны. Иногда стяжатели экономят буквально на всем: на одежде и качественной еде, на обстановке в квартире, на отдыхе и лечении, хотя получаемые доходы позволяют им жить комфортно и в достатке.

Деньги для стяжателя перестают быть средством для обеспечения нормальной жизни, средством обмена, они становятся основной и единственной целью жизни.

Признаки стяжателя

У стяжателя проявляются черты характера, которые отталкивают от него людей. Все избегают общения с человеком, обладающим такими свойствами и привычками:

• Мелочность, доходящая до абсурда, стремление сэкономить каждую копейку может приводить к скандалам в магазинах и дома.
• Чрезмерная и неуместная экономия на всем: слишком дешевая одежда, еда низкого качества и только необходимая, экономия на развлечениях, отдыхе и лекарствах.
• Попытки заработать в обход закона и моральных норм, не брезгуя взятками, вымогательством, кражами и попрошайничеством.
• Увлечения такого человека тоже всегда связаны с возможностью что-то заиметь: если рыбалка, то рыба уйдет еду или продажу, ли вовсе браконьерство.

Причины стяжательства

Причины стяжательства стоит искать в детстве. Если человек жил в нужде, не имел самого необходимого, что имели другие дети, родители отказывали в каких-то необходимых вещах, мотивируя это отсутствием денег, у ребенка могло сложиться впечатление о ключевой роли денег в жизни, о необходимости иметь их как можно больше, чтобы ни в чем себе не отказывать.

Стяжательство можно понимать и как стремление сделать безопасней свою жизнь, усилить контроль над своей жизнью, преодолеть страх перед жизнью. Для этого человек, используя любые средства, ничем не брезгуя, старается создать максимально возможные запасы материальных ценностей, денег, чтобы не терять уверенности при любых обстоятельствах. Это попытка создать надежную основу материального благополучия, которое базируется на большом запасе денежных средств, любых других ценностей. Погоня за наживой становится главной и единственной целью одержимого стяжательством человека.

Могло быть и по-другому, в семье ребенка слишком большое значение придавали деньгам и их количеству, постоянно о них говорили, обсуждали уровень благосостояния знакомых и соседей, ребенок мог перенять такой образ мыслей.

Стяжательство — это способ бегства в выдуманный мир, способ приобрести уверенность, стать полноценным.

Стяжательство и взаимоотношения

Стяжательство, как любые отклонения и болезни, влияет на взаимоотношения с людьми, на отношения с коллективом, соседями, семьей. Вероятно, наиболее разрушительно жадность, мелочность, скопидомство влияют на семейные отношения: мало кто захочет прожить жизнь с одержимым человеком, причем одержимым не каким-то благородным и высоким делом, а накопительством, мелочной экономией.

На работе, во взаимоотношениях с коллегами будут проблемы, т. к. в отношениях нужно поддерживать баланс, а стяжатель не способен отдавать, он стремится только брать.

Вылечить стяжательство, перевоспитать очень сложно. Необходимо попытаться поднять самооценку человека, показать его ценность независимо от денег, попробовать увлечь чем-то, хотя переделать взрослого человека, если он не захочет, трудно.

Если человек сам захочет измениться, поймет свою зависимость, можно считать, что первый шаг к выздоровлению сделан, в этом случае помощь родных и близких будет нелишней.

В Русской православной церкви принято обращаться к диакону: «Ваше благовестие» или «Ваше боголюбие»

ЛИПЕЦК, 25 января, ИА УралПолит.Ru. В Липецкой области вынесен приговор в отношении супружеской пары, в течение полугода изощренно издевавшейся над маленькой приемной дочерью, которая впоследствии скончалась от множественных травм.
Судом установлено, что в сентябре 2015 года 33-летний дьякон, служитель Троицкого храма в поселке Гнилуши, удочерил из коррекционной школы-интерната в Воронежской области пятилетнюю девочку с особенностями развития. «Прекрасно осознавая, что они требуют корректировки с учетом психологического фона развития ребенка, мужчина совместно с 32-летней супругой воспитывал дочь по собственному методу: на протяжении длительного периода времени беззащитная малолетняя систематически подвергалась истязанию и избиению со стороны тех, кто еще недавно намеревался заботиться о ней. В ход шло все, что только попадалось под руку, будь то деревянная палка, скакалка или таз. Детский организм не выдержал бесчисленных издевательств, с каждым днем состояние ребенка ухудшалось, в то время как горе-родители и не думали обращаться за помощью к медикам. Вместо этого они занимались самолечением и продолжали «воспитывать» дочь», – рассказали в СУ СКР по Липецкой области.
Супруги прекратили зверское издевательство над ребенком и обратились к медикам лишь 21 марта 2016 года, когда девочка перестала подавать признаки жизни. По результатам экспертиз, на теле погибшей были установлены следы от более 60 травм и свежих шрамов, которые она получила не более, чем за месяц до смерти. Вскрытие показало, что малышка скончалась от сочетанной травмы тела, осложнившейся кровопотерей и повреждением внутренних органов. Помимо этого выяснилось, что ребенок подвергался сексуальному насилию.
По решению Липецкого областного суда священнослужитель проведет 22 года в колонии строгого режима, его супруга приговорена к 14 годам заключения.
ОТСЮДА