Священники и монахи – ветераны Великой Отечественной войны

Священник Федор Пузанов

Участник двух мировых войн, награжденный тремя Георгиевскими крестами, Георгиевской медалью 2-й степени и медалью “Партизану Отечественной войны” 2-й степени.

Принял священный сан в 1926 году. В 1929 был посажен в тюрьму, затем служил в сельском храме. Во время войны собрал в селах Заполье и Бородичи 500 000 рублей и передал их через партизан в Ленинград на создание танковой колонны Красной Армии.

“Во время партизанского движения я с 1942 года имел связь с партизанами, много мною выполнено заданий, – писал священник в 1944 году архиепископу Псковскому и Порховскому Григорию. – Я помогал партизанам хлебом, первый отдал свою корову, бельем, в чем только нуждались партизаны, обращались ко мне, за что я получил государственную награду 2-й степени “Партизан Отечественной войны”.

С 1948 года и до смерти настоятель Успенского храма в селе Молочкове Солецкого района Новгородской области.

Архимандрит Алипий (в миру Иван Михайлович Воронов)

(1914-1975)

Учился в вечерней студии при Московском Союзе советских художников в бывшей мастерской Сурикова. С 1942 года на фронтах Великой Отечественной войны. Прошёл боевой путь от Москвы до Берлина в составе Четвёртой танковой армии. Участвовал во многих операциях на Центральном, Западном, Брянском, 1-м Украинском фронтах. Орден Красной звезды, медаль За отвагу, несколько медалей За боевые заслуги.

С 12 марта 1950 года — послушник Троице-Сергиевой лавры (Загорск). С 1959 года наместник Псково-Печерского монастыря. Вернул из Германии монастырские ценности. Вел колоссальную реставрационную и иконописную работу в монастыре.

Архиепископ Михей (в миру Александр Александрович Хархаров)

(1921-2005)

Родился в Петрограде в семье верующего рабочего. Принимал участие в Великой Отечественной войне, имел воинские награды. В 1939 году переехал в Ташкент, где в 1940 году по благословению своего духовного отца архимандрита Гурия (Егорова) поступил в медицинский институт.

В 1942—1946 служил радиотелеграфистом в Красной армии. Участвовал в снятии блокады Ленинграда, воевал в Эстонии, Чехословакии, дошёл до Берлина. За боевые заслуги был награждён медалями.

С мая 1946 года – послушник Троице-Сергевой Лавры и один из первых пострижеников Лавры после её открытия. В июне 1951 года окончил Московскую Духовную семинарию. 17 декабря 1993 года архимандрит Михей (Хархаров) хиротонисан во епископа Ярославского и Ростовского в Феодоровском кафедральном соборе города Ярославля. В1995 году возведен в сан архиепископа.

Архимандрит Нифонт (в миру Николай Глазов)

(1918-2004)

Получал педагогическое образование, преподавал в школе. В 1939 году призван служить в Забайкалье. Когда началась Великая Отечественная война Николай Глазов первоначально продолжал нести службу в Забайкалье, а затем был направлен на учебу в одно из военных училищ.

После окончания училища артиллерист-зенитчик лейтенант Глазов начал воевать на Курской дуге. Вскоре он был назначен командиром зенитной батареи. Последний бой старшему лейтенанту Глазову пришлось вести в Венгрии у озера Балатон в марте 1945 года. Николай Дмитриевич был ранен. Старшему лейтенанту Глазову перебило коленные суставы. Ему пришлось пережить несколько операций сначала в полевом, а затем в эвакогоспитале в грузинском городе Боржоми. Старания хирургов не смогли спасти ему ног, коленные чашечки пришлось удалить, и на всю жизнь он остался инвалидом. В конце 1945 года в Кемерово вернулся еще очень молодой старший лейтенант, на кителе которого были ордена Отечественной войны, Красной Звезды, медали: «За отвагу», «За взятие Будапешта», «За победу над Германией». Он стал псаломщиком в Знаменской церкви Кемерова.

В 1947 году Николай Дмитриевич Глазов приехал в Киево-Печерскую Лавру и стал ее послушником. 13 апреля 1949 года он был пострижен в монашество с именем Нифонт, в честь святителя Нифонта Печерского и Новгородского. Вскоре после пострига он был рукоположен сначала во иеродиакона, а затем в иеромонаха.

После окончания Московской духовной академии направлен в Новосибирскую епархию.

Монахиня Адриана (В миру Наталия Владимировна Малышева)

(1921-2012)

Ушла на фронт с третьего курса МАИ, была направлена в разведку. Принимала участие в обороне Москвы, вынесла раненого из-под обстрела. Была направлена в штаб К. Рокоссовского. Принимала участие в боях на Курской дуге и под Сталинградом. В Сталинграде вела переговоры с фашистами, призывая их сдаться. Дошла до Берлина. После войны закончила МАИ, работала в конструкторском бюро С.П. Королева. Чтобы принять самое активное участие в восстановлении Пюхтицкого подворья в Москве ушла на пенсию, в 2000 году приняла монашеский постриг с именем Адриана.

Протоиерей Василий Брылев

(1924-2011)

В 1942 году ушел на фронт добровольцем. Был подо Ржевом. На Курской дуге работал связистом. Однажды под бомбардировкой восстанавливал разорванную связь. Получил медаль “За отвагу”. Был ранен и демобилизован.

Закончил Московскую Духовную семинарию в 1950 году, рукоположен во священники. Был настоятелем многих храмов, добивался, чтобы храмы не закрывали. В последние годы жизни был настоятелем Спасского храма села Большой Свинорье, Наро-Фоминского района Московской области.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

(1919-2017)

Духовник Троице-Сергиевой лавры, духовный отец трёх русских Патриархов.

Участник Великой Отечественной войны в звании лейтенанта, участвовал в обороне Сталинграда (командовал взводом), в боях возле озера Балатон вВенгрии, закончил войну в Австрии. Демобилизовался в 1946 году.

Во время войны Иван Павлов обратился к вере. Он вспоминал, что, неся караульную службу в разрушенном Сталинграде в апреле 1943 года, среди развалин дома нашёл Евангелие. Иногда архимандрита Кирилла отождествляют со знаменитым сержантом Я. Ф. Павловым, также участвовавшим в Сталинградской битве и оборонявшим знаменитый «дом Павлова». Однако речь идет об однофамильце — гвардии старший сержант Яков Павлов после войны находился на партийной работе и в монахи не постригался.

После демобилизации Иван Павлов поступил в Московскую духовную семинарию, а по её окончании — в Московскую духовную академию, которую окончил в 1954 году. 25 августа 1954 года был пострижен в монашество в Троице-Сергиевой лавре. Вначале был пономарём. В 1970 году стал казначеем, а с 1965 года — духовником монашеской братии. Был возведён в сан архимандрита.

Патриарший архидиакон Андрей Мазур

1927 г.р.

В качестве командира отделения миномётчиков участвовал в военных действиях под Берлином.

Награды:

Орден Отечественной войны 2-й степени (1985).

Медаль «За взятие Берлина» (1945).

Медаль «За победу над Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.» (1945).

“Мне очень мало пришлось воевать. Нас, «западников», почему-то на фронт не пускали, держали в Марийской республике ― считали, что мы ненадежные, бандеровцы, если что, переметнемся на сторону врага. Под конец уже послали, когда были бои за Берлин.Там я попал в госпиталь. Ранен не был, просто заболел: кормили в армии очень плохо. Каждый стремился попасть в наряд на кухню, чтобы хоть чем-то поживиться. Помню, картошку чистили, а очистки собирали, пекли в землянке на «буржуйке» и ели. Хорошо, родители посылали хлеб. Не всегда посылки доходили, но иногда все же что-то получали.Когда я вернулся после госпиталя, меня хотели отправить в школу милиции. Тогда отец отвез меня в Почаевскую лавру, где я стал послушником”.

Матушка София (Екатерина Михайловна Ошарина)

Ныне цветовод-озеленитель Раифского монастыря. От Москвы до Берлина прошла она, сражаясь за родную землю. Участвовала во взятии Кенигсберга (Калининград).

Существует множество воспоминаний о молебне русских священников у стен Кенигсберга во время его штурма в апреле 1945 года. Видела его и матушка София(Екатерина Михайловна Ошарина), ныне цветовод-озеленитель Раифского монастыря. От Москвы до Берлина прошла она, сражаясь за родную землю.

… Помню Кенигсберг. Мы относились ко 2-му Белорусскому фронту, которым командовал маршал Константин Константинович Рокоссовский. Но наше подразделение — 13-й РАБ (район авиационного базирования) — находилось вместе с войсками Прибалтийского фронта, недалеко от места боев за Кенигсберг.

Очень трудно он давался. Мощные укрепления, связанные подземкой, большие силы немцев, каждый дом — крепость. Сколько наших солдат погибло!…

Взяли Кенигсберг с Божией помощью. Я сама видела, хотя наблюдала с некоторого отдаления. Собрались монахи, батюшки, человек сто или больше. Встали в облачениях с хоругвями и иконами. Вынесли икону Казанской Божией Матери… А вокруг бой идет, солдаты посмеиваются: «Ну, батюшки пошли, теперь дело будет!»

И только монахи запели — стихло все. Стрельбу как отрезало.

Наши опомнились, за какие-то четверть часа прорвались… Когда у пленного немца спросили, почему они бросили стрелять, он ответил: «Оружие отказало».

Один знакомый офицер сказал мне тогда, что до молебна перед войсками священники молились и постились неделю».

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

Крестовые походы — это военно-колонизационное движение западноевропейских феодалов в страны Восточного Средиземноморья, продолжавшееся в течение почти двух столетий (1096- 1270) под знаком борьбы христианства с исламом за «святые места».

Предпосылки крестовых походов. Причины массовой экспансии западноевропейских феодалов в страны Востока скрывались в глубоких социально-экономических и политических изменениях, происшедших в этих далеких друг от друга регионах на рубеже раннего и классического средневековья.

В связи с развитием торговли, вследствие бурного подъема городов возросли потребности феодалов, которые они уже не могли удовлятворить путем повышения повинностей феодально зависимого крестьянства, а искали внешних, более «доходных» источников наживы. В то же время в Западной Европе появилось много «избыточного» рыцарства. Количество военных ленов было ограничено, и младшие сыновья рыцарей, не получив земельного наследства, вынуждены были искать средства для подобающей их сословию жизни на службе или в грабительских войнах. Именно такое рыцарство и составило крестоносное воинство.

Чем же привлекал Восток западноевропейских феодалов? В те времена страны Ближнего Востока превосходили Западную Европу по уровню развития материальной и духовной культуры. С Востока и из Византии привозили в Европу дорогие товары, предметы роскоши. Побывавшие в «святых местах» пилигримы рассказывали о сказочных богатствах восточных стран, их городов. В воображении европейцев Восток представлялся земным раем. Завладеть его богатствами стало затаенной мечтой жаждавших добычи рыцарей и феодалов.

Сложившаяся в конце XI в. на Ближнем Востоке обстановка вполне благоприятствовала осуществлению этих захватнических планов. Турки-сельджуки, завладев в 1055 г. Багдадом и разгромив византийское войско в битве при Манцикерте в 1071 г., захватили почти всю Малую Азию, а также Сирию и Палестину с Иерусалимом, где находились главные христианские святыни. Это до некоторой степени затруднило посещение паломниками «святых мест» и дало духовенству повод призывать к походу для освобождения «гроба господня» от «неверных». Успеху этой проповеди способствовало обращение за помощью, исходившее от Византии.

Никогда еще Византия не находилась в столь отчаянном положении, как в конце XI в. Турки-сельджуки продвинулись почти до самых проливов и сделали своей столицей город Никею, отстоящую от Константинополя не более чем на 100 км. Южноитальянские норманны вторглись на Балканы, захватили Эпир и Дирахий, разорили Македонию и Фессалию. Правда, императору Алексею I удалось их оттуда вытеснить. Но с севера подступили к Константинополю печенеги с половцами. Турецкий эмир Чаха договорился с ними о совместном наступлении на Константинополь. Это заставило византийского императора Алексея I просить военной помощи у папы и западноевропейских королей. Обращение восточных христиан послужило удобным поводом для реализации плана давно уже затевавшегося крестового похода.

Цели и участники крестовых походов. Крестоносное движение охватило первоначально не только феодалов, но и широкие слои населения. В нем участвовали массы крестьян, а также купечество североитальянских городов-республик. Вдохновителем и духовным вождем крестоносцев являлось католическое духовенство во главе с папой.

Естественно, что побудительные мотивы и цели каждой из этих социальных групп феодального общества были разными, хотя их всех объединял один лозунг — освобождение христианских святынь. Для крупных феодалов и рыцарства главным мотивом была нажива, захват земель и богатой добычи. Крупные сеньоры стремились создать на Востоке самостоятельные княжества, а участвовавшие в походах монархи западных государств — колониальные владения. Многочисленное рыцарство надеялось получить в завоеванных странах земельные лены. Духовенство ожидало доходных церковных должностей и богатых приходов. Папство, выступая в роли единого руководителя, преследовало цель укрепить свое верховенство не только над католической церковью, но и над всеми западными государствами, а также распространить влияние римского престола в странах недавно обособившегося восточного православия. Уже папа Григорий VII планировал поход для отвоевания «святых мест» и предполагал на этой основе объединить православие с католицизмом. Папство надеялось также на успех католической миссии в мусульманских странах. Немаловажную роль играли и фискальные соображения — пополнить папскую казну за счет богатых церковных пребенд на Востоке.

Для массы крестьян, страдавших от феодального гнета у себя на родине, уход «за море» в далекие страны давал надежду обрести свободу, избавиться от эксплуатации, может быть, и разбогатеть. Эти надежды оказались тщетными, и последующие крестовые походы уже не вызывали среди бедноты прежнего энтузиазма. Они стали чисто завоевательными предприятиями феодалов и королей отдельных государств. Потеряли свое прежнее значение и религиозные мотивы походов, выродившихся в обычные грабительские экспедиции. —

В крестовых походах активно участвовали крупные североитальянские города-республики — Венеция, Генуя, Пиза и др., которые стремились укрепить свои позиции в торговле с Востоком, захватить базы и создать колонии в Восточном Средиземноморье.

Первый крестовый поход. В 1095 г. на церковном соборе в Клер-моне (Франция) папа Урбан II призвал всех королей, сеньоров, рыцарей и простой народ взяться за оружие и отвоевать «гроб господень» от «неверных». Обещая участникам похода «спасение их душ», папа вместе с тем посулил большие материальные блага:

«те, кто здесь горестны и бедны, будут там радостны и богаты». Этот призыв нашел широкий отклик. Многие из слушавших речь Урбана II сразу же дали обет отправиться в поход и в знак этого нашивали на свою одежду кресты (поэтому участников походов называли крестоносцами).

Чтобы поднять в крестовый поход массы населения, церковь предоставила крестоносцам значительные льготы — освобождение от уплаты долгов и охрану оставленного имущества. Крестоносцы были поставлены под особое покровительство церкви.

Первыми собрались в поход многочисленные толпы крестьян и бедноты из Франции и западной Германии, руководимые монахом Петром Пустынником из Амьена и обедневшим рыцарем Вальтером Голяком. В спешке крестьяне за бесценок продавали свое имущество и покупали по дорогой цене необходимые для похода предметы. Отправлялись нередко всей семьей с малыми детьми. По пути толпа обрастала разными деклассированными и разбойными элементами. Крестоносцы нападали на окрестных жителей, устраивали в городах еврейские погромы. До Константинополя добралось не более половины крестьянского ополчения (около 40 тыс.), остальные погибли в грабительских схватках или умерли от голода и болезней.

Византийский император Алексей I, видевший бессмысленность похода неорганизованной толпы, пытался задержать крестьян до прихода рыцарей, но, чтобы избежать начинавшихся уже грабежей и эксцессов, приказал переправить ополченцев через пролив. При первой же стычке с турками на пути к Никее толпа была почти полностью истреблена. Остатки, всего около тысячи человек вместе с Петром Пустынником, бежали к Босфору и были переправлены в Константинополь.

Осенью 1096 г. в Константинополь начали прибывать рыцарские ополчения. Они были хорошо снаряжены. Средства для этого рыцари получили от продажи и заклада части своих владений. Раньше всех отправились в поход лотарингские рыцари во главе с герцогом Готфридом Бульонским. Они шли по «пути пилигримов» вдоль Дуная на Балканы, по которому прошло и крестьянское ополчение. Затем двинулось ополчение рыцарей Северной и Средней Франции, которое возглавили герцог нормандский Роберт и другие крупные французские сеньоры. Южноитальянские норманны под предводительством герцога Боэмунда Тарентского, непримиримого врага Византии, двинулись через Эпир и Балканы. Южнофранцузские рыцари во главе с Раймундом Тулузским направились к Константинополю сухопутным путем. В этом ополчении находился и папский легат, курировавший все крестоносное войско. Продвижение рыцарских ополчений по Балканскому полуострову, как и поход бедноты, сопровождалось повальными грабежами. Был ограблен и сожжен византийский город Пелагония. Император был вынужден принять меры предосторожности и расставить охрану по пути следования крестоносцев. По прибытии отдельных ополчений в Константинополь они сразу же переправлялись через Босфор. При этом Алексей I с помощью подкупа, посулов и угроз добился у их руководителей вассальной клятвы и обещаний, что освобожденные от турок земли, принадлежавшие ранее Византии, будут ей возвращены. В конце весны 1097 г. рыцари двинулись в Малую Азию, и вскоре был освобожден г. Никея. Его небольшой отряд сдался византийцам. Больше Византия ничего не добилась от крестоносцев.

Начался тяжелый утомительный поход по выжженной солнцем и опустошенной турками безводной стране. Легкая турецкая конница постоянно нападала на крестоносцев с флангов и из засад. В начале 1098 г. северофранцузские рыцари захватили в Северной Месопотамии город Эдессу. Здесь было основано первое крестоносное государство — графство Эдесское, доставшееся Балдуину Фландрскому. Главные силы крестоносцев осадили хорошо укрепленный город Антиохию. Но овладеть им удалось только благодаря измене одного из начальников фортов. Крестоносцы устроили дикую расправу над мусульманским населением захваченного города. Начались распри из-за богатого города. Византия заявляла свои вполне законные притязания. В конце концов город достался Боэмунду Тарентскому, который стал князем Антиохийским. Это окончательно поссорило Византию с крестоносцами. Византийские войска, пользуясь ослаблением турок и распрями в среде крестоносцев, завладели рядом областей в Малой Азии.

Занятые устройством своих дел в захваченных областях, предводители крестоносцев, казалось, забыли о главной цели похода — «святых местах». Это вызвало ропот в массе крестоносцев, и руководители ополчений начали в 1099 г. поход в Палестину на Иерусалим. После непродолжительной осады и ожесточенного штурма город был взят. Завоеватели безжалостно истребляли мусульман, убивая без разбора мужчин, женщин и детей. Грабежи и убийства перемежались с молебствиями. Помолившись у «гроба господня», крестоносцы снова бросались на беззащитные жертвы. Все имущество перешло завоевателям, тому, кто первым его захватил.

Вскоре крестоносцы завоевали почти все восточное побережье Средиземного моря с портовыми городами — Акра, Триполи, Тир. Здесь укрепились венецианцы, генуэзцы и пизанцы, получившие богатое вознаграждение за помощь крестоносцам с моря. Первый крестовый поход завершился. Все оставшиеся в живых участники были щедро вознаграждены. Предводители ополчений стали князьями крупных владений. Бароны и рыцари получили большие лены, а духовенство — богатые церковные пребенды. Крестьянам были предоставлены наделы на сравнительно легких условиях, а некоторым даже, из-за недостатка в рыцарях, пожаловано рыцарское звание. Часть крестьян пошла в услужение к рыцарской братии. Много выиграли от похода итальянские города, укрепившиеся на восточносредиземноморском побережье и монополизировавшие левантийскую торговлю.

Крестовые походы в XI- начале XIII в.

Государство крестоносцев. Духовно-рыцарские ордена. В результате захвата большей части побережья Восточного Средиземноморья образовалось четыре государства крестоносцев: Иерусалимское королевство в Южной Сирии и Палестине, графство Триполи на сирийском побережье, княжество Антиохийское в Северной Сирии и графство Эдесское в Верхней Месопотамии.

В государствах крестоносцев были заведены порядки, господствовавшие на родине большинства из них — во Франции. Феодальное обычное право получило здесь письменную фиксацию в так называемых «Иерусалимских ассизах», являвшихся как бы конституцией Иерусалимского королевства. Отношения между феодалами строились на основе ленной зависимости. Первым по рангу был король иерусалимский, на должность которого предводители крестоносцев избрали Готфрида Бульонского (он носил титул «защитника гроба господня», а его преемники назывались уже королями). От короля формально зависели владетели трех остальных государств, хотя по существу они были вполне самостоятельны. Бароны и рыцари обязаны были нести за свои феоды военную службу сеньорам, и прежде всего королю, для ведения войн с мусульманскими князьями. Высшая власть в Иерусалимском королевстве принадлежала крупным феодалам, заседавшим в «Высокой палате». Без их согласия король не мог издавать законы, объявлять войну и заключать мир.

Крестоносцы подвергали местное население жестокой эксплуатации. Крестьяне облагались тяжелыми оброками в размере от 1/3 до 1/2 урожая, местами существовали и барщинные повинности. Коренное население неоднократно поднимало восстания против пришлых угнетателей. Крестоносцам с трудом удавалось удерживать власть над мусульманским населением. В то же время им приходилось напрягать силы для обороны своих весьма уязвимых владений, растянувшихся более чем на тысячу километров с севера на юг. Чтобы иметь постоянную военную силу для оборонительных и наступательных войн, были созданы духовно-рыцарские ордена тамплиеров (храмовников) и госпитальеров (иоаннитов). Позже возник еще Тевтонский орден, объединявший немецких рыцарей. Членами этих орденов были рыцари, жившие по особым монашеским обетам. Тамплиеры носили белые плащи с красным крестом; госпитальеры — красные плащи с белым крестом; у тевтонских рыцарей был белый плащ с черным крестом. Под монашеским плащом скрывались рыцарские латы. Члены орденов всегда были готовы к войне с «неверными». В распоряжении рыцарей находились слуги, которым отводилось низшее место в ордене. Во главе ордена стоял «великий магистр», подчинявшийся непосредственно папе. Ордена пользовались большими привилегиями и со временем превратились в богатейшие корпорации, владеющие землей и движимой собственностью. Тамплиеры, например, занимались ростовщическими операциями и располагали огромными денежными средствами. С потерей владений на Востоке ордена перенесли свою деятельность в Европу. Тевтонский орден» занялся покорением язычников-пруссов. Тамплиеры вели крупные ростовщические операции во Франции.

Второй и третий крестовые походы. Разрозненные мусульманские княжества перед лицом общей угрозы начали сплачивать свои силы и переходить в наступление. В 1144 г. эмир Мосула отнял у крестоносцев Эдессу. Нависла угроза над Антиохией. Папа призвал к новому крестовому походу. Известный деятель католической церкви, мистик и мракобес Бернард Клервосский уговорил французского короля Людовика VII и германского — Конрада III отправиться в 1147 г. во второй крестовый поход. Однако на этот раз крестоносцы не добились никакого успеха. Немцы были разбиты в Малой Азии турками-сельджуками. Французские рыцари, к которым присоединились остатки немецкого ополчения, безуспешно пытались захватить Дамаск, но, потерпев поражение, вернулись в Европу.

Во второй половине XII в. положение на Востоке коренным образом изменилось. В Египте образовалось сильное мусульманское государство, которое подчинило Сирию и значительную часть Месопотамии. Во главе его стоял султан Салах эд-Дин (1171—1193) (в европейском произношении — Саладин). Это был дальновидный политик и талантливый полководец. Он нанес поражение крестоносцам около Тивериадского озера и в 1187 г. завоевал Иерусалим, что явилось поводом для организации третьего крестового похода (1189—1192), который по составу участников был наиболее грандиозным из всех крестоносных предприятий. В поход направились немецкие рыцари под предводительством Фридриха I Барбароссы, французские — во главе с Филиппом II Августом и английские — под началом Ричарда I Львиное сердце. Фридрих I, враждовавший с Византией, вошел в соглашение с ее противником — иконийским султаном, в ответ Византия заключила союз с Саладином. Немцев с самого начала постигла неудача. При переправе через горную речку в Киликии утонул Фридрих I, и большая часть немецких рыцарей вернулась в Германию., Французский и английские короли не переставали враждовать. Франция с Англией находились в состоянии войны, и временное примирение было достигнуто при посредничестве папы в связи с крестовым походом. Ричард I намеревался укрепиться на Средиземном море и попытался захватить Сицилию, но этому помешали французский и германский короли. Тогда Ричард захватил остров Кипр, ставший потом последним оплотом крестоносцев. Затем началась осада Акры. Вражда между французами и англичанами разгорелась с новой силой, и Филипп II со своим ополчением уехал на родину, чтобы готовиться к возобновлению войны с англичанами. После взятия Акры Ричард I безуспешно пытался возвратить Иерусалим. Ему удалось добиться у Саладина только разрешения посещать в течение трех лет Иерусалим паломникам и купцам. Столицей Иерусалимского королевства стала теперь Акра.

На обратном пути в Англию Ричард I попал в плен к своему противнику императору Генриху VI и получил свободу только полтора года спустя за огромный выкуп.

Четвертый крестовый поход. Латинская империя. Четвертый крестовый поход (1202—1204) ярче всего продемонстрировал захватнические цели крестоносцев, для которых освобождение «святых мест» служило только прикрытием. Вдохновителем похода был папа Иннокентий III, стремившийся подчинить римскому престолу восточную церковь и установить папскую теократию.

Первоначально крестовый поход планировался против Египта, владевшего Иерусалимом. Крестоносцы обратились к Венеции с просьбой переправить их в дельту Нила. Венецианский дож Энри-ко Дандоло потребовал за это огромную сумму — 85 тыс. марок серебром. У крестоносцев не было таких денег, и дож, стремившийся отвратить поход на Египет, с которым Венеция имела выгодные торговые отношения, и использовать крестоносцев в своих внешнеполитических целях, потребовал в качестве компенсации завоевать для Венеции далматинский город Задар. Но и после этого венецианцы не выполнили своего обещания переправить крестоносцев в дельту Нила. По сговору с предводителем похода Бонифацием Монферратским Дандоло направил флотилию с крестоносцами к Константинополю, чтобы восстановить на византийском престоле Исаака II Ангела, незадолго до этого свергнутого его братом Алексеем. Сын свергнутого императора уже раньше вел переговоры по этому поводу с папой и германским королем, обещая за помощь папы подчинить восточную церковь папскому престолу. Сделка сулила крестоносцам большую мзду —200 тыс. марок серебром.

После непродолжительной осады Константинополя крестоносцам удалось восстановить на престоле Исаака II. Но попытка собрать нужные для уплаты крестоносцам деньги вызвала восстание в столице. Исаак II был снова свергнут с престола, на этот раз окончательно, и крестоносцы не получили всей обещанной суммы. Тогда они штурмом овладели городом и подвергли его страшному разграблению. Были разорены многие православные церкви, в том числе и храм св. Софии, захвачены находившиеся там драгоценности, сорваны дорогие украшения с икон и алтарей. Много драгоценных памятников искусства было уничтожено или вывезено. Захваченная крестоносцами добыча оценивалась более 400 тыс. марок серебром, не считая того, что досталось венецианцам.

Византийская империя распалась на части. Крестоносцы создали на ее развалинах Латинскую империю. В Эпире и Малой Азии образовались независимые греческие государства — Эпирское царство, Никейская и Трапезундская империи. Огромные территориальные приобретения достались Венеции -часть Константинополя, Адрианополь, юго-западная часть Пелопоннеса, множество гаваней на берегу Мраморного моря, ряд островов Эгейского моря, а также остров Крит. Венецианского дожа теперь именовали «владыкой трех восьмых Ромейской империи».

Латинская империя включала Фракию и часть северного побережья Малой Азии. В вассальной зависимости от нее находилось королевство Фессалоники, от которого в свою очередь зависели Афино-Фиванское герцогство и Ахейское княжество. По своему устройству Латинская империя напоминала Иерусалимское королевство и являлась таким же непрочным образованием. Усилившаяся со временем Никейская империя отвоевывала одну за другой ее территории, пока наконец в 1261 г. император Никеи Михаил Палеолог с помощью генуэзского флота не завладел Константинополем. Вместе с падением Латинской империи рухнуло и господство венецианцев. Большая часть их владений досталась генуэзцам.

Последние крестовые походы. Крестоносное движение все более шло на убыль, и католической церкви с большим трудом удавалось вовлекать в него новых участников. В этих условиях появилась идея детского крестового похода, за которой, кроме дикого средневекового суеверия, стоял и трезвый расчет тех, кто желал обогатиться на подобном крестоносном предприятии. Распространился слух, что Иерусалим могут освободить только дети, так как они не обременены еще грехами и пороками. В 1212 г. в Марселе собралось около 10 тыс. детей из разных областей Франции. Мар-сельские купцы взялись перевезти юных крестоносцев на Восток. Часть детей погибла в пути, остальные были проданы судовладельцами в Александрии в рабство. Вторая армия крестоносцев-подростков, главным образом из Германии, собралась на юге Италии, но была задержана местными властями. Большинство из них погибло на обратном пути от голода и болезней.

В 1217—1221 гг. был организован пятый крестовый поход, в котором участвовали немецкие, венгерские, английские и голландские рыцари. Крестоносцы завладели цитаделью Дамиетта в устье Нила, но в результате дальнейших неудач вынуждены были сдать ее и покинуть Египет.

В 1228—1229 гг. германский император Фридрих II организовал шестой крестовый поход. В результате умелой дипломатической комбинации — заключения союза с египетским султаном против правителя Дамаска — ему удалось получить на время Иерусалим и некоторые другие палестинские города. В 1244 г. мусульмане опять, и на этот раз окончательно, завладели Иерусалимом.

Седьмой и восьмой крестовые походы были организованы французским королем Людовиком IX. Франция стремилась тогда укрепиться на Средиземном море и проникнуть в Северную Африку. Во время седьмого похода (1248—1254) французский король со всей своей свитой попал в плен к египетскому султану, из которого он освободился ценой огромного выкупа и сдачи крепости Дамиетта. Во время последнего крестового похода в Тунис (1270 г.) Людовик IX погиб от чумы.

Все эти неудачи свидетельствовали о бесперспективности крестоносных предприятий. Крестоносное движение, причинившее столько разрушений и бедствий народам Востока и стоившее огромных жертв западным странам, изжило себя и прекратилось. Причиной этого было не только то, что в католическом мире разочаровались в успехах крестовых походов. Коренным образом изменились жизненные условия отдельных слоев феодального общества в Западной Европе. С укреплением королевской власти рыцарство нашло себе лучшее применение на службе у королей или в менее рискованных, чем крестовые походы, военных предприятиях. Для крестьян в условиях развития товарно-денежных отношений и роста городов открывалась возможность приобрести большую хозяйственную самостоятельность или уйти в город. Они разочаровались в наивных надеждах избавиться от феодального гнета, уйдя за море, и становились на путь более активной борьбы. Купцы североитальянских городов тоже потеряли стимулы участвовать в рискованных крестоносных предприятиях и теперь предпочитали заключать с мусульманскими правителями выгодные торговые соглашения, добиваясь прочных позиций на рынках Востока.

Важнейшую роль сыграли политические перемены на Востоке — объединение мусульманских княжеств под эгидой Египта. Крестоносцам нечего было помышлять о новых захватах, они с трудом обороняли остатки своих владений. В 1268 г. Египет захватил Антиохию, в 1289 г. — Триполи. В 1291 г. крестоносцы потеряли последний оплот на Востоке — Акру. У них оставались только острова Кипр и Родос. В конце XV в. Кипр перешел к Венеции.

Значение крестовых походов. Крестовые походы принесли много бедствий и разрушений. Однако они оказали и некоторое положительное влияние на общественное развитие Западной Европы, ускорив те социально-экономические процессы, которые начались уже раньше. Они благоприятствовали росту торговли, ремесла и распространению товарно-денежных отношений на Западе. Ускорился процесс замены натуральной ренты денежной, что способствовало ослаблению крепостной зависимости крестьян. Но вместе с тем рост потребностей у феодалов вызывал усиление эксплуатации крестьян, что приводило к обострению классовой борьбы.

Крестовые походы способствовали до некоторой степени ускорению политической централизации в отдельных странах Западной Европы. Уход в далекие страны большого числа наиболее воинственных феодалов облегчил борьбу королевской власти против феодальной вольницы за политическое объединение страны.

Длительное общение с населением, обладавшим более высокой материальной и духовной культурой, способствовало распространению в Западной Европе многих достижений Востока в области хозяйства и быта, В Европе к тому времени распространились такие сельскохозяйственные культуры, как рис, гречиха, арбузы, сахарный тростник, абрикосы и др. В области ремесла европейцы научились изготовлять некоторые дорогие ткани, закаливать металлы. Вошли в быт отдельные элементы гигиены, например горячие бани, частая смена нижней и верхней одежды.

Проникновение восточной культуры, однако, было не только результатом крестовых походов. Культурные заимствования имели место и ранее в процессе мирных общений с арабами Испании и Сицилии, а также на основе развития торговли с мусульманскими странами и Византией.

Крестовые походы внесли большие перемены в международные отношения в бассейне Средиземного моря и укрепили здесь позиции европейского купечества за счет восточного. Был нанесен непоправимый удар по Византии. Североитальянские города, особенно Венеция, упрочили свое положение в Восточном Средиземноморье, потеснив Византию. Усилили свои позиции на Средиземном море также Франция и Арагон.

Освобождение от влияния церкви Завершение формирования русской народности и единого русского языка Тенденция к обмирщению культуры. — презентация

1 Освобождение от влияния церкви Завершение формирования русской народности и единого русского языка Тенденция к обмирщению культуры

2 Домашнее обучение Домашнее обучение Рост грамотности среди дворян и посадских людей Оживление торгово- промышленной деятельности Рост государственного аппарата Появление и распространение учебных пособий Расширение числа учебных заведений 1634 г. – «Букварь» (Василий Бурцев) 1648 г. – «Грамматика» (Мелетий Смотрицкий) 1674 г.. – «Синопсис» (Иннокентий Гизель) 1694 г. – «Большой букварь» и «Полис» (Карион Истомин)

3 летописи сказания повести Автобиографическая Сатирическая Биографическая публицистика стихосложение Симеон Полоцкий

4 «Словеса дней» И.Хворостинина «Описание Московского государства» Г.Котошихина «Политика» Ю.Крижанича Биографическая повесть «Повесть об Улиане Осоргиной» «Житие» протопопа Аввакума Автобиографическая повесть Публицистика Сатирическая повесть «Повесть о Фоме и Ереме» «Повесть о Ерше Ершовиче» «О Шемякином суде»

5

6 До середины XVII в. в церковном зодчестве – шатровый стиль Патриарх Никон запретил строительство шатровых храм ов Церковь Троицы Живоначальной в Троицком-Голенищеве ( ) Успенский собор в Кремле взят за образец для подражания

7 Иосифо-Волоколамский монастырь Воскресенский собор Новоиерусалимского монастыря

8 Нарядность, элегантность, строгая симметричность Церковь Покрова в Филях ( ) В конце XVII в. возникает новый стиль нарышкинское (московское) барокко

10 Симон Ушаков ( гг.) Мастер Оружейной палаты Спас Нерукотворный. Икона Влияние церковного канона сохранилось. Но даже в иконописи уделяется пристальное внимание выразительности и индивидуальности черт личности.

11 Парсуны портреты, написанные в иконописной манере и иконной технике – на доске яичными красками Парсуны портреты, написанные в иконописной манере и иконной технике – на доске яичными красками Князь М.В. Скопин-Шуйский. Иван IV Грозный

12 Симон Ушаков Троица Ветхозаветная. Икона Владимирская икона Богоматери

13 1672 г «Комедийная хоромина» В театре играли иностранные актёры. Указ, в котором поручалось найти за границей людей, умеющих «сыграть комедии». Театр основан при Алексее Михайловиче

Для тех христиан, кто считает, что данная статья может задеть их чувства — предупреждаю, чтение вам противопоказано. В любом, случае я предупредила, и уже не несу ответственности за оскорбление ваших чувств верующих ).

Из Лаврентьевской летописи. Перевод Б. Кресеня.

6579 (1071). Был голод в Ростовской области, и тогда восстали два волхва близ Ярославля <…>. И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то же время случилось прийти от Святослава собирающему дань Яню, сыну Вышатину <…>. Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят боги?» Они же ответили: «Стать нам пред Святославом!» И повелел им Янь вложить рубли в уста и привязать их к мачте лодки и пустил их пред собою в ладье, а сам пошел за ними. Остановились на устье Шексны, и сказал им Янь: «Что же вам теперь боги молвят?» Они же ответили: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали». <…> Они же, схватив их, убили их и повесили на дубе.

ТРЕТЬ ЖИТЕЛЕЙ РУСИ ПОГИБЛО ПРИ КРЕЩЕНИИ РУСИ. Запомните это! Как вы помните двадцать миллионов погибших в ходе Великой Отечественной Войны.

Светлые руСкие воины, до последнего вздоха дравшиеся за свою родную русскую веру, резавшиеся, грызшиеся на стенах и улицах родных крепостей с цепными псами Владимира — хазарского ублюдка-рабёныша… Старухи, в темноте запертых изнутри изб, под тихий плач внучек и успокаивающий шёпот-дочерей и снох, сухонькими руками выбивавшие из огнива искры над зорохами щедро рассыпанной по полу сухой соломы… старики, до последнего старавшиеся перекрыть звуками древнего песнопения торжествующий рёв победителей и треск рушащихся ворот святилища… Это именно их требовали казнить кроткие служители милосердного палестинского бога.

Треть. Жителей. Руси. Просто помните. Просто — помните это. Помните их.

Как можно называть веру святой и от Бога, если она насаждается так безжалостно, не взирая на женщин, детей, стариков? Как можно называть веру якобы от Бога, если носители этой веры уничтожают учёных, философов древности, объявляя все дохристианские знания, всю дохристианскую эпоху Руси, нашей с вами Родины — эпохой тьмы и мракобесия, сжигают в огне не только библиотеки, но и людей, носителей уникальных ведических знаний?

ИНКВИЗИЦИЯ — борьба церковников с Ведичеством.

Ведичество, ведизм — это мировоззрение наших предков. Уничтожались не только письменные источники, но и сами носители глубинных древних знаний. На Руси знания в основном передавались по Роду. От отца к сыну, от деда — внукам. Главным носителем родовых знаний были не книги, а Волхвы и Ведуньи, поэтому они в первую очередь и уничтожались. В плотную этим вопросом занимался Петр 1. Сначала он собрал, под предлогом создания библиотеки, все ведические писания и сжег их. А, затем, преступил к одной из главных задач, борьбе с долгожительством на Руси. У русов живших более 100 лет, открывалась родовая память, и они были живыми источниками Вед. Необходимо было сократить продолжительность жизни. Для этого, он «прорубил ОКНО В ЕВРОПУ», и от туда хлынул алкоголь, табак, картофель, разврат и т д. Полезные злаки и травы уничтожались. Уничтожались всё самое ценное — травничество, целительство, знахарство. Внедрялись врачи (причём, предпочтение отводилось иностранным врачам) и медицина. По мимо этого мужчин уничтожали в регулярных войнах, как это делается сейчас на Украине. Русских (вообще, правильнее писать — руских, с одной «с», от слова — Русь) женщин, насиловали чужеземцы, растворяя нашу кровь своей гадью. КРОВЬ — это воплощение родовой памяти. Именно, по нашей крови передаться вся наша родовая информация и генетика. Посмотрите, что творится сейчас в России и Европе… Женщину на Руси сравнивали с Землей. Ее защищали от чужеземной нечисти, как и родную матушку-землю. Что защищаем мы теперь? У нас давно нет своей земли, а наших женщин развратили чужеземцы. Нет чистой крови, нет родовой памяти. Не многим родам удалось сберечь чистоту крови. Но таковые есть. Есть и письменные источники, они нужны нам, что бы вспомнить… Основа нашей памяти заложена в нашей крови.

И, язык наш волшебный…. На Руси была — наша буквица славянская. Не «А» и «Б» сидели на трубе, как сейчас а «Азъ Бога Ведаю». Но и она уничтожилась. Коверкать наш родной язык стали с прихода на Русь Кирила и Мифодия. Язык, наш родной — это единственное, что еще может пробудить нашу спящую память. Не надо изучать иностранные чужие технически пустые языки. Начните — изучать свой!

Отрывок из книги «Зеркало моей души» академика Николая Левашова:

«В средние века христианская церковь уничтожала в Европе всех Ведунов и Ведуний, обвиняя их в чёрном колдовстве и связях с Дьяволом. Там, где социальные паразиты уже захватили явно или неявно власть в свои руки, они под удобными для них предлогами уничтожали тех, кто имел возможность увидеть и возможно понять созданную ими паразитическую систему управления массами. Уничтожались люди, а вместе с ними и генетика, имеющие задатки к тому, чтобы увидеть другие уровни планеты, на которых как раз-то и находились их пси-генераторы управления. Особенно они преуспели в этом в Западной Европе, где специально для этих целей была создана «святая» инквизиция и… запылали яркие костры, на которых служители «милосердия» сжигали живыми сотни тысяч людей, а за триста лет — миллионы. Единственной виной большинства из заживо сожжённых было то, что они могли видеть, слышать, чувствовать немного более, чем все остальные. И для инквизиторов было совершенно неважно, что сжигаемая или сжигаемый искренне верили в Христа. У них для любой ситуации был готов ответ. Если это добрый христианин, то его искушает Люцифер, и чтобы спасти его бессмертную душу, надо предать бренное тело очищающему огню. Ибо только огонь, по их мнению, способен освободить заблудшую душу из лап дьявола! И если у человека проявился дар, — это дьявол его искушает, но если такой же дар проявился у служителя церкви, то это божий дар, и таким образом Господь Бог проявляет через таких людей свою силу, исцеляя людей от болезней телесных и душевных. А у служителей церкви, у которых этот «божий» дар проявлялся называли «святыми».

Не кощунство ли?!

Христианство насаждали огнём и мечом, людей сжигали тысячами, и топили, и что только не творили, но про это, наши служители церкви, стараются не помнить. Папа Римский как-то изменил своим убеждениям и попросил прощение за костры инквизиции (надо же, совесть проявилась), а наши попы молчат, утверждают, что этого не было на Руси, хотя было всё тоже самое. Защищая родную культуру, славяне брались за оружие, велась гражданская война. Чтобы остановить братоубийство и не позволить уничтожить Веру Предков, появились псевдохристиане, такие как Сергий Радонежский. Он видел как погибает его ведическая Русь. древняя Вера (миропонимание) его народа, он видел, как вместо неё насаждается чуждая русичам религия. Сергию Радонежскому удалось изменить христианскую религию, тем самым объединить христиан и ведических русов. Т.е. терминология была христианская, но ядро осталось древнего учения, в основе которого – образование, сохранение музыки, легенд, преданий. Всё это было в церкви Сергия Радонежского, которая по сути была ведическая. Сергий, и все его единомышленники, создают христианскую религию на базисе учителей, все священники стали учителями. С ними работали наши русские уцелевшие Волхвы (солнечные, ведические Жрецы). Детей обучали Рунам и Буквице, общим законам мироздания. Для волхвов тогда главной задачей было – передать ведические знания подрастающему поколению, чтобы не пропали они в никуда. Ведические Храмы на Руси – это были школы. При Сергии Радонежском (XIV в.) часть древних книг удалось спасти, сохранить. Книги были переданы в Московскую библиотеку. Её собрали подвижники Сергия Радонежского и руские волхвы. Но, из-за гнусного предательства христиан, Московская библиотека была сожжена. Одна из первоочередных задач церковников, под маской якобы «христианства» – это уничтожение древних знаний. Киевскую библиотеку сразу уничтожили полностью при крещении Руси, затем Московскую, и оставалась самая мощная библиотека Великого Новгорода, которую во времена Ивана III перевезли в Москву. В XVI веке Иван Грозный, понимая, что эти книги безценны для Руси, собрал последних людей, кто был причастен к древней цивилизации, и спрятал всю библиотеку для будущих поколений. И за это ему низкий поклон. Иван Грозный пытался возродить церковь, церковь именно Сергия Радонежкского. За что, впоследствии и был оболган иудеями. Иван Грозный был представлен ими как злодей, убивший ещё к тому же собственного сына. В XVI веке законы церкви Сергия Радонежского, к негодованию иудеев, начали распространяться на Руси, поэтому Западу потребовалась ещё одна реформа. Так, в 1666 году произошёл Великий раскол (никонианский) — это очередное крещение Руси — опять кровь (староверов и старообрядцев), уничтожение тысяч древних книг. Эта тварь вражеская, Никон проводит реформы, строит другую церковь на Руси, для этого надо было уничтожить наследие церкви Сергия Радонежского, поскольку она не полностью была византийской. Русский народ с головой затолкали в эту грязь византийскую, и мы до сих пор в ней копошимся, не можем из неё никак выбраться. Власть, которая стала жить с этого времени в соответствии с церковными христианскими правилами, стала мученической и губительной для всего славянского народа. В соответствии с постановлениями Никона и его русской версией, родились законы, которые были против всякого волшебства, суеверий и даже против лекарей. Князья официально предоставляли церкви права суда над некоторыми из видов преступлений. Людей теперь судили за развод, за ведовство, за зелейничество (лечение травами), за ересь против христианства, за сквернословие, за оскорбление «чистоты и святости» храма, за почитание своих славянских Богов. Будучи ещё совсем недавно вне закона теперь «христиане» могли творить всё, что им заблагорассудиться. Естественно, люди, которые тысячелетия жили на своей земле в ладу и в дружбе, вдруг оказались взаперти у себя же дома. Чужестранцы могли наказать человека за любую оплошность, а верховная власть была не на стороне своего народа. Зачастую судили людей не судьи, а представители новой религии, которых совершенно не заботили ни традиции, ни обычаи славянской земли. Ярослав с помощью церкви разработал устав, который отвечал требованиям духовных лиц. Вот только немногие из законов, которые увидели люди того времени, ещё вчера бывшие «язычниками» — епитимье, штрафу и помещению в церковный дом могли быть подвергнуты те, кто ел конину, медведятину, а также те кто разделил трапезу с язычником. Грех по «христианским» понятиям считался нарушением закона и карался. Быть язычником и общаться с язычником считалось преступлением. Такой человек был виновен и отдавался в руки властвующей церкви. Денежный штраф в пользу судьи, которым часто выступал представитель церкви, был самым частым способом наказания. Вторым по популярности было помещение в церковный дом на определённый срок, где осуждённый был обязан посещать храм, трудился на благо церкви, а также подвергался телесным наказаниям. Однако, это лишь цветочки. В некоторых источниках сохранились описания куда более ужасных вещей. В Лаврентьевской летописи 1069 года говорится о зверствах епископа Федора из Ростова: «Много бо пострадаша человецы от него … головы порезывая … иним же очи выжегая и язык урезая». О Новгородском архиерее Луке Жидяте в XI веке, христианский летописец пишет: “Сей мучитель резал головы и бороды, выжигал глаза, урезал язык, иных распинал и подвергал мучениям”. Тех, кто не подчинялся церкви, сжигали на кострах, и варили в собственном соку в раскалённых железных котлах. Так насаждалась «святая» религия. Теперь, зная эту информацию, помните её также, когда будете стоять на очередной службе в церкви. Пусть у вас как в кино, в голове идут одна за другой картинки насильственного умерщтвления наших славных предков. С каждым вашим «Аминь», «Аллилуя», и крестным осенением — вы раз за разом предаёте своих родных, своих предков. Насаждая мечом и огнём христианство на нашу Русь-матушку, уничтожались все культурные центры славян — капища, святилища, священные рощи, кумиры, идолы. На этих местах возводились храмы и церкви. Почему именно на этих? Да, потому что наши славянские Волхвы знали особые места, наделённые силой и открытые порталам, так называемые вертекс-решётки Земли, и строили свои Звёздные Храмы именно в этих местах! Прогуглите сами интернет — все самые главные «христианские» храмы и соборы построены на месте славянских ведических храмов! Торжествующие «христиане» освещали языческие сооружения. Новгородский Детинец, который находился в изначальном центре и являлся главным капищем-святилищем, был разрушен и на его месте построен Софийский собор. На месте Новгородских капищ Велеса и Перуна построены храмы Власия, Илии Пророка и Рождества Богородицы. Вводились всё новые и новые законы, которые были направлены на то, что бы из Руси, некогда великой и мощной, сделать покорного слугу, где даже самый мелкий сан священнослужителей мог приказать и его приказ был бы исполнен.

Даже сейчас мы можем ощутить влияние греческой культуры, которая пришла тысячу лет назад вместе с христианством. В современных школах изучают греческую историю, которой судя по учебникам много тысячелетий, а нашей стране не больше десяти столетий. Каждый школьник знает кто такой греческий бог Зевс, Артемида, Геракл, но никто не знает, кто такой Родной Бог Велес, Род, Сварог, Макошь, Перун, Дажьбог и т.д. Греческая и Римская история стала основополагающей в обучении детей. История же дохристианской Руси преподаётся как варварская, не стоящая внимания. Мы видим, как одна культура завоевала другую культуру, насадила не только свои ценности, но даже свою историю и свой взгляд на нашу историю.

Практически сразу после христианизации началось уничтожение искусства, в частности музыкального искусства. Гусли, сопели, трубы, свирели, цевница и другие музыкальные инструменты были признаны христианскими проповедниками, дьявольским соблазном и сатанинскими играми. Скоморохи, которые играли на традиционных инструментах, запрещались и преследовались. В случае поимки играющими на празднике, скоморохов выдворяли далеко за пределы города или наказывали. Музыкальные инструменты беспощадно уничтожались. Весь фольклор был признан бесовским, поучениями от Сатаны и назывался пережитком языческого неправедного прошлого славян. Сохранились свидетельства, что из городов вывозились полные телеги инструментов и сжигались за городом. Единственной не греховной музыкой считалось церковное пение.

Людям просто ничего неизвестно о своём прошлом. В нашей стране христианство, наполовину уничтожив славянство, сплелось с ним в какой-то извращённой форме. Люди больше не знают — зачем они отмечают славянские праздники и как это относится к христианству. По сути, являясь славянами, и живя по законам своих далёких предков, славяне упорно верят, что они христиане. Что бы было понятнее, можно привести в пример страны, где поклоняются Вуду. Они говорят, что являются христианами и именем Иисуса режут кур и делают куклы Вуду. На самом деле ничего христианского в них нет, только обманная оправа. То же самое и с Россией. Славянские праздники Масленица, Купала, Коляда и другие. Россия всегда поклонялась своим славянским богам и некоторые иконы в церквях – это древние герои, руские Боги, переименованные в христианских. Произошёл обман со стороны церкви, но русскую душу не обманешь, и мы всегда были, остаёмся и будем оставаться русичами, славянами.

С приходом инородной, христианской религии, мы на земле нашей – как чужие. Бездумно, не зная зачем, как роботы красим яйца, сжигаем весной бабу, отмечаем Коляду и прыгаем через костры на Купалу. По языческим традициям каждый год в Водокрес, ныряем в прорубь, никто не знает зачем, но продолжаем нырять.

Слава Богу, сейчас потихоньку идёт возвращение к истокам своей истинной Веры, к своим традициям.

Церковь и Великая Отечественная война

Церковь часто называют «второй властью», большинство светских царей воспринимали православие как инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить отношения с Православной Церковью. Представители духовенства имели привилегии, особый статус. Православие всегда привносило в нелёгкую жизнь русского крестьянина душевное спокойствие и чувство защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно-приходских школах детям давали начальное образование. Нередко она заступалась за обиженных, так или иначе, давала свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимала активную позицию в жизни государства.
Большевики, когда шли к власти, не выступали откровенно с позиций атеизма, хотя их лидеры давно потеряли связь с религией. Первые мероприятия также ничего не говорили о той колоссальной ломке, которая будет развернута в ближайшие годы. В.И. Ленин писал 20 ноября 1917 г. в обращении «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока»: «Мусульмане России, татары Поволжья и Крыма, киргизы и сарты Сибири, Туркестана, турки и татары Закавказья, чеченцы и горцы Кавказа, все те, мечети и молельни которых разрушались, верования и обычаи которых попирались царями и угнетателями России! Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными».
Одним из первых декретов советской власти стал декрет об отделении церкви от государства от 23 января 1918 г. Сам по себе декрет не нёс антирелигиозной, антицерковной окраски. В большинстве стран Европы церковь была отделена от государства еще в эпоху буржуазных революций. Западное общество носит, безусловно светский характер. Но в большинстве стран государство поддерживает официально те религиозные организации, которые наиболее соответствуют национальным интересам и традициям. В Англии – это англиканская церковь (её главой является королева), в Швеции, Норвегии, Дании – лютеранская; в Испании, Португалии – католическая и т.д. Что касается восточных обществ, то для них характерна неразделенность светской и религиозной сфер жизни. Следовательно, акт об отделении церкви от государства в России означал движение в западном русле.
Однако этот акт был воспринят и в действительности стал законодательной основой гонений против церкви. Первой под удар попала православная церковь как официальная церковь старой России. К тому же другие церкви находились на территориях, где пока еще не было большевистской власти. Закрытие храмов, изъятие церковных ценностей, расправы с церковнослужителями начались уже в первые месяцы после октябрьских событий 1917 г. Патриарх Тихон 13 октября 1918 г. обратился к СНК с посланием, в котором писал: «…Казнят епископов, священнослужителей, монахов и монахинь, ни в чем не повинных, а просто по огульному обвинению в какой-то расплывчатой и неопределенной контрреволюционности».
На территории дореволюционной России действовало 78 тыс. православных храмов, 25 тыс. мечетей, более 6 тыс. синагог, 4,4 тыс. католических костелов, более 200 старообрядческих церквей Грузии и Армении. Количество храмов в России к 1941 г. сократилось в 20 раз. Большая часть храмов была закрыта в 30-е годы. К 1938 году было закрыто более 40 тыс. молитвенных зданий. Это не только православные храмы, но и мечети, синагоги и др. В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода и «Журнала Московской патриархии». В 25 областях не имелось ни одного действующего храма, а в 20 областях действовали 1-5 храмов.
Уничтожались и священнослужители. В.И. Ленин в секретной инструкции от 19 августа 1922 г. писал: «Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Таким образом, священноcлужители и буржуазия – они для Ленина однопорядковые понятия. Это так и есть с точки зрения цивилизационной принадлежности. Создание нового могло быть успешным только в том случае, если будет разрушена духовная основа, уничтожены, ее носители.
В 1926 г. был создан «Союз безбожников СССР для борьбы с религией», который затем был переименован в «Союз воинствующих безбожников». Число его членов росло: 1926 г. – примерно 87 тыс. человек; 1929 г. – более 465 тыс.; 1930 г. – 3,5 млн. человек; 1931 г. – примерно 51 млн. Рост числа активных борцов с религией показывает, как стремительно разрушалась духовная сфера. Любопытно, что прозападные направления в христианстве, особенно такие, как баптизм, который представлялся глупым и изуверским, преследовались наиболее жестоко. Однако ликвидировать религию не удалось.
Полузадушенные религиозные конфессии были огосударствлены, подчинены партийно-государственному контролю и проводили в своей деятельности лишь то, что не противоречило социалистической идеологии, то есть на практике произошло не отделение от государства, как предусматривал Декрет 1918 г., а подчинение церкви государству.
Стремясь сохранить свой внутренний мир в равновесии, многие люди упорно держались за традиционные религиозные верования. Антирелигиозные кампании, достигая некоторого успеха, в ряде случаев вызывали противоположную реакцию. Запрещенные ранее материалы Всесоюзной переписи населения 1937 г. показывают, что, несмотря на очевидную боязнь обнаружить приверженность к религии, значительная часть населения призналась, что верит в Бога. Из почти 30 млн. неграмотных взрослых (старше 16 лет) более 25 млн. человек (84%) зарегистрировались как верующие. Из 68,5 млн. грамотного населения 30 млн. (44%) также были верующими.
Поколения, выросшие в советское время, не имели представления о роли традиционных религий в обществе, воспринимали деятельность церковных организаций негативно. Однако та часть общества, которая потеряла связь с традиционной религией, воспринимала новую. Здесь была своя атрибутика: красные уголки, портреты и памятники вождей и т.п. Своя обрядность, своя догматика. Марксизм-ленинизм был лишь внешней оболочкой, под которой зачастую скрывались традиционные для России ценности.
Идея о мессианской, спасительной роли России преобразовалась в идею об СССР, как авангарде мировой революции, который должен проложить дорогу в будущее всем народам, помочь им на этом трудном пути. Интернационализм на деле обернулся основой для жесткой русификаторской политики, навязывания русского образца. Вожди, которые воспринимались как носители и толкователи высших ценностей, также превратились в предмет поклонения. Процесс харизматизации вождей развернулся сразу и набирал силу по ходу закрепления партии большевиков у власти. Постепенно В.И. Ленин превратился в харизматического лидера, а затем, после смерти, был канонизирован как новый Христос или пророк Мухаммед.
В.И. Ленин всегда вел себя как пророк, окруженный учениками и последователями, а не как лидер политической партии. Общеизвестно, что он не терпел в большевистской партии и в своем окружении людей, которые были с ним не согласны, проявляли независимость в суждениях и поведении. Отсюда проистекали постоянные расколы, исключения, размежевания, начиная со II съезда РСДРП и до конца его жизни.
Формирование образа харизматического вождя началось после прихода большевиков к власти. Однако при жизни Ленина удалось немногое. В полном смысле харизматическим вождем, почти богом он стал после смерти. «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить!» – этот лозунг можно было встретить и на улицах столицы, и в маленькой деревушке. Чем не «Христос воскресе!»
Новый вождь И.В. Сталин шел на смену как верный ученик, верный ленинец. Его харизматизация произошла в 30-е годы. Он стал богом еще при жизни. Повсюду висели его портреты, в городах и поселках воздвигались памятники. Его именем назывались: города, улицы, школы, заводы, колхозы, дивизии, полки и т.д. Пресса прославляла вождя. Вот строки со страниц газеты «Правда». 8 января 1935 г.: «Да здравствует тот, чей гений привел нас к невиданным успехам, – великий организатор побед советской власти, великий вождь, друг и учитель – наш Сталин! «. 8 марта 1939 г.: «Пусть живет отец, да здравствует наш отец родной – Сталин-солнышко! «
Обожествление вождей придавало «святость» режиму. В массовом сознании это означало принятие новых ценностей и новых жизненных ориентиров. Система, которая в значительной мере держалась на насилии, обретала духовную основу.
Характерно, что в годы войны была сделана ставка на русский народ. Русский патриотизм стал одним из важнейших источников победы. К русской теме постоянно обращался И.В. Стаиин, особенно в первый, наиболее сложный период войны, 6 ноября 1941 г. он говорил о невозможности победить «…великую русскую нацию, нацию Плеханова и Ленина, Белинского и Чернышевского, Пушкина и Толстого, …Суворова и Кутузова».
Христианство всегда несло заряд большой нравственной силы, что особенно важно было в годы войны. В религии черпали утешение и силу для жизни и труда в тяжелейших условиях войны. Русская православная церковь призывала к смирению и терпению, к милосердию и братству. Война проявила лучшие черты русского православия.
В 1943 г. были учреждены ордена А. Невского, А. Суворова, М. Кутузова, других видных русских военачальников, флотоводцев, введена Георгиевская лента, возвращена дореволюционная форма русской армии. Православие получило большую свободу, чем другие конфессии. Уже 22 июня 1941 г. Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий выступил с обращением к верующим, призывая встать на защиту Родины с оружием в руках, принять участие в сборе средств в фонд обороны.
Ряд телеграмм представителей православного духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов.
На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы.
За период с 1941 по 1944 гг. церковь внесла в фонд обороны страны более 200 млн. рублей. В первые же годы войны в храмах Москвы было собрано более трёх миллионов рублей на нужды фронта и обороны. В храмах Ленинграда собрали 5,5 миллионов рублей. Церковные общины Нижнего Новгорода за 1941-1942 годы собрали в фонд обороны более четырёх миллионов рублей. Новосибирская епархия за первое полугодие 1944 года собрала на нужды военного времени около двух миллионов рублей. На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского и танковая колонна имени Дмитрия Донского.
Вот ещё некоторые примеры. Владыка Варфоломей, архиепископ Новосибирский и Барнаульский, призывал людей к пожертвованиям на нужды армии, совершая богослужения в храмах Новосибирска, Иркутска, Томска, Красноярска, Барнаула, Тюмени, Омска, Тобольска, Бийска и других городов. Сборы шли на приобретение тёплых вещей для бойцов, содержание госпиталей и детских домов, на восстановление районов, пострадавших во время немецкой оккупации и помощь инвалидам войны.
Митрополит Ленинградский Алексий оставался со своей паствой в блокадном Ленинграде на протяжении всей блокады. «…зажигает сердца воинов тот дух единения и воодушевления, которым живёт теперь весь русский народ» – гласило его обращение к верующим в вербное воскресенье.
Четвертого сентября 1943 г. состоялась встреча Сталина с высшими иерархами православной церкви. Она ознаменовала потепление в отношениях власти и церкви. Режим решил использовать традиционную религию для мобилизации сил и средств в борьбе с внешним врагом. По приказу И.В. Сталина была поставлена задача «большевистскими темпами» восстановить нормальное отправление религиозных обрядов. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви.
Вообще надо отметить, что война существенным и положительным образом повлияла на отношения между православной церковью и советской властью. После войны вышло постановление Наркомата образования о преимущественном поступлении фронтовиков в учебные заведения. В этом деле церковь последовала за решением властей, в семинарии тогда училось очень много фронтовиков. Например, И.Д. Павлов, будущий архимандрит Кирилл, он стал духовником Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
В годы войны, в народе ходило предание, что во время наступления на Москву, в самолёт поместили икону Тихвинской Божией Матери, самолёт летал вокруг Москвы и освящал границы, как в Древней Руси, когда на поле боя часто выносили икону, чтобы Господь защитил страну. Даже если это была недостоверная информация, люди верили ей, а значит, ждали чего-то подобного от власти.
На фронте нередко перед боем солдаты осеняли себя крёстным знамением – просили Всевышнего защитить их. Большинство воспринимали православие как национальную религию. Известный маршал Жуков перед боем вместе с солдатами говорил: «Ну, с Богом!». В народе сохраняется предание о том, что Жуков возил по фронтам Казанскую икону Божией Матери.
В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно было вернуться к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей истории, общего вероисповедания. Это хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты должны препятствовать влиянию одной церкви на большой район, зато появление сект на оккупированных территориях, как форму раскола и разъединения, следует поощрять.
Сталин не организовывал церковного возрождения, он его сдерживал. В Псковской области до прихода немцев имелось 3 храма, а к возвращению советских войск их было 200. В Курской области до немцев было 2, стало – 282, зато в Тамбовской области, где советская власть стояла неизменно, так и оставалось 3 храма. Так, первые 18 храмов было разрешено открыть только спустя почти полгода после встречи Сталина с митрополитами постановлением Совмина от 5 февраля 1944 года. А от общего числа обращений верующих об открытии храмов, поступивших в 1944-1947 годах, Совмин удовлетворил лишь 17%.

16 ноября 1948 года Синод вынудили принять решение о запрещении превращать проповеди в храмах в уроки Закона Божия для детей. Более того, в конце 40-х – начале 50-х годов храмы вновь стали отбирать под клубы и склады. В 1951 году при уборке урожая только в Курской области по распоряжениям райисполкомов около 40 зданий действующих храмов были на много месяцев засыпаны зерном. Стали преследоваться совершавшие религиозные обряды коммунисты и комсомольцы. Пошла новая волна арестов наиболее активных священнослужителей. Например, в сентябре 1948 года был в седьмой раз арестован архиепископ Мануил (Лемешевский). Если на 1 января 1949 года в стране насчитывалось 14 447 официально открытых православных храмов, то к 1 января 1952 года их число уменьшилось до 13 786 (120 из которых не действовали ввиду использования их для хранения зерна).
Во время и после войны сталинская политика в отношении к Церкви знала два перелома. Сегодня чаще вспоминают позитивный перелом 1943-1944 годов, но не стоит забывать нового «ледникового периода», начавшегося со второй половины 1948 года. Сталин хотел сделать Москву православным Ватиканом, центром всех православных церквей мира. Но в июле 1948 года Всеправославное совещание (с участием и митрополита Илии) к ожидаемому в Кремле результату отнюдь не привело: иерархи церквей, оказавшихся в удалении от советских танков (прежде всего Греции и Турции), проявили неуступчивость. И Сталин, поняв, что в глобальной политике религиозный ресурс он использовать не сможет, резко охладел к церковным делам. Итак, циничный прагматизм сталинской церковной политики в ходе войны и незамедлительный переход к новым гонениям в 1948 году говорят о том, что никакого мировоззренческого кризиса, обращения, возврата к вере у Сталина не было.
За проведение религиозной политики на оккупированной территории у гитлеровцев отвечало несколько ведомств – от специального министерства вероисповеданий вплоть до военного командования и гестапо. На оккупированных территориях, в начале войны, немцы разрешали церквям их деятельность. Некоторые священники принимали фашистскую культуру, мотивируя это тем, что в России Церковь подвергается гонениям. И всё же большинство церковнослужителей проявили себя во время войны смиренно, забывая прошлые обиды. Фашисты прекратили практиковать открытие церквей, потому что священники проводили патриотические проповеди среди населения. Теперь священников избивали и расстреливали.
Православная Церковь объединилась со светской властью в борьбе с фашистами. Войну объявили священной, освободительной, и Церковь благословила эту войну. Помимо материальной помощи, Церковь морально поддерживала людей, на фронте и в тылу. На фронте верили в чудотворную силу икон и крёстного знамения. Молитвы выступали в роли душевного успокоения. Тыловики в молитвах просили Бога уберечь родных от гибели. Православная Церковь внесла немалый вклад в общесоветскую борьбу против фашистов во время Великой Отечественной войны. Положение Православной Церкви в советской России на время укрепилось. Но власть следовала, прежде всего, своим интересам, и это укрепление было лишь временным. Простые же люди часто верили в Бога и надеялись на него как на поддержку свыше.