masterok

Кликабельно

Даже не имея никакого отношения к религии, мне все равно интересно знать, что обозначает тот или иной символ. Вот для вас интересные сведения о том, почему делают купола разных цветов на храмах и какой символ несет в себе число куполов православных храмов.

Цвет: от золотого до черного

</p>

Золотой. Самый распространенный цвет православных куполов олицетворяет вечность и небесную славу. Храмы с золотыми куполами посвящали Христу и великим церковным праздникам — Рождеству, Сретению, Благовещению. Такие главы венчают московский храм Христа Спасителя и кремлевские соборы — Успенский, Благовещенский, Архангельский.

Сегодня купола не облицовывают золотом, но раньше металл растворяли в ртути, а затем полученную амальгаму наносили на горячий медный лист. Процесс золочения был очень дорогим и трудозатратным. Например, на покрытие купола Исаакиевского собора ушло 100 килограммов золота.

Синий со звездами. Храмы с такими куполами чаще всего посвящены Богородице. Синий цвет символизирует непорочность и чистоту Девы Марии, а звезды отсылают к Вифлеемской звезде, ознаменовавшей Рождество Иисуса Христа. Такими куполами увенчан суздальский собор Рождества Пресвятой Богородицы, построенный еще при Владимире Мономахе. Это был первый каменный храм во Владимиро-Суздальской земле.

Но встречаются и соборы с синими куполами, не связанные с именем Богородицы. Троицкий собор в Петербурге построили в 1838 году для Измайловского полка Императорской гвардии. Его офицеры носили синюю форму, поэтому для куполов выбрали такой цвет.

Зеленый. Этот цвет считается знаком Святого Духа. Чаще всего его можно встретить на церквях, посвященных Святой Троице. Одно из таких строений — церковь Святой Троицы «Кулич и Пасха». Идея придать храму форму традиционных пасхальных блюд принадлежала заказчику строительства — князю Александру Вяземскому. По его просьбе архитектор Николай Львов построил пирамидальную колокольню и церковь-ротонду с низким зеленым куполом.

Подобные купола венчают и церкви, построенные в честь православных святых. Например, церковь Ильи Пророка в Ярославле — один из ключевых памятников местной школы XVII века.

Серебряный. Этот цвет в православии связан с чистотой и святостью. Серебряными куполами увенчаны храмы, посвященные святым, — например, церковь Николы на Липне под Великим Новгородоми Софийский собор в Вологде. Храм в честь святой Софии возвели в 1570 году по указу Ивана Грозного. Царь распорядился построить его по образцу Успенского собора Московского Кремля.

Черный. Купола этого цвета встречаются редко и украшают монастырские храмы. Черные купола венчают соборы Марфо-Мариинской обители в Москве — женского монастыря в стиле модерн, построенного по проекту Алексея Щусева. Средства на его возведение пожертвовала великая княгиня Елизавета Федоровна — вдова московского генерал-губернатора, великого князя Сергея Александровича. Купола, символизирующие монашество, также можно увидеть на соборах Спасо-Преображенского монастыря в Муроме.

Многоцветные купола в православной традиции напоминают верующим о красоте Небесного Иерусалима. Так выглядят главы храма Спас на Крови в Петербурге и собора Василия Блаженного в Москве. Иностранные путешественники восхищались цветными узорами куполов и сравнивали их с чешуей кедровой шишки, ананаса и артишока. Такой вид главы приобрели после пожара 1595 года — тогда храм восстановили и перестроили.

Форма: не только луковицы

Сферический купол в православной традиции символизирует вечность. Возводить храмы с подобными куполами начали римляне: во II веке они научились строить перекрытия большой площади без опор. До наших дней дошел построенный таким образом римский пантеон 128 года н. э. В России сферические купола венчают московский Елоховский собор — место крещения Александра Пушкина.

Шлемовидный купол отсылает к словам апостола Павла: «Облекитесь во всеоружие Божие…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие». Такие купола типичны для русской домонгольской архитектуры: ими украшены, например, Успенский собор во Владимире и церковь Петра и Павла в Смоленске.

Купол-луковица в православной архитектуре — воплощение молитвы, стремления к небесам. По мнению исследователя Евгения Трубецкого, такой купол на основании барабана напоминает пламя свечи. Луковицеобразные главы характерны для русской архитектуры XVI–XVII веков. Примеры храмов с подобными куполами — это церковь Рождества Иоанна Предтечи в Угличе и церкви Ростовского кремля.

Шатер вместо традиционного купола трактуется в христианстве как образ Богородицы или Свет небесный. Шатровые храмы были распространены в XVI веке, хотя подобные церкви строились и раньше. Возводили их обычно из дерева: повторить конструкцию шатра в камне было очень сложно. Самый знаменитый образец шатровой архитектуры — церковь Вознесения в Коломенском. Ее построили по указу князя Василия III в честь рождения долгожданного наследника престола, будущего царя Ивана IV Грозного.

Количество: от одного до тридцати трех

Один купол напоминает верующим о единстве Бога. Одноглавые храмы были особенно популярны в домонгольское время. Самые известные из них — церковь Покрова на Нерли и Дмитриевский собор во Владимире. Оба храма построены в XII веке — они пережили разорительные монголо-татарские нашествия и сохранились до наших дней.

Два купола встречаются нечасто и знаменуют собой божественную и человеческую природу Иисуса Христа. В Москве двумя куполами увенчана церковь Космы и Дамиана в Старых Панех. Это одна из старейших столичных церквей: ее деревянную предшественницу построили еще в 1468 году.

Три купола ассоциируются со Святой Троицей. Три главы венчают Георгиевский собор Юрьева монастыря — старейшей обители Великого Новгорода. Собор возвели в 1130 году по указу князя Мстислава Владимировича. В летописи сохранилось имя зодчего — Петр. Предполагают, что он также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище

Пять куполов — символ Иисуса Христа и четырех евангелистов: Иоанна, Марка, Луки и Матфея. Пятиглавые храмы встречаются в России чаще других. Самые известные из них — Успенский собор во Владимире и построенный по его образу Успенский собор Московского Кремля.

Семь куполов знаменуют для православных семь церковных таинств, семь Вселенских соборов (собраний, на которых были приняты основные христианские догмы) и семь главных православных добродетелей. Семиглавые соборы встречаются не так часто, как трех- или пятиглавые. К ним относятся Вознесенский храм в Новочеркасске — главный собор Донского казачества — и Крестовоздвиженский собор Белогорского Николаевского монастыря под Пермью.

Девять куполов связаны с девятью ангельскими чинами. Согласно христианской традиции небесные ангелы распределены по девяти уровням: ближе всего к Богу херувимы и серафимы, а к человеку — ангелы и архангелы. Девять куполов венчают храм Спаса на Крови в Петербурге и Благовещенский соборМосковского Кремля.

Тринадцать куполов напоминают об Иисусе Христе и его сподвижниках — двенадцати апостолах. Тринадцатиглавый храм Иверской иконы Божией Матери находится в московском Николо-Перервинском монастыре. Его построили в 1908 году по проекту Петра Виноградова. В советское время собор использовали в качестве склада и фабричного цеха, но в 1990-х годах его восстановили.

Двадцать пять куполов означают похвалу Пресвятой Богородице — прославление Пречистой Девы 25 ветхозаветными пророками. Кроме того, число 25 символизирует видение небесного престола и окружающих его 24 старцев, описанное в Откровении Иоанна Богослова. 25 куполов венчают Покровскую церковь в усадьбе Богословка под Петербургом — копию утраченного карельского Покровского храма.

Тридцать три купола символизируют годы жизни Христа на земле. Строились подобные храмы очень редко. Один из них находится в Волгоградской области — это Преображенская церковь Усть-Медведицкого Спасо-Преображенского монастыря. Образцом для нее послужила деревянная Преображенская церковь в Кижах.

В русской архитектуре встречаются храмы с одиннадцатью (Верхоспасский собор Кремля) и с пятнадцатью (церковь усекновения главы Иоанна Предтечи в Ярославле) куполами, но это скорее исключение из правил.

Лидия Утёмова

http://www.culture.ru/materials/253774/chto-oznachayut-kupola-pravoslavnykh-cerkvei

————————————————

Кабель КГВЭВнг и КГВЭВнг-LS – силовой гибкий кабель, с медными многопроволочными токопроводящими жилами, в оболочке и изоляции из поливинилхлоридного пластиката пониженной пожарной опасности, с низким дымо- и газовыделением. Кабель экранирован медной оплеткой, что защищает передаваемый сигнал от электромагнитных полей. Кабель не распространяет горение при прокладке в пучках. Предназначен для передачи и распределения электрической энергии в стационарных установках в электрических сетях на номинальное переменное напряжение 660 и 1000 В переменного тока частотой до 60 Гц и при напряжении 1000 и 1500 В постоянного тока.
Наша компания НК кабель реализует кабель более 30000 наименований и сечений, например в наличии есть кабель авббшв 4х240, с жилами из алюминия.

Крестово-купольный храм

Церковь Святой Ирины в Константинополе. 532 год, перестройка после 740 года

Кресто́во-ку́польный храм (в литературе также встречается вариант написания «крестовокупольный») — архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского Востока в V—VIII веках. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. В классическом варианте представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен четырьмя столбами на девять ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом.

Формирование крестово-купольного типа

Ротонда над Гробом Господним в Иерусалиме.

На смену древнейшим христианским храмам, строившимся в виде базилик, начиная с V века стали появляться центрические церкви, увенчанные куполом. Ранее центрические постройки разнообразных форм (круглые, граненые, крестообразные и др.) возводились как крещальни (баптистерии) и мартирии (от лат. martyr) — постройки, отмечавшие места важнейших евангельских событий, а также места погребения мучеников. Самый известный мартирий — ротонда над Гробом Господним в Иерусалиме. Таким образом первоначально функции центрических купольных сооружений и храмов-базилик, в которых совершалась литургия, четко различались.

Формирование крестово-купольного типа храма происходило на протяжении V—VIII вв. Постепенно именно центрический, а не базиликальный тип храма стал преобладающим в восточной части христианского мира. Купол стал важнейшим элементом архитектуры византийского храма. Второй важнейшей особенностью сделалось крестообразное пространство интерьера. Однако, прежде чем крестово-купольный тип храма появился в законченном виде, было создано множество разнообразных центрических построек, благодаря которым можно увидеть, как интенсивно шёл процесс осмысления образа христианского храма.

С одной стороны, центрические храмы сформировались на основе раннехристианских мартириев. С другой стороны, сам старый тип храма-базилики подвергся трансформации и был соединен с куполом.

Центрические храмы, возникшие на основе мартирия

Центрические христианские постройки опирались на богатые традиции римской архитектуры, достигшей в возведении купольных сооружений большого совершенства (мавзолеи, залы дворцов, помещения терм и иные постройки). Великим купольным сооружением Рима был Пантеон. В восточной половине Римской империи, где процесс формирования центрических храмов шёл особенно интенсивно, христианская архитектура могла опираться на опыт местных языческих святилищ, в частности на шестигранный двор в храме Баальбека.

Центрические постройки Палестины IV века, возведенные при Константине Великом на местах земной жизни Иисуса Христа представляли собой простые ротонды или октагоны (восьмигранники) без апсиды и дополнительных пристроек. Со временем у них появилась апсида, функция которой первоначально не обязательно совпадала с алтарем храма. В апсиде могли совершать начальную часть литургии с чтением Евангелия, а Евхаристия совершалась в центре здания под куполом. Со временем ротонды дополнялись пристройками, например, помещениями для паломников, посещавших святые для христиан места.

Храм монастыря преподобного Симеона Столпника (Калат-Семан). 476—490 гг.

• В этом процессе важную роль играла архитектура Сирии, давшая многочисленные примеры центрических церквей.

В Антиохии Сирийской — одном из важнейших центров раннего христианства — была своя яркая архитектурная школа. Антиохийские зодчие возводили здания подобного типа ещё для римских императоров (Дворец Диоклетиана в Сплите). В самой Антиохии по заказу Константина был построен так называемый «Золотой октагон».

Приблизительно в VI веке сформировался тип октагона, вписанного в прямоугольный или квадратный план. К угловым граням октагона примыкали полукруглые ниши, занимавшие углы прямоугольника. К такому типу относились храм св. Георгия в Эзре (515 г) и гробничная церковь в Русафе (на месте погребения мученика Сергия). Кафедральный собор в Босре (512 г) представлял в плане квадрат с вписанной окружностью. В свою очередь центр этой ротонды, ограниченный колоннами, имел форму квадрифолия. Таким образом средняя часть интерьера имела форму креста-четырёхлистника, увенчанного куполом. Внешняя часть ротонды образовывала круговой обход, а с востока примыкали алтарные помещения.

Размеры этих храмов были столь велики, что чаще всего их нельзя было перекрыть каменным куполом. Кровля делалась деревянной. В отличие от римских ротонд с каменными куполами покоящимися на толстых стенах, сирийские храмы имели тонкие стены и сложное пространственное решение. Только некоторые подобные постройки имели каменное перекрытие, что вызывало восторг современников. Таким был храм в Эдессе VI века, возможно также храм в Эзре.

Особой постройкой был грандиозный ансамбль монастыря преподобного Симеона-столпника (Калат-Семан (англ.)русск.), построенный в 476—490 гг. Он, представлял собой крест, образованный четырьмя сходящимися к центру базиликами, восьмигранное пространство между которыми было перекрыто деревянным шатром, под которым стоял каменный столб-башня — место аскетического подвига преп. Симеона.

• Более редкими были примеры центрических храмов на западе Средиземноморья.

Огромный храм Сан-Лоренцо в Милане, построенный во второй половине IV века, несмотря на перестройку в XVI столетии, в целом сохранил свои формы. Они не характерны для римских мартириев. Сан-Лоренцо скорее имеет аналогии в антиохийской архитектуре. Пространство построено очень сложно. Внешние стены имеют квадратный план с выступающими по сторонам плоскими полукружьями. Внутреннее подкупольное пространство имеет аналогичную форму квадрифолия, состоящего из квадрата с округлыми выступами. Основание купола было восьмигранным. В настоящее время храм венчает купол XVI столетия, первоначальное перекрытие могло быть деревянным, так как стены здания очень тонки. Круговой обход храма сделан двухэтажным, то есть храм имеет хоры. Церковь совмещала в себе функции придворного храма и усыпальницы (отсюда тип мартирия, хотя для самих погребений имеются специальные пристроенные к зданию капеллы).

Церковь Сан-Витале в Равенне. 527—548 гг.План церкви Сергия и Вакха в Константинополе.План церкви Сан-Витале в Равенне.

• В VI веке были построены два великолепных храма связанных непосредственно с архитектурой столицы — Константинополя.

Первый из них — Церковь Святых Сергия и Вакха, построенная в Константинополе в 527—529 гг. Юстинианом Великим. Храм являлся одновременно и мартирием (местом хранения мощей этих святых), и храмом для общественного богослужения. Его архитектурное решение основывается на уже существовавшем опыте подобных построек. В плане храм представляет собой квадрат с вписанной окружностью — подкупольным пространством. Купол несут восемь опор, между которыми сделаны ниши-экседры. По углам они полукруглые, а по сторонам света — прямоугольные. Храм имеет внутренний круговой обход с хорами.

Позднее по образцу этого столичного храма была возведена знаменитая церковь Сан-Витале в Равенне (527—548). Итальянский город был в то время возвращен Византийской империи, и постройка нового храма знаменовала победы Юстиниана на её западных границах. Церковь имеет форму двух восьмигранников, вписанных один в другой. Грани внутреннего восьмиугольника прорезаны полукруглыми экседрами. Алтарная апсида соединена с подкупольным пространством длинным прямоугольным проходом. Круговой обход храма также двухэтажный (с хорами). В отличие от превращенного в мечеть константинопольского прототипа Сан-Витале сохранила почти все своё мозаичное убранство.

Постройки Юстиниана подвели итог поискам формы купольного храма на основе типа мартирия. В них в полноте можно увидеть новое понимание архитектуры храма и особое византийское чувство пространства. Купол как бы парит над храмом. Несущие конструкции не вызывают ощущения тяжести. Тектоничность здания не подчеркивается, а напротив скрывается. Все выглядит легким и невесомым. Стены и колонны не поднимаются от пола вверх, а воспринимаются скорее спускающимися сверху, с небес. Эти образные черты во многом будут справедливы для всех последующих византийских церквей.

Перечисленные в этом разделе постройки не привели непосредственно к созданию крестово-купольного храма. Мотив креста в них встречается редко, как правило в форме квадрифолия. Но в них ярко выразилось желание создать именно центричный купольный храм, способный заменить тип базилики.

Превращение базилики в купольный храм

Собор Святой Софии в Константинополе. 532—537 гг. Величайший купол в архитектуре Византии. Чертеж. Продольный разрез храма.

Вторым важным процессом было видоизменение базиликального типа. Именно этому процессу принадлежит решающая роль в создании крестово-купольного типа храма, во многом сохранившего структуру базилики — деление интерьера на нефы. Здесь ведущая роль принадлежала Константинополю — столице Византии. Уже в IV веке в Константинополе был построен храм Апостолов, представлявший собой крестообразно соединенные базилики. По его образцу были построены некоторые храмы VI века, в том числе храм Иоанна Богослова в Эфесе представлявший собой крест с удлиненным западным концом. Его интерьер был разделен на квадратные ячейки, завершенные шестью куполами.

Попытки соединить тип базилики с купольным завершением делались начиная с V века. К ним относятся базилика Б в Филиппах в Греции, церковь в Майафарикине (Мартирополисе, ныне Сильван) в Малой Азии, а также монастырские церкви Египта.

Храм монастыря Алахан (современная Турция), построенный во второй половине V века, представлял собой трехнефную базилику, завершенную не сохранившимся деревянным куполом пирамидальной формы. В западной части нефы разделены каменными столбами, а восточнее, по бокам от подкупольного пространства двухъярусными аркадами на колоночках. Благодаря этому в интерьере наметилось и поперечное движение, что в будущем привело в образованию подкупольного креста.

В VI веке подобные постройки стали многочисленны.

Величайшим храмом, в котором совместились базиликальный план и венчающий огромное пространство купол, стал Софийской собор Константинополя, возведенный в 532—537 гг. В нём — самой яркой и грандиозной постройке эпохи Юстиниана Великого — удивительно полно воплотилось и христианское миропонимание и эстетическое чувство византийских зодчих. Огромное пространство среднего нефа перекрыто господствующим над всем куполом и благодаря поддерживающим его полукуполам имеет продольную ориентацию. Над боковыми нефами и нартексом вокруг подкупольного пространства проходит обход — хоры. Пространство боковых нефов и хор отделено от центра храма двумя ярусами аркад, над которыми стоят люнеты боковых стен, прорезанные окнами. Между ними также возникает поперечная перекличка, хотя крест в интерьере храма ещё никак не намечен..

Церковь Каср-ибн-Вардан (Сирия, 564 г.) во многом повторяет замысел Софии, хотя и в скромном масштабе. В ней части боковых нефов, отделенные от подкупольного пространства аркадами, сильнее связаны именно с центральной частью храма. Они обособляются от продольного движения нефов. Этому способствуют арки, переброшенные от аркад к внешней стене поперек боковых нефов.

Церковь Успения в Никее (VII — начало VIII века, разрушена во время греко-турецкой войны 1917—1922 гг.) уже имела ясно выявленный в интерьере подкупольный крест с короткими одинаковыми рукавами. Он образован благодаря тому, что отделяющие боковые нефы аркады отодвинуты дальше от центра здания. Из-за этого стали открытыми мощные несущие купол столбы, которые прежде скрывались от глаз за легкими аркадами.

Ещё одним примером трансформации базилики в крестово-купольное сооружение является храм Климента в Анкаре датируемый очень широко V—IX вв. В нём подкупольный крест также имеет очень короткие ветви (они перекрыты даже не сводами, а узкими арками), но отделенные аркадами боковые и западное пространства гораздо сильнее связаны именно с центральным крестом, они становятся его продолженнием. Это подчеркивает и особая форма столбов, несущих аркады. Они имеют прямоугольную в сечении форму и развернуты так, что поддерживают движение каждой ветви креста от центрального пространства к краям храма.

Интерьер храма Софии в Фессалониках. Начало VIII века.

Очень крупным храмом этого типа, является собор Софии в Фессалониках, построенный между 690 и 730 гг. Его интерьер также состоит из подкупольного креста и отделенных аркадами обходов с хорами. Здесь необычно устроены массивные столбы, на которых держится купол и примыкающие своды рукавов креста. Они прорезаны проходами, зрительно разделяющими их на более узкие опоры. Возникновение этих проходов указывает на постепенное превращение подкупольного пространства в трехнефное. Боковые же нефы, отделенные аркадами, остаются обособленными от центрального крестообразного интерьера и служат обходом вокруг него.

Несколько иначе превращение базилики в крестово-купольный храм можно увидеть в церкви Марии в Эфесе (VI век). Это трехнефная базилика, в которой боковые нефы не имеют над собой хор и перекрыты простыми цилиндрическими сводами. Но пространство центрального нефа, увенченное куполом, имеет легкую крестообразность благодаря выделению боковых подпружных арок. Они намечают короткие боковые ветви креста. Перекливаются и стоящие напротив друг друга аркады так же, как в храме Каср-ибн-Вардан.

Церковь святой Ирины в Константинополе. Интерьер после перестройки 740 года. Церковь Экатонтапилиани на Паросе. VI век.

Почти одновременно с Софийским собором была построена константинопольская церковь Святой Ирины. Первоначально она имела близкую к описанной выше структуру, с той разницей, что боковые нефы имели хоры. Но перестройка 740 года сильно изменила характер интерьера храма, сделав его совершенно крестово-купольным. Вторые ярусы боковых аркад были разобраны, пространства боковых нефов (точнее хор над ними) слились с подкупольным. Подпружные арки, несущие купол, теперь плавно перетекали в боковые цилиндрические своды. Получилась композиция из четырёх рукавов креста, завершенных расходящимися на четыре стороны сводами. Теперь рукава креста доходили до наружных стен храма, охватив весь интерьер. Они заканчивались не аркадами, а стенами храма, прорезанными окнами. Удлиненной сделана западная часть храма..

Аналогично в форме креста были решены интерьеры храмов св. Тита в Гортине (Крит) и церкви Панагии о ста вратах (Экатонтапилиани) на Паросе (Кикладские острова).

Похожие формы храмов встречаются и в более позднее время. Храм в Дере-Агзы (Малая Азия) IX века также имеет в нижнем ярусе три нефа с аркадами по бокам подкупольного пространства, а на уровне хор ясную крестово-купольную форму. Аналогично решен и собор св. Софии в Бизи (Визе) IX в.

А. И. Комеч отмечает, что прослеживаемая по перечисленным памятникам эволюция типа храма не являлась причиной возникновения крестово-купольного типа, так как последний встречался уже в V веке (храм Осиос Давид в монастыре Латому в Салониках). Скорее, уже существовавший тип крестообразного храма влиял на изменение более традиционного типа базилики в VI—IX вв.

Крестово-купольные храмы Закавказья

Армения

Храм святой Гаянэ в Эчмиадзине. 630 год. План храма Звартноц в Армении. 643—652 гг. Уникальный пример креста вписанного в ротонду. Храм святой Рипсимэ в Эчмиадзине. 618 год. На боковом фасаде хорошо видна выступающая между двух ниш апсида. Малая церковь в монастыре Мармашен в Армении. XI век.

Уже в VI—VII вв новый тип храма был воспринят и развит в архитектуре Армении. В это время были построены соборы в Эчмиадзине (Вагаршапате), Цроми, Мрене и Талине. В них произошло важное видоизменение типа: стены рукавов креста превратились в тонкие столбы. Благодаря этому исчезли, соединившись с подкупольным пространством, угловые помещения храма. Получился цельный и уравновешенный интерьер, разделенный на три нефа тонкими столбами. Трехчастный алтарь, состоящий из примыкающих к наосу апсид, слился с пространством храма. Собор Эчмиадзина (в основном сохранивший формы VI века) имеет ещё одну особенность. К его стенам со всех сторон примыкают апсиды, служащие полукруглыми завершениями ветвей креста.

Кроме того, именно в Армении, а также Грузии, стали распространёнными крестово-купольные храмы в плане напоминающие трех- или четырёхлистник и называющиеся соответственно триконхами и тетраконхами. Их интерьер не расчленен столбами и не разделен на нефы. Цельное пространство имеет форму креста с округлыми концами. Крест образован четырьмя апсидами, сходящимися к подкупольному пространству. Угловые помещения храма полностью отделены от основного пространства интерьера. Иногда западная ветвь креста остается прямоугольной (храмы триконхи). Внешне такие храмы чаще всего сохраняют прямоугольную форму, так как полукружья апсид утоплены в плоскости фасадов, завершенных треугольными фронтонами. Однако благодаря глубоким нишам, прорезающим фасады по бокам от апсид, их форма видна отчасти и снаружи здания.

В VII веке в Эчмиадзине (Вагаршапате) было построено два храма в честь почитаемых святых дев и мучениц Рипсимэ и Гаянэ. Храм святой Гаянэ относится к первому варианту, в нём интерьер членится тонкими столбами, несущими купол и своды. Хотя храм имеет похожий на базилику вытянутый план, но внешне в нём хорошо видна крестообразная форма здания в целом, завершенная на средокрестии куполом.

Второй храм, в честь святой Рипсимэ, является типичным тетраконхом. Для него характерно единство крестообразного интерьера и замкнутость угловых помещений.

Уникальным храмом был дошедший до нашего времени в руинах собор Звартноц. В плане он состоял из ротонды с вписанным внутрь тетраконхом. По современным реконструкциям храм имел красивую трехъярусную форму.

В более позднее время развитие армянской архитектуры было связано с новым царством со столицей в Ани. Типология храмов основывалась на традициях VII века и сохраняла своё многообразие. Так собор Ани, построенный в 989—1001 гг, относится к числу купольных базилик с выраженной крестообразностью пространства.

Грузия

Джвари. Грузия. 590—604 гг. Собор Никорцминда. 1010—1014 гг. Внутренний вид купола. Кветера. Первая половина X века. Тетраконх. Собор Светицховели. Чертеж. Поперечный разрез здания.

Грузинский монастырь Джвари в Мцхете известен своим великолепным собором, возведенным в 590—604 годы. Джвари относится к типу тетраконха. Однако внешне округлая форма ветвей креста менее скрыта, чем в подобных постройках Армении. В храмах данного типа для перехода к барабану купола использовались не паруса, а тромпы. Повторением Джвари стал Атенский Сион, сохранивший внутри роспись 1080 года.

Тип тетраконха в разнообразных его вариантах стал в Грузии очень распространённым.

Храм в Ниноцминде середины VI века, сохранившийся в руинах, имел восьмилепестковый план. По сути это тетраконх, угловые помещения которого имеют снаружи полукруглую форму и также соединяются с подкупольным пространством.

Меньшие размеры имеет церковь Кветера первой половины X века, но она хорошо сохранилась до нашего времени. Её внешний облик определяется красивыми очертаниями полукруглых апсид и цилиндрического барабана. В других случаях зодчие предпочитали вписать полукружья апсид в прямоугольный или крестообразный план.

Так решен собор Никорцминда, возведенный в 1010—1014 гг. У него подкупольное пространство шестигранной формы. К нему примыкают пять апсид: одна — алтарная — с востока, а остальные по две по бокам храма. Западная ветвь креста была сделана прямоугольной.

Но тетраконхи не были единственным вариантом храма. Большие соборы чаще решались в форме столпных храмов.

Главный собор Грузии — Светицховели — был построен в 1010—1029 гг. Он решен в виде трехнефного храма с рядами столбов в интерьере, но в отличие от собора Эчмиадзина имеет сильно вытянутые с запада на восток пропорции. В нём нет аллюзии на тетраконх. Здесь больше сходства с собором Ани, имеющим такой же вытянутый базиликальный план. Интересной особенностью обладают несущие купол столбы. С внутренней стороны они имеют большее число уступов, как бы обступая подкупольный квадрат.

В некоторых соборах трехнефный интерьер с тонкими столпами дополняется апсидами, завершающими не только восточную, но и боковые ветви креста. Это придает храмам сходство с триконхами. Примерами такого рода, могут служить монастырский храм в Ошки, построенный между 963 и 973 годами,храм Баграта в Кутаиси и церковь Св. Георгия в Алаверди первой четверти XI века.

Крестово-купольные храмы в архитектуре Византии

Мирелейон. Церковь во дворце императора Романа Лакапина в Константинополе. X век. Церковь Богородицы Паммакаристы в Константинополе. 1292—1294 гг. Интерьер храма на четырёх колоннах. Вид на алтарную апсиду. Монастырь Пантократора в Константинополе. XII век. Купол церкви Паммакаристы. Капитель колонны и боковые своды церкви.

C VII века архитектура Византии вступила во временный период упадка. Преобладающими стали небольшие и упрощенные по формам постройки. Тем не менее, предпочтение отдается именно крестово-купольному типу храма. Примерами подобных провинциальных по сути построек, лишённых изысканности, являются церковь Бююкаде близ Амасры (начало VIII века), собор в Эрегли (побережье Мраморного моря, IX век), храмы Херсонеса IX—X вв.

В этих церквях преобладает массивность стен и столбов, сменившая зрительную легкость ранних византийских построек. Алтари делаются трехчастными, состоящими из трех апсид, что указывает на усиление роли проскомидии в последовании литургии. Для проскомидии предназначалась одна из боковых апсид.

Предпочтение именно крестово-купольного типа другим не могло быть связано с практическими целями. Подобные храмы отчасти были менее удобны, чем базилики. Их ценность состояла прежде всего в глубокой символической насыщенности.

Македонский ренессанс

Новый расцвет строительства, равно как и всех видов искусства, начался в IX—X вв. На протяжении последующих нескольких столетий в Константинополе было построено множество церквей, в которых вновь проявилась изысканность стиля и столичная роскошь. В настоящее время от построек Византийской столицы сохранилась лишь ничтожно малая часть. Зато до нашего времени дошли восторженные описания современников.

Начиная с этого времени крестово-купольный тип храма (в разных его вариантах) является главным в архитектуре Византии. Другие типы являются редкими исключениями.

Так, при императоре Василии I (867—886) (Македонская династия) в Большом императорском дворце была возведена церковь Неа (Новая базилика). Вероятнее всего, это был именно крестово-купольный храм или купольная базилика. По сохранившимся сведениям церковь имела пять куполов, что в будущем послужило примером для многочисленных повторений.

Храм на 4 колоннах

Хотя уже в VII—VIII вв появились церкви, купол и своды которых поддерживались четырьмя колоннами, именно теперь этот изящный вариант стал наиболее распространённым. Его примером служит сохранившаяся церковь Богоматери монастыря Липса (908 год). В её интерьере колонны превратились из декоративного в основной конструктивный элемент. Они несут арки, поддерживающие своды и купол. Угловые ячейки храма сливаются с центральным крестообразным пространством, благодаря чему интерьер приобретает зальный характер.

Так как наос храма приобрел единое прямоугольное пространство, между ним и апсидами потребовалось дополнительное расширяющее алтарь помещение — вима. В храмах этого типа невозможно было устроить хоры так, как это делалось в ранней византийской архитектуре. Хоры, если они устраивались, занимали теперь незначительное пространство в западной части храма над нартексом.

В 930 году императором Романом Лакапином (Лекапеном) был построен двухэтажный храм Мирелейон. И нижний и верхний храмы относились к типу храма на четырёх колоннах. Нижний перекрыт цилиндрическими сводами на арках, а верхний куполом на барабане. Переход к круглому барабану осуществлялся через паруса. Хотя тонкие колонны делали весь интерьер легко обозримым, но на уровне сводов сохранялась иерархия центральных и боковых частей здания. Центр здания завершен высоким куполом, ветви креста — сводами, заканчивающимися на уровне основания барабана купола, а угловые части ещё более низкими сводами на невысоких арках.

Помимо крестово-купольных храмов на четырёх колоннах строились центрические купольные храмы и иной типологии. Например, собор (кафоликон) монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция). Центральная часть интерьера кафоликона представляет собой квадратное в плане помещение. На его углах перекинуты тромпы, несущие барабан с куполом. Однако благодаря примыкающим к подкупольному пространству боковым компартиментам интерьер все равно имеет заключённый в себе крест.

Византийские храмы далеко не всегда имели выразительный внешний облик. Внешняя грузность форм искупалась красотой интерьера, на решение которого зодчие и обращали своё пристальное внимание.

Пребывая внутри крестово-купольного храма человек не был побуждаем к движению вперед, как это было в горизонтально ориентированных базиликах. Формы здания не восходили снизу, выстраиваясь одна над другой, но как будто спускались сверху вниз: от небес к человеку. Восторженное описание своих ощущений оставил патриарх Фотий, писавший о Фаросской церкви Константинополя: «…все кажется пребывающим в волнении (экстазе), и сама церковь представляется как бы вращающейся. И зрителю, побуждаемому к постоянному движению и круговращениями, и поворотами во всех направлениях, разнообразием предлагаемых ему видов и перспектив, представляется, что его собственное переживание переместилось в церковь».

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Основная статья: Крестово-купольные храмы Древней Руси

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Примечания

1. Галина Колпакова. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. СПб.,»АЗБУКА-КЛАССИКА», 2004, с.81
2. Там же, с.82.
3. Там же, с.84
4. Там же, с.92,93
5. Там же, с.80
6. Там же, с.93
7. МОНАСТЫРЬ СВЯТОГО СИМЕОНА СТОЛПНИКА в Калат-Семане (недоступная ссылка)
8. Галина Колпакова. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. с.89-90
9. Там же, с.94-98
10. Там же, с.98-101
11. Там же, с.176
12. 1 2 А. И. Комеч ДРЕВНЕРУССКОЕ ЗОДЧЕСТВО КОНЦА Х — НАЧАЛА XIIВ. ВИЗАНТИЙСКОЕ НАСЛЕДИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ.
13. 1 2 3 4 5 6 7 Там же.
14. История русского искусства. Том 1. М., «Северный паломник», 2007, с. 115
15. История русского искусства. Том 1. М., «Северный паломник», 2007, С. 115.
16. А.Ю. Казарян. Реконструкция Эчмиадзинского собора 620 г. (недоступная ссылка). Дата обращения 10 января 2009. Архивировано 17 февраля 2009 года.
17. Большая советская энциклопедия
18. «Атенский сион» в Большой советской энциклопедии
19. Ниноцминда
20. «Никорцминда» в Большой советской энциклопедии
21. Планы некоторых грузинских храмов и домов
22. История русского искусства. Том 1, с.116
23. Там же, с.117
24. Там же, с.118
25. Галина Колпакова. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. СПб.,»АЗБУКА-КЛАССИКА», 2004, с.299
26. История русского искусства. С. 119

Ссылки

Комеч А. Храм на четырех колоннах и его значение в истории византийской архитектуры (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 )

Святые места

Святы́е места́ — 1) места особого Божьего присутствия, особенного проявления Божественной благодати; 2) почитаемые, памятные места, связанные с важнейшими событиями из истории общения Бога и человека.

Может ли христианин обойтись без паломничества к святым местам?

Паломничество к местам религиозно-исторической памяти — одна из форм внешнего выражения веры. Традиция почитать памятные сердцу, святые места восходит к временам Ветхого Завета.

Так, патриарх Иаков, увидев во сне таинственную лестницу, ведущую в Небо и стоящего на ней Вседержителя, проснувшись, не только отметил это священное место памятным камнем, но и возлил на него елей (Быт.28:12-18). По слову Божию памятными камнями было отмечено место чудесного перехода сынов Израиля через Иордан: двенадцать камней было взято со дна реки и уложено на берегу Обетованной земли (Нав.4:5-6), а двенадцать других — среди Иордана, там, где во время перехода располагались стопы священников (Нав.4:9).

Подобных памятных мест на территории Палестины было много. Все они вкупе напоминали сынам Израиля о Божественной благости, служили свидетельством Его милости и человеколюбия, способствовали укреплению веры.

Христиане издревле почитали места, связанные со служением Господа Иисуса Христа (Вифлеем, гора Фавор, Гефсимания, Голгофа). И это было угодно Творцу. Так, например, о славе места Рождения Мессии, города Вифлеема, за несколько столетий до этого события возвестил пророк Михей (Мих.5:2), а всеобщую славу Иерусалима, опять же, в связи со служением Спасителя, провозгласил пророк Исая (Ис.2:2-3).

Между тем, при всей важности такой благочестивой традиции как традиция паломничества Церкви известно огромное количество имен славных подвижников, которые, посвятив жизнь монашеским подвигам, оставив мирские соблазны и суету, не только не имели привычку паломничать, но и, спасаясь в затворах, не покидали территории обителей, келий, пещер.

Стало быть, благоговейно осуществляемое паломничество хотя и угодно Создателю, однако не является необходимым условием спасения.

Является ли святыня источником благодати?

Достаточно часто под святынями мы понимаем или особые географические места (например, освященные стопами Христа, окропленные кровью мучеников), или особые предметы (например, связанные с богослужением, как то: иконы, образы Животворящего Креста…). В круг этих предметов могут входить и личные вещи, принадлежавшие прославленным святым.

Роль святынь в жизни верующих трудно переоценить. С одной стороны, приобщение человека к святыням (в рамках паломничества ко святым местам, через благоговейное прикосновение к священным предметам) может влиять на него субъективно, способствуя богоугодному воодушевлению, формированию доброго религиозного настроения.

С другой стороны, святыни служат особыми орудиями Божественного Промысла, средствами передачи Божественной благодати. В этом следует видеть объективный фактор влияния святынь на жизнь верующих. К сожалению, иногда это положение интерпретируется таким образом, будто сами святыни источают Божественную благодать, будто они являются святыми едва ли не сами по себе.

Чтобы не стать жертвой подобных иллюзий, необходимо помнить, что Источником благодати, в точном значении слова, является не предмет, но Господь. И именно Он (в данном случае — опосредованно) преподаёт её верующим.

Характерным поучительным примером может служить случай с Елисеем, ветхозаветным пророком, учеником Илии.

Незадолго до взятия Илии на Небо Елисей стал свидетелем чуда. Когда он с Илией должен был перейти через Иордан, Илия снял свою милоть и ударил по водам реки, отчего они расступились (4Цар.2:8). Это чудо дало им возможность перейти Иордан посуху. После того как Илия был вознесен на огненной колеснице, Елисей остался один, но при этом ему досталась милоть учителя (4Цар.2:13).

Елисей видел, что после удара Илии своей милотью по глади реки воды разошлись. Возвращаясь, он решил повторить это действие. Милоть учителя была в его руках, но когда он ударил ею по воде, чудо не повторилось: воды не разошлись (4Цар.2:14) (в Синодальном варианте Библии об этом не сообщается; см. Церковно-славянский вариант).

Не получив ожидаемого результата, Елисей взмолился Богу: «где Бог Илиин Аффо?» (4Цар.2:14). Затем он снова ударил милотью по воде. На сей раз воды расступились, после чего он смог перейти Иордан по обнажившемуся дну.

Это случай объясняется следующим образом. Елисей справедливо связывал чудо, совершенное Илией, с милотью. Однако, как считается, с ней он связал и саму чудодейственную силу. Но хотя Бог, в первый раз, и благоволил явить чудо через милоть, Творцом чуда был именно Он. И чтобы у Елисея не возникало даже малейших сомнений на этот счёт, Он разъединил воды лишь после того, как тот помолился (4Цар.2:14).

Как видно из примера, связь чуда с милотью существует. Вместе с тем очевидно, что не сама по себя милоть, но Бог, по молитве её обладателя, явил через неё чудодейственную силу.

>Святые места России

Святые места России

Среди клириков и мирян Русской Православной Церкви бытует неоднозначное мнение о паломнических поездках. Мнения разнятся: кто-то считает это обязательным, а кто-то говорит, что не стоит возлагать слишком большие надежды на особое место для молитвы… Но все сходятся в одном: святые места России — не панацея для возрастания в вере. И все же в намоленных местах, прославившихся чудесами стоит побывать. Особенно, если ваша цель — почувствовать единение с православными верующими, увидеть своими глазами храмы и монастыри с вековой историей.

Митрополит Антоний Сурожский: В паломничестве есть несколько аспектов, которые глубоко нас трогают. Во-первых, чувство, что мы все на земле странники. Русские люди живут в такой большой стране, что куда бы вы ни отправились, путешествие будет долгим, и при всех ваших усилиях оно не будет быстрым. Так что рождается чувство, что само путешествие, перемещение с места на место либо совершенно лишено смысла и значения, если единственная цель — оказаться там, куда вы направляетесь, либо что путешествие настолько значительно, что каждый шаг, каждая встреча, каждое отношение, завязавшееся в пути, может оказаться крайне важным.

Дивеево

• Нижегородская область, Дивеевский район.
• «Четвертый удел Богородицы на земле» — именно так называют Дивеево. Дивеевский женский монастырь славится крестным ходом вдоль святой канавки, святыми источниками, духовным наследием преподобного Серафима Саровского. Монастырь конца XVIII века до сих пор принимает паломников. «Дивное Дивеево» — благодатное место, где случилось настоящее чудо. Считается, что стопы Богородицы оставили на этой земле, у села Дивеево, свои следы. Православные святыни монастыря Дивеево — это уникальные исторические памятники и свидетельства истинности православной веры. Читайте нашу статью, чтобы не пропустить ничего во время паломничества в эту удивительную обитель.Когда Царица Небесная явилась преподобному Серафиму и повелела основать Мельничную общину, Она указала ему, как обнести место этой общины канавою и валом, причем сделать это непременно трудами сестер общины. Мельница была построена в июле 1827 года. В тот же год вокруг участка начинает устраиваться Канавка, но три десятины земли, пожертвованные для общины, были официально закреплены за ней только весной 1829 года. При этом известии батюшка приказал сестрам собраться и, обходя эту землю, отметить ее камушками. Потом он велел опахать землю по этим камушкам по одной борозде три раза. Когда же земля высохла, преподобный приказал обрыть ее канавкой в три аршина глубиной (2 м 15 см), три аршина шириной, а вынимаемую землю складывать, чтобы образовался вал высотой также в три аршина. Для укрепления вала он велел насадить на нем крыжовник. Много чудного говорил батюшка Серафим об этой Канавке. По словам преподобного, Канавка эта — стопочки Божией Матери. Тут ее обошла Сама Царица Небесная, взяв в удел Себе обитель. Благословлял батюшка брать глину с Канавки — на исцеление. Многие получали избавление от недугов от травки и цветов с этого святого места.Разрешение на восстановление святой Канавки было получено лишь через шесть лет после начала восстановления монастыря. Канавка обретает облик, заповеданный Царицей Небесной батюшке Серафиму.

• В Дивеево на шпильках
• Дивеево: по святым местам

Оптина пустынь

• Калужская область
• Оптина пустынь — обитель, которая лишь чудом дожила до наших дней: разоренная оброком в годы правления Петра I, разрушенная практически до основания и превращенная в лесопилку и дом отдыха в годы богоборчества, она, казалось, была уничтожена навсегда. Сила молитвы Оптинских старцев помогла выстоять этому святому месту России.Оптина пустынь — ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви. Он расположен неподалеку от Козельска Калужской области и был основан в IV в., но его история уходит корнями в Средневековье. Считается, что обитель основал разбойник Опта, который покаялся и стал монахом с именем Макарий. Вокруг бывшего разбойника собралась братия, он обустроил пустынь, что и стало началом жизни монастыря.Согласно другой легенде Оптину пустынь основал князь Владимир Храбрый, который поддерживал монашество или кто-то из его наследников.Есть также версия, что ранее в обители жили и монахи и монахини, а такие монастыри в древности называли Оптиными. Точных данных о создании Оптиной пустыни не сохранилось. Оптина пустынь — излюбленное место паломничество, обитель, где жили и делились своим духовным опытом Оптинские старцы.

Кижи

• Остров Кижи, Онежское озеро
• Кижи — это не только заповедник и редкий памятник деревянного зодчества, но и святое место России, куда можно приехать и помолиться. Самым намоленным местом считается Кижский погост с Церковью Преображения Господня, которая была построена без единого гвоздя. Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

Соловецкий монастырь

• Белое море
• Это святое место России расположено за Полярным кругом. Соловецкие острова в 160 километрах от Северного полярного круга. В 15-м веке православные подвижники Савватий, Герман и Зосима избрали это пустынное место для молитвенного уединения и положили начало Соловецкому монастырю. С тех пор Соловецкий монастырь превратился в центр Беломорского края. Сложная история монастыря и боль верующих за древнюю обитель сделали монастырь местом памяти, тихой молитвы и паломничества для тех, кто ищет уединения.

Троице-Сергиева Лавра

• Московская область, Сергиев Посад
• Прославленную обитель Живоначальной Троицы основал преподобный Сергий Радонежский в 1337 году. Сергей Радонежский — один из самых почитаемых на Руси святых. Именно он благословил Дмитрия Донского на битву с захватчиками на Куликовом поле и стал родоначальником московского государства. Троице-Сергиева Лавра была построена на подобие крепости, она была окружена высокой белой стеной. Никакие усталость и заботы не могли помешать преподобному Сергию Радонежскому пропустить богослужение. Он сам работал в монастыре, изготавливал свечи и кутью. 25 сентября 1392 года на 78-ом году жизни Сергий Радонежский почил. Когда позже монахи открыли гроб, останки старца оказались нетленными… Здесь можно поклониться мощам святых, увидеть две «моленные» иконы преподобного Сергия: Богоматери Одигитрия и Святителя Николая и просто насладиться прекрасной архитектурой.

Высоко-Петровский монастырь

• Москва
• Мужской ставропигиальный монастырь Русской Православной Церкви. Основан в 1315 году святителем Петром, митрополитом Киевским, Владимирским и всея Руси. Основные здания монастыря построены в XVII—XVIII веках. В 1929 году был закрыт большевиками. Но сейчас вновь функционирует, преодолев период богоборчества. В 2016 году было принято решение отремонтировать самые древние постройки.

Валаам

• Ладожское озеро
• Монастырь на Ладожском озере — святое место России, известное тем, кто хочет совершить паломнический подвиг. Множество валаамских храмов и часовен стоит на возвышенных местах, добраться до них непросто. От причала придется пройти 66 ступеней на тридцатиметровую гору Фавор, чтобы оценить прекрасный вид на Спасо-Преображенский собор, главный монастырский храм.Собор поражает своим величием. Высота колокольни – 73 м, в куполе – 42 м (аналогична высота шпиля петербургского Адмиралтейства). Валаам — это одна из немногих монашеских Республик.

Митрополит Питирим (Нечаев): Валаам — это скалистый остров, голые скалы, поросшие лесом. До него не доберешься иначе, как по воде. Мне рассказывали старые монахи, какие, бывало, приходилось им там испытывать трудности. Ближайший населенный пункт — на берегу. И вот монах плывет на лодочке, чтобы запасти на зиму спички, немножко муки, немножко соли — сахар они не употребляли, разве что ягоды сушеные. Плывет монах на этой лодочке — поднялся ветер, вода плеснула к нему в лодку. Соль растворилась, мука промокла, назад возвращаться поздно. Пристает он к берегу с пустым своим дорожным мешком, и следующие осенние и зимние месяцы он вынужден питаться тем, что найдет в лесу, вплоть до того, что будет есть древесную кору. Так и доживет до весны. Но это время пройдет для него в чтении церковных книг, а главное — в сопереживании тем бедам, которые мир претерпевает на удаленном от него берегу.

Новодевичий монастырь

• Москва
• Святые места России есть и в столице нашей Родины. Новодевичий Монастырь был построен в 1524 году великим князем Василием III по обету в честь возвращения древнего Смоленска в состав московского княжества. И освятили монастырь во имя чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. На монастырском кладбище покоятся Чехов, Гоголь, С. Т. Аксаков, И. И. Левитан.

Пустозерск

• 20 км от Нарьян-Мара
• Пустозерск придется искать в 20 км от Нарьян-Мара, единственного ближайшего к этому месту, исчезнувшему с карт, населенному пункту. Здесь отбывал ссылку и был сожжен протопоп Аввакум. Важно — это святое место для старообрядцев. Протопоп Аввакум Петров (1620-1682) стал одним из самых ярких противников церковной реформы патриарха Никона и царя Алексей Михайловича. Он написал собственную автобиографию — «Житие протопопа Аввакума». Его житие стало настолько значимым произведением своего времени, что протопопа Аввакума даже называли «родоначальником русской литературы». Старообрядцы почитают протопопа Аввакума как священномученика и исповедника, он был сожжен в Пустозерске в 1682 году. Реформа стала причиной церковного раскола, который до сих пор не преодолен.

Перекрытием являются крестообразно установленные цилиндрические своды, а над центральной секцией располагается купол.

Внутреннее устройство

Христианские храмы являются наследниками ветхозаветных сооружений. Сакральные постройки авраамической религиозной веры, в частности православной, и сегодня сооружаются с учетом трехчастной схемы, основа которой была скиния — храм Соломона и хранилище Завета, сделанное Моисеем по Божьему велению.

Конструкция протягивается от входа к алтарю, с запада на восток. Смысл этой композиции состоит в том, что она указывает путь, который обязан пройти человек, чтобы воссоединиться с Господом. Первая ячейка, притвор (в западных странах — нартекс), обозначает еще не обновленный мир, находящийся в грехе.

В процессе службы в этом помещении находятся верующие, которые были отстранены от причастия и оглашенные — готовящиеся к крещению. Затем расположен главный объем, неф, символизирующий святилище скинии и Ноев ковчег. Это место, в котором крещеные христиане после причастия получают спасение.

В конце находится основная часть храма, куда ограничен проход для многих верующих, — алтарь с престолом. Здесь начинается главное событие богослужения: вино и хлеб превращаются в кровь и тело Спасителя.

Наружный внешний вид

Храм сооружен из нескольких элементов. С востока главная конструкция соединяется с алтарным помещением. С наружной части это полукруглые постройки — апсиды, которых может быть одна, три или пять. Наверху, над главным объемом, находится один или два барабана — это многогранные или округлые башни с окнами, с помощью которых помещение освещается внутри. Барабаны заканчиваются сферическим куполом, но с наружной части его не видно, можно наблюдать только главы.

Главы бывают двух форм: луковичные и шлемовидные. В отличие от купола, являющегося важнейшим элементом всего сооружения, они не несут никакую конструктивную нагрузку: это декоративное обрамление, которое защищает перекрытие от осадков.

Вход может устраиваться с паперти, площадки возле храма или через разные пристройки — гульбище, крыльцо. Чтобы христиане не теснились, к главному зданию пристраиваются трапезные.

Помимо этого, в составе конструкции могут находиться звонницы и колокольни.

Конструкция иконостаса

Иконостас напоминает экран, который демонстрирует христианам божественную жизнь — возник в крестово-купольных храмах Древней Руси относительно поздно, в XV столетии. До этого использовались маленькие колоннады или невысокие алтарные заграждения в форме балюстрад.

Иконостас имеет нескольких ярусов. Если рассматривать сверху вниз, то они упорядочены с учетом событий, которые произошли в священной истории:

1. Праотеческий (верхний) ряд посвящается тем, кто проживал до первого Закона Божьего, который был поведан Моисею (Адам, Ева, Ной, Авраам, Каин, Авель).
2. Ниже описание тех, кто жил во времена Ветхого Завета, то есть от Моисея до Иисуса (Даниил, Соломон, Давид).
3. Следующий ярус — праздничный. Символика рассказывает о жизни Иисуса на земле и отображается в литургической истории (праздники, которые посвящены основным событиям Спасителя: Сретение, Крещение, Рождество).
4. Самый главный ярус — тот, где находится Деисус. Иоанн Креститель и Пресвятая Богородица в молитве за людей стоят рядом с Христом, за ними расположены великомученики и апостолы.
5. Нижний ярус — местный. Тут находятся лики Богородицы и Иисуса, а также устанавливают образы местных чтимых священнослужителей и икону, во имя которой произошло создание храма.

Специальный проход в середине иконостаса — двустворчатые Царские ворота, символизируют вход в рай.

Росписи и мозаики

Горизонтальная ось церкви обозначает духовный путь праведника, а вертикальная — отображает сакральное устройство мира. Сверху купола основного барабана устанавливается лик Христа Вседержителя. С XVII столетия было использование другой иконографии — «Отечество»: со Святым Духом, Богом, Сыном Божьим.

Далее изображены апостолы и пророки. На четырех парусах изображали евангелистов, а на подпорах — столпов Церкви: преподобных, святых и великомучеников. На стенах изображаются основные священные исторические события. С западной стороны, то есть на стене, где расположен выход, — росписи Страшного суда, которые являются напоминанием для прихожан, выходящим из церкви. Апсида алтаря посвящена светлым историям христианского учения — таинству Евхаристии.

Строительство в Древней Руси

Первыми строителями являлись византийцы и жители из стран, которые находились под правлением Константинополя.

В Византии к окончанию тысячелетия уже сложилась определенная система сооружения конструкций православного храма, которая и сейчас считается основной в восточнославянских странах.

Эти храмы относились к еще более позднему типу строений — базиликам. Именно базилик — длинное помещение, использующееся для судебных разбирательств, в котором кресло судьи находилось на круглой пристройке-апсиде — был взят за образец христианских церквей первых веков.

После крещения в Древней Руси работали свои мастера, и почти сразу вид храмов начал отличаться от византийских построек. Композиция стала целостной: все части византийских храмов устраивались отдельно, при этом элементы древнерусских церквей были неотделимы от общей конструкции.

К XII столетию в каждой области появились свои строители, а конструкции в разных княжествах Руси получили определенные стилевые различия. Одновременно на Руси работали и европейские рабочие. В таких случаях конструкция храмов оставалась восточно-христианской, но вот в декоративной росписи фасадов можно заметить черты преобладающего тогда романского стиля.

Строители из Константинополя научили русских мастеров делать специальный кирпич — плинфу, который был известен еще в Риме. Это относительно тонкая керамическая плитка, которая удобна в просушке и обжиге. В XII столетии из Европы пришла еще одна технология. Внешние поверхности стен обкладывали из хорошо отесанного известняка, а швы заделывались раствором с мелким камнем.

Главным же стройматериалом на Руси все время являлось дерево, и деревянные конструкции оказали значительное определение стиля на каменные храмы.

К примеру, восьмерик на четверике и шатровые перекрытия.

Изменения после монголов

В храмовом строительстве на Руси преобладали крестово-купольные храмы. Схемы и конструкции в крупных зданиях используются и сегодня. Но в маленьких церквях обычно применяются бесстолпные сооружения, то есть своды опираются непосредственно на стены, а не на колонны в помещении.

Эти конструкции строились и в домонгольский период, но в 16−17 столетии их появилось намного больше. Одно из этих решений — шатровые перекрытия, придававшие христианской церкви прозападный вид. В 60 гг. XVII столетия патриарх Никон запретил эти сооружения как не соответствующие православным традициям.

Чтобы увеличить пространство, к храмам начали достраивать трапезные. Если в монастырях так называли специальные помещения для употребления пищи с маленькими встроенными храмами, то в этом случае, наоборот, к церкви добавлялась дополнительная пристройка, в которой никто не принимал пищу, но название не изменилось.

Центрические сооружения

Центрические храмы строились по канонам римской архитектуры, которая достигла огромного совершенства в создании купольных зданий (дворцовые залы, мавзолеи). Великой купольной конструкцией в Риме являлся Пантеон. В восточной части Византийской империи, в которой процесс создания центрических соборов проходил наиболее активно, архитектура христианства опиралась на строения языческих святилищ, например, шестигранная площадь в храме Баальбека.

Центрические соборы Палестины IV столетия, сооруженные при Константине, представляли собой обычные восьмигранники (октагоны) либо ротонды без пристроек. Через время у храмов появилась апсида, ее функция изначально не всегда совпадала с алтарем. Тут могли начать молебен с прочтения Евангелия, а Евхаристия происходила в середине церкви под куполом. Постепенно ротонды дополняли разными помещениями, к примеру, комнатами для паломников.

Примерно в VI столетии был сформирован тип октагона, где угловые части соединялись с круглыми нишами, завершая углы квадрата. К этому типу относились церковь Святого Георгия в Эзре (516 год) и гробничный храм в Русафе (на могиле великомученика Сергия). Кафедральный собор в Босре (513 год) представлял собой квадрат с вписанным кругом. Центр круговой ротонды был в форме квадрифолия. Так средняя часть получила вид креста-четырехлистника, завершавшегося куполом. Размеры таких сооружений были настолько огромными, что обычно их невозможно было накрыть каменным куполом. Крыша изготавливалась из дерева.

Архитектура Закавказья

Крестово-купольные конструкции в Армении начали строить в 6−7 столетии. В это время построили храмы в Цроми, Мрене, Эчмиадзине. В конструкциях были значительные изменения: стены рукавов креста преобразовали в тонкие столбы. Так исчезли угловые помещения. Получился цельный интерьер, состоящий из трех нефов, разделенных между собой тонкими столбами.

В Закавказье широкое распространение получили здания, которые напоминали план трех- или четырехлистника (триконхи и тетраконхи). Интерьер этих сооружений не делился столбами и не имел неф. Основное помещение имеет форму креста, который образуется за счет четырех апсид, сходящихся к купольному пространству. Угловые комнаты отделены от центрального помещения. Западная ветка креста часто остается прямоугольной формы.

Среди храмов Грузии также существуют уникальные строения. К примеру, главный собор Светицховели был сооружен в 1028 г.

Помещение представляет собой трехнефную конструкцию с рядами столбов. Это здание вытянуто с запада на восток и не установлено на тетраконах.

Примеры древнерусских церквей

Почти ни один из древнерусских храмов не дошел до настоящего времени в изначальном виде. Большинство были разрушены, некоторые переделывались. Изменялась крыша, увеличивались окна, появлялся чужеродный декор, и началось использование штукатурки. Реставраторы пытаются вернуть сооружениям изначальный вид, но многое нужно додумывать с учетом сохранившихся аналогов и собственного мнения о том, что могло казаться красивым несколько столетий назад.

На российской территории домонгольские сооружения больше всего находятся в Новгородской области (в эти земли монголы не добрались). В первую очередь, это:

1. Георгиевский собор Юрьева монастыря (1118−1129) и храм Св. Софии (1044−1051) непосредственно в Новгороде.
2. Георгиевская церковь (приблизительно 1170 г.) в Старой Ладоге.
3. Спасо-Преображенский храм Мирожского монастыря (1137−1157) в Пскове.
4. Церковь Михаила Архангела (1190−1195) в Смоленске.

Белокаменное древнерусское зодчество находится на территориях, которые принадлежали Владимиро-Суздальскому княжеству. Из хорошо сохранившихся строений можно выделить:

1. Успенский собор (1159−1161) во Владимире.
2. Спасо-Преображенский собор (1153−1158) в Переславле-Залесском.
3. Дмитриевский собор (1195−1198) во Владимире.
4. Собор Рождества Пресвятой Богородицы (1159−1164) в Боголюбово.

Архитектура Древней Руси чаще всего представлена именно христианскими храмами, среди которых крестово-купольные конструкции занимают основное место.

На Руси не все разновидности такого строительства получили популярность, но сооружения различных периодов Древней Руси создают свою уникальную вариацию храма крестово-купольного типа.