Многие христиане слышали слово теология, но не до конца понимали его смысл, а также важность этой науки, которую преподают в университетах и духовных семинариях. Рассмотрим, что такое теология, что она изучает и почему так важно христианину хотя бы поверхностно знать ее.

Блок: 1/4 | Кол-во символов: 272

Трактовка термина

Давайте для начала узнаем, что нам говорит Википедия о том, что такое теология и как ее понимать. Данный термин имеет греческое происхождение, и состоит он из двух слов: «Тео» – Бог и «логос» – слово или знания.

Получается, что изучает вопросы Бога, религии и вообще всего духовного научная дисциплина.

Для многих такое суждение кажется на первый взгляд диким, но стоит лишь прикоснуться в данной отрасли знаний, как сразу все станет на свои места.

Если дать более точное определение тому, что такое теология, то можно сказать, что это наука, которая занимается систематическим изложением, а также толкованием определенного учения о Боге или о религии.

Изучаются догматы, история, зарождение и особенности применения на практике того или иного верования.

Обратите внимание! Стоит помнить о том, что теология – это область знаний, отличная от философии религии или религиоведения. В двух последних предметах подразумевается сухое изложение фактов, а также непредвзятая критика. То есть, если имеются видимые опровержения в том или ином месте божественности, они принимаются во внимание. А вот теология – наука, где изложение знаний ведется в соответствии с общепринятыми формами Богопочитания.

Новости по теме

Есть ли в России религиозная культура? При употреблении словосочетания «религиозная культура» в первую очередь в памяти всплывает личный опыт. Седовласый протоиерей гневно отчитывает молодую девушку, возможно, впервые зашедшую в храм, за «неподобающий внешний вид», который заключался в коротких рукавах и джинсах. Прекрасная дочь религии Культура — это прекрасная дочь религии. Это носительница семян созидания и тени совершенства, это та ступень к небу, пройдя которую, мы входим в пространство духа и созерцания премудрости Творца. Культура или культ? Что такое культура? В чем различие религиозного культа и религиозной культуры и на каком этапе культовые формы переходят в чисто культурные явления? Над этими и другими вопросами рассуждают студенты Сретенской духовной семинарии.

Это интересно: Что такое фарисейство и кто такие фарисеи?

В широком значении

Так как Википедия дает нам весьма «сухое» понятие, мы решили расширить его, узнав более детально все тонкости рассматриваемой дисциплины.

Ее можно идентифицировать как исследование природы и всего, что нас окружает, с критической, но вместе с тем с Божественной точки зрения.

Суть ее изложения заключается в том, что Бог присутствует абсолютно во всем, что нас окружает, – в физических предметах, в природных явлениях, в наших переживаниях, мыслях и действиях, даже в паранормальных явлениях.

Интересно! Антарктида: церковь в честь Святой Троицы в Антарктике

Изучение этой дисциплины в университетах ранее велось в рамках определенных предметов – философия религии, нейропсихологии и религиоведение. Совсем недавно появился факультет под названием «Теология», обучение на котором проходит сопряжено с посещением духовной семинарии.

Стоит четко понимать, что данная наука изучает природу, основы и догмы религии. Здесь нет места опровержению чего-либо, но есть место критике. Здесь не руководствуются точными фактами или формулами, но обращают внимание на аргументы, доказательства и законы Божьи.

Возведение этого учения в ранг наук позволит современным духовникам и их последователям более точно интерпретировать религию, понять ее суть, происхождение и предназначение.

Возможно, некоторые факты, в которые ранее нас заставляли верить, отвернутся, появятся новые. Но основа останется незыблемой – все, что нас окружает, пропитано энергией Всевышнего.

Интересно! Почему акафист Ангелу Хранителю нужно читать по понедельникам

Зачем изучать теологию

Теология сегодня присутствует как отдельный факультет во многих учебных заведениях, а также преподается как отдельная дисциплина на смежных специальностях и курсах. Она позволяет студенту осознать множественность мировоззренческих подходов, которые формируют вселенское пространство.

Кроме того, изучение традиции Церкви сегодня принципиально важно, поскольку имеет место очевидная культурно-историческая значимость как Русской православной церкви, так и русской культуры в целом.

Важнейшая задача богословия — это формирования культурно-религиозного сознания у населения. Помимо этого, теология сегодня может выступать инструментом распространения и реформирования, а также оправдания религиозной традиции.

Основная цель богословия — привести человека к живому общению с Богом

Знание истоков Церкви и ее традиции позволяет не только лучше понимать всю организационную ее структуру, но и разбираться в предпосылках и последствиях тех или иных религиозных процессов. Это не просто некая философская дисциплина, богословие имеет сегодня практическое применение и позволяет богословам решать современные проблемы, а также изучать возможные способы толкования и понимания мира.

Читайте о православной вере:

Теология в различных религиях

Несмотря на то, что наука, факультет и, как следствие, специальность теология появились только в конце ХХ столетия, сама суть данного термина и название имеют древнегреческие корни.

Впервые слово появилось в 4 веке до н.э., и использовал его Платон в качестве обозначения своих «размышлений о Боге».

Несколько веков спустя данная область знаний перекочевала в Римскую империю, а после, словно по наследию, перешла в руки средневековых духовников.

Примерно в этот период она начала изучаться одновременно и как христианская догма, и как академическая дисциплина, в ходе которой исследовались проблемы библейского языка и фактов, которые там описаны.

Интересно знать! В эпоху Ренессанса наука о Боге окончательно разделилась на две ветви. Первая продолжала изучать Божье слово, в строгом соответствии с христианскими канонами. Вторая же стала отправной точкой для формирования отдельной философии.

С XVII столетия официально появилась специальность «теология», которую определили как изучающую дисциплину для всех существующих в мире религий. Она исследует как аспекты, объединяющие верования различных людей, так и те факторы, которыми они разнятся.

В христианстве – самой обширной мировой религии, которая ныне разделена на большое количество ветвей, теология играет крайне важную роль.

Самого первого теолога, который был найден в письменных источниках, звали Фома Аквинский, и его высказывания относительно предназначения данной науки остаются актуальными по сей день. Он полагал, что полностью познать мир относительно Бога как его создателя можно, руководствуясь исключительно Библией и христианскими обычаями.

Важно!В чем смысл заповеди «не сотвори себе кумира»

Буддизм считается самой древней из всех ныне существующих религий, и примечателен он тем, что в нем нет божества, сравнимого с Господом.

Поэтому для его изучения был введен специальный термин – «буддистская теология», которая базируется преимущественно на принципах и духовном завете Будды.

Ислам и христианство имеют очень много общего, и самой главной объединяющей чертой для двух религий является наличие единого идола, который был послан Божественной силой с небес на землю.

В исламе также имеется своя теология, которая именуется Калам. Однако стоит отметить, что мусульмане верят в своего Бога, не задумываясь и не сомневаясь в его существовании и истинах. Поэтому Каламу отведено в исламе на так много внимания, как теологии в христианстве.

Познавательно!Для чего нужна красная нить на запястье: значение в христианстве

Как мы знаем, иудеи – народ скрытный, даже в ряды верующих они посвящают посторонних неохотно. Их теология передавалась как устное народное творчество, и до сих пор так и не возымела статуса академической науки.

Место и роль теологии в православии

Как уже было сказано выше, главной задачей теологии является формирование культурно-религиозного сознания у населения. И именно поэтому важно иметь в лоне Церкви образованных богословов, которые могли бы помочь православному христианину лучше понять церковную организацию и прочие важные процессы.

Как известно, священник не может занимать сан, если не получит хотя бы минимального духовного образования, в которое обязательно входит изучение теологии. Именно эти знания помогают правильно подходить к совершению таинств, осознавать и разъяснять важные догматы Церкви прихожанам. Необразованность влечет за собой страшные последствия — сомнения, критику Бога и ересь.

У людей множество вопросов как к Господу, так и к церкви. Ежегодно происходят тысячи катастроф и стихийных бедствий, и вопросов у людей становиться все больше. И сегодня они уже не удовлетворяться объяснением «Это воля Божья» или подобными поверхностными ответами, которые созданы лишь для того, чтобы отделаться от человека. Сегодня необходимо давать четкие научно обоснованные ответы, и теология для этого отлично подходит, поскольку в процессе ее изучения все эти вопросы неоднократно поднимаются.

Важно! Богословие довольно обширная область, требующая интенсивного изучения, но плоды, которые приносит знание, достойны всех усилий.

Теология как наука

Это интересно: Что такое тропарь и как правильно его читать — рассматриваем обстоятельно

Что такое теология?

Теология – это наука о религиозном учении, раскрытие его догматов, обычаев и устоев. Отличается от религиоведения и философии религии тем, что старается обосновать и защитить вероучение о Боге и Его откровении.

Великий раскол

Разделение христианства в период раннего Средневековья на православие и католицизм стало толчком к образованию новой науки по изучению Святого догмата.

Таковой стала «новая теология», задачи которой направлены на исследования Нового Завета в рамках католицизма.

Следует отметить, что данная область знаний до сих не определяется как отдельная школа или наука. Ведь как мы знаем, католицизм – течение в христианстве, которое характерно строгостью и бескомпромиссностью.

Потому в рамках новой ветви науки не принято задаваться лишними вопросами – на истины, которые изложены в Библии, смотрят как на единственно верную догму.

Интересно! Расписание богослужений в храме святого Иоанна Кронштадтского

Какую специальность нужно получить

Направления подготовки и специальности вузов

Знаете специальность, которая подходит к этой профессии?
Напишите нам.

Обучение и трудоустройство

Кто такой теолог в современном мире? Как на него выучиться и где потом работать с таким дипломом?

Как утверждают сами представители данной отрасли деятельности, теолог – это не профессия. Это состояние души, показатель духовной развитости, интеллекта и саморазвития.

Для начала скажем, что теологом можно стать, окончив как университет, так и духовную семинарию. Ранее данная профессия была доступна только выпускникам второго учебного заведения, но в наши дни идет активное возрождение религиозного наследия нашей страны. Поэтому работа теолога становится востребованной и престижной.

Интересно знать! Работа для настоящего теолога – это исключительно саморазвитие и открытие новых знаний. Именно расширяя свой кругозор, он становится лучшим специалистом и может все свои знания передать прихожанам/ученикам. Более того, быть теологом – значит быть человеком, который знает практически все в области гуманитарии, начиняя от истории и философии, заканчивая геополитикой и филологией.

Давайте теперь более конкретно узнаем, где может работать теолог и какие должности ему подойдут:

• Ученый или священник. В наше время эти два понятия практически идентичны, если речь идет о теологии как о науке. Только первый трудится в университетах, получая звания аспиранта, доцента, профессора, доктора наук, а в конце, возможно, министра образования. Священник же трудится в храме, начиная от простого диакона и заканчивая архиереем или патриархом.
• Преподаватель. Понятие данного термина весьма обширно, и ограничивается оно не только стандартными учебными заведениями, такими как школа, техникум или вуз. Теолог может работать преподавателем при военной части, в госпитале, в исправительных и реабилитационных заведениях, в специализированных школах.
• Переводчик-консультант – отличная работа для современного теолога. Речь идет не о таких переводчиках, которых сейчас весьма много, знающих английский, испанский, немецкий, а о таких специалистах, которые ориентируются в редких и мертвых языках. Это латынь, церковно-славянский, древнегреческий, арабский (если говорить об исламе). Нередко различным издательствам, авторам и прочим деятелям искусства требуется консультация профессионала в данной сфере, которая весьма недурно оплачивается.
• Искусствовед-экскурсовод. Это современные специалисты в области науки о Боге. Кем работать – решать вам, исходят из собственных предпочтений и возможностей. Если вы устраиваетесь искусствоведом, будьте готовы проводить дни в музеях, на выставках и прочих культурных мероприятиях, рассказывая людям о различных экспонатах. Для экскурсовода важны не только знания в области предполагаемого маршрута, но отличное здоровье.

Трудовые обязанности

Обязанности специалиста зависят от места его службы. Теологи-преподаватели читают соответствующие дисциплины (теология, философия, богословие, история религии) в образовательных учреждениях, проводят воспитательные мероприятия в детских садах.

Специалисты учреждений госбезопасности выступают в качестве аналитиков по профилактике деятельности экстремистских культов и сект. Теологи, работающие в общественных организациях и СМИ, консультируют и дают независимую экспертную оценку по вопросам религий. В обязанности теолога, служащего в церкви или мечети, входит организация кружков и секций, молодежных клубов, организация отдыха для детей и взрослых. В учреждениях социальной адаптации и реабилитации этот специалист проводит беседы с пациентами.

Теологи часто выполняют обязанности переводчиков с церковно-славянского, арабского, греческого, латинского и других языков. Они сопровождают туристические группы, как правило, паломников.

Особенности карьерного роста

Теолог – универсальный специалист. Он может реализовать себя в совершенно разных отраслях. Теологи востребованы в качестве школьных учителей (предмет «Основы религий»). В высших и средних специальных учебных заведениях они преподают такие дисциплины, как религиоведение, церковные языки, основы религии. Также специалист в области теологии может работать в научно-исследовательских учреждениях, книжных издательствах и средствах массовой информации в качестве переводчика или редактора религиозных текстов. Владея иностранными языками, теолог может найти себя в сфере религиозного туризма.

Часть выпускников специальности «Теология» в зависимости от изучаемой ими религии, устраиваются работать в церкви или мечети. Здесь они могут дослужиться до настоятеля.

Подведем итоги

В наше время теология приобретает куда более широкое значение и значимость, нежели в более ранние годы. Возрождается религиозное наследие страны, реставрируются культурные памятники, придается большое значение религии и духовности в мире.

Поэтому теолог – профессия будущего, которая пока что, возможно, кормит плохо, но буквально через 5–10 лет может стать одной из самых престижных.

Характеристика сотрудника

Теолог – профессионал с широким кругозором. Он вооружен знаниями, как в области религии, так и в области общегуманитарных и естественно-научных дисциплин. В частности, он отлично разбирается в социологии, психологии, педагогике, политологии, истории и культуре разных народов. Теолог постоянно совершенствует и расширяет свои знания, для чего необходима хорошая долговременная память. Научно-исследовательская и методическая работа потребует от него аналитического и логического мышления, развитого литературного языка. А работа в области образования, воспитания, а также социальной направленности – коммуникабельности и ораторского мастерства. Он должен быть терпеливым, доброжелательным, отзывчивым, уметь внимательно выслушать и поддержать человека.

Сотериология

В Викисловаре есть статья «сотериология»

Сотериология посвящена решению двух основных вопросов:

1. конечная цель, достижение которой и будет спасением;
2. способы её достижения.

Идея спасения, или выхода из плачевного состояния, логически подразумевает, что человечество в целом или частично находится в таком состоянии. Каждая религия по-своему объясняет причину этого.

Религии, которые рассматривают человека как тело и душу в едином комплексе (например, иудаизм, христианство, ислам, зороастризм), учат духовно-телесному спасению: воскресению, загробной жизни и т. п.. С другой стороны, религии, которые рассматривают тело как помеху спасению, как тюрьму для духа или души (в частности, буддизм, манихейство, гностицизм, индуизм), учат спасению как освобождению от материального мира, преодолению желаний и страстей, прерыванию бесконечной череды нежелательных перерождений.

В тех религиях, где Бог является личным объектом поклонения, обычно спасение совершается божеством. Предполагается, что человек в какой-то мере сотрудничает с ним, хотя бы путём обращения к Богу за помощью. В других религиях учение о спасении основано на представлении, согласно которому человек спасает себя сам (в этой жизни или после смерти) путём самодисциплины, самоуглубления и других методов.

Сотериология – это богословское учение об искуплении и спасении человека. Сотериологические концепции существует во многих религиях. В христианстве учения об искуплении и спасении человека имеют конфессиональные различия. Как и другие богословские концепции, учение о спасении также имеет свою историю развития. Наша научная работа посвящена современному этапу развития католической сотериологии.

История сотериологических догматов начинается со времен деятельности ранних Отцов Церкви. Но ранняя патристика еще не имеет систематизированных общих концепций спасения. Представления деятелей этого периода носят разрозненный, зачастую противоречивый, характер .

В эпоху зрелой патристики мы уже можем наблюдать процессы обсуждения разных «моделей спасения». Для западной традиции – это, в первую очередь, сотериология Блаженного Августина (354430). Сотериологические взгляды Августина развивались в контексте борьбы с ересью Пелагия (ок. 360431). Пелагий и его сторонники отрицали доктрину первородного греха. Они считали, что первородный грех никак не влияет на человеческую природу.

Августин занимал прямо противоположную позицию. Первородный грех повлек за собой определенные последствия. Это, вопервых, вина за проступок, а вовторых, испорченная природа человека. Последствия переходят к потомкам Адама. Изза поврежденной натуры, человек не способен на самостоятельный выбор добра. И из этого состояния нельзя найти другого выхода, как искупление. Так как человек не способен в одиночестве противостоять злу и быть на стороне добра, ему необходимо нечто, что может спасти его. Таковым является только благодать – сверхъестественный дар со стороны Бога, открывающий возможность реального участия в Его жизни, восполняющий и спасающий человеческую природу .

Благодать основано на предопределении. Она подается согласно Божьей воле, но не за заслуги самого человека. В итоге складывается такая сотериологическая концепция, в которой спасение всецело зависит от Бога. Именно изза этого момента могут возникнуть такая мысль, что склонность к злу и гибель человека тоже находится в зависимости от Его предопределения .

Следующий богослов, развивший сотериологию – Ансельм Кентерберийский (1033-1109), представитель ранней схоластики. Он создал сатисфакционную концепцию искупления. Учение о спасении Ансельма Кентерберийский наиболее ясно выразил в своем труде под названием «Почему Бог стал человеком?» (Cur Deus homo).

Согласно Ансельму, человек, нарушив заповедь, помешал Божественному замыслу, и, что особенно важно для концепции спасения, оскорбил Бога. Подобно вассалу, нанесшему оскорбление сюзерену и похитившему у него честь, человек нанес урон Божьей чести. А учитывая бесконечность Бога, этот грех и урон также становятся бесконечными. Для возмещения ущерба требуется принести некое удовлетворение, но человек сам не может его принести. Требуется «идеальный посредник», каковым становится Христос. Таким образом, в сотериологии Ансельма на центральное место становится идея удовлетворения и жертвы.

Дальнейшее развитие сотериология получила в трудах Фомы Аквинского (1221-1274). Он внес несколько изменений в концепцию спасения. Вопервых, он выделил два вида благодати: действительную благодать, представляющую собой действия Бога, направленные на человеческую личность, и сотворенную, представляющую собой нечто, призванное стать мостом над пропастью между природами Бога и человека и подающееся в таинствах. В спасении активную роль играет второй вид благодати.

Вовторых, Фома Аквинский под целью удовлетворения понимает стремление восстановить гармонию между Богом и человеком путем исправления поврежденной природы последнего. Втретьих, Аквинский закладывает основы учения об индульгенциях. В целом, томистская формулировка концепции спасения стала официальной в католицизме.

Тридентский собор, проходивший в 1546-1563 гг., подытожил долгий процесс развития догматов. Собор учил, что после первородного греха Адам потерял святость и праведность, телом и душой он стал слабее. Но свободная воля не была утеряна, она лишь ослабла. Крещение и таинства уничтожают вину первородного греха, но страсть и повреждения души остаются.

Совершенно новый этап развития католической сотериологии начинается в XX веке. Этому способствовали процессы обновления в Церкви и Второй Ватиканский собор. Без рассмотрения документов, появившихся в церковном обиходе в ходе собора и после него, невозможно изучение современных догматов, в том числе и концепции спасения.

Один из таких документов – Катехизис. Это краткое и официальное систематическое изложение вероучения Церкви. Современный Катехизис Католической церкви был опубликован в 1992 г.

Катехизис подчеркивает необходимость учения о первородном грехе как неотъемлемой части идеи о Спасителе – Христе, идеи о всеобщей нужде в спасении и даровании его благодаря Христу . Изза греха Адам и Ева утратили первозданную святость, изначальная гармония была разрушена, смерть стала качеством человеческой сущности, и мир наполнился грехом. Здесь прослеживается преемственность взглядов средневековой и тридентской традиций. Далее Катехизис утверждает, что все люди являются соучастниками первородного греха: грех одного стал грехом всех, и искупление одного стало искуплением всех. Крещение снимает тяжесть греха, но ослабевшая изза греховности человеческая природа остается. Именно изза уязвленной грехом природы человек нуждается в спасении. Спасение приходит во Христе через закон и благодать.

Следующий важный документ – декларация Второго Ватиканского собора об отношении Церкви к нехристианским религиям, озаглавленная как «Nostra Aetate» («В наш век»), была утверждена папой Павлом VI. Важнейшая мысль документа сформулирована так: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях» . Декларация не объявляет другие религии спасительными, но признает, что в них в разных формах присутствуют общие с христианством идеи или же наличествуют общие корни (как, например, в случае с иудаизмом). Декларация «Nostra Aetate», таким образом, «не дарит» нехристианам спасения, она лишь подчеркивает важность уважительного отношения к ним, обосновывая это наличием определенных истин в данных религиях.

«Unitatis Redintegratio» («Восстановление единства») – декрет об экуменической деятельности Церкви, соборный документ, утвержденный 21 ноября 1964 г. Этим декретом собор, осуждает факт разделения христиан, но не обвиняет верующих. Напротив, утверждается, что «Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью». Так как они были крещены, то они оправданы. Эти люди – представители некатолических направлений христианства – имеют полное право носить имя христиан.

В вопросе спасения эти христиане имеют определенный вес, так как Христос не отказывает им в использовании средств спасения. Единственная проблема в том, что всю полноту спасительных средств можно получить только через Католическую церковь, представляющую собой всеобщее орудие труда. Таким образом, документ фактически говорит о расширении границы действия принципа Extra Ecclessia nulla salus.

Как видим, в официальных документах Церкви сотериология начинает рассматриваться и в экклезиологическом ключе, что является одной из ключевых тенденций в современной сотериологии.

Мы посмотрели, как излагается концепция спасения в документах Церкви и Вселенских соборов, а теперь стоит изучить результаты деятельности известных богословов XX столетия и выявить основные сотериологические тенденции в их теологиях. В рамках данной статьи предлагается рассмотреть сотериологии Карла Ранера и Ханса Урса фон Бальтазара.

Немецкий теолог Карл Ранер (1904-1984) является одним из самых известных католических богословов XX века. Его достижения на теологическом поприще остаются актуальными и до сих пор являются предметом разных дискуссий. Теология Ранера характеризуется антропологическим подходом и использованием трансцендентального метода. Он стремится руководствоваться принципами христологии снизу. Этот путь развития учения о Христе исходит из Его человеческой природы .

Кроме антропологического подхода Ранер использует еще и трансцендентальный метод. В рамках метода Ранера интересовали пути познания Бога и божественного. Совмещая трансцендентальный и антропологический методы, Ранер исследует человеческую возможность познания Бога и принятия Его самосообщения. Он вводит понятие «сверхъестественный экзистенциал». Термин «экзистенциал» взят из философии Хайдеггера, но если экзистенциал Хайдеггера свойственен человеку от природы, то сверхъестественный (сверх природный) экзистенциал теолога является результатом свободного действия Бога. Этот экзистенциал находит отражение в возможности знания о Боге в каждом человеческом существе. Это способ направленного к Богу бытия человека. Он сохраняется на протяжении всей жизни человека. Без этого экзистенциала, априорно присутствующего, человек остался бы человеком, но не смог бы услышать и принять Бога.

Экзистенциал присутствует у всех представителей человечества, вне зависимости от религиозной принадлежности. Все люди находятся в мистической связи с Богом, и всем им принадлежит история спасения. Человек самостоятельно решает, принять ему самосообщение Бога или отказаться.

Исходя из идеи наличия сверхъестественного экзистенциала, возникла концепция анонимных христиан. Анонимными христианами являются те люди, которые, не будучи христианами в полном смысле этого слова, и даже не осознавая свою праведность, тем не менее, говорят «да» Божественному самооткрытию и стремятся жить по совести. Такими могут быть и представители других религий, и даже атеисты .

Как относится к нехристианским религиям? По Ранеру, все они могут содержать в себе части сверхъестественного, элементы благодати и иметь определенные достижения познания Бога (что соответствует учению II Ватиканского собора). Но совместить самораскрытие Бога в человеке и трансцендентность человека в Боге может только христианство, являющееся абсолютной религией, предназначенной для спасения всех людей.

Таким образом, основами сотериологии Карла Ранера являются:

— рассмотрение спасения с точки зрения субъекта спасения, то есть христология и сотериология снизу;

— понятие сверхъестественного экзистенциала, предусматривающее человеческую предустановленность к пониманию и принятию Бога;

— идея анонимного христианства, утверждающая «христианство» людей, «анонимно» (даже для себя) принимающих Христа;

— рассмотрение нехристианских религий как религий, имеющих определенные элементы спасительности.

Следующего интересующего нас автора, Ханса Урса фон Бальтазара (1905-1988), часто изучают в контексте его полемики с Ранером. Эти два богослова, хотя и были друзьями, поразному относились к пониманию Христа. Ранер, как мы уже отметили, был сторонником антропологического поворота и христологии снизу, тогда как Бальтазар последовательно отстаивал принципы традиционной христологии нисхождения. Он был против слишком «человеческого» понимания веры и стремления объяснить христианство сквозь антропологическую призму и считал, что христианство имеет свои собственные обоснования в самом себя.

В сотериологии Бальтазара искупление, возмещение «убытка», замещающие страдания и получение прощения играют значительную роль. Бальтазар делает акцент на смерти Христа, утверждая, что Крест — это больше, чем просто историческое выражение Божественной вечной воли, это фактически истинное значение воплощения. Христос умер вместо нас, страдал взамен нас. Он страдал, замещая человечество, и оказывая удовлетворение (сатисфакцию). Но это не значит, что смерть Сына есть цена прощения, цена, потребованная Богом. Удовлетворение означает, что Бог, принимая смерть Сына, совершает суд над человеческой греховностью.

Характерным для Бальтазара является мысль о том, что стоит надеяться на спасение всех. Как отмечается у Бернара Себоюэ, Бальтазар «восстает против тех, кто будто бы «знает», что есть очень много осужденных, и отвергает как еретическое утверждение, что у нас есть «право надеяться за всех». Но он и не сторонник универсализма в вопросе спасения. Фон Бальтазар никак не отрицает возможность вечного наказания, но призывает надеяться на всеобщее спасение.

Таким образом, в сотериологии Ханса Урса фон Бальтазара выделяются следующие важные моменты:

— его сотериология исходит из христологии нисхождения (сверху);

— делается акцент на смерти Христа и кресте как центральном событии спасения;

— осуществляется призыв надеяться на всеобщее спасение, но вечное наказание не отрицается. Подводя итоги, можно говорить о следующих тенденциях в развитии современной католической сотериологии.

Во-первых, богословие стремится решить проблему отношений с другими конфессиями внутри христианства. Вопрос о спасении некатоликов решается фактической отменой (путем расширения понятия «Церковь») принципа «Вне Церкви нет спасения».

Во-вторых, католическое богословие современности делает определенные попытки поновому определить свое отношение к нехристианским религиям и «обойти» острые углы, появляющиеся в связи с вопросом спасения.

В-третьих, ведущие богословы призывают надеяться на возможность спасения всех. Наиболее четко это выражено у Ханса Урса фон Бальтазара, такая же тенденция, в принципе, наблюдается и у Карла Ранера через его концепцию анонимных христиан.

В-четвертых, Католическая церковь начинает применять антропологический принцип и изложить суть своих догматов через призму понимания места и роли человека в событиях истории спасения.

Конечно, данные выводы еще не являются полными, так как есть и другие представители богословия, пока еще оставленные вне поля нашего исследования. Дальнейшее развитие данной темы представляется интересным и перспективным ввиду сохранения определенных вопросов и наличия неисследованных источников.

Статья на тему католическая сотериология

Теологические взгляды о сущности права

ТЕМА 5.

ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И
СУЩНОСТИ ПРАВА

1. Теологические взгляды о сущности права

2. Учения античных мыслителей о праве

3. Юридический позитивизм (легизм)

4. Естественная школа права. Возрожденная естественная школа права

5. Историческая школа права

6. Психологическая школа права

7. Социологическая школа права

8. Реалистическая школа права

В основе теологических взглядов о сущности права лежат представления о надчеловеческом, сверхъестественном (небесном, божественном) первоисточнике и происхождении как самого человека, так и надлежащего порядка в совместной жизни людей, включая соответствующие общеобязательные правила поведения. Господство данных представлений отчетливо проявляется в том, что все древние народы (египтяне, китайцы, евреи, персы, греки и др.) возводят свои порядки, в том числе действующие в их обществах законы, к небесным силам и существам, к богам. Создание своих законов, институтов власти они приписывают непосредственно богам или их избранникам. Так, по древнеиндийской мифологии общекосмический и земной порядок, его закон и обычай установил бог Индру. Он же поддерживает этот порядок и закон.

Согласно древнекитайской мифологии порядок в Китае, включая организацию власти, правила поведения и т.д., порожден и обусловлен волей божественного Неба. Император при этом характеризуется как «сын Неба».

Древние евреи, по Ветхозаветным преданиям, находились с Богом в особых договорных отношениях. Еврейским праотцам Аврааму, Исааку и Иакову Бог дал обетование (клятву) умножить их род и сделать их потомство избранным народом, если они, со своей стороны, будут строго выполнять Завет Бога и надлежащим образом почитать его. В этом духе освещается в Библии получение евреями во главе с Моисеем от Бога на горе Синай «скрижалей завета», содержащего заповеди и законы, по которым должны жить евреи.

Идеи божественного происхождения всякой власти и законов присутствуют в христианской теологии. Уже апостол Павел утверждал, что всякая душа должна покоряться высшим властям, поскольку нет власти не от Бога, существующие власти установлены Богом. Поэтому противящийся власти противится установлению Бога. Такого же подхода придерживался и крупнейший авторитет христианской теологии Фома Аквинский, хотя и с оговоркой. Он считал, что всякая власть по своей сущности божественна и от Бога; но по способу приобретения и использования власть может быть богопротивной и тиранической.

Основой всех теологических взглядов на право является интерпретация права как установленной Богом иерархической соподчиненности «низших» «высшим», как определенной модели поведения, санкционированной Богом, а потому единственно верной, посредством соблюдения которой достигается спасение и жизнь после смерти.

Теология

ТЕОЛО́ГИЯ (греч. θεολογία, букв. – богословие, от θεός – Бог и λόγος – слово, учение) – учение о Боге, построенное в логических формах идеалистической спекуляции на основе текстов, принимаемых как свидетельство Бога о Самом Себе, или Откровение. Т. предполагает концепцию личного абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о Себе через Собственное «слово», а потому возможна только в рамках теизма. В наиболее строгом смысле слова о Т. можно говорить применительно к вероучениям трех чисто теистических религий – иудаизма, христианства и ислама; что касается таких религий, как индуизм и буддизм, то Т. как форма мышления возможна внутри них лишь поскольку они содержат элементы теизма. Мистические учения нетеистических религиозных систем (конфуцианство, даосизм, дзэн-буддизм и т. п.) не могут быть причислены к феномену Т.

История термина. Термин «Т.» впервые вошел в оборот в античной Греции, где он прилагался к систематизированному изложению мифов и особенно генеалогий языческих богов (по типу «Теогонии» Гесиода). Подобное изложение чаще всего осуществлялось в поэтической форме; так, Платон говорит о людях, разрабатывающих Т. «в эпосе или в трагедии» (Rep. II, 379 А). Такая «Т.» не только не имела характера обязательного вероучения, но могла быть и вообще иррелигиозной: Цицерон называет «теологами» вольнодумных последователей Эвгемера, учивших, что боги суть всего лишь обожествленные люди (Cic. nat. deor. III, 55). Более определенная связь с религиозной верой имеет место там, где слово «Т.» прилагается к мистическому преданию тайных религиозных кружков-«тиасов» (напр., на языке позднеантичных религиозных философов слово «Теолог», употребляемое как имя собственное, есть обозначение легендарного поэта древности Орфея, основавшего сообщество орфиков и передавшего им свои мистические гимны). Нередко «теологами» называли жрецов, в обязанность которых входило рассказывать посетителям храма местные мифы. Однако во всех случаях термин «Т.» относился к сфере мифологии, а не философской спекуляции. Аристотель, опираясь на ту критику, которой Платон подверг «Т.» народных и поэтических мифов, впервые перенес обозначение «Т.» на спекулятивную «первую философию», «высшую созерцательную науку» (ср. Arist. Met., 1026 А., 15–20; там же, 1064в 1 и др.). Для Аристотеля Т. есть прежде всего учение о неподвижном перводвигателе, источнике и цели мирового бытия, и как раз аристотелевское словоупотребление оказало решающее воздействие на дальнейшую историю слова. Однако еще патристика понимала Т. в неспекулятивном смысле. Для Тертуллиана (Adv. nat. 11, 1, 2) и Августина (De civ. Dei, VI, 5–10; VIII, 15) «Т.» – языческие лжеучения о богах, для Ареопагитик и порожденной ими традиции – это не рационалистический анализ откровения, но само откровение, т. е. вероучение Библии (так употребляет слово «theologia» еще Бонавентура). Отсутствие термина «Т.» в его позднейшем смысле носило для ранних эпох христианского мировоззрения принципиальный характер: в глазах Августина или Ансельма религиозное и философское созерцание Божества совпадают в едином акте интуиции, а потому всякое спекулятивное учение о вере есть именно «философия», а не какая-либо особая форма знания. Положение меняется в зрелой схоластике, осмысляющей Т. как дисциплину, внеположную философии. Характерно употребление термина «Т.» у Жильбера из Порре (ум. 1159) (см., например, Migne, PL, v. 64. col. 1264 ft.). Фома Аквинский еще предпочитает пользоваться синонимическим словосочетанием «священное учение» (sacra doctrina), но как раз в XIII в. слово «Т.» входит в быт («теологический факультет» в Парижском университете с 1-й пол. XIV в.). Наконец, у Генриха Гентского (ум. 1293) этот термин окончательно закрепляется в привычном для нас смысле.

Структура Т. Идея Т. в принципе двуполярна, ибо предполагает как сверхрациональное откровение, так и рационалистический анализ этого откровения. Это выражено уже в термине «Т.», первый элемент которого, по словам современного теолога Тиллиха, «есть theos, Бог, нечто о Себе сообщающий, стихия откровения; второй элемент есть logos, разумное слово о том, что сообщает Бог в Своем сообщении» (см. Eranos-Jahrbuch, 1954, Bd. 23, Z., 1955, S. 251). При этом для всех трех упомянутых религий как строго теистических «Бог» есть специально Бог Библии, а «логос» – система мыслительных приемов греческой философии (и в еврейской, и в арабской, и в византийской, и в латинской Т. в эпохи ее расцвета имела место конкуренция платонизма и аристотелизма, пропущенных через неоплатоническое переосмысление). Поэтому полярное соотношение внелогического «Бога» и логического «слова» о нем в структуре «богословия» воспроизводит двуполярность иудео-эллинской культурной традиции Средиземноморья. Несмотря на полемический вопрос, заданный Тертуллианом (De praescr. haeret., 7) и постоянно повторявшийся его единомышленниками (типа Петра Дамиани и Бернарда Клервоского в христианстве, Газали в исламе, Арона бен Элийа в иудаизме): «что общего между Афинами и Иерусалимом?», Т. снова и снова пыталась примирить библейский «Иерусалим» и платоновско-аристотелевские «Афины». Поэтому она чаще всего имеет как бы двухъярусную конструкцию: нижний ярус – философская спекуляция об Абсолюте как сущности, первопричине и цели всех вещей (т. е. именно то, что назвал «Т.» Аристотель), верхний ярус – не могущие быть усмотренными разумом «истины откровения», непосредственно сообщенные в «слове Божьем». Гуго Сен-Викторский различал «мирскую Т.» (theologia mundana), т. е. высшую из умозрительных философских дисциплин, и «божественную Т.» (theologia divina), преподанную Богом в воплощении Логоса и в церковных таинствах. Позднее эти два вида Т. получили устойчивое обозначение «естественной Т.» (theologia naturalis) и «Богооткровенной Т.» (theologia revelata); в христианстве отношение между этими двумя видами Т. было осмыслено в контексте антиномии «природы» и «благодати».

Но грань между «естественной» Т. и Т. откровения – не единственное следствие изначальной двуполярности идеи Т. В качестве спекулятивной философской дисциплины Т. функционирует в принципе так, как функционировало античное языческое умозрение, направленное на платоновскую «идею блага», аристотелевский «перводвигатель», неоплатоническое «единое» и прочие аналогичные объекты (срв. замечание Фомы Аквинского, согласно которому предметом Т. служит «Deus sub ratione deitatis», т. e. Бог, взятый в аспекте Своей абстрактной «божественности», Своей сущности, а не существования). Однако Бог, Которого предполагает теистическая религия, а значит и Т., есть не столько «сущность», сколько личностное Я, «живой Бог» Библии: поэтому занятие Т. мыслится одновременно и как интеллектуальное теоретизирование и как «искание Лика Божьего» (Пс. 23:6) – личностный контакт с Богом. Безличную духовную сущность можно безбоязненно созерцать, но личный Бог и Сам «смотрит» на созерцателя, и теологический разум неизменно ощущает на себе этот «взыскующий» взгляд. В этом несвобода теолога. Непринужденное, почти играющее настроение языческой спекуляции становится для Т. немыслимым: любой просчет в отношениях с личным, волящим, любящим и гневающимся Абсолютом представляет абсолютную опасность; отсюда неизбежное для Т. понятие ереси и «неверия». Впавший в ересь совершает не отвлеченную мыслительную ошибку, но бесконечный по своим последствиям личный проступок в своих взаимоотношениях с Богом, как бы космическую «бестактность», обрывающую связь между «горним» и «дольним». Ибо вера в Бога мыслится одновременно как вера Богу – не просто убежденность в Его бытии и в истинности Его «слова», но акт доверия к Самому «говорящему», составляющий необходимую предпосылку персоналистической коммуникации; отсутствие такой веры есть личное оскорбление Богу. Рука об руку с доверием Богу идет столь же персоналистически понятое доверие к людям – носителям «предания», к «богоносным» авторитетам, к «старцам», в своей совокупности составляющим «Церковь святых» (наивно и наглядно это проявляется в оценке русскими старообрядцами Собора 1666–67 гг. как разрыва со святыми Руси, – см. А. Н. Робинсон. Жизнеописания Аввакума и Епифания, 1963, с. 42). Именно отсюда вытекает неизбежный догматизм Т.: воля к личностной связи носителей и принимателей предания между собой и с Богом связывает исследующий интеллект. По этой же причине Т. в своем качестве рационалистической дисциплины должна вновь и вновь ставить себя самое под подозрение, и притом с ортодоксально-теистической точки зрения: требуемый самой природой рассудка «холодный», безлично-отчужденный подход к «тайне», специфическая атмосфера логического «рассмотрения» и диспута, т. е. все то, что включается в понятие схоластики, необходимо для внеличного функционирования теистической религии, но оскорбляет личностные чувства верующего. «Нелепо спорить о Троице на перекрестках и превращать предвечное рождение Сына в предмет соблазна и в поприще публичного состязания!» – эти слова Петра из Блуа (ум. в 1200, см. Migne, PL, v. 207, col. 825) выражают не столько тревогу церковников за ортодоксальное «единомыслие», сколько тревогу мистика за интимное переживание «тайны», отчуждаемое и профанируемое даже в самом ортодоксальном логизировании веры. Внутренняя двойственность идеи Т. чувствуется и в представлении о том, что подлинным авторитетом здесь вправе обладать не просто профессионально эрудированный и интеллектуально сильный, но притом еще и «совершенный», «богомудрый» человек, чья личная «святость» позволяет умозаключить о личном же проникновении в «тайну» Бога. Так идеал теолога колеблется между двумя совершенно разнородными идеалами: идеалом ученого, который работает с логически принудительными силлогизмами, и идеалом «друга Божьего», которому Бог раскрывается в личностном и потому «неизреченном» опыте общения. Соотношения между этими двумя полюсами дают большое количество типологических вариантов, поочередно господствующих в различные эпохи развития Т.

Основные линии развития и современный кризис Т. Ко II в. христианская Церковь в борьбе с монтанизмом приходит к осознанному взгляду на эпоху «апостольских мужей» как завершенную; одновременно иудаизм, переживший крушение иерусалимской теократии в 70, усматривает свой единственный шанс в «воздвижении ограды вокруг Закона», т. е. в канонизации и комментировании текста Торы. Так создается предпосылка для экзегетической работы над замкнувшимся «Писанием», т. е. для Т. В исламе аналогичная ситуация складывается к VIII в. (деятельность мутазилитов). Притом необходимая свобода для спекуляции над «Писанием» создается за счет аллегорического истолкования последнего (талмудические мидраши, христианская экзегеза александрийской школы, истолкование Корана и хадисов у батинитов и мутазилитов). Через Т. христианства и ислама проходят типологически сходные споры о предопределении (Августин против Пелагия на Западе, Езник Кохбаци и его неизвестные оппоненты в Армении, «джабариты» против «кадаритов» в исламе). Однако христианская Т., изначально развиваясь в греко-римской этнической и языковой среде, несравнимо раньше и полнее усваивает античные модели философских умозрений, что позволяет ей выработать в тринитарных и христологических спорах IV-VII вв. такую развитую систему умозрительной догматики, которой не знали ни иудаизм, ни ислам (в последних Т. не отчленяется до конца от сакрального права и потому сосредоточена не на истолковании универсума, а на поведении человека). Эта работа Церкви над догматами, в центре которой стоит проблема соотношения между теистически понятым Абсолютом и эмпирическим миром, в основном завершается к VIII в. (787, Седьмой Вселенский Собор). Широкая систематизация наличного «предания» на основе аристотелевских логических схем впервые осуществляется христианским мыслителем, но в географических пределах исламского региона («Изложение православной веры» Иоанна Дамаскина). Между тем античные философские тексты через посредство сирийских переводчиков попадают в кругозор арабского мира, и с X в. начинается расцвет Т. ислама (калам), достигающий высшей точки к XI-XII вв. (Газали и др.). В арабской Испании (Андалусии) оживляется иудейская Т., представители которой пользуются арабским языком и неоплатонической системой понятий (характерен пример ибн Гебироля, сочетавшего творчество в области богослужебной поэзии на иврите с религиозным философствованием на арабском языке). В XI в. на Западе начинается новый подъем христианской Т., отныне занятой не творчеством догм, а их объяснением (Ансельм Кентерберийский). В XII в. в кругозор западной христианской Т. (схоластики) благодаря многочисленным переводам входят тексты еврейских и исламских теологов, а также Иоанна Дамаскина. Мистическое направление Т., исходящее из данностей «внутреннего опыта» и недоверчиво относящееся к логическим выкладкам, пытается дать бой схоластике (Бернард Клервоский против Абеляра), но вынуждено на Западе склониться перед последней и лишь на православном Востоке со времен Симеона Нового Богослова оказывается господином положения (концепция Т. как «умного делания»). Внутри интеллектуального мира схоластики создается международная и даже (в известных пределах) межвероисповедная иудео-христианско-исламская общность: в те самые века, когда в Испании распря христианства и ислама решалась мечом, мусульманин аль-Газали («Альгацель») и иудей ибн Гебироль («Авицеброн») служили для католической Т. школьными авторитетами (в свою очередь тексты последней часто переводились на иврит и использовались в полемике раввинских школ). Эта эпоха Т. получила в XIII в. свое завершение в католической системе Фомы Аквинского. В последующие века Т. ислама и иудаизма не создает ничего нового, в то время как христианская Т. работает над последовательной деструкцией схоластического здания (Иоанн Дунс Скот, Оккам): синтез Нового Завета и Аристотеля, достигнутый предыдущими поколениями, не удовлетворял ни тех, кто стоял на стороне мирских тенденций гуманизма, ни тех, кто пытался в новых условиях возродить серьезное отношение к принципу веры. Аверроистская теория двойственной истины, пришедшая из философии ислама и отвергнутая Фомой Аквинским во имя безусловной гармонии между логикой и верой, приобретала все больше явных и скрытых сторонников. Лютер решительно отверг саму идею Т. как умозрительной дисциплины, исследующей «Бога в аспекте божественности»; для Лютера предметом Т. является исключительно личностные взаимоотношения нуждающегося в Боге человека и окликающего человека Бога; Бог неуловим для абстрактных построений и раскрыт лишь в конкретном, внелогическом «событии» крестной смерти Христа (т. н. Т. креста). Т., которая для Фомы Аквинского была «наукой скорее спекулятивной, нежели практической» (S. Theol. I, a. 4), для Лютера есть всецело практическая дисциплина, обязанная заниматься не Богом-в-Себе, но Богом-для-нас (срв. J. Hessen, Platonismus und Prophetismus…, Münch., 1939, S. 182). Точку зрения Лютера Меланхтон выражает в таких словах: «Познавать Христа означает познавать Его благодеяния, а не исследовать Его естества и модусы воплощения» (введение к 1 изд. «Loci communes», 1521). Однако в дальнейшем тот же Меланхтон возвращается к аристотелианско-схоластическому наследию, формальные мыслительные схемы которого приемлются в равной степени догматической Т. контрреформации (Суарес, Беллармин) и протестантизма (Герард), пока в своем самоисчерпании не становятся к XVIII в. расхожей монетой католических, протестантских и православных школьных догматик. Просвещение вытесняет деградированную Т. за границы философской жизни. Шлейермахер пытается приспособить Т. к нуждам буржуазной культуры, усвоив для нее стиль просветительского мировосприятия. Напротив, Кьеркегор, осмыслив кризис самой буржуазной культуры, ищет выхода в запоздалой реализации завета Лютера: библейская вера, порвавшая противоестественный союз с греческим рационализмом и осознавшая себя как чистое возвещение, без резонов и доводов апеллирующее к личностному выбору. Линия Кьеркегора была продолжена в XX в. «диалектической теологией»; к ней примыкает движение за демифологизацию веры, родившееся из теорий Бультмана и исходящее из осознания противоречия между современным сциентистским мышлением и знаковой системой новозаветного мифа. Это движение, до последнего времени развивавшееся в рамках протестантской Т. (срв. нашумевшую книгу епископа Робинсона «Честно перед Богом»), перешло и в католическую Т. и притом в связи с попытками общественной переориентации католицизма; срв. характерное заявление иезуитского теолога Г. Руиса: «Чтобы быть честными… мы обязаны признать, что мифы… удобны и служат консервации тех великих политико-социальных строений, внутри которых средиземноморский мир компрометировал себя во время Римской империи, во времена средневекового христианства и во времена грандиозных колониальных предприятий современной эпохи» (цит. по книге: Garaudy R., Metz J. В., Rahner K., Der Dialog…. Reinbeck, 1966, S. 44–45).