ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ

Вашингтонский Никольский собор

Православная Церковь в Америке , автокефальная поместная Церковь

• Официальный сайт:
• Каноническая территория: США и Канада; в остальной «диаспоре» представлена в Мексике
• Богослужебный язык: основной английский, в ряде приходов церковнославянский, испанский, румынский, алеутский и др.
• Календарь: основной новоюлианский, в ряде приходов юлианский
• Кафедральный собор: Никольский в г. Вашингтоне (предстоятельская резиденция в Сайоссете, шт. Нью-Йорк)
• Предстоятель: Тихон, Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады
• Место в диптихе: 15 (Рус.) или непризнана (Конст.)
• Состав: 19 архиереев; 14 епархий; 1098 священнослужителей (2012) ; 699 приходов (577 в США, 112 в Канаде, 10 в Мексике — 2012) ; 24 монастыря (19 в США, 5 в Канаде — 2012) ; 3 высших духовных школы; ок. 100 тыс. членов (ок. 2010)

Каноническое устройство

Епархии

См. также Епископат Православной Церкви в Америке

1. Вашингтонская
2. Бостонская
3. Далласская
4. Мехиканская
5. Нью-Йоркская
6. Оттавская
7. Питтсбургская
8. Сан-Францисская
9. Ситкинская
10. Филадельфийская
11. Чикагская

• Экстерриториальные :

Албанская

Болгарская

Румынская

Исторический очерк

В 1794 году монахи Валаамского монастыря создали первую православную миссию в Америке, на Аляске. Один из них — иеромонах Ювеналий в 1795 году принял мученичество за Христа, другой — преподобный старец Герман (+ 1837) — более сорока лет успешно насаждал святую веру. В 1840 году была учреждена Камчатская, Курильская и Алеутская епархия на которую был хиротонисан апостол Америки святитель Иннокентий (Вениаминов) утвердивший веру среди многих аборигенов Аляски. В 1872 году кафедра новой Алеутской епархии переместилась в Сан-Франциско и ее миссия стала постепенно распространятся на весь континент, чему способствовали эмиграция православных в Северную Америку и возвращение к Православию униатов-эмигрантов. При святителе Тихоне, будущем патриархе-исповеднике, в 1905 году кафедра была перенесена в Нью-Йорк.

Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Пимен (Извеков) вручает Томос об автокефалии ПЦА епископу Феодосию (Лазору). Москва, 1970 г. Фото с сайта www.orthodoxhistory.org

В первые же годы после революции 1917 года контакты с епархией были чрезвычайно затруднены и она оказалсь вынужденной существовать самостоятельно, а в начале 1930-х годов оказалась в открытом разрыве со Священноначалием в Москве. В 1935-1946 годах было достигнуто соединение Американской епархии-митрополии с Русской Православной Церковью Заграницей, во время Второй мировой войны имело место сближение с Московским Патриархатом, но к 1947 году Американская митрополия вновь оказалась обособленной. Статус митрополии был урегулирован дарованием автокефалии от Русской Матери-Церкви и преобразованием в Православную Церковь в Америке по условиям Томоса от 10 апреля 1970 года.

Решение об автокефалии Американской Церкви вошло в противоречие с интересами других Поместных Церквей которые имели в своем ведении немало православных в Америке, учредив здесь параллельные епархии после 1917 года. Несогласие было усугублено иным видением канонических прав Русской Церкви в Америке, особенно со стороны Константинопольского Патриархата. Поэтому Американская автокефалия на 2011 год признана лишь пятью из 14 Поместных Церквей — Русской, Грузинской, Болгарской, Чехословацкой и Польской . Остальные же Церкви признают Церковь в Америке только как самоуправляемую часть Русской Православной Церкви, чей канонический статус и апостольское преемство при этом не оспариваются.

Предстоятели

• Платон (Рождественский) (сентябрь 1923 — 20 апреля 1934)
• Феофил (Пашковский) (20 апреля — 23 ноября 1934) местоблюститель, архиеп. Сан-Францисский
• Феофил (Пашковский) (23 ноября 1934 — 27 июня 1950)
• Леонтий (Туркевич) (27 июня — 5-8 декабря 1950) местоблюститель, архиеп. Чикагский
• Леонтий (Туркевич) (5-8 декабря 1950 — 14 мая 1965)
• Ириней (Бекиш) (14 мая — 23 сентября 1965) местоблюститель, архиеп. Бостонский
• Ириней (Бекиш) (23 сентября 1965 — 25 октября 1977)
• Сильвестр (Харунс) (15 мая 1974 — 25 октября 1977) в/у, архиеп. Монреальский
• Феодосий (Лазор) (25 октября 1977 — 21 июля 2002)
• Герман (Свайко) (22 июля 2002 — 4 сентября 2008)
• Димитрий (Ройстер) (4 сентября — 12 ноября 2008) местоблюститель, архиеп. Далласский
• Иона (Паффхаузен) (12 ноября 2008 — 7 июля 2012)
• Нафанаил (Попп) (24 февраля — не позднее 3 мая 2011)
• Нафанаил (Попп) (9 июля — 13 ноября 2012) местоблюститель, архиеп. Детройтский
• Михаил (Дахулич) (9 июля — 13 ноября 2012) админ., еп. Нью-Йоркский
• Тихон (Моллард) (с 13 ноября 2012)

Исторические титулы предстоятеля

• архиепископ Сан-Францисковский, митрополит всея Америки и Канады (23 ноября 1934 — 1950)
• архиепископ Нью-Йоркский, митрополит всея Америки и Канады (упом. 8 декабря 1950 — 1981)
• архиепископ Вашингтонский, митрополит всея Америки и Канады (1981 — 30 апреля 2005)
• архиепископ Вашингтонский и Нью-Йоркский, митрополит всея Америки и Канады (30 апреля 2005 — 1 июля 2009)
• архиепископ Вашингтонский, митрополит всея Америки и Канады (с 1 июля 2009 — упом. 2012)

Статистика

• апрель 1970 — ок. 850 тыс. членов ко времени дарования автокефалии
• 1999 — 1 млн. членов
• 2000 — в пределах США 456 приходов
• 2009 — ок. 100 тыс. причастников; ок. 1 млн. крещеных; состав паствы — 30% потомки б. униатов; 10% русского эмигрантского происхождения; 60% прочие американцы; ок. 650 приходов; 25 монастырей
• 2010 — в пределах США 84,9 тыс. известных приверженцев; 33,8 тыс. регулярных прихожан; 551 приход; 19 монашеских общин (8 муж. и 11 жен.)
• 13 сентября 2012 — 1098 священнослужителей ; 699 приход (577 в США, 112 в Канаде, 10 в Мексике — 2012) ; 24 монастыря (19 в США, 5 в Канаде — 2012)

Учебные заведения

• Кадьякская Свято-Германовская духовная семинария
• Крествудская Свято-Владимирская духовная семинария
• Южно-Ханаанская Свято-Тихоновская духовная семинария

Ставропигии

• Кембриджский Новый скит (мужской и женский)
• Отигинский Мироносицкий монастырь (женский)
• Южно-Ханаанский Тихоновский монастырь (мужской)

• Торонтский Тихоновский храм

• Крествудская Трехсвятительская часовня
• Ойстер-бэйская Сергиевская часовня

Использованные материалы

• Официальный сайт Православной Церкви в Америке:
• Eardwine, Theophilus, «Sobornost: Uniting Orthodoxy in America,» 19 февраля 2005:

Дословный перевод официального самоназвания Церкви — «Orthodox Church in America». Одно время, особенно в Московском Патриархате, было широко распространено также название Американская Православная Церковь.

Влючает служащих и ушедших на покой. Подсчёт от 13 сентября 2012, по регистру на официальном сайте Православной Церкви в Америке,

Влючает приходы и миссии. Подсчёт от 13 сентября 2012, по регистру на официальном сайте Православной Церкви в Америке, и официальном сайте Мехиканской епархии,

Влючает монашеские общины. Подсчёт от 13 сентября 2012, по регистру на официальном сайте Православной Церкви в Америке,

Компиляция данных. Криндач указывает 84,9 тыс. приверженцев в США в 2010 году согласно Krindatch, Alexei, «2010 US Orthodox Christian Census,» Religious Congregations and Membership Study 2010, . В начале 2009 года в Мексике было «9 церквей и миссий окормляющих несколько тысяч верующих» согласно «Exarchate of Mexico elevated to full diocesan status,» официальный сайт Православной Церкви в Америке, January 28, 2009, . Масштаб канадской паствы можно оценить из того, что на 2010 год в стране было немногим более ста приходов Православной Церкви в Америке.

Объединяют паству по этническому признаку, но при этом также прикреплены через архиерея к одной из территориальных кафедр.

Eardwine, Theophilus, «Sobornost: Uniting Orthodoxy in America», 19.II.05. См. .

Grigorieff, Dmitry, «The Orthodox Church in America an Historical Survey,» Russian Review, vol. 31, # 2 (Apr., 1972), p. 138,

Ссылка на Робертсон, Рональд, Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник, СПб., 1999,

Krindatch, Alexei, «2010 US Orthodox Christian Census,» Religious Congregations and Membership Study 2010,

«Блаженнейший Митрополит Иона: «Православная Церковь наиболее твердо противостоит духу этого мира»,» официальный сайт Русской Православной Церкви, 5 мая 2009,

Влючает служащих и ушедших на покой. Подсчёт от 13 сентября 2012, по регистру на официальном сайте Православной Церкви в Америке,

Религия в США

Серия статей на тему
Культура США

Американская культура
Литература • Языки
Изобразительное искусство • Архитектура • Кинематограф • Телевидение
Кухня • Образование • Религия • Философия
Музыка • Праздники • Наука

п • о • р

Первая поправка к Конституции США, принятая 15 декабря 1791 года, провозглашает отделение церкви от государства, которое отцами-основателями понималось как запрет на установление государственного вероисповедания, наподобие того, что имело место в Великобритании. Большую часть населения США составляют верующие, среди которых большинство является христианами.

Статистика

Согласно исследованию, проведённому в 2002 году Pew Global Attitudes Project, США — единственная из развитых стран, где большинство опрошенных людей выразило свою приверженность вероисповеданию, отметив, что религия играет «очень важную роль» в их жизни.

Американское правительство не ведёт официальной статистики по религии. По данным «Всемирной книги фактов ЦРУ» на 2018 год: 46,5 % населения США — протестанты, 20,8 % — католики, 1,6 % — мормоны, 0,9 % — члены других христианских конфессий, 1,9 % — иудеи, 0,9 % — мусульмане, 0,8 % — иеговисты, 0,7 % — буддисты, 0,7 % — индуисты, 1,8 % — другие, 22,8 % — не относящиеся ни к одной религиозной группе.

Согласно Yearbook of American and Canadian Churches за 2012 г., в котором число членов церквей приводится вместе по США и Канаде и данным Национального совета церквей (англ.) пять крупнейших религиозных организаций включают:

• Римско-Католическая Церковь, 68 202 492 членов
• Южная баптистская конвенция, 16 136 044 членов
• Объединённая методистская церковь, 7 679 850 членов
• Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), 6 157 238 членов
• Церковь Бога во Христе (пятидесятники), 5 499 875 членов

Протестанты разбиты на целый ряд церквей, поэтому Католическая церковь крупнейшая.

Государственная поддержка религиозных организаций

Государство в США оказывает косвенную финансовую поддержку религиозным организациям. Например, в 2006 году в армии США служили 2,5 тыс., офицеров-капелланов (из более 120 конфессий), которые получали жалованье из государственных средств. Ими руководил Совет по делам капелланов. Текст присяги военнослужащего США завершается словами: «Да поможет мне Бог!».

Протестантизм

Основная статья: Протестантизм в США

Протестантизм в США представлен множеством направлений: англиканство, пресвитерианство, лютеранство, конгрегационализм, квакерство, баптизм, методизм и другие.

История США неразрывно связана с протестантизмом. В период с 1630 по 1643 г. около 20 тысяч пуритан поселились в колониях Новой Англии, спасаясь от религиозных гонений в Англии и Шотландии. Протестантская этика, аскетизм первых поселенцев повлияли на формирование национального самосознания американцев. Без знаний Библии, хорошей репутации и безупречного образа жизни нельзя было занять никакого ответственного поста. Все решения принимались с благословения протестантского пастора.

Американское общество характеризовалось религиозным плюрализмом. Именно в Америке появилось понятие «деноминация», поскольку господствующих, государственных церквей там не было. Каждая протестантская деноминация стремилась привлечь на свою сторону как можно больше верующих. Члены каждой деноминации селились отдельно, пытаясь строить на новом месте свой идеал церкви и государства. Так, к примеру, колония Род-Айленд была основана баптистами, а в Пенсильвания проживали квакеры. Последователи малочисленных групп, таких как социниане, менониты, пиетисты, гернгутеры, образовывали округа и города. Самой многочисленной деноминацией стал методизм.

Собрание методистов в США в 1839 г.

Акроним WASP (Белые англосаксонские протестанты), был аналогичен понятию «стопроцентный американец» — то есть представители более зажиточных слоёв общества США, ранее игравшие доминирующую роль в формировании элиты американской политической и экономической жизни.

В соответствии с крупным исследованием Pew Research Center 2007 года доля от всего населения США составляет: евангельские христиане — 26,3 %, мейнстрим-протестанты — 18,1 %, прихожане церквей чернокожих — 6,9 %. Другое исследование 2007 года Pew Research Center предоставляет немного иную статистику: евангелисты — 21 %, мейнстрим-протестанты — 18 %, члены церквей чернокожих — 8 %, однако это исследование предлагает ещё и четвёртую группу протестантских меньшинств, куда относит 6 %. Данное исследование совместно с исследованиями следующих пяти лет представляет картину снижения числа членов церквей, которая отлична от широко распространённого представления, основанного на других источниках, о том, что численность мейнстим-протестантов существенно снижается, в то время как численность евангельских протестантов возрастает (число чернокожих и других меньшинств протестантов практически неизменно).

Исследования Pew Research Center 2007 года были широкомасштабными и показали разницу взглядов в среднем между протестантами основных церквей и евангельских: первые в большем числе продемонстрировали либеральные взгляды и рационализм, в то время как вторые в большем числе разделяют консервативные убеждения и традиционную веру. Мейнстрим-протестанты в среднем меньше соблюдают традиционную практику религиозной жизни: менее часто посещают богослужения, молятся и читают Библию.

Наиболее сильны позиции евангельских христиан в так называемом Библейском поясе, ядром которого традиционно являются Южные штаты.

В середине XX века появился такой феномен, как мегацеркви — религиозные организации с десятками тысяч прихожан, бизнес-структурой и гигантскими доходами. Их число за последние полстолетия выросло с 16 до 1 300. Службы в них, нередко сопровождающиеся концертами звезд эстрады и другими яркими мероприятиями, привлекают множество неофитов, особенно молодежи. Другим религиозным феноменом современности стал телевангелизм. Некоторые телевангелисты являются пасторами, читающими проповеди и в более традиционных богослужебных учреждениях, однако большинство их последователей слушают их проповеди по радио и телевидению. Многие телевангелисты щедро обещают своим последователям материальное, финансовое, физическое и духовное благополучие (en:prosperity gospel). Некоторые телевангелисты располагают значительными активами, дорогими автомобилями, недвижимостью, или даже частными самолётами.

Телевангелист Джоель Остин в мегацеркви Lakewood Church, Хьюстон, штат Техас

Однако в 2012 г. число представителей взрослого населения США, исповедующего протестантизм, достигло самого низкого уровня в 48%, впервые упав ниже 50%. Одну из причин произошедшего эксперты видят в том, что за последнее время выросло число американцев, не определивших свою религиозную принадлежность. Как показало исследование The Pew Forum on Religion & Public Life, об этом заявило около 20% американцев. В 2007 г. их число составляло 15%.

Православие

В США действует частично признанная автокефальная поместная православная церковь — Православная церковь в Америке, получившая автокефалию от Русской православной церкви в 1970 году. Также действует ряд православных церковных структур иной юрисдикции, самая крупная — Американская архиепископия и Украинская православная церковь в США Константинопольского Патриархата, также Патриаршие приходы в США и Русская православная церковь за границей Московского патриархата.

Всего в США, согласно подсчетам социологов 1,1 млн православных верующих. Согласно официальным данным на 2012 год в канонических православных приходах США сейчас состоит 797 тыс. 600 чел., при этом регулярно (то есть еженедельно) участвуют в приходской жизни 209 тыс. человек. При этом 797,6 тысяч человек разделяется по юрисдикциям следующим образом:

• Греческая американская архиепископия (Константинопольский Патриархат) — 476 000
• Православная Церковь в Америке — 84 600
• Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки — 75 000
• Сербская Православная Церковь в США и Канаде — 68 000
• Русская Православная Церковь Заграницей — 27 000
• Украинская православная церковь в США (Константинопольский Патриархат) — 23 000
• Патриаршие приходы в США — 12 400
• Румынская православная архиепископия Америки и Канады — 11 200
• Американская Карпаторосская православная епархия (Константинопольский Патриархат) — 10 500
• Викариатство палестино-иорданских общин в США (Константинопольский Патриархат) — 6 800
• Болгарская православная епархия в США, Канаде и Австралии — 2 600
• Грузинские православные приходы в США — 900
• Албанская православная епархия Америки — 700

См. также: Православные храмы США > См. также

• Пятидесятническое движение в США

Ссылки

• Христианские корни США // washprofile.org, 3.02.2007 (веб-архив)
• Христианство в США приняло пугающие формы // Взгляд, 7 сентября 2018
• Татьяна Весёлкина Восемьсот тысяч лиц православной Америки // unification.com.au, 29 мая 2017

Примечания

1. Первая поправка: CRS Annotated Constitition (англ.)
2. U.S. Stands Alone in its Embrace of Religion. Pew Global Attitudes Project. Дата обращения 31 октября 2009. Архивировано 21 августа 2011 года. (англ.)
3. United States — People — Religions (англ.)
4. Church giving drops $1.2 billion . National Council of Churches of Christ in the USA (20 марта 2012). Дата обращения 13 мая 2013. Архивировано 24 августа 2013 года.
5. 1 2 3 Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8. — С. 13.
6. Е.В. Галкина.АМЕРИКАНСКИЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ:ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ (недоступная ссылка). Дата обращения 17 августа 2013. Архивировано 21 октября 2006 года.
7. А.А. Опарин. Религии мира и Библия
8. Протестантизм в Америке
9. Западное христианство в XVII веке. Английский протестантизм (недоступная ссылка). Дата обращения 17 августа 2013. Архивировано 15 сентября 2014 года.
10. Religious Affiliation // The Pew Forum on Religion & Public Life, февраль 2008
11. U.S.Religious Landscape Survey. Religious Affiliation: Diverse and Dynamic. February 2008
12. “Nones” on the Rise // The Pew Forum on Religion & Public Life, 9 октября 2012
13. U. S. Religious Landscape Survey: Religious Beliefs and Practices, Diverse and Politically Relevant. Washington D. C.: Pew Forum on Religion and Public Life. June 2008 // Pew Research Center
14. Корпорации веры. В США набирают силу мегацеркви с бизнес-структурой и гигантскими доходами
15. Протестанты в США перестали составлять большинство (недоступная ссылка)
16. «Не думайте, что на чужбине кто-то ждет вас с распростертыми объятиями». Беседа с архиепископом Наро-Фоминским Юстинианом (Овчинниковым), управляющим Патриаршими приходами в США
17. БЛОГ ИГОРЯ ГАСЛОВА: Что делят в православной Америке? Данные статистического исследования

Если в США существуют как минимум 6 православных храмов, то почему нет Американской Православной Церкви (АПЦ МП)?

Денис Иванов 7244 2 года назад кандидат географических наук (экономическая география)

А кто Вам сказал, что её нет? На фото — митрополит Тихон, Блаженнейший архиепископ Вашингтонский, митрополит всей Америки и Канады. Московский Патриархат признаёт Православную Церковь в Америке в качестве автокефальной, т.е. он равен патриарху Кириллу (правда, некоторые другие православные церкви так не считают).

В США около миллиона только воцерковлённых православных христиан. Проблема, однако, в том, что православие было принесено в Америку разными диаспорами — греческой, сербской, украинской, арабской (многие арабские иммигранты в США были именно христианами), ну и русской, конечно. Каждая из этих диаспор имела свою автокефальную церковь или же выбрала юрисдикцию Константинопольского патриархата (как греческие и многие украинские приходы в США). Это вызвало неизбежный конфликт юрисдикций — должны ли епархии, монастыри и приходы управляться по языковому принципу (что подразумевает сохранение контроля национальных Патриархатов) или же по территориальному (в таком случае, целесообразно создание единой автокефальной Православной Церкви Северной Америки, которая объединяла бы всех православных континента независимо от языка и происхождения. Это же позволило бы унифицировать, например, календарь).

Православная Церковь в Америке — единственная «чисто американская» из всех поместных Церквей — изначально подчинялась Московскому Патриархату. Интересно, что исторически большинство её приходов возникло вследствие возвращения в православие украинских иммигрантов-униатов, которым было трудно найти взаимопонимание с католиками латинского обряда. В дальнейшем она также росла за счёт миссионерства и обращения американцев разного происхождения и вероисповедания.

В 1970 году Московский Патриархат даровал этой Церкви автокефалию — только несколько десятков т.н. «Патриаршьих приходов» предпочли остаться в юрисдикции Москвы. Славянские автокефальные церкви, в основном не имеющие больших диаспор в США, согласились с этим решением. В то же время, греческие Патриархаты отказались признавать американскую автокефалию (вероятно, увидев в создании чисто американской православной Церкви угрозу собственной юрисдикции над заокеанскими епархиями). В итоге, только меньшинство православных епархий, монастырей и приходов США признают юрисдикцию Православной Церкви в Америке (хотя все, безусловно, считают её канонической наравне с другими православными Церквями).

Кроме того, параллельно приходам Московского Патриархата в США служила Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), ориентированная в основном на белую эмиграцию. В 2007 году был подписан Акт о каноническом общении, объединивший две русские Церкви, американские епархии РПЦЗ тоже стали частью Московского Патриархата.

В английской Википедии есть хорошая табличка, которая иллюстрирует всю организационную сложность американского православия. Так что на самом деле уместен вопрос «Почему в Америке так много православных Церквей».

Подавляющая часть населения США считает себя верующими. Больше половины исповедуют христианство, хотя, согласно первой поправке конституции, церковь и государство разделены, т.е. официально нет государственной религии.

Благодаря своеобразному пути развития и формирования государства относительно молодая страна имеет чрезвычайно многонациональный состав населения, который формировался путем переселения людей на североамериканский континент из других регионов. Это повлияло и на религиозный состав страны.

История американской религии

До прихода европейцев на территории современных Соединенных Штатов проживали племена индейцев, в большинстве своем веровавших в существование высшей сущности, создателя мира. У одних — это сын Неба и Земли, у других — Высший Дух или заботливая женщина.

В разных племенах создателю приписывались разные черты характера и способности. Как правило, это божество обитало над землей, могло принимать различные формы и облики и считалось одним из множества богов, населявших землю. У каждого племени была своя картина мира и мифы о его сотворении. Также у коренных жителей были популярны тотемы, что находит подтверждение в рисунках и вышивке.

Христианство приходит на континент в период открытия Америки, с 15 века. Первые завоеватели и поселенцы были испанцами и португальцами, которые несли сюда догматы Римской католической церкви. Протестантство широко распространяется на американском континенте с 16 века, во время разгара Реформации в Европе.

В Новый свет хлынули пилигримы из Англии, Шотландии, Голландии и Франции, которые хотели убежать как от гнета господ, так и от католического засилья, и жаждали свободы и независимости. Это и повлияло на формирование новой нации и государства, впитавших в себя основы протестантской этики и идеи плюрализма в религии.

Религиозный состав населения США

Сейчас религиозный состав населения США пестрит многообразием. Подавляющее большинство верующих американцев — христиане различных толков. Это, прежде всего, протестанты и католики, есть и православные. Чуть менее распространены иные религии: иудаизм, ислам, буддизм и другие верования.

Протестанты

Протестантизм появляется и распространяется со времени первых завоеваний в этом регионе в 15-16 веках, благодаря английским, шотландским и голландским переселенцам. На данный момент около половины верующего населения США (45%) относят себя к протестантским конфессиям.

Это:

• баптисты;
• адвентисты седьмого дня;
• методисты;
• англикане;
• лютеране;
• пресвитериане;
• пятидесятники и др.

Приверженцы каждого из направлений выступают за уникальность и самостоятельность. Поэтому причисление всех прихожан к протестантам условное.

Основой для объединения можно считать ряд связывающих их догматов:

• возможность самостоятельного изучения Библии, без посредничества священников;
• прощение грехов возможно лишь через истинную веру, т.е. отвергают учение о «чистилище»;
• признание только двух таинств: крещения и причащения.

Протестантство наиболее распространено в следующих штатах: Северная и Южная Дакота, Небраска, Канзас, Огайо, Западная Виргиния, Айова, Миннесота.

Католики

Распространение католицизма в Северной Америке связано, в первую очередь, с завоеваниями испанской конкисты 15-16 веков. В настоящий момент католики составляют около 19% верующих в США.

В отличие от протестантов, католики стремятся к централизации и провозглашают священников проводниками Слова Божьего. Основой веры является Священное писание.

Главные отличия учения заключаются в следующем:

• признание триединства Бога: Бог — Отец, Бог — Сын, Бог — Святой Дух;
• отпущение грехов за плату (индульгенция);
• особое почитание Девы Марии, вера в непорочное зачатие;
• обед безбрачия священнослужителей (целибат);
• признание семи таинств: брак, крещение, миропомазание, елеосвящение, священство, исповедь, евхаристия.

Католицизм является основным вероисповеданием для жителей всех штатов западнее Техаса и Дакоты, а также на востоке: в Пенсильвании, Вермонте, штатах Мэн и Нью-Йорк, Массачусетсе, Мичигане, Филадельфии и Нью-Гэмпшире.

Главной святыней американских католиков является Базилика Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии, находящаяся в Вашингтоне, Округ Колумбия.

Это самый большой католический храм Соединенных штатов. Строительство церкви шло с 1920 по 1961 год. Открытие прошло в 1959 году. Титул малой базилики был присвоен Папой Иоанном Павлом Вторым после его посещения собора 12 октября 1990 года.

Православные

Первая православная миссия в Америке была создана на Аляске в 1794 году монахами Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. В 1840 году была утверждена Алеутская епархия, а в 1870 году ее перенесли Сан-Франциско. С этого момента православие начало активно распространяться по континенту. После революции 1917 года многие православные приходы в США находились вне общения с РПЦ. 10 апреля 1970 года Американской Православной Церкви была дарована автокефалия. В настоящее время на территории США находится около 650 православных приходов и 25 монастырей, насчитывается около 1% православных.

Основными принципами православия являются:

• автокефалия — самостоятельность национальных церквей;
• признаются решения только первых семи Вселенских соборов;
• святой Дух исходит только от Бога-Отца;
• соборность как единение священнослужителей и прихожан.

Одна из наиболее почитаемых икон Божьей Матери США находится в кафедральном соборе города Ситка на Аляске и считается чудотворной. По некоторым данным, она была написана мастером Владимиром Лукичом Боровиковским (1758—1826). В 1850 году ее подарили храму за два года до окончания строительства.

Еще одной православной реликвией Соединенных Штатов является портрет-икона святого преподобного Серафима Саровского в полный рост, написанный при жизни. В настоящее время находится в Успенском храме при женском монастыре Ново-Дивеево в сорока километрах от Нью-Йорка.

Иудеи

Первые переселенцы иудейского вероисповедания появились на Севе континенте в 1584—1621 гг., а синагога была построена в г. Нью-Порт штат Род-Айленд в 1759 г. К 1790 году община иудеев насчитывала от 1000 до 2000 человек. Это были голландские сефарды и евреи из Англии. К 1840 году число приверженцев иудаизма выросло до 15 000, а к 1880 году – до 250 000 человек. Основную долю иммигрантов составляли выходцы из немецкоязычных стран – ашкеназы. В настоящее время иудаизм является второй религией в Соединенных Штатах после христианства по числу приверженцев (около 2%).

Источником права и регулирования общественных отношение у иудеев является Галаха. Главная книга веры — Тора, или Пятикнижие.

Основными символами являются:

• шабат — по Торе седьмой день недели, суббота, в который предписывается воздерживаться от работы;
• шма, или шема, — ежедневная молитва, провозглашающая единственность Бога, любовь к нему и верность его заповедям;
• кашрут — правила, которые определяют соответствие чего-либо Галахе (закону);
• обязательное ношение кипы или ермолки для мужчин.

Старейшая синагога в Нью-Йорке была построена в 1872 году. Здание возведено в мавританском стиле, имеет два медных купола, расположенных на восьмиугольных башнях. Имеет потрясающий интерьер и является достопримечательностью города.

Мусульмане

Впервые ислам проникает на территорию Америки с первыми колонистами и привезенными ими чернокожими рабами. С конца 19 — начала 20 веков увеличивается приток арабского населения, носителей ислама, из Османской империи (Сирия, Ливан, Иордания, Палестина). Со второй половины 20 века начинают прибывать иммигранты из Ближнего востока (Иран, Пакистан и др.). Количество мусульман в США увеличивается не только за счет иммигрантов, но и путем привлечения новообращенных членов. На данный момент количество мусульман в США составляет около 1% населения.

Основы вероисповедания у мусульман изложены в Коране. Правила поведения и устройство общества — в Сунне — жизнеописании пророка Мухаммада.

Основные предписания, обязательные для каждого мусульманина, называются «пять столпов» и заключаются в следующем:

• шахада — свидетельство веры, это краткая фраза их Корана, которую произносят только на арабском несколько раз в день;
• намаз — молитва, читающаяся пять раз в день с соблюдением обязательного ритуала;
• соблюдение поста в священный месяц рамадан;
• хадж — паломничество в Мекку, священный город, которое должен совершить хотя бы раз в жизни каждый правоверный;
• закят — пожертвование, или ежегодный налог (по исламскому праву), в пользу нуждающихся и общины.

Самой большой мечетью в северной Америке является Американский исламский центр, находящийся в Дирборне, штат Мичиган, основанный в 2005 году. Старейшая мечеть в США расположена в Бруклине в Нью-Йорке. Точной даты ее основания нет. Снаружи она выглядит, как обычный деревянный дом, за исключением небольшого минарета, увенчанного полумесяцем.

Буддисты

Распространение буддизма в США относится к середине 19 века, когда увеличивается число иммигрантов из Восточной Азии, главным образом из Китая. В конце 19 — начале 20 века растет поток переселенцев из Японии и Кореи. Постепенно этой религией начинает интересоваться местная интеллигенция. Первый буддистский храм был построен в 1853 году в Сан-Франциско. В настоящее время буддизм исповедуют около 1% американцев, большая часть которых проживает в Южной Калифорнии и на Гавайях.

Учением буддизма является Дхарма, которая объясняет его принципы и понятия. Здесь нет Бога в привычном понимании. Будда — человек, постигший нирвану. Это значит, освободившийся от страданий, очистивший разум, отринувший желания и страсти, пришедший к гармонии со своим окружением. К этому должен стремиться каждый путем медитаций, чтения мантр и соблюдения норм этики. Нирваной заканчивается сансара — череда реинкарнаций. Еще одно важное понятие буддизма — карма. Каждое действие, чувство или мысль приводят к последствиям в будущем, как положительным, так и отрицательным.

Главные буддистские центры Америки находятся в Нью-Йорке:

• первый дзэнский институт, основанный в 1930 году;
• центр буддизма тхеравады — Американская буддистская академия.

Индуисты

До середины 20 века индуистов в США были единицы, поэтому сложно определить, с какого именно момента он стал проникать сюда. Широко распространяться начал во время волны иммиграции из Индии в 60-70-х гг. 20 столетия. Первая общественная организация индуистов была основана в 2003 году. На данный момент в стране насчитывается от 0,7 до 1% последователей этой религии различных толков.

Индуизм значительно отличается от традиционных религий. Под этим понятием понимается совокупность множества верований, философских течений и традиций, объединенных общим названием.

При этом выделяется ряд общих черт:

• признание авторитета Вед — священного писания;
• вера в переселение душ — сансару;
• принятие закона возмездия — кармы;
• возможность выхода из колеса перерождений — мокша;
• деление общества на варны и касты;
• соблюдение определенных норм и правил поведения — дхарма.

Один из красивейших индуистских храмов Америки находится в Чикаго. Шри Сваминараян Мандир был построен в 2000 году на пожертвования прихожан и силами волонтеров. Во внешнем облике гармонируют традиционные элементы индийской архитектуры и современные технологии. Главная особенность храма — это 40000 элементов ручной работы.

Мормоны

Движение мормонов было создано на территории США в первой половине 19 века. Оно откололось от Церкви Иисуса Христа Святых последних дней после смерти основателя Джозефа Смита. Сейчас религиозные общины мормонов составляют 1,7% населения и сосредоточены большей частью в штатах Юта и Айдахо.

Учение мормонов схоже с христианским, но не тождественно ему. Библия считается Священным писанием, хотя главной книгой жизни является Книга Мормона.

Последователи этой веры считают, что:

• вселенная населена различными божествами, порождающими детей;
• Бог был человеком и имеет физическое тело;
• Иисус не божественен, а был сотворен, как все люди;
• рай имеет три уровня: для добропорядочных мормонов, для хороших людей, для тех, кто прожил жизнь греховно.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы — это религиозное течение, основанное на Библии и христианской традиции, но кардинально отличающееся от него. Возникло оно в США в конце 19 века в Питтсбурге, штат Пенсильвания. В Америке к числу приверженцев относится 0,7% населения.

Сложность понимания учения иеговистов заключается в том, что его доктрины постоянно меняются и корректируются.

Главные отличия заключаются в следующем:

• единственным Священным Писанием, исходящим от Бога, считается Библия, все остальные тексты написаны людьми;
• обращаются к Богу по имени Иегова;
• Христос воспринимается как воплощение Архангела Михаила;
• не признается наличие ада и рая, рай наступит на земле после конца света для истинно верующих;
• верят, что второе пришествие Христа и явление дьявола уже было, поэтому конец света наступит в ближайшем будущем.

Баптисты

Баптизм — это протестантская конфессия, отделившаяся от радикальных пуритан в период Возрождения в Голландии. На территорию США начинает проникать с 16 века. В 1634 году группа баптистов во главе с Роджером Уильямсом создает колонию Род-Айленд и первые церкви в Ньюпорте и Провиденсе. В это время разворачивается масштабная миссионерская деятельность, которая затрагивает, наряду с белыми переселенцами, индейцев и чернокожих.

В 1707 году была создана первая ассоциация баптистских церквей в г. Филадельфия, а к началу 18 столетия таких объединений было 48. В настоящее время в Соединенных Штатах находится более 80 тысяч баптистских церквей, насчитывающих более 23 миллионов прихожан. Располагаются они, главным образом, в штатах Нью-Йорк, Калифорния, Индиана, Западная Виргиния, Огайо, Пенсильвания и Нью-Джерси.

Определяющим отличием баптистов является практика добровольного крещения людей в сознательном возрасте и с устоявшимися убеждениями.

Кроме этого, в основе учения лежат следующие принципы:

• признание независимости и самостоятельности каждой общины;
• Священным писанием признается Библия в составе 66 книг Ветхого и Нового заветов;
• пастор общины не обладает абсолютной властью, ведущие вопросы решаются на собраниях;
• главные богослужения проходят в воскресенье и сопровождаются пением и музыкой.

Самым большим баптистским объединением не только в Америке, но и во всем мире, является Южная баптистская конвенция США. Число ее прихожан превышает 16 миллионов человек.

Адвентисты седьмого дня

Название «Церковь Адвентистов седьмого дня» было выбрано в 1860 году для отделившийся группы адвентистского движения (ожидающих второе пришествие Христа). В 1863 году создается Генеральная конференция адвентистов седьмого дня в Батл-Крик, штат Мичиган. Своей основательницей, вестницей Божьей и пророчицей адвентисты считают Эллен Уайт. В настоящее время число последователей в США насчитывает около 12 миллионов человек.

Характерными чертами адвентистов седьмого дня являются:

• выборность руководящих церковных должностей;
• вера во второе пришествие Христа, после которого наступит Страшный Суд;
• большинство доктрин базируется не на Библии, а на пророчествах Эллен Уайт;
• почитают субботу;
• душа человека смертна, пребывает в теле до воскрешения;
• отрицают искупляющую грехи человечества роль Иисуса, считают, что ее возьмет на себя Сатана.

Другие верования и атеисты

К другим вероисповеданиям американцев, например, секте Амишей, относится 1,2% населения. 25% жителей Соединенных Штатов считают себя атеистами или агностиками. Наименее религиозные штаты – Орегон, Калифорния, Аризона, Огайо, Западная Вирджиния и Мэн.

Место религии в жизни американцев

Церковь в США отделена от государства согласно поправке к конституции 1791 года. Это значит, что никакая конфессия не может являться государственной. Хотя население, многонациональное и многоконфессиональное, весьма религиозно.

Богослужение в армии

Вера у американцев играет важную роль в жизни. Так, для богослужений и осуществления потребностей каждого верующего военнослужащего гражданина был создан институт капелланов в армии. Также в частях создаются стационарные и походные церкви.

Воскресные школы

Широко развито и религиозное образование. Создано большое количество воскресных школ для всех желающих и при детских садах. Осуществляется сотрудничество колледжей с церковными организациями.

Религия как бизнес

Религия в США отличается многомиллионными доходами. Всевозможные теле-проповеди и шоу призывают людей к совершению пожертвований. Освобождение всех религиозных организаций от уплаты налогов побуждает людей создавать общины для зарабатывания денег.

Видео о религии в Америке

Из видео вы узнаете об истории евангелистских церквей США.

В данном видео показывается взгляд американцев на религию.

Религиозность по-американски

Владимир Легойда

IN GOD WE TRUST?

В религиозности американцев (а по статистике, лишь христианами себя считает 82% населения США поражает непривычная легкость отношений с Богом, который представляется этаким добрым и милым приятелем: ему следует нанести визит с друзьями в воскресенье, чтобы вместе порадоваться жизни, попеть песни и послушать проповедь, например на тему «Бизнес и Евангелие»…

Америка дала миру новый тип религиозности, который поначалу был абсолютно неизвестен и даже чужд европейскому сознанию. Истоки «религии по-американски» уходят корнями в далекое прошлое.

Колонисты, сошедшие в XVII веке на американскую землю с палубы «Мэйфлауэра», были протестантами. Вдохновленные идеей создания здесь, на обетованной земле, нового (без европейских недостатков) христианского общества будущие американцы с жаром принялись за работу. Построение земного Рая оказалось делом не таким уж легким, но протестантская этика (отвергнув «ненужный» аскетизм монашества и «излишнюю» обрядовость Церкви) с ее новым отношением к труду и тут дала обильный урожай: расцвел американский прагматизм, который был просто необходим для выживания в тех условиях. Практичными американцы были не только в решении бытовых и социально-политических вопросов, практичностью отличалась и религиозность строителей нового общества.

Но практицизм по-американски имел и другую сторону: отсутствие интереса к богословию – ведь важнее проповедовать, наставлять, молиться; важнее дать людям конкретное руководство к действию. Вопросы понимания догматов и сложные философские построения мало волновали как простых американцев, так и их пасторов. Современный американский историк Д.Бурстин пишет: «Отсутствие у виргинцев ревностного отношения к религиозной догме объясняется довольно просто: зачастую они о догме ничего не знали. Так, например, Джордж Вашингтон, весьма деятельно принимавший участие в работе своего приходского совета, наверное, не смог бы отличить англиканского вероисповедания от любого другого христианского…» . Прошли времена, когда умирали за свои убеждения первые христиане, когда святые отцы и пустынники придавали первостепенное значение хранению догматов – ведь догма понимается в христианстве не как результат работы мысли пусть даже самых умных людей, а как результат Откровения Самого Бога, конечно, в той мере, которую человек может вместить. В итоге, за полтора столетия (начиная с XVII в.) Америка не дала миру ни одного оригинального мыслителя в области богословия . Прагматизм требовал, чтобы религия была четкой, простой и быстродействующей, религией в газетном духе. При зарождении печатного дела в молодой Америке предъявлялись следующие требования: «Газета должна быть полезной и своевременной, она не может требовать длительного изучения и сосредоточенности, она должна быть грамотной, но не может отделять художественное и экспрессивное от коммерческого и утилитарного…» . Точно таким же требованиям отвечает американский тип религиозности. В отличие от традиционной, «книжной», религии Старого Света американская новинка была явлением более легковесным, «газетным», но зато и намного более удобным и эффективным under the circumstances (При сложившихся обстоятельствах). Нет необходимости изучать традицию, не нужно сохранять апостольскую преемственность.

Эта религия гораздо больше предлагала, чем требовала. Она давала вам смысл жизни и работы, утверждала в сознании своей избранности и богоугодности, не требовала постоянно вести духовную брань (хватало баталий с Англией, природой и индейцами) и краснеть на исповеди. Вместе с тем, она говорила о необходимости упования на Бога, о молитве и спасении…

Самым главным «добавлением» ко христианству в Америке (помимо идеи избранности своей земли и народа) стало «обожествление» свободы и демократии. Символично звучит стихотворная надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке: «Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом свободы». Очень уж напоминает слова Христа: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Таким образом, спасителем оказывается не Бог-Христос, а американская богиня-Свобода.

Плоды симбиоза демократии с христианской религией очень удачно иллюстрирует пример, который приводит М.Вебер в работе «Протестантские секты и дух капитализма». Когда он, путешествуя по США, «случайно упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: «По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит? » Весьма показательный случай, из которого можно сделать сразу несколько выводов. Прежде всего, налицо свобода, столь высоко чтимая в стране – право верить или не верить; но далее – сильно еще христианство! – невозможно доверять в делах человеку, который не принадлежит хоть какой-нибудь церкви (чисто по-протестантски). Заметим, что уже не важно, к какой именно церкви ты принадлежишь, – это уже протестантизм по-американски. В Америке само понятие «Церковь» исказилось: многие верующие называли свои службы «собраниями» и говорили «пойти на собрание», а не «пойти в церковь»; с другой стороны, появилось множество объединений типа «церковь любителей кофе» или «церковь рок-н-ролла».

На этой почве расцвело такое первоначально чисто американское явление как путешествующие евангелисты-проповедники, со временем вылившееся в современные шоу телепроповедников. Оно – плоть от плоти «газетной религии»: евангелисты путешествуют из города в город, проводя публичные проповеди, традиционно заканчивающиеся покаянием ряда грешников из числа присутствующих. Но дальше этого евангелист не идет. Он вынужден спешить в очередной город, где его ждут жаждущие (или сомневающиеся), которых он потом вновь оставит безо всякого руководства или, как сказали бы православные, «окормления»…

По мере оформления государственности в атмосфере «газетного духа» стала возникать новая религиозная реальность. Появилось то, что мы будем называть «гражданской религией» (ее концепция разработана американским социологом Робертом Белла, а сам термин принадлежит Руссо) . Она имеет свои символы и ритуалы. Выросшая из христианства, она во многом напоминает его и по форме образования новой мифологии, и по использованию мифологии старой. Вот как, например, создавался образ «американского символа и отца нации» Д. Вашингтона: сначала мифологизировалась жизнь – «святая жизнь», потом появилось «священное писание» – труды Вашингтона, которые были тщательно отобраны и где надо отредактированы. В создавшемся культе присутствуют и «священные останки», и ежегодные обряды, и ораторское богослужение . Итак, появляется новый «святой», но «святой» не Церкви, а государства.

Не менее интересны и национальные праздники США с этой точки зрения. Пожалуй, наиболее торжественно отмечаемый праздник в Америке – Рождество Христово. Празднуется оно повсеместно и очень широко, но с течением времени все больше и больше утрачивает собственно религиозное, христианское наполнение. Сегодня на всем Западе Рождество (которое празднуется даже с большей торжественностью, чем сама Пасха) – это скорее праздник подарков, праздник, когда можно вкусно поесть, сходить в гости и т.д. Рождество превратилось в фестиваль потребительского американского общества, у которого оно ассоциируется чаще с Санта Клаусом и рождественским discount (рождественское снижение цен на товары), чем с приходом в мир Иисуса Христа. Потребительское общество – мощный источник силы. Оно владеет умами, оно влияет на религиозное сознание, но и формируется им. Популярная семейная история периода конца XIX – начала XX века говорит: «Когда маленького мальчугана в воскресной школе спросили, откуда взяты десять заповедей, он не задумываясь ответил, что из каталога Сиерса и Роубака» .

В качестве национальных праздников отмечаются также дни рождения президентов Вашингтона и Линкольна (первоначально праздновавшиеся раздельно, сегодня они объединены в общий «Президентский день»), и это тоже атрибут гражданской религии, т.к. они являются «святыми» гражданского общества, а не Церкви. Любопытно отметить, что Православная Церковь празднует память своих святых обычно в день их смерти и лишь Христово – Рождество; в традициях гражданской религии – праздновать «рождество» своих святых.

Гражданская религия в США вобрала в себя традиции американского протестантизма, соединила их с идеей свободы-демократии и оказалась новой религией, которую Р.Бэлла христианством уже не называет.

Мы считаем, что гражданскую религию можно определить как духовно-религиозную основу построенного в США общества (с учетом вышеуказанной специфики Америки – где фундамент и стены, против всех правил, возводились одновременно).

Общественно-политическое измерение гражданской религии позволяет активно использовать религиозную лексику в политических программах и общественной деятельности, но гражданская религия «демократично» лимитирует уровень возможной экспрессии религиозности: можно говорить о Боге, но лучше не конкретизировать Его (Иисус Христос например). Так, по наблюдению Бэлла, поступали и поступают все американские президенты, обязательно упоминавшие в своих инаугурационных речах Бога, но, хотя все они были христиане, не называвшие Его Иисусом Христом. Инаугурация (процедура вступления президента в должность) президента, кстати сказать, тоже является важным ритуалом гражданской религии.

Что касается личностного измерения гражданской религии, то тут ее специфика проявляется еще отчетливее. Гражданская религия не является в большинстве случаев заменителем другой религии; можно быть баптистом, католиком, буддистом, но находиться в то же время в сфере действия гражданской религии и подчиняться ее законам. Основное влияние, которое гражданская религия оказала на другие вероисповедания, заключается в низведении их до уровня «Вашего частного дела», до уровня хобби. Естественно, политическое устройство свободного государства требует, чтобы вопрос веры был делом совести самого человека. С этим никто не спорит. Но уровень религии-хобби предполагает внутренний раскол между личным и общественным «я»: не нужно пытаться во всем подчиняться религиозным законам, наивно исповедовать принципы веры во всей жизни (а не лишь в ее «религиозной» части), не стоит говорить о своих религиозных убеждениях, и уж тем более нельзя использовать их в качестве аргумента в споре или диалоге. Такова общая тенденция в сегодняшнем мире. Как отмечал П.Сорокин в работе «Кризис нашего времени»: «По воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, а в будние дни – в фондовую биржу».

Не все американцы, конечно, согласны с таким положением вещей, тем более, что с ростом свобод все большего числа меньшинств в Америке (гомосексуалисты например) и с увеличением государственного регулирования этих свобод и защиты прав различных групп и организаций, все чаще возникают конфликтные ситуации, которых раньше и быть не могло. Так, например, Хилари Клинтон подверглась критике ряда общественных наблюдателей за то, что во время инаугурации мужа, ее можно было видеть с нательным крестом на шее. Один телекомментатор даже задал вопрос, подобает ли Первой Леди так открыто демонстрировать религиозный символ? В Колорадо учителю одной из публичных школ пришлось убрать со стола свою личную Библию, т.к. ее могли увидеть ученики, а также читать ее про себя, когда ученики были заняты выполнением самостоятельного задания: суд поддержал инструкцию, согласно которой учителю не позволяется создавать в классе религиозную атмосферу, что, по мнению судей, могло случиться, если бы ученики узнали, что их учитель – христианин . Таким образом, доведенная до логического конца демократия оборачивается своей противоположностью: ряд существовавших ранее свобод начинает исчезать.

Несмотря на широкое использование религиозной лексики, несмотря на то, что культурологи считают религию фундаментом, лежащим в основе любого культурного типа, в демократическом обществе не позволительно аппелировать к религиозным взглядам, использовать их как аргумент при отстаивании своей точки зрения, т.е. принимать религию всерьез, – если это входит в противоречие со свободой американского образа жизни. В итоге получается страшная драма. Психологически расколотый, нецельный человек (вспомним П.Сорокина: «по воскресеньям – Бог, в будние дни – фондовая биржа») уже не замечает своей нецельности. Так, губернатор Нью-Йорка Марио Гийомо в 1990 году публично поддерживал аборты, хотя, по его признанию, как христианин лично выступал против них .

Не об этой ли «религиозности» говорится в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:15-17).