>Вопрос:

Объясните пожалуйста, что означает выражение «впасть в прелесть». Заранее спасибо за ответ.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт.3:13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт.4:19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мк.13:5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, от простоты во Христе (2Кор.11:3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение. Большинство людей хронически живет в грехе без покаяния, поэтому состояние их может быть названо состоянием прелести. «Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением (Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Глава 29).

Прелесть: самообман или блуждающие звезды

Что общего у планет Солнечной системы и слова «прелесть»? О, нет, мы тут вовсе не хотим сказать, что планеты – это своего рода небесные прелестницы. Дело лишь в том, что само слово «планета», пришедшее из древнегреческого языка, было образовано от слова, которое позже в святоотеческой традиции стали использовать для обозначения духовной прелести. Впрочем, обо всем по порядку.

Сегодня в обыденной речи словом «прелесть» (не без оттенка жеманства, может быть) обозначается что-то весьма привлекательное и изящное. Однако в святоотеческом учении под прелестью имеется в виду одна из главных духовных опасностей или бед. И касается она как обычных людей, так и подвижников, совершающих аскетические подвиги (причем, последних – особенно). Как говорил святитель Игнатий Брянчанинов, «…прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения… Все мы – в прелести». Причем, «…величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».

Прелесть – это зачарованность собой и своими якобы особыми духовными способностями. Прелесть может, например, выражаться в стремлении к благодатным ощущениям при молитве, в мечтательности и воображении священных картин, видении и встречах с ангелами, к которым отцы Церкви настоятельно советовали относиться крайне осторожно и не доверять им.

Как говорил Игнатий Брянчанинов, «самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все, сочиняемое мечтательностью нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, – есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу».

Прелесть может выражаться в излишней душевной ревности, когда кто-то поучает других в том, что им может быть полезно для их спасения. Снаружи это может выглядеть очень благочестивым, ревностью по Богу и Церкви, но изнутри оно опять-таки исполнено самомнения и гордости. Снова процитируем Игнатий Брянчанинова. Прелестная ревность «заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами».

Как сказал Исаак Сирин, истинная Божественная ревность будет побуждать не к осуждению ближних, а к молчанию и смирению перед ними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них. «Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови».

Попросту говоря, прелесть заключается во мнении, что ты лучше, чем другие люди. Поэтому она и угрожает всем, не только подвижникам и аскетам. Ее главный источник – гордость. Прелестные ощущения льстят человеческому самомнению и тщеславию, прельщают человека. Ведь при желании всегда найдутся веские причины считать себя правым, умным и добрым. Однако, как говорил Феофан Затворник, «сам дрянь дрянью, а все твердит: “Несмь якоже прочии человецы”».

Особенно впадение в прелесть угрожает тем, кто действительно совершил добрые дела и поэтому вроде бы даже и имеет формальные основания считать себя лучше других. Парадоксальным образом христианскому идеалу более соответствует кающийся грешник, чем тот, кто не совершает видимых грехов и поэтому уверен в своей праведности. Иллюстрирует эту мысль известная евангельская притча о мытаре и фарисее, находящимся в прелести. Последний благодарил Бога за то, что он лучше, чем стоящий рядом мытарь. «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 11–14).

В русском языке слово «прелесть» заимствовано из старославянского языка, в котором к слову льсть прибавилась приставка пре-. Первичное значение этого слова – обман, совращение с помощью лести.

В древнегреческом же языке слово «прелесть» это ἡ πλάνη (planē), что переводится как «блуждание», «странствование», «заблуждение», «ошибка», «шаткость», «обман». Однокоренной глагол πλᾰνάω (planaō) также означает «блуждать», «скитаться», «вводить в заблуждение».

Если исходить из исходного смысла древнегреческого слова «прелесть», то состояние прелести – следствие незнания и непонимания самого себя, своей греховности и падшести. Человек блуждает в разных мечтаниях, которые льстят его тщеславию и самомнению. Примечательно краткое определение прелести, которое дал тот же Игнатий Брянчанинов: «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину».

И поэтому, также как главным источником прелести является гордость, главным средством борьбы с ней является покаяние и смирение. «Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего».

В отличие от прельщенных, все святые признавали себя недостойными Бога грешниками, чем и явили свое смирение. Их гораздо больше заботили собственные недостатки и состояние своей души, чем промахи и погрешности ближних, которые по достижении смирения представляются святым чем-то маловажным и незначительным, уже искупленными Богом.

Ну а что касается планет, с которых мы начали, то Марс, Венеру, Юпитер и другие планеты прозвали в античности блуждающими звездами (πλανήτης ἀστήρ) потому, что в отличие от далекой сферы неподвижных звезд, они описывали в небе загадочные траектории, вычислить и определить которые древним астрономам стоило очень больших усилий.

Духовная прелесть

Эта статья опирается на источники, аффилированные с предметом статьи или иной заинтересованной стороной. Это может вызвать сомнения в нейтральности и проверяемости представленной информации. Такие источники также не показывают значимость предмета статьи. Статью можно улучшить, использовав независимые вторичные источники вместо аффилированных. (17 июля 2018)

Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве.

Общие сведения

Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью» или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести».

Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением , следствием дьяволского внушения, за истину.

Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Библия о прелести

Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил (πλανήσῃ) вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят (πλανήσουσι)» (Мф. 24:4-5), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят (πλανήσουσι) многих» (Мф. 24:11)

В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Быт. 3:13: «змій прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» (греч. ἠπάτησέν, то есть иное, чем в Евангелиях)

В своей беседе о прелести игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний (Лк. 10:25-37), фарисея из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14).

Виды

Выделяют следующие виды духовной прелести:

1. Мнение (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг).
2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания» То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем».
3. «Мнимое отсутствие страстей»

Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5), «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6) и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75).»

Прелесть и сумасшествие

По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов, преп. Григорий Синаит, преп. Амвросий Оптинский, Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры якобы путают причину со следствием.

Ложные дары

Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь» может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления, ложный дар чтения мыслей, ложный дар прозорливости, ложная непрестанная молитва, ложное бесстрастие, ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться, может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар, а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей) явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение». Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов.

Прелесть и сновидения

Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. 7:2), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб» Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»

Признаки прелести

• Благоухание (обонятельные галлюцинации)
• Слышание голосов
• Видение красных огоньков «в дымоватой среде»
• «Мокротная сладость» (эротическое, экстатическое состояние в момент видения)
• Гордость («дмение», то есть надменность)
• Самоубийство
• Левитация (легкость, невесомость, полёт)

Причины

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.».

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»

Избавление

В православной аскетике считается, что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:

1. жизнь по Евангельским заповедям;
2. участие в таинствах церкви;
3. откровение помыслов духовному отцу и послушание
4. Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.);
5. смирение (смиренномудрие); «нищета духа»
6. любовь ко всем ближним (и дальним);
7. благотворительность;
8. молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.». В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.

Прелесть и святые католической церкви

Появление стигмат на членах католического святого Франциска Ассизского, являющееся результатом чувственных сопереживаний Христовым Страстям

По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), все святые католической церкви («подвижники Западной Церкви»), «с того времени как она впала в папизм», находились в состоянии прелести, и следовательно не могут быть признаны святыми. В частности, он разбирает образ жизни Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Фомы Кемпийского и показывает, в чём, по его мнению, состояла эта прелесть.

Действие любви Божией, по святителю Игнатию, прямо противоположно действию прелести. Любовь Божия, будучи духовной, когда обладает человеком, то прохлаждает и «утишает» (как бы уничтожает) все движения в душевно-телесном веществе человека. Прелесть же, как имеющая своё начало от бесов, имеющих в свою очередь доступ к человеку извне через душу и тело, может только развивать силы этой душевно-телесности (причём во вполне определённом направлении).

Аналогично профессор Лосев писал о «явной и принципиальной прельщенности католического опыта».

«Прелесть» в богослужебных текстах

Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери: «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1).

В Великом каноне преподобного Андрея Критского: «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).

В «Непорочных» в Великую Субботу: «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).

Примечания

1. 1 2 О прелести Митрополит Иларион (Алфеев)
2. А. И. Осипов Основы духовной жизни в Православии
3. 1 2 3 4 5 Еп. Игнатий (Брянчанинов) О прелести. Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова
4. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, стр. 228—256
5. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Доверие помыслу — начало прелести
6. Преподобный Григорий Синаит. «Наставления безмолвствующим». 7. О прелести и о других предметах
7. 1 2 3 4 Зенько Ю. М. «Прелесть: состояние духовной прелести». Электронный словарь по христианской антропологии и психологии
8. 1 2 3 4 5 6 7 8 Игумен Авраам (Рейдман). Благая часть. Беседы с монашествующими Беседа 44. О прелести
9. 1 2 Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: Лепта, 2004. — 384 с. ISBN 5-94000-050-9
10. 1 2 Диакон Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд
11. Акафист пророку Божию Илие
12. Акафист святому мученику Иоанну Воину
13. Акафист святым мученикам Гурию Самону и Авиву
14. Архиепископ Феофан Полтавский, Письма
15. 1 2 3 Преподобный Симеон Новый Богослов, Слово 68
16. Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 131
17. Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 431
18. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О молитве
19. Преподобные Варсануфий и Иоанн, Руководство к духовной жизни. Ответы на вопросы учеников. Вопрос 418
20. Вопрос архиепископу Викентию в эфире телеканала Союз
21. 1 2 Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
22. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О прелести бесовской и прозорливости святых (недоступная ссылка)
23. Симфония к письмам преподобного оптинского старца Макария. Прелесть.
24. Архимандрит Рафаил (Карелин), Тайна спасения, Из воспоминаний. Схиархимандрит Серафим Архивировано 17 апреля 2013 года.
25. Письма преподобного Амвросия Оптинского, Письмо 294
26. Митрополит Ирофей Влахос, Православная психотерапия
27. Добротолюбие, Том 5, Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Наставления безмолвствующим, в сотне глав, гл. 40
28. Старец Паисий Святогорец, Слова, Том 3, Духовная борьба Архивная копия от 5 октября 2012 на Wayback Machine
29. Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55 (недоступная ссылка)
30. Преподобный Неофит, затворник Кипрский, Слово о некоем монахе в Палестине, который в 6693 году, индикта 3-го, в месяце сентябре, был обольщен бесами и бедственным образом пал
31. Добротолюбие, Том 5, Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 132
32. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 476—477
33. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Из неизданных писем (недоступная ссылка). Дата обращения 26 декабря 2012. Архивировано 3 февраля 2018 года.
34. Преподобный Лев Оптинский, Вопросы ученика и ответы старца, Вопрос 22
35. Преподобный Иоанн Синайский, Лествица, Слово 3
36. О прелести в широком и узком смыслах слова
37. Добротолюбие, Том 5, Преподобный Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, ещё же — о помыслах, страстях и добродетелях, и ещё — о безмолвии и молитве, гл. 132
38. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 124
39. Архимандрит Софроний (Сахаров), Старец Силуан Афонский
40. Письма преподобного Иосифа Оптинского, Письмо 695
41. свт. Игнатий Брянчанинов О любви к Богу//Аскетические опыты. Том I. С.-ПЕТЕРБУРГЪ. Изданіе книгопродавца И. Л. Тузова 1886. МОСКВА. Издательство «Правило веры» 1993.
42. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. С. 858.
43. Акафист Божией Матери.
44. Акафист Честному и Животворящему Кресту Господню
45. Великий покаянный канон Андрея Критского.
46. Триодь постная. Великая суббота. Утреня.

Литература

• Епископ Игнатий (Брянчанинов) О прелести.
• Григорий Синаит. О прелести
• Сказание Зиновия Мниха о прелести антихристовой
• Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2002 (учебное пособие по апологетике)
• Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: «Лепта-Пресс», 2004. — 384 с..
• Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Прелесть
• Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд Пример расхождения: Православие и Католичество «Прелесть»

Что такое духовная прелесть, откуда она берется, можно ли застраховаться от нее, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.

– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?

– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.

В состоянии прелести человек как бы проживает не свою жизнь, а чужую, о которой мечтает. Для него жизнь – это непрекращающаяся игра. Не случайно наибольшим рейтингом в СМИ пользуются передачи, связанные с игрой. Также понятно, почему в древние времена основным конкурентом Церкви был языческий театр. Святые отцы очень резко критиковали актеров именно за то, что они занимались лицедейством и вольно или невольно заражали этим своих зрителей.

Церковь же учит человека быть самим собой, не позировать, не рисоваться, не актерствовать, а жить, что называется, дыша полной грудью. Именно из-за желания быть настоящими людьми, личностями, а не безликой массой или безвольными позерами, первые христиане с радостью шли на мучения. Как объяснял феномен мученичества святой Иустин Философ, мы идем на мучение потому, что не хотим жить обманом.

Согласно Слову Божию, прелесть – самое непосредственное изобретение лукавого, который паразитирует на естественном желании человека стать лучше. Кто из нас не хочет духовно, интеллектуально, физически и материально возрастать, кто не мечтает о карьере? Именно многообещанием лукавого прелесть вошла в мир. Диавол в образе змия в раю уверил прародителей, что они будут как боги, и этим прельстил, но вместо обещанного последовала духовная и физическая смерть.

– Какие самые распространенные виды прелести можно наблюдать у православных?

– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это естественное состояние всех людей, удаленных от Бога. Так как мы постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все пребываем в прелести. Очевидно, что степень духовной прелести, как и степень болезни тела, бывает разной. В церковной среде она часто развивается под видом неумеренной ревности не по разуму о благочестии. В таком состоянии человек без благословения духовника берет на себя чрезмерные подвиги поста и молитвы и, как правило, быстро надрывается, делает много ошибок в своей жизни. Вместо того чтобы остановиться и покаяться, он начинает винить в этом окружающих: владыку, священников, прихожан.

Иногда вокруг таких ревнителей формируются кружки единомышленников. Так их Православие перерождается в сектантство. Недавно, например, у нас было движение против ИНН, еще раньше – против экуменизма, сейчас наблюдается движение против новых паспортов. Понятно, что к процессам глобализации мы, христиане, не можем быть абсолютно равнодушными, и Церковь по этим вопросам выносила специальные соборные постановления. Беда происходит тогда, когда христианин, увлеченный борьбой с глобалистами, забывает о своей личной невидимой духовной брани с духами злобы и со страстями. На глобальные политические процессы призваны влиять в первую очередь архиереи и другие уполномоченные на это люди. Мы им в этом можем помочь, когда будем усердно молиться, дабы они мужественно отстаивали интересы Церкви перед сильными мира сего.

Другой вид духовной прелести – когда христианин себя слишком жалеет и начинает нарушать посты, пропускать богослужения, по поводу и без повода баловать себя спиртным. Из-за этого его христианство становится солью обуявшей, которую выбрасывают вон на попрание людям. Из-за таких номинальных христиан многие ищущие и искренние люди, которые могли бы стать ревностными членами Православной Церкви, соблазняются и попадают в сети раскольников или сектантов.

– Какие есть примеры впадания в прелесть в христианской истории? Может, подвижников, святых?

– Прелесть довольно заразительна, как и любой другой грех. Ей могут предаваться не только отдельные люди, но и целые народы. Особенно опасно, когда в прелесть впадает видный церковный пастырь, которому многие люди доверяют. Когда он начинает преподавать новое учение, то слущающие очень легко им увлекаются. Так, в IV веке знаменитый александрийский пресвитер Арий сам прельстился и многих людей обольстил новым учением, что Христос – не Бог, а лишь Его высшее творение. Затем Константинопольский патриарх Несторий стал называть Божию Матерь не Богородицей, а Христородицей. Позже были монофизиты, монофилиты, иконоборцы. Как видим, довольно большое число людей прельстилось сладостью новомодных учений и впало в ересь. В XI веке возник Великий раскол по причине того, что почти весь Запад соблазнился новым догматом о примате (первенстве) Римского Папы. От них позже ответвились протестанты и разного рода сектанты.

Но и в нашей православной церковной среде от впадения в прелесть никто не застрахован. Самый яркий пример – Печерский святой прп. Никита Затворник, епископ Новгородский. Не имея достаточного монашеского искуса в среде братии, он рано удалился в затвор. Здесь ему явился диавол в образе Ангела и обольстил поклониться ему. Далее по внушению лукавого прельщенный подвижник совсем перестал молиться, лишь изучал книги Ветхого Завета. Когда братия обители поняла, что с ним творится что-то неладное, то начала усердно молиться – и изгнала из его кельи беса. Впоследствии Никита стал епископом Новгородским.

– Неужели христианин никак не может себя застраховать от впадения в прелесть?

– В какой-то мере это становится возможным, когда человек регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин. Нужно жить полноценной жизнью Церкви, не замыкаться в себе, стараться со всеми общаться, всех любить, никого не осуждать, всех поддерживать и оказывать посильную помощь, тогда и нам в трудную минуту помогут и не дадут пропасть. Не зря Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13). Мера нашего духовного преуспеяния должна определяться не количеством прочитанных молитв и даже не частотой Причастия, а нашей любовью к людям, и не только к тем, кто нас любит, но и к врагам своим. Только так мы сможем хоть в малой мере освободиться от присущей всем греховной прелести и не впасть в бόльший самообман, который может совсем нас отторгнуть от Бога и Его Святой Церкви.

Беседовала Наталья Горошкова

Духовная прелесть в православии

Священники — люди интересные, с богатым жизненным опытом. Иногда они рассказывают о тех, кто приходит на исповедь. Встанут у аналоя и молчат, а когда батюшка начинает расспрашивать о грехах, смотрят на него в ужасе. Такие прихожане находятся в духовной прелести.

Определение

Существуют два понятия слова «прелесть» в православии. Согласно первому определению это омрачение человеческой души под воздействием нечистой силы (бесов). Христианину начинает казаться, что он лучше всех, имеет дарования духовные, а какой сильной молитвой обладает — только позавидовать можно.

Второе определение духовной прелести гласит, что это состояние самообмана, очарования и самообольщения, вызванное влиянием кого-то или чего-то.

Кто подвергается прелести?

Первому виду прелести, определение которого дано выше, подвержены благочестивые христиане. Второму — люди, далекие от Господа и редко посещающие храм.

Святые отцы о состоянии прелести

По определению святых отцов, прелесть духовная делится на два вида: умственная и сердечная.

К первому относится мечтательность, рождающаяся от неправильного умственного деяния. Это сновидения, ложные ощущения или какие-либо видения во время молитвы.

Второй вид духовной прелести в православии называется мнением. При ее возникновении человек начинает мнить себя великим молитвенником, стяжавшим дары Святого Духа. Во время молитвенного бдения он испытывает ложные благодатные ощущения.

По определению святых, духовная прелесть — повреждение человеческого естества ложью. Самый великий самообман — считать себя свободным от такового. Все люди находятся в прелести, осознать это — величайшее предохранение от данного состояния. Так учил святитель Игнатий Брянчанинов.

Согласно учению преподобного Григория Синаита о прелести, она имеет три главные причины — гордость, зависть со стороны бесов, попущение Господне для наказания человека.

Причиной для гордости, в свою очередь, является тщеславие, зависть бесовская возникает от преуспеяния, а попущение Господне — от греховной жизни. Последнее может навсегда остаться с человеком, вплоть до его смерти.

Вот что еще говорят святые отцы о прелести духовной. Приведем мнение святителя Феофана Затворника: нельзя преувеличивать значение данного состояния, равно как и бояться его. Прелесть случается с возгордившимися, решившими, что их сердца коснулась теплота. Тут-то и подстерегает их состояние прелести, ибо не дремлют нечистые духи, желая обольстить человека.

Симеон Новый Богослов предостерегает верующих словами о дьявольских происках. Лукавый всегда подбирается к человеческой душе таким образом, чтобы верующему и невдомек было о его происках. Он старается возмутить все стремления и движения души, направить на деяния, выгодные Лукавому. Внутри человека идет смятение и буря, он становится страстным, произволения души делаются непотребными. Это и есть то состояние, называемое православием духовной прелестью.

Иоанн Кассиан Римлянин говорил о духах нечистых, что их великое множество всюду. Летают между небом и землей, но люди не видят их. Господь по своему милосердию сделал бесов невидимыми для глаз человеческих. Ибо они настолько безобразны, что люди поражались бы ужасом при виде их, а со временем стали бы злее, наблюдая за нечестивым поведением бесов, побуждаясь к безрассудству еще большему и разжигая в себе страсти многочисленные.

Виды прелести

Существует несколько видов духовной прелести, знать о которых необходимо как воцерковленному человеку, так и тому, кто только начинает свой путь к Богу:

• Разжигание воображения.
• Ложные видения.
• Ложная радость.
• Самомнение.
• Ложное ощущение благодати.
• Ложный дар исцеления.
• Ложный дар прозорливости.
• Непочтительное отношение к наставникам.
• Доверие сновидениям.

Проявление прелести

Мы говорим об основных характеристиках данного состояния, но ни разу не упомянули о том, как оно проявляется.

Все просто и сложно одновременно: человек начинает терять контроль над своими мыслями и рассуждениями, нередко отворачивается от Истины, принимая за нее ложные учения. Легко догадаться, кто подталкивает человека к ознакомлению с ними.

Когда омрачается волевая душевная сфера, люди становятся ярыми приверженцами зла. Прежде добрый и рассудительный человек превращается в дьявольскую игрушку, не имея возможности противостоять злу, отказаться от него. То же самое происходит, когда бесы овладевают раздражительной силой человека. Он, не в силах противостоять искушению, сразу же забывает о том, что такое творить добро. У прельстившегося не хватает сил на добрые дела, однако стоит ему услышать о чем-то плохом, как он тут же загорается поддержать это начинание.

О самообольщении

Духовная прелесть — это что такое? Определение дано несколько выше, способы проявления описаны. Осталось выяснить, что есть самообольщение.

Самообольщение, или прелесть — состояние ложного духовного самосознания. человеку кажется, что он стяжал Божественную благодать, но не Господь воздействует на его душу и тело, а бесы внушают такие мысли. Крайняя форма состояния духовной прелести — ощущение себя святым.

Почему возникает данное состояние у верующих?

Выше написано, что духовной прелести подвержены люди, далекие от Бога и храма. Но и ревностные христиане, монахи и духовенство тоже вполне могут впасть в прелесть.

Все начинается с ярого усердия в молитве, когда монах или обычный мирянин берет на себя подвиг, не благословившись у духовного наставника. Один священник метко выразился о таких подвижниках: читают по двадцать акафистов в день, а потом у них иконы светятся.

Благодать Божья действует через смирение, на излишние подвиги нас толкает гордыня. В замечательной христианской книге «Пасха красная» есть рассказ о том, как открывалась Оптина Пустынь (ныне мужской монастырь под Калугой). Понаехала православная молодежь, скорее переоделись во все черное, а один паломник вырыл себе землянку в Оптинском лесу и ушел в затвор. Конечно, ничем хорошим этот затвор не закончился, но автор книги не стала писать о большом конфузе, связанном с землянкой в лесу и «подвигом» паломника. С одной стороны, перед нами — смешной рассказ, с другой — легкая форма прелести. Объясним, что затвор — высшее духовное состояние, при котором подвижник отрекается от всего, полностью погружаясь в молитву. Монахи отказывают себе даже в самых скудных вещах, смиряя плоть. Разве мог молоденький мирянин легко отречься от всего, что прежде окружало его, не имея должной духовной подготовки? Едва ли, он просто вообразил себя подвижником и молитвенником, это ли не духовная прелесть?

Состояние прелести у мирян

Многие люди очень далеки от Бога, в храм заходят несколько раз в год, про домашнюю молитву не слыхали. Но наступает момент, когда они попадают на исповедь и не знают, чего от них хочет услышать «поп».

Батюшка начинает задавать наводящие вопросы, исповедующийся смотрит на него огромными глазами, искренне недоумевая, почему священник обвиняет его в чем-то. Человек живет не хуже других: работает, семьей занимается, старается добро творить, никого не обижать. Какие такие грехи ему приписывают?

Исповедующийся хотел со священником о жизни поговорить, а получились недопонимание и обида. Человек, оскорбленный в лучших чувствах, покидает храм и рассказывает знакомым, какие «попы» плохие, заставляют безгрешного святого в чем-то каяться.

Это самая настоящая прелесть — духовная болезнь, поразившая современное человечество. А все почему? Да потому, что вместо трезвенной и покаянной жизни люди тяготеют к расслабленности и наслаждениям. Гонятся за земными благами и богатством, совершенно забывая о Боге и церкви.

Пристрастие к частому причастию

Благочестивые читатели не удивятся, а иным представлена информация к размышлению.

Одним из видов духовной прелести является частое причастие. Перед читателями две истории, рассказанные священномучеником Арсением (Ждановским) в своей книге «Духовный дневник».

Одна женщина причащалась ежедневно. Духовенство обратило на это внимание, поручив священнику, у которого она исповедовалась, проверить барышню. Тот, в свою очередь, велел ей исповедоваться каждый день и не допускал до причастия, когда считал это полезным для своего чада.

Только женщина равнодушно относилась к запретам духовника, она принялась переходить из церкви в церковь, продолжая ежедневно причащаться. В конечном итоге духовное руководство отследило ее и запретило приступать к таинству.

Но героиню рассказа это не смутило, она решила, что может причащаться и дома. Господь давно дал ей право претворять хлеб и вино в свои тело и кровь. Женщина начала совершать «литургию» самостоятельно, причащаясь на дому.

Закончилось это печально: дама сошла с ума, ее забрали в соответствующее заведение.

Еще одна женщина, находящаяся в духовной прелести, требовала ежедневного причастия. Священник здраво отнесся к ее требованиям и задал вопрос: достойна ли дама приступать столь часто к таинству? Та, разумеется, была «достойна», ибо «не имела грехов», о чем и сообщила батюшке.

Как часто необходимо причащаться? Точный ответ на заданный вопрос может дать только священник, у которого исповедуется человек. Как быть тем, кто не имеет духовного наставника и приступает к таинству исповеди у разных батюшек?

Минимум, согласно которому необходимо причащаться, составляет 5 раз в год. В каждый пост по одному разу и в собственный день именин. Всего четыре длительных поста, соответственно столько же раз человек приступает к таинству причастия.

Кто-то причащается раз в месяц, иные — два раза. Есть люди, приступающие к причастию раз в неделю, но они являются прихожанами какого-либо храма, а не редкими его посетителями.

Как бороться с прелестью

Можно ли избавиться от духовной прелести самостоятельно? Нет, человек не в силах бороться к нечистыми духами без помощи Божьей. Необходимо прибегать к Спасителю и оружию, оставленному им для духовной борьбы.

• Молитва и пост отгоняют род лукавый. Разумеется, что молитва должна быть трезвенной, под руководством опытного священника. Начнет неофит самостоятельно устанавливать себе молитвенные правила, класть многочисленные поклоны и вычитывать огромное количество акафистов, так еще больше впадет в состояние прелести. То же касается и поста, во всем должны быть мера и опытное руководство.
• Посещение церковных служб, обязательное участие в таинствах исповеди и причастия, а Великим постом — соборования. Как часто причащаться, написано выше. Что касается исповеди, то совет может быть один — чем чаще, тем лучше для души.
• Трезвенная жизнь, строгое наблюдение за собой. Все мы ленивы, склонны к расслаблению и праздности. Последняя является матерью всех пороков, ее необходимо избегать, находить себе занятие. Это не значит, что отдыха быть вовсе не должно, но заменять им труд нельзя.

О жалости к себе и унынии

Не жалейте себя — эти слова произносят многие священники, давая напутствие мирянину. Люди склонны заниматься тем, что жалеют себя, рассматривают свою жизнь с самой негативной точки зрения. Отсюда рождается уныние, человек ничего не хочет. Какой там храм, исповедь и причастие? Христианин лежит на диване с потухшим взором, у него возникает апатия и равнодушие ко всему. Нечистые духи рады, кружатся вокруг страдальца и подсовывают ему грустные мысли. Поддаваться унынию — последнее дело для христианина.

О том, что такое признаки духовной прелести, в материале подробно описано. Чтобы избежать этого состояния, не стоит подвизаться без благословения духовного наставника. Силы наши маленькие, куда там до подвигов и борьбы с бесами. Поднимут, прихлопнут и мокрого пятна не оставят от гордого подвижника, если Господь им позволит.

Прелесть

Прелесть – это состояние духовного заблуждения, ложное духовное состояние. Она состоит в усвоении человеком лжи, принятой им за истину. Само слово «прелесть» происходит от слова «лесть». Падшие духи, постоянно старающиеся погубить человеческий род, льстят (лгут) подвижнику, и если он принимает их ложь, их лесть за правду, то попадает в духовное рабство к ним.
Преп. Макарий Великий предостерегает:
«Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла (2 Кор. 11, 14), чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель».
Причины прелести – действие диавола и человеческие страсти, прежде всего — гордость.
Преп. Григорий Синаит:
Надо знать, что прелесть имеет три главные причины — гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов — преуспеяние, наказательного попущения — греховная жизнь.
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Источник прелести, как и всякого зла — диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести — гордость, и плод ее — преизобильная гордость.
…диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие — ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти — эти болезненные влечения — он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу».

Иеромонах Иов (Гумеров):
«В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт. 3, 13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт. 4, 19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мк. 13, 5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное».
Преп. Никодим Святогорец:
Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением.
Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума», другой – «от неправильного действия сердца».
Св. Феофан Затворник пишет:
«Справедлива также боязнь прельщения… бывает мысленная прелесть — это самомнение; бывает внешняя — это светы, звуки, фигуры какие-нибудь. Плюйте на все сие… Вражье есть. Бес явился к одному, и ну кричать: «Христос идет, Христос идет!» Тот сказал ему: «Убирайся, прелесть лукавая, не пойдет ко мне Христос, ибо я крайне грешен». И бес исчез».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
«Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением.
Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
…Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. … Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления».
Признаками этого вида прелести являются всевозможные сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве.
Другой вид прелести – “мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя несуществующих достоинств.
Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о недугующих «мнением»:
«Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия.
…“мнение” …довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний… Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия…
Необыкновенная напыщенность является в недугующих этой прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь, впрочем, смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам… , производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, — познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.
Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство.
Признак вкравшегося “мнения” вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными, по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам».
На эти же признаки прелести указывают и другие святые отцы.
Так, преподобный Максим Капсокаливит пишет:
«Видящий духа прелести — в явлениях представляемых им,— очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно».
Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:
«Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести».
Преп. Исаак Сирин перечисляет искушения, которые попускает Бог тем, кто впадает в прелесть:
«Искушения, бывающие по Божию попущению на людей бесстыдных, которые в мыслях своих превозносятся пред благостию Божиею и оскорбляют гордостию своею Божию благость, суть следующие явные демонские искушения, превышающие пределы душевных сил: отъятие силы мудрости, какую имеют люди, покоя не дающее ощущение в себе блудной мысли, попускаемой на них для смирения их превозношения, скорая раздражительность, желание поставить все по своей воле, препираться на словах, делать выговоры, пренебрегающее всем сердце, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие, юродивые, достойные смеха, лучше же сказать, слез, мысли, будто бы пренебрегают ими люди, в ничто обращается честь их, и тайно и явно, разными способами наносится им стыд и поругание от бесов, наконец, желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества, обещать многое сверх сил своих. И это суть искушения духовные.
К числу искушений телесных принадлежат: болезненные, многосложные, продолжительные, неудобоизлечимые припадки, всегдашние встречи с людьми худыми и безбожными. …короче сказать, и их самих и близких им постигает все невозможное и превышающее силы. Все же это, нами изложенное, принадлежит к числу искушений гордости.
Начало же оных появляется в человеке, когда начинает кто в собственных глазах своих казаться себе мудрым. И он проходит все сии бедствия по мере усвоения им себе таковых помыслов гордости. Наконец, по роду искушений своих заключай о путях тонкости ума твоего. Если же видишь, что некоторые из сих искушений смешаны с искушениями, сказанными прежде, то знай, что сколько имеешь ты оных, столько же проникает в тебя гордыня».
Как избежать духовного заблуждения?
Следованием учению Православной Церкви, непрестанным покаянием и трезвением над собой.
Св. Игнатий (Брянчанинов) советует христианам, обобщая святоотеческие наставления:
«Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести.
Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.
Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».
Как исцелиться от прелести?
Святые отцы пишут, что от недуга прелести исцелиться очень трудно, потому что она, как дитя гордости, ослепляет человека его мнимым совершенством и не даёт ему принять единственное лекарство от неё — смирение. Однако, если кто примет вразумления от людей или Бога — то может исцелиться от прелести и спастись.
Преп. Исаак Сирин увещевает:
Врачевство же от всего этого одно; при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду сих зол; скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия.
Преп. Макарий Оптинский пишет:
«…Вот какие последствия самочинных и самомнительных подвигов; я ей пишу причину ее расстройства: не по разуму начатие ею безмолвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, — но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не других, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной — смирение. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов».
«Причина всех ваших поползновений гордость: отрасли ея — превозношение, о себе мнение, зазрение людей и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях оне мрачны и не приносят пользу, потому что оне–то и суть преступление и сопротивление воле Божией.
Учение Господа и самая жизнь есть кротость и смирение; чему и заповедал нам поучаться от Него. Всех наших зол причина гордость, а всех благ ходатай смирение!
Если даже при исполнении благих дел должны мы иметь сердце сокрушенно и смиренно и дух сокрушен, коих Бог не уничижит (Пс. 50,19), кольми же паче в нищете нашего устроения должны повергать себя в бездну смирения.
Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.
А то хоте весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (I Тим. 2, 4)».
Иеромонах Иов (Гумеров):
Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение.
См. тж.: Колдовство. Бесы. Зло. Промысл. Диавол. Гордость. Рассуждение
Что могут представить демоны при обольщении, а чего не могут?
О прелести. — Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты
Страшные прелести. — Старец Паисий Святогорец. Духовная борьба
Преп. Амвросий Оптинский о прелести
Преп. Макарий Оптинский о прелести
Святые отцы о прелести
Прелесть – истории-предостережения
Н.Е.Пестов. Современная практика православного благочестия. Глава 12. Прелесть
Прелесть. — Симфония по творениям преп. Исаака Сирина
Прелесть. — Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна

Гордость ведёт к прельщению. — Училище благочестия

Прелесть. — Игумен Никон (Воробьев). Как жить сегодня. Письма о духовной жизни
Священник Родион. Люди и демоны
Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина):
Прелесть
Преждевременная проповедь
О необычном видении. — Св. Николай Сербский. Миссионерские письма
Когда добродетели служат поводом к падению

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна