Основные чины святости (категории святых)

Согласно христианскому вероучению, «един Бог без греха», все люди, даже самые большие праведники, совершают грехи. Тем не менее, церковь выделяет людей, которые молитвой, добрыми делами удостоились перед Богом особой чести, стяжали святость.

Канонизация святых– возведение в чин святых. Условия канонизации – должен сложиться культ почитания святого, чудеса от мощей, предметов, нетленность мощей, мироточение освященных икон в церкви, доказательства святости жизни.

1. Пресвятость(«святее всех святых») – только одна Богородица, Дева Мария.

2. Апостолы – это особый чин святости. К апостолам примыкают равноапостольные – они, подобно апостолам, принесли христианство целым народам (РПЦ почитает как Равноапостольных княгиню Ольгу и князя Владимира).

3. Пророки –ветхозаветные пророки Моисей, Илья Пророк и т.д.

4. Праведные –канонизированные миряне (Авраам, праведная Иулиания и т.д.).

5. Преподобные –канонизированные монахи (Преподобный Сергий Радонежский, Преподобный Серафим Саровский).

6. Святители –канонизированные высшие церковные иерархи (патриархи, митрополиты) – митрополит Петр (ХIVв.), патриарх Тихон (ум. в 1925 г.).

7. Мученики –умершие за веру, самый массовый чин святости (Великомученица Татьяна, Вера, Надежда, Любовь и их мать Софья –IIв., сейчас канонизированы новомученики ленинско-сталинского времени)

8. Благоверные –канонизированные правители (цари, князья) – Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской.

9. Страстотерпцы –»претерпевшие страсти», умершие глубоко по-христиански, но не за веру – как царственные страстотерпцы, канонизированы НиколайIIи царская семья.

10. Блаженные –канонизированные юродивые, на Руси их было особенно много, это своеобразный вклад русского православия во Вселенское православие («юродь» — божья болезнь, юродивые во Христе ходили голыми, делали вид, что они страшные грешники, но на самом деле не грешили даже в женских банях). Василий Блаженный. На Руси было немало обманщиков, которые только играли роль юродивых, но на самом деле юродивыми во Христе не были – они, естественно, не канонизировались (пример: Гришка Распутин)

До 1054 г. церковь была единой и православнойи на Западе и на Востоке (папы Римские иногда даже спасали православие, т.к. на Востоке, в Византии часто развивались ереси).

1054 г. – Великая схизма(раскол) церквей – восточная часть осталась православной, западная сталакатолической.

ХVIв. –Реформация- раскол в западной церкви на католиков ипротестантов. Т.о, сложились три христианские конфессии: православие, католицизм, протестантизм.

Основные отличия католицизма от православия

1. Отличия в таинствах:

— крещение – у православных полное погружение крещаемого (так же, как крестили первые христиане), у католиков – окропление.

— причастие – у православных – как в первые века существования христианства — полное причастие для всех (и священникам, и мирянам дают и хлеб и вино), у католиков – мирянам только хлеб, с 1965 г. католики-миряне могут требовать для себя полного причастия; освященный хлеб тоже разный – у православных квасный хлеб, у католиков — опресноки

— миропомазание – у православных сразу после крещения, у католиков – миропомазание только при совершении церковного совершеннолетия (не раньше 12-14 лет)

• покаяние – у православных видят исповедующегося, у католиков – в кабинках.

2. В управлениицерквами – у католиков единоличный глава всей католической церкви во всем мире (папа Римский), у православных принцип автокефалии – самоуправления поместных церквей (греческой, болгарской, русской и т.д.).

3. Главный праздник– у православных Пасха, у католиков Пасху затмило Рождество.

4. Дни поста– у православных традиция раннего христианства – среда и пятница, у католиков – суббота. Один из Вселенских Соборов отметил это нарушение апостольского обычая в западной церкви.

5. Литургия(служба с причастием) у католиков – только на латыни, у православных – на национальных языках (с 1965 г. католики разрешили службу на национальных языках, но латинский язык остается главным). «Вульгата» — латинский перевод Библии — признана боговдухновенной.

6. Целибат(безбрачие) – в православии только для монахов, у католиков – и для священников (в православии попы брачные).

7. В обрядах и символах– православные крестятся тремя пальцами справа налево, католики – пятью пальцами слева направо, основной крест — у католиков четырехконечный, у православных — восьмиконечный.

8. Католики ввели новые догматы, которых нет в православии:

— о непогрешимости папы Римского (в православии непогрешим только Вселенский Собор).

— о чистилище (в православии только рай и ад).

— о непорочном зачатии Девы Марии (согласно православной доктрине, она была зачата обычным образом и была подвержена первородному греху).

— о сверхдолжных заслугах святых (отсюда вековая практика индульгенций)

— о филиокве (вставка «и от Сына» в Символ веры – о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, как считают православные, но и от Бога-Сына). Отсюда – особая техника католической молитвы – вживание в роль распятого Христа. Искусственность в богослужении – орган, скульптуры в костелах. В православии – «умная» (сердечная) молитва, вживание в роль Христа соседствует с гордостью, нет органа и скульптур, есть только иконы и духовное хоровое пение.

Все эти отличия существуют при очень большом сходстве двух конфессий. Очень важно, что католики и православные взаимопризнают благодатность священников, каноничность их рукоположений, реальность таинств друг друга (если католический священник переходит в православие или наоборот – его не рукополагают заново, а сразу ставят священником – считается, что он уже рукоположен).

География христианских конфессий:

Православные страны– Россия, Украина, Белоруссия, Грузия, Молдавия, Греция, Болгария, Румыния, Сербия (Армения близка к православию, но есть и определенные отличия).

Католические страны – Италия, Франция, Испания, Португалия, Австрия, Польша, Чехия, Филиппины, вся Латинская Америка, Литва.

Протестантские страны – Англия, США, Швейцария, Швеция, Норвегия, Финляндия, Германия, Канада, Австралия, Эстония.

Больше всего в мире католиков, меньше всего – православных (так сложилось исторически)

Какие бывают чины святых?

4 февраля Русская Православная Церковь будет отмечать Собор Новомучеников и Исповедников Церкви Русской. Это особый день почитания всех святых, принявших мученическую кончину или претерпевших гонения за свою веру после революции 1917 года.

Храм в честь Новомучеников и исповедников Российских рядом с полигоном Бутово

За всю историю человечества великое множество людей были причислены к лику святых. Эти люди жили в различных уголках Земли, вели подвижническую жизнь, боролись с различными грехами и искушениями, но всех их объединяло одно: истинная вера в Бога и приобщение к той небесной Благодати, которая очищает душу.

В богословской науке святых традиционно разделяют по характеру их подвигов на чины (или лики), исходя из того, какими подвигами они прославились в своей земной жизни.

Сегодня мы хотим рассказать о том, какие чины святости приняты в Православной Церкви.

М.В.Нестеров «Святая Русь»

Праотцы – это благочестивые мужи Ветхого Завета, которые являлись по плоти предками Спасителя. Вспомним, как в Евангелии от Матфея в самом начале приводится родословная Иисуса Христа: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его…»

Пророки – святые Ветхого Завета, которых избрал Сам Господь для особого служения народу. Пророки, благодаря Божьей помощи, могли предсказывать будущее.

Подвеска-складень «Святой пророк Даниил»

Святой пророк Илия икона 17 в.

Апостолы (ап.) — ближайшие ученики и последователи Иисуса Христа, проповедовавшие учение Господа по всей Земле после Его Воскресения.

Это 12 ближайших первых учеников и 70 учеников, которых избрал Спаситель позднее, назначив их для проповеди по всей Вселенной. «После сего избрал Господь и других семьдесят , и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.» (Лк. 10:1-2)

К апостолам же относится Павел, ставший апостолом уже после Воскресения Христова.

«Апостол» в переводе с греческого значит «посланник».

Святой апостол Андрей Первозванный икона

Апостолы Петр и Павел икона 15 в.

Евангелисты (ев.) – апостолы, авторы четырех евангелий: Матфей, Марк, Лука и Иоанн.

Образок «Святой Иоанн Богослов»

Крест «Четыре евангелиста»

Равноапостольные (равноап.) т.е. равные апостолам по своему подвигу, потому что они просветили верой Христовой целые народы.

Образки «Святой равноапостольный князь Владимир»

Святые равноапостольные Константин и Елена икона 18 в.

Святители (свт.) – святые, которые при жизни были архиереями (то есть епископами, архиепископами, митрополитами, патриархами), жили праведной жизнью и достигли святости хранением Православия от ересей и расколов.

Образок «Святой Николай»

Святой Николай Чудотворец настольная икона

Крест с Распятием и образом св. Николая Чудотворца

Образок «Святитель Спиридон Тримифунтский»

Святитель Лука Войно-Ясенецкий(Крымский) икона

Преподобные (прп.) – святые, угодившие Богу на пути монашеской жизни.

Преподобный Кирилл Белозерский икона 17 в.

Образок «Сергий Радонежский»

Святой преподобный Серафим Саровский икона в посеребренном окладе

Столпники (столпн.) – святые из числа монахов, которые избрали особый подвиг непрерывной молитвы при стоянии на «столпе» (возвышенной открытой площадке).

Крест с Распятием и образом св. Симеона Столпника

Благоверные (блгв.) – правители (князья, княгини, цари), которые заботились не о собственном возвышении и укреплении власти, а о том, чтобы укрепить и утвердить веру в народе. Святые благоверные также отмечаются милосердным и мудрым правлением.

Браслет «Защита» со святыми блгв. Александром Невским и Николаем Чудотворцем

Образок «Святые благоверные князья Борис и Глеб»

Благоверные Петр и Феврония Муромские икона 21 в.

Мученики, мученицы (мч., мц.) — святые, пострадавшие и отдавшие жизнь за веру во Христа. Мучеников, на долю которых выпали особо страшные и тяжелые испытания, называют великомучениками (вмч, вмц).

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их Софья икона

Образок «Великомученик Пантелеимон»

Святой вмч. Георгий Победоносец кабинетная икона

Страстотерпцы (страст.), в отличие от мучеников, приняли мученическую кончину не от гонителей христианства, а от палачей-единоверцев — в силу их зависти или, например, заговора; своим смирением и умением прощать врагов, святые терпели все страдания, за что и были удостоены почитания в лике святых.

Святые царственные страстотерпцы икона

Образок «Святой страстотерпец царь Николай»

Исповедники (исп.) – святые, перенесшие гонения за веру, но оставшиеся в живых.

Образок «Святитель Лука Крымский»

Праведные (прав.) – люди, сумевшие в миру, в обычной жизни достичь святости.

Святая праведная Анна с младенцем Марией икона 18 в.

Святой праведный Иоанн Кронштадский икона

Юродивые (юрод.) или блаженные (блж.) — святые, которые принимали на себя образ безумства, претерпевая при этом насмешки и унижения от окружающих. За то, что они отказались от себя ради Бога, Всевышний даровал им дар прозорливости и исцеления.

Святой Василий Блаженный икона 18 в.

Образок «Матрона»

Святая блаженная Ксения Петербургская икона 20 в.

Бессребряники (бесср.)- святые, отказавшиеся от своих богатств, бескорыстно помогающие нуждающимся ради Христа. Обычно это были люди с медицинским образованием, безвозмездно помогающие всем больным, поэтому их еще называют целителями.

Косма и Дамиан Ассийские

Святой Пантелеимон икона в посеребренном окладе

Святость

Запрос «Святость церкви» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.

Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий авраамических религий, а также буддизма и индуизма. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделённое от всего сотворённого и мирского. Понятие «святость» используется также в других религиях, в частности, для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое может означать также высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, как-то: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг.

Святость и святое в христианстве

Корни понятия «святость» уходят в христианстве в иудаизм. Так, известный библейский новозаветный стих: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16) цитирует в свою очередь стих из Танаха (Ветхого Завета) — из Книги Левит: «Освящайте себя и будьте святы, потому что Я, Господь Бог ваш, свят» (Лев. 20:7).

В христианском употреблении можно выделить несколько частично перекрывающихся значений понятий «святость» и «святое».

• Святость как атрибут Бога звучит в терминах Святая Троица, в молитве Трисвятое «Святый Боже …», многократно встречается в Библии, например: «и покажу Моё Величие и Святость Мою» (Иез. 38:23), «.. Свят, Свят, Свят, Господь Вседержитель…» (Откр. 4:8). Именование Бога Святым подчёркивает Его единственность и непознаваемость, а также Его отдельное от сотворенного Им мира Бытие.
• Исходящее от Бога, посланное или данное Им, как-то Святой Дух (одно из лиц Святой Троицы), святой ангел-хранитель, также в Библии: «.. Рождаемое Святое назовется Сыном Божиим.» (Лк. 1:35), «.. закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра.» (Рим. 7:12).
• Святою называют саму христианскую церковь (Святая церковь), так и некоторые Её управляющие структуры (Святейший Синод, Святой Престол).
• Святыми часто называют наиболее важные таинства (Святое Причастие, Святое Крещение, Святое Венчание) и также двунадесятые праздники, например: Святая Пасха, Святое Воскресение.
• Святые места отмечены присутствием Бога: Святая гора Синай, Святая Земля (Палестина, точнее, согласно Библии — Израиль), Святые места (христианские памятники и реликвии Палестины), Святая Святых (внутренняя часть храма Соломона), святой храм. «Святым городом» называется в Библии Иерусалим. Святая Русь — Русь, мыслимая как богоизбранная страна с особым духовным предназначением.
• Святой человек отличается духовным совершенством и близостью к Богу (святые апостолы, святые угодники, Святые Отцы). Святые канонизируются православной либо католической церковью (у протестантов подобная процедура отсутствует). Святость человека подразумевает возможность спасения: «плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная.» (Рим. 6:22). В Ветхом Завете святыми называются назореи: «.. во все дни назорейства своего свят он Господу.» (Чис. 6:8).
• Святые предметы обладают уникальными благодатными свойствами: Святой Крест, святые мощи, святая вода, святые иконы. Предмет может приобрести свойство святости в результате освящения. Святой предмет может называться также «святы́ней».

Богословие святости

В православном христианстве святость — это онтологическая характеристика, подразумевающая внутреннее преображение, восстановление первозданной нетленной природы, для людей также восстановление Образа Божия, обожение. Понятие святости связано с учением о спасении. Падший мир будет спасен и преображен в результате Второго пришествия Иисуса Христа, однако отдельные предметы и люди могут при помощи Божественной Благодати, понимаемой как нетварная энергия Бога, приобретать аспект преображенной, прославленной материальности будущего века уже в настоящую эпоху. «Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати» . Атрибут святое применительно к предметам частично перекрывается со священное, однако последнее выражает в большей степени функциональность предметов и их религиозное назначение, в то время как понятие святое подчёркивает их особые внутренние свойства.

В западно-христианской традиции акцент ставится не на онтологическом, а на нравственном характере святости. Для католического богословия характерно понимание святости человека как морального совершенства, которое проявляется в героических добродетелях. Наличие таких добродетелей требуется для канонизации, то есть церковного прославления христианина как святого . Католическое богословие подчеркивает важность совместного действия благодати и личных усилий человека для достижения святости. Святость предметов понимается как их посвященность Богу, в связи с чем для предметов исчезает грань между понятиями святое и священное.

Понимание святости в протестантизме в целом соответствует употреблению этого термина в Новом Завете. Святость относится в основном к людям и понимается как нравственная цель общего характера. Человек стремится подражать нравственному совершенству Бога согласно Евангельскому «.. будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» (Мф. 5:48).

Библейские корни понятия святость

Современный смысл понятия был в значительной мере предопределён его использованием при переводах Библии на славянские языки. В Ветхом Завете святое переводит древнееврейское «Кадош» (קדוש, qadoš), которое обозначало отделение сферы Божественного от этого мира. В Новом Завете термин «святое» соответствует трём древнегреческим прилагательным: ἱερός (иерос), ἅγιος (агиос) и οςιος (осиос). ἅγιος обозначает святость самого Бога, а также предназначенный Богу, очищенный для этого; ἱερός означает священный, принадлежащий Богу и связано с понятиями храм (ἱερόν) и священник (Ιερέας). Οςιος применяется как нравственная характеристика людей, означает морально чистый, преданный и переводится также как благочестивый. В русском языке слово святость происходит от слова свет — символ освящающей всё Благодати Божией.

В буддизме

В буддизме понятию «святой» соответствует «архат» (букв. — «достойный», «святой», санскр., пали). Личность архата описывается как личность человека, преодолевшего личностные привязанности и предпочтения, дружественно настроенного ко всем живым существам, прозревающего Высшую истину — Дхарму.

См. также

• Агиография
• Иеротопия
• Лик святости
• Святой
• Сакральное
• Священное
• Святая инквизиция
• Священное Писание
• Святое семейство
• Святые Дары
• Святые Тайны
• Библейская концепция субботы

Примечания

1. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — М.: Русский язык, 1999. — Т. 2. — 560 с. — ISBN 5-200-02684-9.
2. Концевич И. М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. — Посад, 1994. — С. 27.
3. Santità // Dizionario sintetico di theologia / O’Collins, G.;Farrugia E.. — Vatican, 1995. — P. 330.
4. 1 2 Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета. Словарь-справочник. Изд-во «Герменевт», Спб, 1996, с. 127—128

Литература

• Лурье В.М. Введение в критическую агиографию. — СПб.: Axioma, 2009. — 238 с с. — ISBN 978-5-90141-069-1.
• Полный Церковно-славянский словарь / Сост. священникъ магистръ Григорій Дьяченко. — С. 584.
• Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета. Словарь-справочник / Геллей Г.. — СПб.: Герменевт, 1996. — С. 127—130. — 192 с.
• Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. — М., 1995. — Т. 1. — С. 7—9, 441—442.
• Свешников В. В. Очерки христианской этики / Протоиерей Владислав Свешников. — М.: Лепта Книга, 2010. — С. 379—380, 429, 627. — 780 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-91173-210-3.
• Мельник А. Г. Самые популярные русские святые в XVI в. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2011. — Вып. 3(45). — С. 83-84.
• Алексей Осипов «Нужна ли святость человеку?». — М. : Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви – 2015г – 160 с.

Ссылки

• Этимология и семантика слова ‘святость’ в энциклопедии культур Deja-vu
• Католическая энциклопедия англ.
• Что такое святость

СВЯТОСТЬ

СВЯТОСТЬ
свойство, присущее Богу, которым Он наделяет лица и предметы. Святость не означает безгрешность, но принадлежность к Богу, устремленность к безгрешности и совершенству. Святой — угодник Божий, наслаждающийся вечным блаженством.
Святость есть чистота сердечная, стяжание благодати, этой силы Божией, несотворенной энергии, божественной и обожающей, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.
Святость — это исполнение надежды, свершение веры, преполнение любви к Богу в Духе Его. Последний дар, дар любви, — наивысший и совершеннейший, ибо если кто имеет даже дар пророчества, и знает все тайны, и имеет всякое познание и всю веру, так что может горы переставлять, а не имеет любви, то он ничто (1 Кор. 13: 2). Высшее познание Бога («гносис») соединено с даром любви: «пребываяй в любви в Боге пребывает» (1 Ин. 4: 16). Великий свт. Василий говорит: «Я человек, но имею задание стать Богом». И это свершается в святости.
Полнота благодати Божией, преображая святого подвижника, преодолевает законы тварного бытия, раздвигая пределы времени и пространства, и даже сам закон всемирного тяготения теряет свою силу в виде высшего символа неподзаконности святого стихиям этого мира.
Само проклятие Божие, тяготеющее над возгордившимся человечеством со времени Вавилонского столпотворения, — смешение языков — теряет свою силу, когда в порядке Духа Святого преподается дар языков.
Преизбыточествующая сила Божия воссоздает первозданную неповрежденность человеческой природы, когда, отпуская грехи, исцеляет чрез подвижника и телесные недуги страждущего.
Святые подвижники Божии образуют видимое звено между нашим миром и небесным Царством Божиим. Это истинно ангельские люди и человеческие ангелы. Восходя от меры в меру, все более и более проникаясь божественным духовным светом благодати, они, подобно раскаленному железу под действием огня, просветляются, как солнце, достигая высших состояний обожения в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении.
Святость неотделима от Церкви, так как Церковь, будучи мистическим Телом Христовым, есть Путь, Истина и Жизнь. Церковь — это путь, по которому шли все святые, и истина, в которой они живут.
По природе своей истина может быть только одна, так как она укоренена в едином истинном Боге, и восприятие этой истины, выстраданной веками в порядке соборного делания, является основной предпосылкой для стяжания благодати Церкви Соборной и Апостольской.
И Церковь, обладая полнотой истины и даров Святого Духа, предлагает их всем, только мир не может принять их по причине своей закоснелости во грехах и зле.
Мистика неотделима от догматов Церкви: церковные догматы и мистика настолько связаны между собой, что последняя вытекает из первых и, в свою очередь, догматы находят опору в мистическом опыте. Тема эта в богословии не новая. «Восточная традиция, — говорит В.Н. Лосский, — никогда не делала различия между мистикой и богословием, между личным постижением божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью.
Слова, сказанные сто лет тому назад великим православным богословом Филаретом Московским, выражают в совершенстве это положение: «Никакая из тайн Божьего домостроительства, наиболее сокровенная, не должна нам казаться чуждой, или совершенно трансцендентной, но мы должны в полном смирении расположить наш ум к созерцанию божественных вещей». Иначе говоря, догмат выражает откровенную истину, которая является для нас как бы бездонной тайной, но долженствующей быть нами изжитой в известном процессе, в течение которого, вместо того чтобы ассимилировать тайну, согласно нашему пониманию, надо, наоборот, чтобы мы блюли в себе глубокую перемену внутреннего нашего духа, которая бы создала почву, годную для восприятия духовного… Вне истины, хранимой соборностью Церкви, личный опыт был бы лишен всякой достоверности, всякой объективности. Это была бы смесь верного и ложного, реальности и иллюзий — «мистика» в дурном смысле этого слова. Проф. арх. Киприан также отрицает возможность личного духовного опыта вне Церкви: «Наряду со смирением, мистик ограждается от опасности отпадения в какую бы то ни было лжемистику таинственной связью с Церковью. Никакая отсебятина, духовное самоутверждение и противоположение своего опыта опыту Церкви невозможны. У подвижника все проверяется чутьем церковности, мерилом же церковности служит евхаристическая жизнь. Сама природа Церкви евхаристична… Истинная богословская интуиция черпается со дна Евхаристической Чаши, сияет из таинственной теургической жизни. Кабинетное абстрактное умствование о Боге вне Евхаристической жизни, и без личного живого религиозного опыта, и именно опыта церковного, бесплодно и потому бесполезно. Всякие потуги дерзать в области мистики без Евхаристического общения не приводят ни к чему, кроме самообмана, мистифицирования других и сектантского отпадения от Тела Церкви».
Многоразличны виды святости: полнота Церкви Христовой включает в себя всю жизнь, своды церкви покрывают весь космос. Бесчисленны сонмы мучеников, за ними следуют сонмы преподобных. К группе апостолов непосредственно примыкают великие учители и Отцы Церкви — их дело продолжают творить святители.
Труднейший подвиг самоотречения свершили «блаженные» — Христа ради юродивые, отрекшись от своего разума и «мудрости мира», приняв крест безумия ради «безумия креста» и получив взамен высшую духовную мудрость. Всякое служение на любом жизненном поприще, творимое в подвиге самоотречения ради Бога, в молитве и трезвении, приводит к бесстрастию, так как все добродетели связаны между собой, и стяжание одной влечет за собой и все другие.
Перед нами богатырский образ Александра Невского, воина-героя, администратора, великого печальника земли родной. Не будем перечислять имена всех святых, в миру просиявших. Их много. Кроме князей, воинов, просветителей-миссионеров, есть отроки, девы и жены, стяжавшие праведность.
Типы святых бесконечны и разнообразны. Каждый святой, даже одного типа, непременно имеет свои неповторимые индивидуальные черты, так как всякая личность неповторима: «И дам ему камень бел, и на камени имя ново написано, егоже никтоже весть, токмо приемляй» (Апок. 2: 17). Но что у них общего, так это наличие у всех момента полного самоотречения и следования за Христом, подвига ради Него, по Евангельскому слову: «Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10: 38).
Это единственный путь: вне его нет иного. Кто же стремится непосредственно к высоким духовным достижениям, оставляя в стороне подвиг самоотречения ради Христа, покаяния и трезвения, тот «прелазит инуде» (Ин. 10: 1).
«Цель земной жизни — стяжание Духа Святого», — говорит прп. Серафим, — ибо благодать Духа Святаго совершает очищение, освящение и преображение человеческого естества. Для этого одной воли человеческой недостаточно, но и без усилий с его стороны благодать не совершает спасения человека: необходимо сотрудничество (синергизм) как человеческой воли, так и благодати Божией. Последняя начинает действовать с момента вступления подвижника на путь покаяния и правильного подвига и, подобно закваске в тесте, начинает проникать все человеческое естество, очищает, преображает его. Христос сказал: «чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13: 20-21). О таковом действии благодати в следующих словах повествует Макарий Египетский: «Благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует, как закваска, в человеке, и сие сопребывающее в человеке делается чем-то как бы естественным, как бы единою с ним сущностью».
Не всем доступна духовная высота — «острое житие святых». Бог не требует от всех святости, но желает всем спасения.
В христианстве слово «святость» наполняется совершенно новым, ему только свойственным содержанием.
Языческое понятие святости означает внешнее отношение человека или предмета к Божеству, посвящение или принадлежность к нему. Момент же нравственный, главный в христианском понятии, совершенно отсутствует, так как Божество до христианства не было известно как «любовь», только одна могущая обусловить действительные внутренние отношения Божества и человека и вызвать внутреннее преображение его естества и истинно нравственный характер его жизни.
В языческом понятии святость Божества мыслилась как особенность, отделенность Бога от мира, Его возвышенность над всем, несоизмеримость и несравнимость ни с чем тварным. Он, будучи «святым», не терпит нарушения нравственного закона, карает сознательные и бессознательные преступления и пороки людей, но Он не выносит и выдающегося нравственного совершенства людей, на которое Он смотрит, как на желание сравняться с Ним, как на посягательство на божественные прерогативы. Таким образом, в божественную жизнь входит момент мстительности, себялюбия, что, в сущности, уже разрушает понятие святости.
По смыслу же библейского учения, «святость» человека есть уподобление Богу, отражение и осуществление в человеке божественных совершенств. Как единый носитель истинной и всесовершенной абсолютной жизни, Бог есть вместе с тем единый и единственный источник «святости». Отсюда люди могут быть только «участниками», «причастниками» Его «святости», и не иначе как становясь общниками Его Божеского естества.
И.М. КонцевичИсточник: Энциклопедия «Русская цивилизация»

См. раздел СВЯТЫЕ и СВЯТОСТЬ

• Святость Краткий словарь агиографических терминов
• Святой. Святость Богословско-литургический словарь
• О святости и духовности митр. Сурожский Антоний
• Святость Бога * Святость Церкви иерей Олег Давыденков
• Святость как итог аскетики свящ. Сергий Дергалев
• Что такое святость и зачем православному христианину читать «Жития святых» преп. Иустин (Попович)
• Святость человека в православной аскетической традиции проф. А.И. Осипов
• Агиология

Свя́тость – 1) одно из существенных Божеских свойств; 2) высокая степень духовной причастности (близости) Богу.

Можно выделить три уровня святости:
— Святость принадлежит Богу, только Бог свят по Своей природе. Мы можем быть святы только через причастие святости Божией.
— Далее, мы говорим, что к святости призваны все христиане. Апостол Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и т. д., он обращается к христианским общинам. Также и апостол Петр пишет о христианах как о «святом народе». В этом смысле святы все христиане.
— Наконец, мы говорим о тех святых, которые прославлены Церковью.

Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят… (Лев.11:44).
По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. (1Пет.1:15)

«Называя Бога святым, мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях». (митрополит Макарий. Православно-догматическое Богословие)

«Бог непричастен никакому злу» (Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере, чл. 3).

Святым называется человек по причине его причастности Всесвятому Богу, в силу соединения с Ним, соучастия в Его всесовершенной Жизни.

Святость есть единство человека с Духом Господним (1Кор.6:17), пребывание благодати Святого Духа в человеке. Святость – дар Божий, обретаемый человеком по действию Божественной благодати. Но для получения этого дара человек должен приложить усилия. Эти усилия состоят в борьбе со своими греховными страстями. В ходе этой борьбы христианский подвижник получает благодать Святого Духа, преображающую его поврежденную грехом природу. Святость есть преображение, обожение падшего человеческого естества действием Божественной благодати Святого Духа.

Святость христиан – не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении к греху.

***

митрополит Сурожский Антоний:
Святой — это человек, который открылся Богу и через которого Бог как бы действует и сияет. И я думаю, что многие святые никаких чудес не творили, но сами были чудом.

>Что значит быть святым?

Что значит быть святым? Что такое святость? Проповедь о святости и ответы на вопросы об этом от профессора Осипова Вы найдёте в данной статье!

Что значит быть святым?

Апостол Павел называл святыми всех христиан без исключения. Эти слова можно понимать как императив: «Каждый христианин обязан стремиться к святости». Но встречая нравственного или просто порядочного человека, мы тоже говорим: «Вот посмотрите, просто святой человек!» Об этой ли святости проповедовал апостол? Что значит — быть святым? На наши вопросы ответил профессор МДА, известный апологет и богослов Алексей ОСИПОВ.

Каждый пятый — святой!

Итак, есть три ступени духовного развития человека. Но на пути к святости есть важное обстоятельство, без учета которого человек, даже праведно живущий, может оказаться в гибельном состоянии.

Очень часто у нас есть устойчивое чувство, что мы хорошие, праведные. Я же верующий, православный, хожу в церковь, исповедуюсь, причащаюсь. Я никого не убил, не ограбил, не обворовал, что еще нужно?! Право слово, святой, да и только!

Вот такое непонимание сейчас очень глубоко заразило христианское общество во всем мире. Недавно в США был опрос, который дал поразительные результаты: двадцать один процент американцев назвали себя святыми — то есть каждый пятый! А ведь попробуйте задеть самолюбие или кошелек этого «святого»? Подавляющее число христиан замечают лишь самые грубые свои нравственные падения, то есть большие грехи. Они не видят ни глубины повреждения самой природы человека, ни силы своих страстей, ни своего бессилия искоренить их.

Но присмотревшись к своим словам, желаниям, чувствам и сопоставив их с голосом совести, с учением Евангелия, мы начинаем видеть и нечто другое. Оказывается, я не могу не осуждать, не завидовать, не объедаться… Даже когда делаю, как кажется, доброе дело — и то оскверняю его тщеславием, расчетом. Остается одно — воскликнуть вместе с преподобным Макарием Великим: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (никогда) сотворих благое пред Тобою». Это является и началом, и критерием правильной духовной жизни. Преп. Петр Дамаскин потому и сказал: «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных как песок морской».

Доклад на Конференции «Сергиевские научно-богословские чтения»,

посвященной 700-летию рождения прп. Сергия Радонежского

МПДА 01/05-14

Как точно показаны главные пороки человека в искушениях Христа во время Его 40-дневного поста! Дьявол предлагает Ему камни превратить в хлебы; дать все царства мира за поклонение себе; и, наконец, совершить уже откровенно безумный поступок: чтобы показать Свое Божественное достоинство, гордо броситься с крыши храма. Любимый ученик Христа апостол Иоанн в этих искушениях видит выражение самой сущности т. н. мирского содержания жизни, оторванной от мысли о Боге. Он пишет: все, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мiра сего (1Ин. 2: 16).

Преподобный авва Дорофей (VI век) расшифровывает эту мысль в более конкретных понятиях, усматривая сущность этих искушений в трех самых основных страстях: сластолюбии (комфорт и наслаждение), сребролюбии (богатство), славолюбии (жажда славы и власти), и указывает, что все они исходят из одного источника – гордости.

Евангелие сообщает о том, как Христос отверг все их, противопоставив Свой путь жизни человека пути мира: 1) Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим (Лк. 4: 4), 2) Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк. 4: 8), 3) Не искушай Господа Бога твоего (Лк. 4: 12).

Но человечество в целом живет именно этими страстями, культивирует их и жаждет их исполнения, как в личной, так и в общественной жизни. Целые философские системы обосновывают их ценность, всё научно-техническое развитие направлено на их максимальную реализацию.

Однако история жизни, как отдельного человека, так целых народов и всего человечества ярко показывает, к каким пагубным последствиям приводит такое исключившее Бога из жизни мировоззрение. Оно становится опаснейшим врагом человека. Ибо алчность, жажда власти и гордыня, став господствующими в душе, в самом корне разрушают ее, порождая вражду, ненависть, зависть, убийства, предательства и прочие бедствия, нарушая мир между людьми и народами. И никакая внешняя власть не в состоянии остановить это зло: ни мудрый законодатель, ни гениальный философ и ученый, ни политик, насытивший народ хлебом и зрелищами. «Ни в каком устройстве общества, – писал Достоевский, – не избегнете зла… душа человеческая останется та же… ненормальность и грех исходят из неё самой».

В «Братьях Карамазовых» в уста беса он влагает следующие потрясающие по своей психологической глубине слова: «По-моему, и разрушать ничего не надо, а надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге, вот с чего надо приняться за дело! С этого, с этого надобно начинать, – о слепцы, ничего не понимающие! Раз человечество отречётся поголовно от Бога, то само собою, без антропофагии, падёт всё прежнее мировоззрение и, главное, вся прежняя нравственность, и наступит всё новое. Люди совокупятся, чтобы взять от жизни всё, что она может дать, но непременно для счастья и радости в одном только здешнем мире. Человек возвеличится духом божеской, титанической гордости и явится человеко-бог… а ему “всё позволено”… Для бога не существует закона! Где станет бог – там уже место божие! Где стану я, там сейчас же будет первое место… “всё дозволено” и шабаш!»

Православие предлагает совершенно иное ви́дение смысла жизни человека. Оно призывает его к очищению души от этих разрушительных страстей, открывает путь к святости. Убедительным свидетельством его истинности является множество примеров жизни тех подвижников, которые «мечем и луком» достигали духовного совершенства.

Что же такое православная святость, как приобретается она, каковы ее основные свойства и критерии, что представляет собой святой человек?

Абсолютной святостью является Бог, потому и святость человека есть не что иное, как причастность Богу (ср.: 2 Петр. 1: 4), духовное уподобление Ему, обόжение, или, как говорил преподобный Серафим Саровский, «стяжание Духа Святого». Главнейшие свойства Бога, которые с особой очевидностью открылись в Боговоплощении и на Голгофе, — любовь и смирение. Степень приобретения этих свойств является показателем уровня святости человека. При этом Священное Писание и святоотеческое учение подчеркивает, что все прочие добрые свойства и добродетели человека получают свое положительное содержание только на твердом основании этих основополагающих краеугольных камней и без них теряют всю свою ценность.

Апостол Павел писал о любви: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 2-3). О смирении же святые отцы говорят, как об основе и источнике самой истинной любви. Насколько оно необходимо в духовной жизни в кратких и сильных словах сказал, например, святой Исаак Сирин (VII век): «Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели… потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание».

Но как достигается святость?

Прежде, чем говорить об этом, необходимо сделать одно существенное замечание. Принципиальным условием православного подхода в рассмотрении любых вопросов веры и жизни является обращение к святоотеческому учению как единственно достоверному источнику в понимании Божественного Откровения. Вызвано это тем, что только приобщение Духу Божьему, святость человека, может гарантировать истинность его суждений. А когда определенная мысль высказывается не одним святым отцом, но многими, то это свидетельствует о том, что она является не мнением человеческим, но откровением Духа Божия и, следовательно, есть сама истина.

Этим критерием Православие принципиально отличается как от католицизма, в котором последним гарантом истины является слово одного человека — римского папы, так и от протестантизма, где вероучение любой общины и даже одного человека оказывается столь же авторитетным, как и любых других, чем полностью перечеркивается само понятие истинности в религии. Это в том и другом случае пагубно отражается и на понимании духовной жизни.

В Православии понятие святости проистекает из единства опыта богопознания великих подвижников древней Церкви. Этот опыт является объективным критерием в оценке всех явлений духовной жизни и дает возможность христианину правильно оценить собственные духовные состояния. В современных условиях этот критерий особенно важен. Ибо понятие о духовной жизни все больше подвергается различным инородным влияниям. Мерилом духовности верующего нередко становится не любовь и доброжелательство к каждому человеку, не терпение недостатков ближнего, не честность в поступках, а такое понимание воцерковленности, которое всю религиозную жизнь сводит к исполнению внешних церковных установлений и/или «умовому», по выражению свт. Феофана Затворника, знанию христианского учения.

Отсюда, само понимание святости человека приобретает ложный характер. Она оценивается на основании народных слухов, плохо поддающихся проверке случаев прозорливости, исцелений, изгнания бесов, предсказаний и, особенно, чудес.

Вопрос о чудесах в оценке святости является чрезвычайно важным, поскольку для верующего, незнакомого с учением святых отцов, чудеса оказываются самым главным доказательством святости человека. Такой верующий даже не подразумевает, что чудеса могут иметь различную природу, исходить не только от святого человека, но и от находящегося в бесовской прелести, и даже от природных способностей человека, то есть могут иметь разные источники, и непонимание этого может привести к трагическим последствиям. Об этом предупредил верующих Сам Господь: Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам (Мф. 24: 24–25). Об этой опасности предупреждают и святые отцы. Так, например, преподобный Кассиан Римлянин (V век) писал: «…Никто не должен быть прославляем за дары и чудеса Божии… Ибо весьма часто… люди, развращенные умом и противники веры, именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса».

Чудеса, оказывается, сами по себе не являются определяющим признаком святости человека. Нужно крайне осторожно относиться к любым необычным явлениям и — пока нет возможности удостовериться в характере происшедшего и, прежде всего, в духовной целостности совершителя — не спешить принимать их за чудо Божье. Не чудеса свидетельствуют о святости человека, а, напротив, святая жизнь того, через кого они совершаются — вот что доказывает их истинность.

Но лжечудеса, как правило, происходят с теми, кто ищет чудес или внутренне считает себя достойным видеть и получать их, кто впал в самомнение (прелесть), кто ищет исцеления любой ценой, нисколько не задумываясь о том, каков источник этого исцеления, и что принесет оно душе — пользу или вред.

Один из опытнейших духовных наставников ХIХ столетия святитель Игнатий (Брянчанинов) подробно пишет о гибельности легковерия чудесам и искания их. В одном из своих творений он приводит слова преподобного Кассиана Римлянина: «Чудеса, возбуждая удивление, мало содействуют святой жизни». И объясняет, что в отличие от язычников, не думающих о будущей жизни и жаждущих чудес для земного благополучия, христианин должен искать пользы душевной, исцеления от страстей для достижения вечности. Более того, святитель Игнатий, видя языческий настрой народа, предупреждает и предсказывает:

«С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности, знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами».

В одном из писем он говорит о той страшной беде, которая грядет на наш народ за его легковерность разным чудесам: «Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль (см.: Мф. 5: 13) предвещает их и ясно обнаруживает, что народ может и должен соделаться орудием гения из гениев, который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии…». Святитель Игнатий называет «обуявшей солью» состояние Православия в России, «гением из гениев» — антихриста, и наш народ — орудием его всемирного воцарения.

Как же христианину относиться ко всему, что предстает как чудо? Святитель Игнатий, обращаясь к Священному Преданию Церкви, говорит о необходимости большой осторожности: «Христианские аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность».

Он дает замечательный совет: «Святые Отцы повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещают, с одной стороны, не порицать явления, чтоб не подвергнуть порицанию святое, а с другой — никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого духа…» Это предупреждение распространяется на любого христианина, оказавшегося перед лицом необычного явления. Данный совет может быть выражен кратко: «Не хули и не принимай»! Но, увы, ради чуда многие готовы отказаться и от веры своих святых отцов, устремляясь к иным богам (Втор. 6: 14).

Часто цитируемый святителем преподобный Григорий Синаит (XIV век) призывает: «…никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме. <…> Но узревший что-либо мысленно или чувственно и приемлющий то… легко … прельщается… Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть… но паче похваляет его, как мудрого…»

Святоотеческий опыт указывает, прежде всего, на важнейшие критерии правильной духовной жизни. И первым из них является не чудо, не прозорливость и прочее, а ви́дение подвижником своего личного нравственного и духовного несовершенства, своей греховности, глубокой болезненности самой природы человеческой и невозможности лишь собственными силами ее исцеления. Как писал преподобный Петр Дамаскин (VIII век), первым признаком начинающегося здравия души является ви́дение грехов своих бесчисленных, как песок морской. (Этим, кстати, христианская антропология принципиально отличается как от гуманистической, так и от всех других религиозных антропологий, отрицающих наследственную порчу человека.) В богословии эта «генетическая» поврежденность человека именуется первородным грехом. Это ви́дение необходимо для правильного духовного развития человека по той причине, что без него невозможно приобретение смирения — основы всей духовной жизни.

О безусловной важности смирения говорит грехопадение первого идеально созданного человека. Событие это лежит в основе понимания всего христианского учения о человеке и спасении. Оно показывает, что ни совершенное знание тварного мира и власть над ним, ни богоподобная слава, ни полнота внутреннего и внешнего блаженства, которыми обладал первозданный человек, еще не гарантируют ему непоколебимую твердость пребывания в добре, истине и красоте образа Божия. Забвение им своей несамобытности и в то же время осознание своих совершенств в этом мире может, оказывается, легко привести к возникновению горделивого ощущения себя Богом (ср.: Быт. 3: 5), к противопоставлению себя Ему и подвигнуть к безумному бунту против Того, Кем он живет, и движется, и существует (см.: Деян. 17: 28).

Поэтому только личное опытное познание своего несовершенства, проистекающее из опыта правильной духовной жизни, ви́дения своих грехов и той глубокой поврежденности человеческой природы, которую сам человек не в состоянии исцелить никакими подвигами, дает возможность понять необходимость Христа, уверовать в Него как Спасителя и породить истинную веру, «непадательную», делающую человека святым. Такое духовное состояние именуется смирением и является залогом сохранения человека от возможного повторного отпадения от Бога, дает ему возможность вечного пребывания в Боге-любви.

И, напротив, как пишет святитель Игнатий, «несознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином (хотя бы формально был им — А. О.). К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою…».

Как приобретается такое ви́дение себя? Преподобный Симеон Новый Богослов (ХI век) отвечает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Это «исполнение» имеет две основные ступени, или два делания: телесное и душевное (духовное). Святой Исаак Сирин так говорит о их соотношении друг с другом: «Телесное делание предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому что последнее рождается от первого, как колос из голого пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований».

Автор жития преподобного Сергия иеромонах Никон, повествуя о последовательности шагов в духовном восхождении Преподобного, также замечает: «Святые отцы строго различают в духовной жизни две степени, два состояния: крест деятельный и крест созерцательный. Первое состояние есть страдный, многоскорбный, узкий путь креста, время подвига, усилий и борьбы с самим собою — с ветхим человеком, и с врагами спасения — миром и диаволом. Второе состояние есть упокоение сердца в Боге, глубокий мир души, Христовою благодатию победившей страсти, очищенной, просветленной, и в таинственом общении с Богом обретшей еще здесь, на земле, залог блаженства небесного».

Прекрасно пишет об этих двух ступенях в духовной жизни преподобный Паисий Величковский (XVIII в.). Оценивая духовную жизнь, прежде всего, как внутренний подвиг умной молитвы, он учит:

«…пусть будет известно, что по писанию святых и богоносных отцов наших, есть две умные молитвы: одна новоначальных, принадлежащая деянию, а другая совершенных, принадлежащая видению; та — начало, а эта — конец, потому что деяние есть восхождение видения… Пусть будет известно (говорю к подобным мне препростым), что весь монашеский подвиг, которым, при помощи Божией, понуждался бы кто-нибудь на любовь к ближнему и Богу, на кротость, смирение и терпение и на все прочии Божии и святоотеческие заповеди… на пост, бдение, слезы, поклоны и прочии утомления тела, на всеусердное совершение церковного и келейного правила, на умное тайное упражнение молитвы, на плач и размышление о смерти: весь такой подвиг, пока еще ум управляется человеческим самовластием и произволением, с достоверностью называется деянием…

Когда же кто Божией помощью и вышесказанным подвигом, а более всего глубочайшим смирением, очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных, тогда благодать Божия, общая всех мать, взяв ум, ею очищенный, как малое дитя за руку, возводит, как по ступеням, в вышесказанные духовные видения, открывая ему по мере его очищения неизреченные и непостижимые для ума Божественные тайны. И это воистину называется истинным духовным видением, которое и есть зрительная, или по святому Исааку, чистая молитва, от которой — ужас и видение. Но войти в эти видения не может никто самовластно своим произвольным подвигом, если не посетит кого Бог и благодатию Своей введет в них. Если же кто без света благодати дерзнет восходить на такие видения, тот, по святому Григорию Синаиту, пусть знает, что он воображает мечтания, а не видения, мечтая и мечтаясь мечтательным духом».

В статье «Отношение христианина к страстям его» святитель Игнатий формулирует закон духовной жизни, указывающий на последовательность борьбы со страстями: «Некоторые страсти служат началом и причиною для других страстей; таковы: объядение, нега, развлечение, роскошь, сребролюбие, славолюбие, неверие. Последствия их: сладострастие, печаль, гнев, памятозлобие, зависть, гордость, забвение Бога, оставление добродетельного жительства. В духовном подвиге должно преимущественно вооружаться против начальных страстей: последствия их будут уничтожаться сами собой».

Как видим, достижение духовной чистоты и святости требует знания основ и законов духовной жизни, в противном случае неопытный подвижник может легко заблудиться и впасть в мечтательность, в прелесть. Последний термин, часто употребляемый отцами, замечателен тем, что он точно вскрывает само существо ложной духовности: тончайшая лесть себе, самообман, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Поэтому чрезвычайно важно знание того, как отличать лжедуховность от истинной святости.

Прелесть обычно «закладывается» в изначально ложной цели, которую аскет ставит перед собой: он может искать откровений, благодатных даров, высших наслаждений, экстаза, или стремиться к познанию тайн того мира, или жаждать славы человеческой.

В православии искание всего этого решительно воспрещается, поскольку подобное стремление без очищения души от страстей приводит человека к самомнению, духовному сладострастию, гордости и, в конечном счете, к гибели. Святитель Игнатий предлагает такой святоотеческий критерий для различения святости от прелести:

«Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении.

Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть».

Преподобный Симеон Новый Богослов, рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», прямо утверждает, что «это есть знак прелести».

Подобных высказываний отцов Вселенской Церкви можно привести сколь угодно много. Все они едины в том, о чем предупреждал еще апостол Иоанн Богослов: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1).

Значимость этого предупреждения для нашего времени особенно актуальна. В сознание нашего народа сейчас с огромной силой внедряется идея равноценности по существу всех религий, вплоть до самого грубого язычества с его нравственной разнузданностью и извращенством. Мистицизм всех цветов и оттенков широкой волной заливает теперь нашу Русь, некогда святую в стремлении к Богу и как-то защищенную от «свободного» Запада, а ныне открытую для всех духов преисподней.

Но когда для получения плодов святости вместо законного труда исправления и очищения своей души от всякой грязи предлагаются средства «срывания плода» тайных познаний, мистических прозрений и наслаждений, власти над природными и оккультными силами, то не ясно ли к какой святости призывается человек?

В Евангелии дан критерий оценки подобного рода явлений: «Всякое дерево познается по плоду своему» (Лк. 6: 44). Плоды иноземных духов очевидны — это, прежде всего, отнятие у человека мысли о Боге, о душе, о вечности, о смысле жизни. Но разве не понятно, что «только с верой в свое бессмертие, — как писал Достоевский, — человек постигает всю разумную цель свою на земле». А без этой веры человек не может найти себе покоя.

Плоды же Православия — это его святые, которые подвигами и молитвой в духовной борьбе очистили свою душу, достигли совершенного смирения и приобрели истинную любовь, которая и является величайшим благом для человека.

Одним из таких самых ярких святых в истории нашего Отечества явился преподобный Сергий Радонежский. Жизнь его одна из лучших иллюстраций плодов Православия. Он с такой силой показал нетленную красоту образа Божия в человеке, что и спустя семь столетий остается отцом и наставником всех стремящихся к почести вышнего звания (Фил. 3:14).

Образ его жизни, подвиги и труды, удивительное смирение, бегство от земной славы и редкое по своей благодатной силе и своим масштабам влияние на духовную жизнь всей Русской Церкви являются совершенным образцом православной святости. Эта святость дала ему мир Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4: 7), радость неизреченную и преславную (1 Петр. 1:8), любовь совершенную (Кол. 3: 14), наполнившую не только всю его душу, но и всех, кто соприкасался с ним.

Он есть тот новый человек, святой, духовный, которого ищет каждая живая душа, к которому стремится, которого жаждет. И главная причина этого непобедимого к нему влечения, продолжающегося доныне, не в его чудесах, которые и не столь часты. Ибо где их много, там, как теперь особенно хорошо видно, собираются все, верующие и неверующие, ищущие чудес.

Несомненно, она в той открывшейся в Преподобном красоте образа Божия, которая незримо поражает, пленяет и притягивает душу. В самом Троицком соборе Лавры, где пребывают его мощи, ощущается особая атмосфера, здесь душа невольно начинает молиться, начинает действительно ощущать, что «не хлебом одним будет жить, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Но как современному человеку применить опыт святых отцов для правильного устроения собственной духовной жизни? Неоценимую помощь здесь может оказать пример подвижников близких нам по времени, глубоко изучивших творения святых отцов и впитавших их опыт своей жизнью.

Один из таких духовно опытных подвижников XX века — игумен Никон (Воробьев, †1963). Его глубоко пропитанные святоотеческим духом мысли — это еще один голос Священного Предания Церкви. В наше духовно смутное время наставления игумена Никона помогают лучше понять духовную жизнь и опасности, подстерегающие верующего на пути к Богу, понять, что есть Православие. Он дает такую характеристику святого, духовного человека.

Духовный тот, кто стяжал в себе Духа Святого. Он совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек (см.: Еф.4: 24), а душевный есть ветхий человек (см.: Рим. 6: 6). Что в нем нового? — Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. «Мы имеем ум Христов», — говорит духовный апостол Павел (1 Кор. 2: 16).

Сердце нового человека способно чувствовать такие состояния, о которых кратко сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). А преподобный Серафим в согласии с древними отцами так говорил: если бы человек знал о тех состояниях блаженства, которые еще здесь бывают, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести эти состояния.

Таким же образом и воля нового человека целиком устремляется к любви и благодарности Богу.

Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к «духовным ощущениям» и действиям (хождение по водам, способность оставаться без пищи, моментальный переход через большие расстояния и т. п.).

Словом, человек, стяжавший Духа Святого, весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово «инок») и по уму, и по сердцу, и по воле, и по телу.

Лучшая иллюстрация этих слов игумена Никона — сама его жизнь. Она служит еще одним примером в бесконечном ряду христианских подвижников, который доказывает истинность православного пути к святости.

Выступление на Конференции «Сергиевские научно-богословские чтения» в МПДА, посвященной 700-летию рождения прп. Сергия Радонежского.

Авва Исаак Сириянин. Слова подвижнические. М., 1858. Слово 46. С. 289.

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1892. С.444.

См., например, «Беседа в понедельник 29-й недели по Пятидесятнице. О чудесах и знамениях» (Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 4.).

Позóрище (церковнослав.) — зрелище. — Ред.

Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 4. С. 323–324.

Обуявшая соль (церковнослав.) — испорченная, потерявшая силу. — Ред.

Святой Петр Дамаскин. Творения. Книга первая. Киев, 1902. С. 33.

Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 4. С. 378.

Цит. по: Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 4. С. 9.

Авва Исаак Сириянин. Слова подвижнические. М., 1858. Слово 56. С. 399.

Иеромонах Никон. Житие и подвиги преподобного Сергия Радонежского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 191.

Схимонах Паисий Величковский. Об умной или внутренней молитве. М., 1902. С. 17–19.

Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 1. С. 527.

Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. СПб., 1905. Т. 2. С. 126.

Прп. Симеон Новый Богослов. О трех образах внимания и молитвы. Добротолюбие. Т.V. М., 1900. С. 463.

Игумен Никон. Письма духовным детям. Свято-Троицкая Лавра. 1991. С. 119­124.

АБСОЛЮТНАЯ СВЯТОСТЬ БОГА. Часть 1.

Сегодня мы поговорим о Божьей святости. Святость — это один из центральных элементов Божественной части. Когда мы говорим о Боге, то Его центром всегда является святость. Сегодня, к сожалению, о Боге и о Его характере мало говорят и пишут. По всей видимости, о Боге трудно писать. Сейчас можно найти массу книг о том как победить гнев, как построить семейную жизнь, как воспитывать детей, как стать лидером, как построить отношения, как построить домашнюю группу и т. д. , а о Боге очень трудно найти хорошую книгу.

Мы должны знать, Кем является наш Бог, Которому мы поклоняемся, иначе мы будем поклоняться Богу, Которого сами себе нарисовали в своём разуме. Если мы будем иметь ясное понимание о Владычестве Бога, то это приведет нас к смирению. Если мы будем иметь понимание о Святости Бога, то это принесёт нам страх Божий, в котором мы так сегодня нуждаемся. Книга Притч. 9: 10 говорит: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум» (Притч. 9: 10).

Давайте честно посмотрим каждый на свою жизнь и ответим на вопрос: «Как часто я думаю о Боге? Как часто я трепещу перед Богом?»

Мы можем трепетать перед разными вещами. Обычно это происходит, когда нам что-то грозит, например, перед суровым начальником от которого мы не ожидаем ничего хорошего; мы можем трепетать перед увольнением, перед смертельной болезнью и т. д. Но как часто среднестатистический христианин трепещет перед Богом? Как часто вы трепещете перед Богом, и как часто вас наполняет этот священный трепет перед Ним?

Сегодня наше христианство приняло форму какого-то безразличия, форму привычности ко всем тем вещам, что совершил Иисус Христос на Голгофе. Всё становится каким-то обыденным и привычным. Это происходит потому, что наша религиозность концентрируется на нас самих больше, чем на Самом Боге. Мы продолжаем нести в церковь мирской взгляд на то, что мы главные, и то, что человек является центральной точкой всего того, что происходит вокруг. Сегодня человекоцентричное мировоззрение наполнило многие церкви, поэтому люди не способны занять единственное правильное положение перед Богом, – положение полного смирения и величайшего почтения перед Господом.

Когда мы приходим в церковь, мы должны полностью отказаться от мирской человекоцентричной позиции и прийти к единственно правильной, — богоцентричной позиции. Мы должны научиться жить жизнью, сконцентрированной на Боге, научиться поклоняться Ему всей душой, трепетать перед Ним, а так же увидеть Его Святость и начать служить Ему. Иисус Христос говорит, что Бог ищет Себе истинных поклонников. Сегодня многие христиане считают, что поклоняться Богу, означает – петь Ему медленные песни. Я не имею ничего против песен, но Христос совершенно НЕ это имел в виду. Что такое библейское поклонение Богу? Поклоняться Богу означает: уметь Им восхищаться. Это можно рассмотреть на примере людей, которые являются поклонниками какого-нибудь актёра или певца. Фанаты восхищаются талантом своего кумира, что и делает их поклонниками. Но мы должны восхищаться Своим Богом, рассматривая и видя во всём Его творении – Его славу, Его Величие, Его Могущество, Его Любовь. Вот, что значит поклоняться Богу. Иеремия или Исайя не пели Богу медленных песен, так как их тогда просто не было, но Они умели восхищаться своим Богом, видя Его таким, какой Он есть. Давид умел восхищаться Богом, осознавая Его Величие и Святость. Вот чему нам необходимо учиться, через познание того, Кем является Бог. Вот почему так важно читать хорошие книги и слушать хорошие проповеди о Боге.

Когда мы читаем на страницах Библии о встрече людей с Богом, то видим, что они практически всегда приходили в чрезвычайный трепет перед Богом. Помните, как Моисей отреагировал, когда встретился с Богом?

«И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх.3:5-6). Моисей закрыл лицо своё потому, что боялся даже взглянуть на Бога.

В книге пророка Исайи описана еще одна встреча: «И взывали они друг ко другу, и говорили: свят , свят, свят Господь Саваоф….. и сказал я: горе мне ибо я человек с нечистыми устами»(Исаия 6:3-5).

Когда вы приходите на богослужение; когда вы дома читаете Библию, чтобы в ней увидеть Бога, и соприкоснуться с Ним; когда вы молитесь, ища Его, то наполняется ли ваше сердце чем-то подобным? Испытывали ли вы хоть раз подобное отношение к Богу? Есть ли в вашей жизни это ясное осознание своей абсолютной зависимости от Бога? Или вы осознаёте себя, чуть ли не на одном уровне с Богом? Имеете ли вы осознание, насколько Бог чрезвычайно чист и Свят?

Сегодня достаточно много людей считают, что страх перед Богом — это Ветхозаветное понимание Бога. Они считают, что это в Ветхом Завете Бог был таким, что Его нужно было бояться, но сегодня мы живём в Новом Завете, и поэтому Бог стал другим — любящим, всепрощающим, милующим, добрым, хорошим…

Но если посмотреть в книгу Откровение, то там описывается ситуация, когда Иоанн встретился с Иисусом Христом. Вот какова была эта встреча: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откровение 1:12-18).

Когда Иоанн встретился с Иисусом Христом, (Которого он хорошо знал, так как три с половиной года ходил с Ним), то точно так же упал к ногам Его, как падали Моисей, Исайя и другие перед Богом. Иоанн НЕ сказал, увидев Иисуса Христа: «О, Иисус, мой Друг и Брат! Приветствую тебя!» Нет. Он при виде Христа упал к Его ногам как мёртвый. Новый Завет нам ясно говорит, что Бог не изменился: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).

Бог в Новом Завете не изменился и не стал отличаться от Бога в Ветхом Завете, как думают сегодня многие христиане. Такое понимание приводит к неправильному, панибратскому отношению к Богу. Многие даже называют Всемогущего и Святого Бога – папочкой. Но можете ли вы хоть где-то в Писании найти пример, чтобы пророки так обращались к Богу, или Апостолы, или первые христиане? Как часто сегодня приходится слышать и видеть, как некоторые проповедники рассказывают о своей встрече с Христом, которая совершенно не похожа на встречу Иоанна с Господом.

Один проповедник рассказывал, как проснувшись утром, он увидел Иисуса Христа, Который пришёл к нему с подносом. Во время своего рассказа он показывает, как Иисус широко расставил руки, чтобы держать поднос, который был завален доверху печеньем! В тот момент, когда он это говорил и показывал Иисуса, в зале слышится громкий смех многих людей. И дальше он говорит, что Иисус стоит перед ним такой нахмуренный и недовольный, и как закричит: «Бери печенье!» В этом момент люди опять смеются, так как он своим лицом показывает хмурого и недовольного Иисуса Христа. И далее он говорит, что ещё не успел ничего ответить, как Иисус как заорёт: «Твой ответ должен быть: Я верю! Я буду! Я беру это! Спасибо!» И люди опять смеются. Я дословно написал то, что он говорил. И это рассказывает о своей встрече с Иисусом Христом всем христианам известный телевизионный проповедник! Вот с каким «Иисусом» сегодня встречаются некоторые проповедники, которых слушают миллионы христиан! Встреча этого проповедника со Христом очень отличается от встречи со Христом Апостола Иоанна. Когда Иоанн увидел Христа, то пал к Его ногам как мёртвый, а когда этот проповедник встретился с тем, кого он принял за Христа, то увидел только огромный поднос с печеньем и хмурого, орущего «Иисуса». Возникает вопрос: «С каким таким «Иисусом» встречаются некоторые уважаемые в христианском мире проповедники, что вместо того, чтобы пасть к Его ногам, рассказывают о Нём смешные истории? Это говорит о том, что страх Божий покинул многие сегодняшние церкви.

Знаете, почему сегодня мы мало трепещем перед Богом? Потому что мы плохо Его знаем, и почти не знаем Его Святость. В своём разуме мы создали себе какого-то демократичного Бога, Который похож на нашего земного правителя, только конечно немножечко выше нас, сильнее и могущественнее, но всё равно как-то с нами соизмеримом. Но давайте посмотрим на два аспекта Божьей святости:

1). Это потрясающая чистота, которая вызывает трепет.

2). Это чрезвычайная абсолютная слава.

Я не знаю, какое у вас представление о чистоте, но скорее всего это понятие относительное.

Божья чистота.

У каждого понятие чистоты разное. Например, мы можем быть уверены в том, что воздух, который находится в комнате, чистый. Но, если посмотреть на луч света проникшего в темную комнату, то можно увидеть в воздухе много взвешенных частиц пыли, которую в обычной обстановке не видно. Попробуйте не вытирать пыль в комнате, и вы через неделю увидите достаточно большой слой пыли на мебели и предметах, хотя вы там не бегали и не приносили ничего грязного. Оказывается, воздух имеет в себе много сора. Существуют специальные лаборатории, где занимаются молекулярной генетикой, поэтому, там чистота воздуха должна быть очень высокой. Это обеспечивается специальным дорогостоящим оборудованием, которое и очищает воздух в рабочей зоне. Подобные лаборатории применяются там, где изготавливаются компьютерные микропроцессоры. И то после очистки такими специальными приборами, воздух не достигает идеальной чистоты, поэтому в нём всё равно остаются микрочастицы, количество которых не должно превышать допуска на определенный объём воздуха.

И в нашем понятии этот очищенный воздух очень и очень чистый, но на самом деле это не так, потому что он содержит ещё множество мельчайших частиц, которые не улавливаются приборами.

Когда мы говорим о чистоте духовной, и когда мы говорим о Боге, то Он абсолютно чист. В Нём нет ни грамма нечистоты, в Нём абсолютно отсутствует грех, в Нём нет ни малейшей частички зла. Нам это трудно даже представить. Но Бог много раз говорил об этом в Писании, чтобы мы хоть как-то могли это увидеть. Давайте посмотрим на то, как Бог представляет нам свою чистоту: «И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: не погубите колена племен Каафовых из среды левитов, но вот что сделайте им, чтобы они были живы и не умерли, когда приступают к Святому Святых: Аарон и сыны его пусть придут и поставят их каждого в служении его и у ноши его; но сами они не должны подходить смотреть святыню, когда покрывают ее, чтобы не умереть» (Числа 4:17-20).

Бог создал специальное место, которое называлось «Святое Святых». Оно называлось абсолютно чистым и святым местом, где присутствовал Сам Бог. Он не мог присутствовать больше ни в каком другом месте, где присутствовала нечистота или что-то человеческое. Поэтому Он дал очень строгие правила Своему народу и даже, когда людям очень необходимо было попасть во Святое Святых, они не должны были даже смотреть на святыню, чтобы не быть пораженными Богом.

Когда многие люди смотрят на Бога, то они проецируют Его на себя. Они сравнивают Бога с собой и когда они говорят «Свят, Свят, Свят», то, как бы представляют себя, только чуть более Святым чистым. Но Библия говорит, что Бог абсолютно Свят. Посмотрите, что увидел Исайя в своём видении: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Исая 6:2-3).

Мы видим, что Бог настолько Свят, что даже Серафимы, которые были специально созданы Богом для Его прославления, не могут смотреть на Него по причине абсолютной Его Святости. Эти величественные и прекрасные существа заняты только одним фактом, — провозглашением того, что Бог Свят. По прошествии многих лет, Апостол Иоанн на острове Патмос видит то, что будет в далёком будущем. И что же он видит? Он видит Божий трон, он видит торжественность обстановки вокруг Божьего трона, и видит тех же самых Ангелов, которые вокруг Бога поют ту же самую песнь.

Бог по Своей сути, по Своей природе несовместим ни с чем нечистым. Для того чтобы нам это лучше понимать, Бог показывает нам это в Библии. Многие люди знают, что Библия состоит из 66 книг, и что она поделена на Ветхий и Новый Заветы. Первые 39 книг (Ветхого Завета) оставлены в Библии Богом именно для того, чтобы продемонстрировать нам Божью Святость, и донести до нас тот факт, что Бог абсолютно Свят. Заметьте, сколько потребовалось поколений, чтобы донести до человечества один факт, что Бог Свят! Весь Ветхий Завет имеет своей целью продемонстрировать нам Святого, Великого и Превознесённого Бога.

Если мы будем внимательно читать Ветхий Завет, то увидим Святость Божью. В книге Исход говорится: «И вывел Моисей народ из стана в стретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: «проведи черту вокруг горы и освяти её…»(Исх. 19:17-24). Это реальность, которую Бог немножечко приоткрыл нам. Бог хотел показать народу Своему какой Он, и Кто Он есть на самом деле. Бог хотел, чтобы народ увидел, с Кем они имеет дело и познали, что Он Свят.

Слово «святой» означает: «отделенный», т. е в Нём нет ни капли нечистоты. Он так же хотел показать, что прежде, чем человеку можно было приблизиться к Богу, он должен освятить себя. Поэтому, если кто-то приближался с нечистотой к Богу, то был мгновенно поражён, и умирал. Именно для этого в Ветхом Завете описаны разные ритуалы и церемонии с такой скрупулёзностью, чтобы показать нам, насколько Бог чист и Свят. Перед входом в скинию стоял жертвенник, на котором приносились жертвы за грехи. Поэтому, абсолютно любой человек, который входил в скинию, должен был, сначала принести жертву умилостивления за грех, а только затем мог пройти дальше. Таким образом, первое, что Бог напоминал человеку, это то, что он грешен, и что за его грех должна была быть принесена жертва.

Живя в Новом Завете, мы потеряли ощущение этой реальности Святого Бога. Часто верующие спекулируют тем, что Иисус Христос умер за грехи людей, поэтому, позволяют себе многое из того, чего не должны позволять. Давайте прочтём ещё один текст: «И жертвенник всесожжения поставил у входа в скинию собрания и принес на нем всесожжения и приношение хлебное, как повелел Господь Моисею. И поставил умывальник между скиниею собрания и жертвенником и налил в него воды для омовения, и омывали из него Моисей и Аарон и сыны его руки свои и ноги свои: когда они входили в скинию собрания и подходили к жертвеннику, тогда омывались, как повелел Господь Моисею» (Исх. 40:29-32). Вся система жертвоприношения была создана для того, чтобы каждый день стучать в умы людей, и чтобы через эти ритуалы каждый день повторять те же слова, которые говорят Ангелы: «Свят, Свят, Свят Господь». Бог постоянно напоминал людям о том, Кем Он является.

Бог никогда не смешивается с нечистотой, и Он выделил израильский народ только по милости Своей. Речь не идёт о том, что евреи были каким-то особенным народом. Библия ясно говорит нам, что только по милости Своей Он избрал иудеев. Бог часто гневался на этот народ за их непослушание и непокорность, и даже желал полностью его уничтожить. Мы неоднократно читаем в Писании, что Бог миловал израильтян не потому, что как-то по-особенному любил их и ценил их, а только лишь по одной причине – ради Себя Самого. Бог абсолютно чист, и поэтому Он хотел, чтобы Его народ так же был чист. И этим опять Он демонстрирует народу Своему и нам, что Он чист и не смешивается с нечистотой. Поэтому Он повелевал избранному Им народу ни в коем случае не смешиваться с другими народами. Именно поэтому, Бог истребляет все народы, вводя иудеев в Обетованную Землю. Бог постоянно объяснял иудеям и показывал различными способами, что Он является Святым Богом.

Многие люди, в том числе и евреи, сегодня не понимают того факта, что Бог избрал еврейский народ только по милости Своей, поэтому считают, что израильский народ какой-то особенный в глазах Бога, и именно благодаря этой особенности, Бог их избрал. Сегодня евреи навязывают христианам мысль, что они (евреи) являются особенным народом в Божьих глазах, и поэтому многие верующие принимают этот взгляд. Но Бог всегда абсолютно всё делал и делает ради Себя и ради славы Своей, а не для людей, или для какого-то отдельного народа.

В книге Исход Господь говорит: «Итак, если вы будете слушаться гласа голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым…» (Исх. 19:5). Бог хотел чтобы через Израиль Он мог продемонстрировать Свою Святость тем народам, которые окружают Израиль. Бог желал, чтобы все народы земли могли увидеть абсолютную Божью чистоту. «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои» (Лев.20:26).

Божья Святость приводит к тому, что абсолютно всё нечистое, что пытается приблизиться к Богу, сразу же поражается Им. Божий гнев высвобождается на любую нечистоту, поэтому Бог уничтожает всё, что приближается к Нему с нечистотой. Вот почему нужно было Христу умереть за нас, и отдать Свою абсолютную праведность, чтобы мы могли приблизиться к Богу.

Давайте теперь посмотрим, как Бог показывает нам Себя через пророка Наума: «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако — пыль от ног Его. Запретит Он морю, и оно высыхает, и все реки иссякают; вянет Васан и Кармил, и блекнет цвет на Ливане. Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицем Его, и вселенная и все живущие в ней. Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается как огонь; скалы распадаются пред Ним. Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него»(Наум 1:2-6).

Это только маленькая попытка передать действие Божьего гнева. Скажите, Какого Бога вы видите через Писание? В Какого Бога вы верите? Каким вы себе Его представляете? Видите ли вы Его абсолютно Святым, абсолютно Всемогущим, абсолютным Владыкой над всем Своим творением, или вы видите Его Тем, Кто ограничен Своими законами; Тем, Кто стоит в стороне и плачет, смотря на то, как дьявол издевается над людьми… Кем для вас является Бог? Может быть причина того, что вы не трепещите перед Богом, заключается в том, что вы плохо знаете библейского Бога? Может быть причина в том, что вы ограничиваетесь религиозной активностью, проводя много времени в различных служениях? Может быть, вы ограниваетесь своей принадлежностью к деноминации, церкви или ещё к чему-то?

Наша жизнь никогда не будет наполнена реальным Божьим присутствием, и Его водительством до тех пор, пока мы не научимся трепетать перед Ним, осознавая Его Могущество и Величие.

Мы должны приходить в дом Господень, чтобы научиться трепетать перед Богом. Церковь это не клуб по интересам, и это не христианское общество, где люди собираются для каких-то общих дел, или для взаимной поддержки. Церковь – это, прежде всего, место встречи с Богом, где нам нужно осознавать Величие и Могущество Бога и научиться трепетать перед Ним. Но во многих ли церквях сегодня можно научиться трепету перед Великим, Святым и Всемогущим Богом?