Возлюби врага своего Библия
Содержание
О заповеди «и возлюби ближнего своего, как самого себя»
Все заповеди Торы делятся на те, которые человек обязан исполнять по отношению к Творцу и на те, которые он обязан исполнять по отношению к ближнему
Отдавать себя… всегда есть, что отдать, даже если это просто доброе отношение к человеку… Никто еще не обеднел от этого.
Анна Франк, март 1944 г.
Предлагаемая многоуважаемым читателям «Мира Торы» статья, в некотором смысле продолжает представленную в одном из прошлых выпусков статью «Бережно относись к народу Моему!». Хотя в этой статье будут приведены цитаты из Письменной Торы, выдержки из Талмуда, слова великих мудрецов разных поколений, все же в качестве эпиграфа к ней сердце выбрало строки из дневника пятнадцатилетней Анны Франк, написанные ею за год до гибели в концентрационном лагере.
Если бы нас спросили, каково основное правило, которое мы должны выучить из Торы, мы бы, конечно же, ответили бы: «В чем вопрос? Все жизненно необходимо, абсолютно каждая заповедь, каждое слово, каждая буква. Даже самая маленькая коронка на самой маленькой букве важна, и без нее невозможно обойтись!» И это абсолютно верно. Тора — это великое сокровище Всевышнего, согласно ей Он творил миры и ей подчинены жизни всех этих миров и всех нас. А вот раби Акива сумел сформулировать основное правило Торы. Тот самый раби Акива, который достиг невероятных познаний в Торе на всех ее уровнях, поднявшись в «ПаРДэС» (П — «пшат» — простое понимание Святых Писаний, Р — «рэмез» — намек, скрытый в них, Д — «драш» — толкование текста, С — «сод» — тайны, сокрытые в Торе, которые передаются от учителя к особо достойному ученику). Тот самый раби Акива, о котором Моше Рабейну сказал, что если существует такой человек, Тора должна была быть передана еврейскому народу только через него. И эти слова, как и все то, что, когдалибо говорил Моше, претворились в жизнь: вся Устная Тора, без которой мы не смогли бы постичь Письменную, передана нам именно раби Акивой и его учениками. Этот великий раби Акива сказал: «И возлюби ближнего как самого себя — это великое правило Торы» (Иерусалимский Талмуд «Недарим» 9.4; «Торат Коаним», 19:45).
Понятно, что если Всевышний заповедует нам изучать и знать всю Тору, то следует приложить особые усилия для того, чтобы постичь основное ее правило. Давайте попытаемся немного прикоснуться к пониманию этих слов Торы: «И возлюби ближнего своего как самого себя» (Ваикра 19:18). Единственный путь постижения слов Писания — это внимательное изучение комментариев признанных мудрецов Торы, которым открыт ее истинный смысл и которые обучают ему нас. Обратимся к их словам.
Великий мудрец эпохи танаим, автор одного из переводов Письменной Торы на арамейский язык, раби Йонатан бен Узиэль объясняет эти слова так: «Люби ближнего своего, и то, что тебе ненавистно, не делай ему». Учителем раби Йонатана бен Узиэля был предводитель еврейского народа — старец Илель. Очевидно, что объяснение заповеди Торы «И возлюби…» раби Йонатан получил от своего учителя. В трактате «Шабат» (31а) рассказывается, как к старцу Илелю пришел человек и сказал: «Объясни мне всю Тору, за то время, которое я смогу простоять на одной ноге». Илель терпеливо ответил ему: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. Это — вся Тора, а остальное является ее толкованием, иди и изучай». В Мидраше «Псикта Зутрэта» на главу «Кдошим» сказано, что Илель азакен («старец») вывел свое правило из стиха «И возлюби…».
Автор комментария к Торе «Кли Якар» говорит, что вряд ли человек, обратившийся к Илелю, имел в виду поиздеваться над ним и над Торой. Представляется, что он на самом деле хотел услышать общую основу всех заповедей — понять правило, включающее в себя всю Тору.
Все заповеди Торы делятся на те, которые человек обязан исполнять по отношению к Творцу и на те, которые он обязан исполнять по отношению к ближнему. Основу заповедей по отношению к Творцу пророк Хавакук сформулировал в одной фразе: «И праведник в вере своей будет жить» (Хавакук, 2:4), ибо основа всего — вера, как сказано в трактате «Макот» (24а). А основу заповедей по отношению к ближнему сформулировал Илель: «То, что тебе ненавистно, никогда не делай ближнему своему». В Храме, в Святая Святых находились «крувим» — золотые фигурки с крыльями и с человеческими головами. Крылья их были вознесены кверху, указывая на заповеди по отношению к Творцу, а лица были обращены друг к другу, намекая на заповеди по отношению к ближнему.
И здесь правомочно задать вопрос: «Что заставило Илеля и его ученика раби Йонатана бен Узиэля изменить простое понимание слов “И возлюби…”? Почему “любить ближнего” — это означает не делать ему того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе, то есть не делать другим людям плохо? Ведь простой смысл слов “И возлюби…” означает делать другому хорошо, в той мере, в которой ты хотел бы, чтобы было хорошо тебе! И Ибн Эзра считал, что именно так и следовало бы понимать эту заповедь, а запрет делать другим людям плохо, на первый взгляд, более логично было бы вывести из предыдущего стиха: “Да не возненавидь ближнего своего в сердце своем”. “Однако, — пишет Ибн Эзра, — многие объясняют этот стих иначе, что было вызвано языковыми особенностями”1.
Изучив комментарий Рамбана, мы поймем, что имел в виду Ибн Эзра, когда говорил о языковых особенностях рассматриваемого нами стиха. Но перед тем как обратиться к комментарию Рамбана, заметим, что из слов Торы “И возлюби…” Талмуд выводит целый ряд правил, согласно которым следует поступать по отношению к ближнему, и все они несут смысл: “не делай ближнему плохо”.
Так, например, в трактатах “Ктубот” (37б), “Санэдрин” (45а), “Псахим” (75а), “Бава Кама” (51а) и “Сота” (8б) из этого стиха мудрецы выводят закон о том, что преступника, приговоренного судом Торы к смертной казни, следует умертвить так, чтобы он претерпевал как можно меньше стыда и физических страданий. В трактате “Кидушин” (41а) мудрецы учат нас, что жениху обязательно следует увидеть невесту перед свадьбой, ибо, если окажется, что она не в его вкусе, существует опасение, что он может в какойто момент ее презреть и тем самым нарушить заповедь “И возлюби…”. В мишне из трактата “Недарим” (65б) сказано, что тот, кто берет на себя обет не одалживать свои вещи другим людям, нарушает заповедь “И возлюби…” (см. комментарии “Немукей Йосеф”, Ритва, Меири, а так же книгу Рамбама “Яд аХазака”, “Швуот”, гл. 6, п. 11 и “Шулхан Арух”, раздел “Йорэ Дэа” гл. 228, п. 10). Подобно этому, в трактате “Нида” (17а) из стиха “И возлюби…” выводится определенное правило поведения, которое призвано предотвратить негативное отношение мужа к жене. Заметим также, что Раши в своем комментарии к трактату “Санэдрин” (84б) пишет, что Тора запретила человеку делать другим людям только то, что он не хочет, чтобы делали ему.
Итак, обратимся к комментарию Рамбана, который прояснит нам, почему мудрецы были вынуждены объяснить, что заповедь “И возлюби…” означает не причинять другим людям зло. Пишет Рамбан: “”И возлюби ближнего своего как самого себя» — это явное преувеличение. Ибо не может человек даже представить себе, что он будет любить другого так же, как он любит себя. И еще. Раби Акива обучил нас закону: «Твоя жизнь предшествует жизни твоего товарища»2. Но на самом деле, истинный смысл заповеди заключается в том, что человек должен желать добра другому так же, как он хочет, чтобы ему самому было хорошо. Поэтому в Торе не сказано «вэаавта эт рееха», что означает «и возлюби ближнего своего» (как это обычно переводят на русский язык), а сказано «вэаавта лерээха» — «и возлюби ближнему своему», или «для ближнего своего» (то есть люби для ближнего, то, что ты любишь для себя). Подобно этому в отношении заповеди любить «гера» (прозелита) сказано «вэаавта ло камоха» («ло» — «ему», или «для него» и не сказано: «ото» — «его»). Природа человека такова, что желая, чтобы его ближнему, которого он любит, сопутствовал успех во всем — и в богатстве, и в почете, и в мудрости — вместе с этим он хочет, чтобы у него самого всего было больше и чтобы оно было лучше, чем у других. Поэтому Тора заповедует нам искоренить зависть и желать своему ближнему всех благ в безграничной степени. И доказательство тому, что это истинное понимание слов Писания, можно привести из книги пророка Шмуэля (I; 20:17). Оценивая слова Йонатана, обращенные к Давиду («Ты стань царем народа Израилева, а я буду твоей правой рукой») говорит пророк: «Ибо как самого себя любил он (Йонатан) его (Давида)». То есть, тот факт, что Йонатан, сын царя Шауля и потенциальный претендент на трон, сумел побороть в себе жажду власти ради того, чтобы Давид стал царем еврейского народа, доказывает, что он любил его как себя.
Подводя итог словам Рамбана, можно сказать, что основной смысл заповеди «И возлюби…» не в том, чтобы активно творить ближнему добро, а в том, чтобы устранить все то, что этому мешает. Каковы основания для такого понимания стиха? Первое: жизненная логика — не может быть такого, чтобы человек относился к ближнему в точности как к самому себе. Второе: доказательство из слов раби Акивы, который учил, что «твоя жизнь предпочтительней». Третье: из формы написания стиха — «для ближнего», а не «ближнему». Заметим кстати, что на эту форму написания слов «эт рееха» — «лерээха» («ближнему» — «для ближнего») обращают внимание и другие известные комментаторы Писания, такие, как Бааль аТурим, Виленский Гаон («Сифра», «Кдошим» 2:12), Мальбим (Ваикра 19:18). Четвертое доказательство — из слов пророка Шмуэля, оценивающего поступок царевича Йонатана.
В комментарии «Ор аХаим» (Ваикра 19:18) есть еще одно дополнительное доказательство тому, что понимать заповедь «И возлюби…» следует именно так, как это объясняют старец Илель, его ученик раби Йонатан бен Узиэль и Рамбан. В начале стиха Тора запрещает месть и злопамятство, а завершается он словами «…и возлюби ближнего, как самого себя, Я — Б-г». Говорит автор комментария «Ор аХаим», что завершение стиха объясняет, почему запрещено мстить и таить обиду: если ты мстишь ближнему и таишь по отношению к нему зло, не может быть, что ты его любишь, а Творец желает, чтобы все люди любили друг друга. Великий комментатор Талмуда Маарша («Шабат» 31а) также пишет, что стих «И возлюби…» говорит о том, что запрещено делать ближнему зло: не мсти, не затаивай злобу и не делай другому всего остального, что тебе самому ненавистно.
В Мидраше («Ваикра Раба» гл. 24 п. 5) приведено от имени раби Леви, что заповедь «И возлюби…» соответствует речению «Не возжелай дома, жены и осла ближнего», высеченному на Скрижалях Завета. То есть опять же: не делай своему ближнему плохо. Более того, автор книги «Яд Рама» («Бава Батра» 107), слова которого цитирует рав Эльханан Вассерман в книге «Ковец Шиурим» («Бава Батра» п. 76), считает, что запрет причинять вред ближнему выводится из стиха «И возлюби…».
Заметим, что такие мудрецы первых поколений как автор комментария на Тору «Бехор Шор» (там же), авторы книг «АЙереим» (гл. 22, п. 4); «СМаГ» (п. 9), Хизкуни (Ваикра, там же), объясняют слова Торы «И возлюби…» так же как Рамбан. Представляется, что и закон уставлен в соответствии с этим мнением, ибо великий законоучитель, автор книги «При Мегадим» об обязанности «И возлюби…» пишет следующее: «Любить ближнего как самого себя — это значит не причинять ему зла» (раздел «Орах Хаим», гл. 156, «Эшель Авраам», п. 1). К этой точке зрения склоняются и другие выдающиеся законоучители, такие как Маариль Дискин (Респонсы, п. 240) и Хазон Иш («Маасе Иш», ч. 2, стр. 166).
(п. 8), говоря о заповеди «И возлюби…», пишут, что необходимо желать добра ближнему своему, говорить о нем только хорошее и делать ему добро, все же представляется, что между мудрецами Торы нет особых расхождений в понимании заповеди «И возлюби…». Так, например, в своде законов «Арух аШулхан» процитированы слова Рамбама из книги «Яд аХазака» («Дэот» гл.6 п. 3) о том, что необходимо раоссказывать о достоинствах ближнего и беречь его имущество точно так же, как человек стремится к своему собственному почету, и так же, как он бережет свое собственное имущество. Объясняя позицию Рамбама, автор книги «Арух аШулхан» пишет, что вовсе не имеется в виду, что мы обязаны любить ближнего так же, как самих себя и разделить с ним свое имущество, ибо данная заповедь приведена вместе с запретами злословить, ненавидеть, мстить и таить злобу. Но в действительности речь идет о том, чтобы не делать дурного своим ближним и помогать им том в случае, когда это не требует денежных затрат. Так же понимают слова Рамбама и авторы книг «Яд аКтана» («Дэот», гл. 5, п. 3); «Аэмек Давар» (Ваикра, там же), «Эмет леЯаков» (Ваикра, там же) и другие3.
На основании вышесказанного следует признать, что классический перевод «И возлюби ближнего как самого себя» не выражает истинного определения заповеди4. Невозможно требовать от любого и каждого, чтобы он любил всех людей в мире точно так же, как он любит себя. И на данном примере можно лишний раз увидеть, как много мы теряем, изучая Писание в переводе на другие языки. Становится понятно, почему вся земля «покрылась мраком на три дня», когда перевели Тору на греческий язык, и почему этот день стал днем всеобщего траура и поста («Мегилат Таанит», «Маамар Ахарон»).
И все же, следует задуматься о том, почему Тора записала заповедь «И возлюби…», суть которой пассив — «не делай», в форме актива — «делай»!? Ответ на этот вопрос мы находим в книге рава Э. Десслера «Михтав миЭлияу» (том 3, стр. 89). Рав Десслер сперва привел комментарий Рамбана и блестяще объяснил его: «Тора заповедала подавлять в себе великое желание быть особенным, единственным и неповторимым в той или иной области (мудрость, богатство и прочее), когда это мешает желать другим людям добра в безграничной степени». Затем автор «Михтав миЭлияу» пишет, что у любви к ближне му есть более высокие качественные уровни. Понятно, что так, как человек любит себя, он не в состоянии любить никого другого. Но… Если он будет отдавать себя другому, поддерживая и помогая ему, и будет делать это часто, много, с искренней готовностью, он сможет полюбить другого, как самого себя, ибо благодаря самоотдаче он сам как бы стал частью этого «другого».
Автор книги «Месилат Йешарим» (п. 11) пишет, что слова «И возлюби ближнего, как самого себя» следует понимать буквально: люби ближнего, как самого себя, без малейшей разницы, без каких бы то ни было отличий и исключений, без хитрости и интересов, именно как себя. И такой уровень любви по отношению к ближнему ярко иллюстрирует Иерусалимский Талмуд («Недарим» 9.4): «Как человек может забыть обиду и не мстить другому за причиненное ему зло? Предположим, что человек резал мясо, и нож, соскочив, поранил его левую руку. Станет ли левая рука в отместку за причиненную ей боль, наказывать правую?!» Тот, кто отдает себя другому, чувствует себя с ним одним целым. И даже если тот «другой» обидит его или причинит ему зло, он не ответит ему и не затаит обиды, ведь тот «другой» — это часть меня. Это лю бовь к людям на более высоком уровне, когда человек чувствует, что весь народ — это одно целое.
А вот что пишет автор книги «Томер Двора», великий каббалист рав Моше Кордоверо
(п. 1): «Все еврейские души являются единым целым — в одном находится часть другого, а в другом — часть первого, каждый в ответе за поступки другого. Поэтому следует всем желать добра и радоваться их успехам. Уважение к ближнему должно быть дорого человеку так же, как ему дорого, когда уважают его самого. Ибо ближний — это ты сам».
Однако рав Десслер считает, что существует еще более высокий уровень любви к ближнему. В Мидраше «Берешит Раба» (п. 24) мы видим следующее: «Сказал раби Акива: “И возлюби…” — это великое правило Торы. И чтобы ты не смел думать, что, если тебя опозорили, ты можешь позорить других, если тебя прокляли, ты имеешь право проклинать других. Сказал раби Танхума: “Если ты это сделал (опозорил или проклял другого), знай, кого ты позоришь — “По образу и подобию Всевышнего создал Он (Творец) его (человека)””. Поясняет великий мудрец Торы и выдающийся каббалист рав Реканати, что тот, кто любит ближнего, созданного по образу и подобию Творца, тем самым любит Самого Творца и почитает Его. Вот уж поистине “Великое правило Торы”!
Другими словами, тот, кто готов забыть о себе ради Творца и испытывает к Нему безграничную любовь и близость, не может не ощутить любовь и близость к другому человеку, созданному по образу и подобию Творца. Поэтому после смерти спрашивают человека в мире Истины: “Воцарял ли ты над собой ближнего своего с радостью и с готовностью?”, так же, как его спрашивают: “Воцарял ли ты Творца над собой утром и вечером?”5 (глава “Хибут аКевер” из книги “Решит Хохма”, “Шаар аЙира”).
Подобно этому можно прочитать в комментарии “Ор аХаим” к главе “Пкудей” (Шмот 39:32). И в “Авот дераби Натан”
(16.5) об этом сказано в очень лаконичной форме: “И возлюби ближнего” — ибо Я (Всевышний) сотворил его».
Известно, что Аризаль говорил, что каждое утро перед молитвой каждый человек должен принять на себя исполнение заповеди любить ближнего, имея при этом намерение любить всех людей, как он любит самого себя («Шаар аКаванот»). Эти слова Аризаля приводят такие великие законоучителя, как автор комментария к «Шулхан Аруху» под названием «Маген Авраам» (раздел «Орах Хаим», вступление к главе 46), автор книги «Хаей Адам» (раздел 1, п. 6) и другие.
И здесь мы в очередной раз становимся свидетелями того, как Тора, спускаясь на «взлетную полосу» душевных сил человека, заповедует ему то, на что он точно способен, а затем предлагает ему плавный взлет к высотам. Это принцип «Лестницы Яакова», которая одним своим концом прочно опирается на землю, а другим возносится в бескрайние Небеса. Так и в нашем вопросе — путь начинается с того, чтобы не делать ближнему того, что ненавистно тебе. Овладев этой высотой, душа стремится к большему: делай ему то что, ты хочешь, чтобы он делал тебе. А потом — безвозмездно, беспричинно, без всяких расчетов — в точности, как по отношению к самому себе. И так, пока не произойдет полного соединения с Творцом с Его желанием, выраженным в любви к Торе и к еврейскому народу. Ибо Всевышний, Тора и еврейский народ — одно целое («Зоар» «Ахарей Мот» 73а)6.
Стих завершается словами «Я — Б-г твой». Наш великий учитель и духовный отец, рав Ицхак Зильбер, благословенна память о праведнике, объясняя это место в Пятикнижии, приводил замечательную притчу, проясняющую тесную связь между словами «И возлюби ближнего как самого себя» и словами «Я — Б-г твой». К сожалению, я вовремя не записал услышанную мной историю дословно, поэтому перескажу, как помню. Местечковый еврей потерял источники пропитания и набрал целую кучу долгов. Однако он имел дочь на выданье и от безысходности решил посетить своего друга детства, богатого еврея — купца первой гильдии, который жил в столичном Петербурге: «Авось не откажет в помощи по старой дружбе?!». Как решил, так и сделал. Купец принял друга детства очень радушно, похлопотал о месте службы для него, выдал ссуду на погашение долгов и на свадьбу, и даже подарил довольно крупную сумму совершенно безвозмездно. Когда наш облагодетельствованный еврей, торопясь на поезд, чтобы отправиться в обратный путь, вдруг услышал крики и свистки полицейских, он припустил еще быстрей. Его схватили и арестовали по подозрению в грабеже и убийстве. Приговор о публичном повешении не заставил себя долго ждать. Его друг купец, услышав о публичной казни, заинтересовался и решил прийти посмотреть. Когда он увидел, кого собираются лишить жизни, он закричал: «Этот человек не виновен, это я ограбил и убил!» Приговоренный закричал в свою очередь, чтобы купцу не верили, что тот прекрасный человек, а истинный вор и убий ца — он сам. Странный спор достиг царских покоев. Царь распорядился отложить казнь и выяснить, кто же на самом деле виновный. Понятно, что после более тщательного расследования, обоих друзей оправдали и отпустили. Но на этом дело не кончилось. Царь был потрясен самопожертвованием, которое эти друзья проявили по отношению друг к другу. Он вызвал их на аудиенцию и сказал им: «Я — царь, и у меня есть множество вельмож и министров. Но нет среди них ни одного столь преданного друга. Примите, пожалуйста, и меня в ваш союз. И это смысл слов “Я — Б-г твой” — “Если вы любите друг друга как самого себя, Я желаю быть с вами”».
Автор книги «Сефер аХинух» (заповедь 243) завершает рассказ о заповеди «И возлюби…» следующими словами: «О человеке, который любит ближних, старается им помочь и рад их успехам, Творец говорит: “Вот этот Исраэль, которым Я горжусь!”»
1 В Танахе есть много заповедей, обязывающих совершать активные действия по отношению к ближнему, выражая любовь и уважение к нему. Например: «И следуй путями Его (Всевышнего)» (Дварим 28:9), «И будешь делать то, что хорошо и прямо в глазах Творца» (Дварим 12:28), «И сообщи им путь, которому следовать они будут» (Шмот 18:20) и другие. В этой статье мы пытаемся понять рамки возложенной на каждого из нас обязанности, о которой говорит Тора в стихе «И возлюби…».
2 Поясним. В трактате «Бава Меция» (62а) приводится спор двух мудрецов о том, как обязан поступить человек, если он оказался в пути вдвоем с товарищем, и воды, которая у него осталась, хватит лишь одному человеку: либо он выпьет сам и выживет, а товарищ погибнет, либо отдаст все товарищу и тот останется жив, а сам хозяин воды погибнет, либо они разделят флягу с водой побратски и оба умрут. Раби Акива считает, что хозяин воды должен выпить всю воду сам, ибо «твоя жизнь предшествует жизни твоего товарища».
3 Многие обращают внимание на кажущееся противоречие в словах Рамбама («Авель», гл. 14, п. 1), который пишет, что, хотя утешать скорбящих, проведывать больных, веселить жениха и невесту и делать другие добрые дела по отношению к ближним нас обязали мудрецы, все же тот, кто совершает эти действия, исполняет тем самым заповедь Торы «И возлюби…». Возникает правомочный вопрос: «Как может быть, что исполняя обязанность, возложенную на нас мудрецами, мы, тем самым, одновременно исполняем заповедь Торы?» Приведем один из ответов на этот вопрос, данный великим современным мудрецом Торы — равом Б. Жолти.
Тора не обязывает нас совершать активные действия, приносящие добро другим. Заповедь «И возлюби…» обязывает не делать ближнему того, что тебе ненавистно. Однако совершая активные действия, выражающие любовь к ближнему, которые обязали нас делать мудрецы, человек исполняет необязательную часть заповеди Торы «И возлюби…» («Мишнат Яавец», раздел «Йорэ Дэа», гл. 37). То есть в заповеди «И возлюби…» есть две части. Одна обязательная, которую могут и обязаны исполнить все: безгранично желая другим людям добра и не делая того, что ты не хотел бы, чтобы делали тебе. Вторая часть — это активные действия, приносящие помощь, облегчение, добро, счастье, радость ближнему.
4 Для того чтобы эти слова не были поняты как оспаривание классических переводов, следует оговориться, что цель этой статьи лишь в том, чтобы прояснить истинное значение слов Торы и точно понять, что нам заповедует Создатель. А что касается переводов Торы на другие языки, можно заметить следующее. В Талмуде («Кидушин» 49а) сказано, что тот, кто переводит стих Торы буквально, считается выдумщиком («бадай»), а тот, кто к нему прибавляет от себя, позорит этим Творца. Перевод Торы должен быть сделан в строгом соответствии с преданием, полученным нашими мудрецами, благословенна их память (см. комментарии Раши, Тосафот, Меири, Маарша).
Маараль из Праги в книге «Хидушей Агадот» («Кидушин», там же) пишет, что в трактате «Мегила» (8б) сказано, что разрешено переводить Тору на любой язык мира, и только когда хотят объяснить смысл сказанного, запрещено переводить буквально, а необходимо опираться на предание мудрецов. Но если цель перевода — просто переписать Тору на другом языке, разрешено сделать буквальный перевод. Но, казалось бы, существует опасение, что тот, кто будет читать буквальный перевод, неверно растолкует смысл сказанного, что весьма проблематично?! Представляется, что Маараль считает, что всем должно быть настолько понятно, что глубины Торы велики и что к каждому слову есть комментарии, объясняющие его истинное значение, что человек, прочитав Писание на том языке, который ему понятен, обязательно обратится к сведущим учителям или к авторитетным комментариям.
5 Речь идет о ежедневной заповеди чтения «Шма, Исраэль» утром и вечером.
6 Рабейну Йона в комментарии к «Пиркей Авот» (гл. 2, мишна 10) пишет: «Почет и уважение по отношению к ближнему должны быть приятны тебе так же, как почет и уважение, которые проявляют по отношению к тебе. Здесь обучают нас правилам морали и нравственности». Представляется, что, как и другие мудрецы Торы, рабейну Йона считает, что обязанности относиться к почету ближнего, как к своему собственному, по букве Закона нет. Но, исходя из правил морали и нравственности, было бы правильно это делать, принимая на себя больше, чем обязывают рамки Закона.
Часто бывает, что после того как Тора или мудрецы установили какойлибо определенный закон, они оставляют за человеком право ограничиться точным его исполнением либо решить сделать больше того, что он должен. Не в качестве обязанности, а по собственному почину, по зову сердца и по доброй воле, изза любви к Творцу. Вот пример одного из таких законов, приведенного в Вавилонском Талмуде («Бава Меция» 33а) и установленного в своде законов «Шулхан Арух» («Хошен Мишпат» гл. 264, п. 1). Человек нашел то, что когдато потерял, и вместе со своей потерей он обнаружил потерю своего ближнего. Закон гласит, что если он может без ущерба вернуть потерю ближнего, он обязан это сделать. Но если возвращение чужой потери помешает ему одновременно с этим заняться своей, так, что он может лишиться своего имущества, он не обязан возвращать потерю другим людям, а имеет полное право заниматься спасением только своей потери. В завершении этого закона сказано следующее: «И все же следует сделать больше того, чему обязывают рамки Закона и не пользоваться разрешением Торы заниматься своим имуществом, а не имуществом ближнего (кроме тех случаев, когда пропорции потерь не соизмеримы). А тот, кто всегда поступает согласно принципу “своя рубашка ближе к телу” и сбрасывает с себя ярмо помощи ближним, в конце концов, сам будет нуждаться в помощи других людей».
То есть в заповеди «И возлюби…» есть несколько уровней. Один — обязательный, который могут и обязаны исполнить все: безгранично хотеть другим людям добра и не делать того, что ты не хотел бы, чтобы делали тебе. Второй уровень — совершение активных действий, приносящих помощь, облегчение, добро, счастье и радость ближнему. Этому Тора не обязывает всех одинаково, ибо духовные уровни разных людей отличны и даже у одного человека в разные моменты жизни есть подъемы и падения. Кроме того, существуют различные обстоятельства и условия. Поэтому исполнение заповеди на этом уровне Тора предоставила на решение каждого человека индивидуально. Эта самостоятельность в принятии решений, которую Всевышний предоставляет своим творениям, доверие, оказанное им в решении столь важных вопросов, когда люди в определенном смысле являются не только исполнителями, но и «создателями» заповедей, служит дополнительным проявлением жизненности красоты и гармонии Торы. В свете этого можно объяснить слова Писания «Небеса эти — Небеса остаются в полном распоряжении Творца, ну а Землю — Землю он передал людям» (Теилим 115:16). «Небесные законы» — это законы, обязательные для всех в любом случае, а те действия, которые зависят от сути человека, от места и времени в которые он живет, от его духовного уровня — переданы людям, иногда они требуют решения мудрецов Торы, а иногда самостоятельно решаются каждым из нас. С одной стороны, это опасно, так как человек может воспользоваться предоставленной ему свободой и повести себя как «наваль бэришут а Тора» («мерзавец с позволения Торы») то есть творить зло таким образом, что, нарушая желание Творца, он не преступит при этом ни один конкретный запрет Торы. Но, с другой стороны, это прекрасно, ибо человек может по собственному почину исполнять волю Творца намного больше, чем обязывает буква Закона («лифней мешурат адин»). А иногда изза великого желания сделать во имя Творца и людей то, что намного выше его сил, человеку даруются совершенно неестественные силы и возможности, и он творит чудеса во имя добра.
Из журнала Мир Торы
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
ФОМА
Может ли христианин ненавидеть другого человека? Пускай даже самого плохого, самого злого и никудышного — можно ли его ненавидеть и при этом продолжать с чистой совестью считать себя христианином?
Такие вопросы невольно возникают, когда читаешь интернет-перепалки на многих православных форумах, где участники почем зря громят друг друга с чувством, которое иначе как ненавистью и назвать-то не получается. Громят не за что-нибудь, а заступаясь за Истину, за Бога, за Православную веру. В качестве же неоспоримого аргумента своей правоты приводят слова святителя Филарета Московского, ставшие сегодня неким девизом такой «праведной» христианской ненависти: «Люби врагов своих, ненавидь врагов Божиих и бей врагов отечества».
Эту фразу мне приходилось читать и слышать довольно часто, и каждый раз в душе возникало какое-то смутное противление услышанному. Разве может Церковь устами святого объявлять о том, что в мире, оказывается, есть категория людей, которых можно и даже нужно ненавидеть? Но со святителем не поспоришь… А согласиться с этой репликой тоже не получалось, потому что она прямо противоречит Евангелию. Чтобы разрешить это недоумение, я нашел полный текст документа, из которого взята фраза святителя Филарета о ненависти к врагам Божиим. И все тут же встало на свои места: оказалось, что святой никогда не говорил ничего подобного, а приписываемая ему в многочисленных цитатах фраза просто переврана самым банальным образом. Вот слова святителя Филарета: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша. Аминь».
Нетрудно заметить, что слова «ненависть» здесь нет, а под словом «гнушайтесь» предполагается лишь призыв не участвовать в злых делах врагов Божиих, отвращаться от их идей. Конечно, при желании эту фразу и в неискаженном ее виде можно «подтянуть» под значение — «ненавидьте врагов Божиих». И оспаривать такую трактовку придется столь же долго, сколь и безуспешно (как, впрочем, и любой другой тезис, построенный на одном лишь субъективном мнении). Поэтому я не буду заниматься этим малопродуктивным делом, а просто предлагаю рассмотреть слова святителя Филарета в общем контексте документа, из которого они были взяты. Вот он, с небольшими сокращениями.
Слово святителя Филарета Московского в неделю 19-ю по Пятдесятнице
Любите враги ваша и благотворите (Лк 6:35)
…Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его (Рим 12:20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно — готовыми к услугам вашего соперника, — будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу возмущенному злобою. Любите враги ваша и благотворите!
Но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, — этого не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага — разве менее противно природе ненавидеть человека?
…Какое жалкое состояние — платить ненавистию за ненависть, обидою за обиду! Чтo если враг сильнее тебя?.. К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе — разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие — о удаче противника, и наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего — оно есть ад на земле, пламя геенское!
Что же остается нам для отвращения сих самопроизвольных мучений? Предаться Богу и ответствовать на ненависть любовью, на коварство простотою, на злоумышления доброжелательством, на укоризны полезными советами, на обиды благотворениями, на проклятие молитвами. Вот истинные оружия против врага! Делая это, по выражению великого Апостола, …ты собираешь на его голову горящие угли (Рим 12:20). Сколько бы он ни был жесток и окаменен — твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях. Она обращает гнев его на него самого — стыд сжигает его. Таким образом любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели!
…Почто же мы теряем из виду столь великое преимущество, которое можем иметь над нашими врагами? Мы смотрим в увеличительное стекло на малейшие невыгоды, от них претерпеваемые. Не требует ли благоразумие взирать на все с той стороны, которая нам более полезна, а менее огорчительна? Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Бесчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше бесчестие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину. Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнетают, гонят? Господня земля, и исполнение ея (Пс 23:1). Гонения человеческие только приближают к царству Божию. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царство небесное (Мф 5:10). Угрожают смертию? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Флп 1: 21).
Если эти размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша.
Аминь.
Трудно что-либо добавить к сказанному. Да, можно ненавидеть тех, кого ты определил в категорию врагов Божиих. Да, можно пытаться как-то благочестиво оправдать эту свою ненависть. Все это — дело личной нравственной свободы и христианской совести каждого из нас. Но нельзя строить такое самооправдание на авторитете святого человека, никогда не разделявшего подобных убеждений.
Христос молился о прощении Своих распинателей, это известно всем. Но были ли они только Его личными врагами, или также еще и врагами Божиими? Если исповедать во Христе воплотившегося Бога, то ответ будет вполне однозначным.
И наоборот: может ли враг Божий не испытывать враждебных чувств к людям, поклоняющимся этому Богу? Думаю, вряд ли такое возможно. Враги Христовы во все времена были «по совместительству» еще и личными врагами христиан. Развести эти две категории врагов по принципу: «одних — люблю, других — ненавижу» никак не получится, сколь бы горячо мы этого ни желали. Поэтому и призыв святителя Филарета — гнушаться врагами Божиими — вовсе не означает, будто заповедь о любви к ближнему на них не распространяется. Можно ведь с любовью относиться к самому человеку, гнушаясь его идеями и делами.
А если уж до конца быть честными и последовательными, то каждому из нас неизбежно придется признать, что и любой наш грех — тоже вражда на Бога. И остается нам одно-единственное утешение на всех: не за праведников, а за нас, грешных и враждующих на Бога, Христос принял Крестную смерть, как об этом и говорит Писание: будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим 5:10).
Александр Ткаченко
Цитаты из Библии об отношении к людям
«Люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18).
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Матф.5:44).
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Матф.22:39).
«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» ( Иак.4:3).
«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга» ( Иак.5:16).
«Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек» ( 1Пет.1:22–23).
«Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» ( 1Пет.3:8–9).
«И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» ( 1Иоан.3:22).
«И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» ( 1Иоан.4:21).
«Давай взаймы ближнему во время нужды его и сам в свое время возвращай ближнему» ( Сир.29:2).
«Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю» ( Пс.100:5).
«Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит» ( Притч.11:12).
«Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен» ( Притч.14:21).
«Не гневайся за всякое оскорбление на ближнего, и никого не оскорбляй делом» ( Сир.10:6).
«Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость – страх Господень, и во всякой мудрости – исполнение закона» ( Сир.19:18).
«Приобретай доверенность ближнего в нищете его, чтобы радоваться вместе с ним при богатстве его» ( Сир.22:26).
«Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» ( Сир.28:2).
«Помни заповеди и не злобствуй на ближнего» ( Сир.28:7).
«Помогай ближнему по силе твоей и берегись, чтобы тебе не впасть в то же» ( Сир.29:23).
«Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо все это Я ненавижу, говорит Господь» ( Зах.8:17).
«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» ( Втор.5:20).
«Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:10).
«Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9).
«Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» ( Рим.15:2).
«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал.5:14).
«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» ( Еф.4:25).
«Любите врагов ваших…»
Продолжая излагать заповеди в Нагорной проповеди, Иисус Христос провозгласил: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф.5:43–45). Когда Иисус Христос в предыдущем месте Нагорной проповеди сказал «не противься злому», то вызвал этой заповедью у фарисеев и книжников замешательство, перешедшее в молчаливое негодование. Для мстительных евреев, привыкших себя считать богоизбранным народом, эта заповедь показалась слишком суровым требованием, пресекающим их жестокосердие и месть. Своей дальнейшей речью Иисус Христос указал на то, что не только нельзя противиться злодею, но и дал новую заповедь, в которой говорил о том, что нужно любить даже врагов.
После провозглашения этой заповеди евреи начали перешептываться между собой, плохо скрывая нарастающий ропот. Но так себя вели только книжники и фарисеи. А ученики Христа и простые люди с большим вниманием и интересом слушали слова Спасителя, так как ничего подобного не слышали от раввинов. Видя такую реакцию толпы, Иисус Христос пояснил Свои слова, сказав что любить врагов нужно для того, чтобы стать сыновьями Отца Небесного, то есть Бога.
Понимать слова Иисуса Христа о любви к врагам, нужно следующим образом. В Ветхозаветном Законе Божьем имелась заповедь, предписывающая древним евреям не мстить, не делать зла, любить ближних своих. «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как себя самого» (Лев.19:18). В Нагорной беседе Иисус Христос упомянул не только о любви к ближним, но и о ненависти к врагам, несмотря на то, что в Ветхозаветном законе о ненависти ничего не говорится. «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Матф.5:43).
За добавление слов о ненависти Л.Н.Толстой, не разобравшись, неоправданно назвал Иисуса Христа как будто бы клеветником. «В прежних местах Христос приводит действительные слова закона Моисея, но здесь Он приводит слова, которые никогда не были сказаны. Он как будто клевещет на закон» (Л.Н. Толстой, книга «В чем моя вера»).
На самом деле, евреи, считая себя богоизбранным народом, на котором лежит особое благословение Господне, признавали своими ближними только сынов своего народа, утверждая, что всех не евреев и язычников нужно ненавидеть. Слова о ненависти к не евреям и язычникам книжники и фарисеи самовольно присоединяли к заповеди о любви к ближнему и провозглашали эту заповедь в таком искаженном виде. Поэтому не Иисус Христос клевещет на закон, как об этом несправедливо заявил Л.Н. Толстой, а книжники и фарисеи до Спасителя исказили закон своим добавлением о ненависти к врагам. Противопоставляя в Нагорной проповеди принципы Ветхозаветной и Новозаветной морали, Иисус Христос повторил заповедь о любви к ближнему в таком виде, в каком её распространяли книжники и фарисеи. То есть в том варианте, в каком её привык слышать еврейский народ – с добавлением слов о ненависти к врагам.
Иисус Христос напомнил евреям о любви к ближнему и дал понять им то, что в Законе Божьем прямой заповеди о ненависти к врагам нет. Спаситель указал евреям также на то, что только всепрощающая, бескорыстная любовь, направленная к злодеям и врагам, является единственно правильным путем служения Богу. В Своей речи Иисус Христос пояснил, к кому должна быть направлена всепрощающая любовь: к врагам, к проклинающим, к ненавидящим, к обижающим и гонящим человека. По сути дела в этих словах Иисус Христос подробно детализировал различные виды, в которых может проявляться вражда. Ведь тот, кто проклинает, ненавидит, обижает и гонит человека, проявляет к нему через перечисленные действия различные формы вражды. А Иисус Христос советовал любить врага во всех его перечисленных разновидностях.
В последствии вопрос о том, зачем нужно любить врагов (вместо того чтобы бороться с ними и ограждать себя от них) на протяжении многих столетий будоражил умы людей во все эпохи и времена. Сразу же, как только были высказаны слова Иисуса Христа о любви к врагам, начали возникать споры и рассуждения по поводу этих слов.
В различных мировых философских системах и группировках, а также в христианских конфессиях и направлениях эти слова поясняются и оцениваются по разному. Так, например, научный атеизм высказывал мысль о том, что врагов любить глупо и что наоборот, нужно вести с ними непримиримую борьбу, особенно с классовыми врагами. Толстовцы заявили о том, что не вредить врагам можно, но любить их нельзя. Но так как Иисус Христос, по их словам, не мог рекомендовать делать неосуществимые действия, в виде любви к врагам, то эти слова Спасителя нужно понимать как указание на недостижимый образ идеального невыполнимого поведения.
Целую статью заняло бы перечисление различий в понимании этих слов Спасителя разными протестантскими конфессиями и сектами. И все-таки, несмотря на массу противоречивых толкований этих слов, давайте на основе логики, разума и здравого смысла попробуем разобраться, почему Иисус Христос рекомендовал людям любить их врагов.
Начнем с того, что Сам Иисус Христос, отвечая на этот вопрос, сказал о том, что если люди будут любить врагов своих, то станут «Сынами Отца Вашего Небесного». Этот ответ Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Быть сыновьями Отца Небесного, значит быть достойными Бога, быть подобными Ему в мыслях, делах. А Господь Бог, то есть Отец наш Небесный, любит всех людей на свете. «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» (Пс.102:13). Боящимися в этой фразе названы те люди, которые боятся обидеть Бога, и соблюдают заповеди Господни. Естественно языческий бог не мог считаться для людей любящим отцом. Языческая религия учила о том, что на языческое божество нужно смотреть как на сверхъестественное существо, вызывающее ужас своей силой и что языческое божество нужно умилостивить жертвами, чтобы защититься от его силы. И языческий бог внушал им только ужас и преклонение. Например, греческий Зевс, римский Юпитер Громовержец, считался верховным богом, царем всех остальных богов и людей, а не заботливым и любящим отцом.
Считая себя богоизбранным народом, евреи были уверены, что Господь Бог любит лишь тех людей, которые выполняют предписания раввинов. Остальные же люди и народы якобы не находятся под покровительством и заботой Бога, и на них распространяется проклятие Божие. Иисус Христос в Своем учении показал евреям Повелителя Вселенной, Вседержителя Мира, Истинного Бога, Которого назвал Отче Наш, то есть Отец Наш или Отец Наш Небесный. По учению Иисуса Христа Господь Бог относится к людям как заботливый и любящий отец. Господь Бог так возлюбил человечество, что отдал Сына Своего Единородного во искупление грехов людских. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16).
Господь Бог так милосерден и добр к людям, что постоянно заботится даже о тех людях, которые запятнали себя грехом. «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:3–5). Подтверждением тому, что Господь Бог Отец Небесный, относится к людям, и даже грешникам, как Любящий Отец и являются последующие слова Иисуса Христа о том, что Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф.5:45).
Любовь Господа Бога к грешникам в первую очередь проявляется в том, что Он перед воздаянием за грехи указывает им путь к исправлению и помогает покаяться при помощи любви и милосердия, побеждая зло в душах людских. Так и мы, люди, чтобы стать достойными сынами Отца нашего Небесного, должны уподобиться Ему во всем. И также, как Отец Небесный, Бог наш, должны избегать гнева и ненависти, должны любить всех людей (так как они ближние наши) и проявлять милосердие, заботу и любовь даже к врагам нашим. Поэтому последователи Иисуса Христа, желающие стать достойными сыновьями Отца Нашего Небесного, также как и Он, должны любить всех людей окружающих их, как праведных так и не праведных, в том числе и врагов своих.
Из всего вышесказанного и можно сделать вывод о том, что именно так и нужно понимать слова Спасителя о любви к врагам. Призывая к тому, чтобы человек любил врагов своих, Иисус Христос этой заповедью продолжает развивать мысль о непротивлении злу. Рекомендуя не противиться злу, Иисус Христос привел примеры такого непротивления в виде подставления второй щеки, отдавания рубашки и одежды, хождения двумя поприщами и давания просящим и хотящим занять. В заповеди о любви к врагам Иисус Христос также, в виде примеров, уточняет формы проявления вражды. Спаситель говорит «любите врагов ваших». Можно предположить, что в этих словах Иисуса Христа говорится о наглядно выраженном виде агрессивной, открытой вражды. Ведь враг может проявлять к вам как скрытую, так и открытую вражду, агрессию, непримиримость. Иисус Христос дает совет о том как нужно относиться к врагу. Его нужно любить, то есть сострадательно, заботливо, милосердно относиться к ближнему, и при помощи любви сделать из врага друга.
В словах Иисуса Христа о проклинающих вас говорится о тех людях, которые отрицательно относятся к вам настолько, что проклинают вас. Проклятие – это тоже проявление вражды, неприязни, агрессии. Как и в предыдущем случае, Иисус Христос указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации. Проклинающих вас надлежит благословлять, и видя ваше смирение и доброе отношение, проклинающие вас, могут стать вместо ваших врагов друзьями.
В словах Иисуса Христа о ненавидящих вас говорится о тех людях, которые исполнены к вам агрессивных и негативных чувств в виде ненависти. Ненависть также является разновидностью вражды и неприязни. А в этом случае Иисус Христос также указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации при встрече с такими людьми. Ненавидящим вас нужно творить (совершать) благие (добрые) дела и таким способом изменить их отношения к вам.
В словах Иисуса Христа об обижающих вас, говорится о людях, причиняющих вам различные огорчения, страдания в виде обид. Сознательно причинять обиду может только враг. В данном случае Иисус Христос также указывает на то, как нужно вести себя в подобной ситуации. За обижающих вас нужно молиться. При помощи ваших молитв Господь вразумит тех людей, которые вас обижают и они прекратят нанесение своих обид. А обидчик, видя ваши мольбы за него, то есть ваше хорошее отношение к нему, изменит свое поведение к вам.
В словах Иисуса Христа о гонящих вас, говорится о людях, которые подвергают вас всяческим притеснениям, ущемлению, изгоняют вас, противодействуя вам в делах. Гонение также является разновидностью враждебного отношения к вам. И в этом случае Иисус Христос указывает на то, как нужно поступить в данной ситуации. За гонящих вас также нужно молиться. Внемля вашей молитве, Бог смягчит сердце гонящего. Увидев то, что вы в ответ на гонения, молитесь за него, то есть отвечаете добром на зло, гонящий прекратит свои репрессии и прекратит гонения.
Проклятия, ненависть, обиды и гонения являются разновидностью враждебного отношения к вам. Излагая Свои поучения, Иисус Христос, как и в заповеди о непротивлении злу, также дает понять слушателям, что речь идет о виновном человеке, который совершил какой-то плохой поступок, за который его проклинают, ненавидят, обижают и гонят. Для исправления вины человека Иисус Христос указывает конкретные действия, совершая которые человек искупит свой грех и улучшит свои отношения с людьми. В качестве исправления человек должен благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим, молиться за обижающих и гонящих его. Этими действиями человек проявит любовь к врагам своим и прекратит вражду. Поступив так, человек поступит, как надлежит поступать сынам Отца Небесного. Иными словами, ответив добром на зло, он продемонстрирует свою любовь к врагам. То есть человек при помощи кротости, милосердия и добра победит зло вражды в виде проклятий, ненависти, обид и гонений. Сам Иисус Христос в Своей земной жизни многократно исполнял заповедь, предписывающую проявлять любовь к врагам. Так, например, Иисус Христос молился за людей, враждебно относящихся к Нему и распявших Его. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лука 23,34). В качестве подтверждения того, что Господь Бог проявляет Свою Любовь, Милосердие и Заботу ко всем людям мира, как к праведным, так и неправедным, помогая злодеям исправиться и стать добрыми, а добрым людям помогая служить Богу, Иисус Христос сказал такие слова: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф.9:13). И к падшему человечеству Господь, Иисус Христос, проявил такую любовь, что спасая людей, отдал за них Свою жизнь. А ведь среди спасенного человечества были и такие люди, которые враждебно относились к Иисусу Христу и Его учению, то есть будущие враги христианства. Продолжая излагать Свое учение в Нагорной проповеди, Иисус Христос призвал Своих учеников и последователей проявлять возвышенную, чистую любовь к врагам своим. Проявление такой любви и дает право людям стать сынами Отца Небесного.
Но наряду с этим, Иисус Христос предостерег Своих последователей от себялюбия, то есть от любви корыстной и эгоистической, которая была свойственна грешникам и язычникам. Продолжая пояснение заповеди о любви к врагам, Иисус Христос сказал: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Матф.5:46). В этих словах Иисус Христос не имеет в виду взаимность в искренней любви, возникшей между мужчиной и женщиной. Этими словами Иисус Христос осуждает любовь эгоистическую, неискреннюю, построенную на стяжательстве и расчете. О правильности такого толкования говорит указание на мытарей. Слово «мыто» означает подать, налог. Мытарем в древнееврейском государстве назывался человек, собирающий мыто, то есть подать, налоги. Но так как налоги были очень высокие, люди мытарям давали взятки, за получение которых мытари брали меньший налог. В Своих словах Иисус Христос в качестве красноречивого символа приводит любовь мытарей к тем людям, от которых мытари получали подарки, взятки и таким образом имели личную выгоду. Людей, дающих им подношения, подарки и взятки, мытари любили. И относились к таким людям как к друзьям. Как правило, любовь мытарей проявлялась в занижении взимаемых налогов к тем людям, которые им преподносили подарки.
Иисус Христос высмеивает такую «любовь» (то есть хорошее отношение) мытарей к преподносителям взяток и подношений (к дарильщикам). Иисус Христос показывает, что такая любовь не искренна и полностью основывается на личной выгоде обеих сторон. Внешне мытарь и подноситель взяток сохранили друг с другом хорошие дружеские отношения, как бы любили друг друга. Но на самом деле под этими дружескими отношениями, разыгранными с показной заботливостью друг о друге, скрывалась обыкновенная сделка. Поэтому проявление заботы мытаря к подносителям взяток не может являться проявлением любви к ближнему и исполнением этой заповеди потому, что забота и любовь мытаря к ближнему основана на выгоде и представляет собой выражение не искренних, а ложных чувств. Если мытарь и подноситель взятки (дарильщик) раньше друг с другом враждовали, а затем помирились, так как преподнесенная взятка исчерпала их конфликт, устроила их обоих, то установившиеся мирные отношения между мытарем и взяткодателем нельзя рассматривать как проявление любви к врагу или любви к ближнему. Так как их отношения фальшивы, не искренни, и строятся на взаимной выгоде и корысти, вопреки проявлению искренних, чистых чувств друг к другу.
Продолжая дальнейшее пояснение заповеди о любви к врагу, Иисус Христос сказал: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матф.5:47). Эти слова нужно понимать следующим образом. Любая языческая религия характеризовалась многобожием. Например, в античных религиях таких стран как Древняя Греция и Древняя Италия в честь разных языческих божеств воздвигались отдельные, посвященные им храмы. Поэтому люди, исповедовавшие языческую религию, наряду с тем, что чтили главных богов, все же могли по своему усмотрению отдавать предпочтение в поклонении тому или другому языческому божеству. Кто-то выказывал наиболее ревностное поклонение Венере, а кто-то Аполлону или другим божествам. Люди, считавшие себя наиболее стойкими приверженцами в поклонении определенному языческому божеству, собирались для служения ему в храме, выстроенном в честь этого божества. И там они приносили свои жертвы этому божеству и возносили свои просьбы. Люди, объединенные поклонением к определенному языческому божеству и собиравшиеся в храмах для моления этому божеству, называли друг друга братьями по вере. Братья по вероисповеданию, связанному с поклонением определенному языческому божеству, относились друг к другу с особым уважением, симпатией и заботой. Братья по вере помогали друг другу в делах и поддерживали друг с другом теплые дружеские отношения как единоверцы, соратники, разделяющие общие взгляды, связанные с культом определенного языческого божества. Также заботливо люди относились друг к другу в кругу семьи, к своим кровным братьям и родственникам. Именно такие отношения возникали между людьми среди братьев по вероисповеданию и среди кровных братьев родственников. Приводя этот пример, Иисус Христос говорит о том, что так поступают только язычники. Истинные же христиане должны любить, то есть с любовью, милосердием и заботой относиться не только к братьям по вере или кровным братьям, но и к остальным людям. Нужно любить не только братьев по вере или кровных братьев, но даже злодеев и врагов, потому что эти люди ближние наши. Согласно учению Христову добрые отношения и любовь, проявляемая ко всем людям (ближним), является высшей формой поведения, основанного на самой совершенной в мире христианской философии и морали. Любовь к ближним, даже злодеям и врагам, признак принадлежности человека к Царству Небесному.
Продолжая пояснять заповедь о любви к ближнему, Иисус Христос провозглашает: «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лук.6:33). Эти слова Иисуса Христа нужно понимать следующим образом. Во всех странах мира и во все времена грешники совершали добрые поступки всегда вынужденно и только тогда, когда им это было выгодно. Только выгода и корысть вынуждали грешника делать добро и только тем людям, которые в ответ тоже делали что-либо полезное и доброе. Такое корыстное совершение добра, сделанное ради выгоды в виде сделки, осуждается Иисусом Христом потому, что в основе такого поступка нет искренности и бескорыстия, а лежит расчет и нажива. Поэтому, такое совершение доброго поступка, сделанного взамен за ответное добро, по учению Иисуса Христа христианским поступком не является. А считается деянием, совершаемым грешниками, строящими свои поступки на расчете, выгоде и корысти.
В Своих последующих словах Иисус Христос обращается к этой же теме, и дальше, развивая Свою мысль, говорит: «И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (Лук.6:34). Эти слова Иисуса Христа нужно понимать так. Раньше, до появления Иисуса Христа, люди совершали бескорыстное добро очень редко. В первую очередь это объяснялось языческой этикой и идеологией, которая была основана на страхе перед многочисленными языческими божествами, на корысти и расчете в отношениях между людьми. Иудеи, в отличие от язычества, признавая Единого Бога Творца и Вседержителя, редко придерживались исполнения заповеди о любви к ближнему. И даже между собой строили свои отношения как язычники, на выгоде и корысти. Свои добрые дела евреи, вместо бескорыстной любви даже друг к другу, очень часто совершали только по расчету, заменяя бескорыстие выгодой. За это их и обличает Иисус Христос, сравнивая евреев с грешниками, которые дают взаймы тем людям, от которых надеются получить обратно. Такой поступок по учению Христову бескорыстным не является и благодарности не достоин, так как в таком поступке отсутствует не только самопожертвование, но и бескорыстная любовь к ближнему.
Придя в мир людей, Иисус Христос напомнил евреям о выполнении заповеди любви к ближнему и добавил новые заповеди о том, что истинные христиане должны любить не только ближних, но и злодеев и врагов своих. Иначе они не попадут в Царство Небесное. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20). А «праведность» фарисеев и книжников заключалась в том, что они, попирая заповедь о любви к ближнему и призывая к ненависти к врагам, бескорыстную и всепрощающую любовь к ближнему заменили наживой, и делали добро по расчету только взамен на приобретение какой-либо выгоды. Иисус Христос, осуждая такое фальшивое отношение к ближним, учит о том, что истинный христианин должен проявлять бескорыстную любовь ко всем ближним, даже к злодеям и врагам. Именно в этом и состоит истинный Дух Закона Божьего, который книжники и фарисеи превратили в строгий свод правил, стремясь следовать букве закона, но не духу его.
Заповедь о любви к врагам не означает того, что люди должны любить врагов, завоевателей их страны, или врагов-еретиков, искажающих истинное вероучение. Спаситель заповедовал любить личных врагов, но быть непримиримым к врагам общественным, захватчикам отечества и еретикам. До прихода Иисуса Христа евреи считали себя лучше языческих народов потому, что полагались на свою богоизбранность и на то, что на их народе пребывает благословение Господне. Иисус Христос сказал евреям о том, что только бескорыстная всепрощающая любовь является путем достижения богоизбранности. И только бескорыстная любовь к ближнему является отличительной чертой от мытарей, язычников и грешников, которые совершают добро только из корысти и выгоды.
Изложив эти истины евреям, Иисус Христос сказал: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф.5:48). Эти слова следует понимать таким образом. Слово «итак» указывает на то, что теперь должен последовать вывод из всего ранее сказанного. Перед тем как сделать вывод Иисус Христос рассказал евреям о безграничной любви и милосердии Отца Небесного, Который «благ и к неблагодарным и злым» (Лук.6:35). Иисус Христос сказал Своим слушателям, что Господь одинаково заботится о людях, как злых так и добрых. Доказательством тому является то, что Господь «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф.5:45). Иисус Христос рассказал людям о том, что высшей формой отношений между людьми может быть только всепрощающая, бескорыстная любовь к ближним, направленная к злодеям, врагам, проклинающим, ненавидящим, обижающим и гонящим человека людям. Иисус Христос указал на то, что любовь (то есть помощь и забота) мытарей к тем, кто дает в ответ какую-либо выгоду, приветствие (то есть хорошее отношение), а у язычников только к братьям своим, совершение добра грешниками тем, кто отвечает им добром, давание взаймы грешниками тем, от которых можно получить обратно, – все эти поступки не являются бескорыстными делами, заслуживающими награды или благодарности, так как основаны на выгоде и корысти. Только бескорыстная, всепрощающая любовь к ближнему, даже к злодею и врагу, и есть проявлением истинно христианского поступка, делающего человека сыном Отца Небесного.
Сделав вывод из всего вышесказанного, Иисус Христос и говорит о том, чтобы люди достигали совершенства и стали совершенными, как Отец их Небесный. Иными словами, чтобы люди через свою бескорыстную любовь к ближнему, через проявление милосердия, заботы и соблюдения заповедей Божьих, через свою праведную жизнь уподобились в совершении добра Своему Отцу Небесному, то есть Богу. Для того, чтобы достигнуть такого совершенства Господь прислал к людям Своего Сына Единородного, Который помогает людям стать на путь совершенствования и идти по нему. Сам же Иисус Христос, с одной стороны, примерами из Своей земной жизни, с другой стороны, заповедями и притчами, рассказал и наглядно показал человечеству методы и возможности духовно-нравственного совершенствования человека.
Любите врагов ваших: размышления о самой тяжелой заповеди
Однажды Иисус задал вопрос: «Собирают ли с репейника смоквы?» Ответ, конечно, нет, вы собираете урожай, который вы сажаете. Посадите репей и он разрастется, и будет везде. Если вы хотите выращивать инжир, вам нужно начать с фиговых семян. Этим вопросом Иисус косвенно высмеивает идею о том, что добро можно делать, используя зло. Насилие не является средством создания мирного общества. Отмщение не прокладывает путь к прощению. Супружеское насилие не закладывает основу для длительного брака. Ярость не является инструментом примирения.
Тем не менее, в то время как фиги не растут из репейника, в мире человеческого выбора и действия позитивная смена отношения и направления всегда возможна. Грех – стадия, предшествующая стадии святости. Новый Завет переполнен сообщениями об изменениях.
В церкви Христа Спасителя в районе Хора в Стамбуле существует византийская мозаика четырнадцатого века, которая в одном изображении рассказывает историю о маловероятном превращении: превращении воды в вино для гостей на свадебном пире в Кане Галилейской. На заднем плане Иисус — Его правая рука, протянутая жестом благословения — стоит бок о бок с матерью. На переднем плане мы видим, как слуга наливает воду из меньшего кувшина в более крупный. Вода оставляет первый кувшин светло-голубого цвета, а плитка-черепица становится темно-фиолетовой, когда она достигает края нижнего кувшина. «Это, первое из Своих знамений, Иисус сотворил в Кане, в Галилее, и проявил Свою славу; и Его ученики уверовали в Него».
Этот «первый знак», который дал Иисус, является ключом к пониманию всего в Евангелии. Иисус постоянно являет чудеса изменения: слепые глаза становятся видящими глазами, иссохшие конечности становятся рабочими конечностями, болезнь ̶ здоровьем, чувство вины ̶ прощением, незнакомцы ̶ соседями, враги ̶ друзьям, рабы — свободными, вооруженные люди ̶ безоружными, распятые воскресают , печаль ̶ радостью, хлеб и вино Им Самим. Природа не может производить смокву из репейника, но Бог делает это в нашей жизни все время. Постоянное сотрудничество Бога и творения делает что-то из ничего. Как гласит португальская пословица, «Бог пишет прямо с кривыми линиями».
Обращение Павла является архетипом трансформации. Павел, ранее смертельный противник последователей Христа, становится апостолом Христа и самым неутомимым миссионером, пересекающим Римскую империю, оставляя за собой вереницу церквей, которые переносятся по сей день. Это было чудо вражды, обратившееся в дружбу, и это произошло в мгновение ока, слишком маленькое для измерения, путем внезапного озарения. Видение смерти первого диакона, Стефана, забитого камнями до смерти в Иерусалиме, должно было стать ключевым моментом для обращения Павла.
Петр ̶ это другой человек, который резко изменился. Отозвав его от сетей, Христос превратил рыбака в ловца человеков. В Гефсиманском саду тот же Петр отрубил ухо одному из тех, кто пришел арестовывать Иисуса. Не отблагодарив Петра за его мужество, Иисус исцелил рану и приказал Петру сложить свое окровавленное оружие: «возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечом погибнут». На оставшуюся часть своей жизни Петр никогда больше не был угрозой для чьей-либо жизни, ища только обращения противников, а не их смерти. Петр стал человеком, который скорее умрет, чем убьет.
Как происходит такая трансформация сердца? И каковы препятствия?
Это был вопрос, который преследовал русского писателя Льва Толстого, который в течение многих лет пытался превратиться из аристократа в крестьянина, из богатого человека в бедного, из бывшего солдата в миротворца, хотя ни одно из этих намерений не было полностью осуществлено. В детстве Толстому рассказывал его старший брат Николай, что в усадьбе на краю оврага в древнем лесу была зеленая палочка. Это был не обычный кусок дерева, ̶ сказал Николай. На ее поверхности были вырезаны слова, «которые уничтожали бы все зло в сердцах людей и приносили им все хорошее». Лев Толстой всю свою жизнь искал откровения. Даже как старик он писал: «Я все еще верю сегодня, что есть такая истина, что она откроется всем и выполнит свое обещание». Толстого похоронили возле оврага в лесу, именно там, где он искал зеленую палочку.
И.Е. Репин. «Пахарь Л.Н. Толстой на пашне», 1887 г.
Если бы мы ее обнаружили, я предполагаю, что зеленая палочка, вероятно, оказалась бы в предложении из трех слов, которое мы часто читаем, но оказалось настолько трудным, что мы забросили его в овраг внутри себя: «Любите своих врагов».
Дважды в Евангелиях, сначала у Матфея, а затем у Луки, цитируются слова Иисуса в этом замечательном учении, уникальном для христианства:
«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?»
Любите своих врагов, делайте добро тем, кто вас ненавидит, благословляйте проклинающих вас, молитесь за тех, кто вас оскорбляет. К тому, кто ударяет вас по щеке, подставьте и другую; и тому, кто забирает твой плащ, отдай и пальто. Дайте всем, кто просит от вас; у того, кто забирает ваши товары, не спрашивайте их снова. Как вы хотите, чтобы другие поступали с вами, так и вы поступайте с ними.
Возможно, мы, христиане, слишком часто слышали эти слова, чтобы нас ошеломил их простой смысл, но для тех, кто впервые услышал Иисуса, это учение было удивительным и противоречивым. Немногие сказали бы «аминь». Некоторые пожали плечами и пробормотали: «Любить римского солдата? Вы сошли с ума». Зилоты в толпе считали бы такое учение предательским, ибо всякий национализм происходит из ненависти. Бросьте вызов национализму или говорите против ненависти слишком определенным образом, и вы обретете врагов тот час же.
Национализм столь же силен, как океанский поток. Я вспоминаю обмен мнениями после беседы против войны во Вьетнаме, в которой я участвовал в Милуоки, штат Висконсин, еще в 1968 году. Тогда я был вовлечен в боевое сопротивление, которое вскоре привело бы к тому, что я провел бы год в тюрьме, но на тот момент я был отпущен под залог. В ходе вопросов сердитая женщина с маленьким американским флагом встала и бросила мне вызов, чтобы положил свою руку на сердце и прочел текст присяги. Я сказал, что флаги не должны рассматриваться как кумиры и вместо этого предложил, чтобы все мы встали и присоединились к чтению «Отче наш», что мы и сделали. Ее гнев, похоже, немного отступил, но я подозреваю, что я был предателем. Я провалил ее тест на патриотизм.
Мы склонны забывать, что страна, в которой Иисус вошел в историю и собрал своих первых учеников, не была идиллическим местом, из которого сделаны рождественские открытки, изображающие тихую земля, населенную привлекательными овцами, красочно одетыми пастухами и опрятными деревнями, венчающими плодородные холмы. Это была страна под военной оккупацией, от которой пострадали большинство евреев, и где любой, кто воспринимается как диссидент, скорее всего, будет казнен. В римской Палестине голый еврей, прибитый к кресту, был привычным зрелищем. Для первой аудитории Иисуса враги были многочисленны, безжалостны и под рукой.
Мало того, что римляне были ненавидимы со своими армиями, идолами, богами и императорами. Внутри Израиля были враги, не в последнюю очередь из сборщиков налогов, которые вымогали столько денег, сколько могли, потому что их собственная зарплата была в процентах от суммы. Были и евреи, которые подражали римлянам и грекам, одевались и вели себя также, как и они, все время взбирались по лестнице, братаясь и сотрудничая с римскими оккупантами. И даже среди тех религиозных евреев, которые старались оставаться верными традиции, спорили о том, что было и не было существенным в религиозном праве и практике, а также о том, как относиться к римлянам, все большее число евреев, зилотов, не видели возможности для мирной жизни, а были настроено на решительное сопротивление. Некоторые другие, такие как аскетичные ессеи, выбрали монашескую стратегию; они жили в пустыне около Мертвого моря, куда ни римляне, ни их подчиненные часто не вторгались.
Кадр из фильма Мела Гибсона «Страсти Христовы»
Несомненно, в обществе Иисуса также были римляне и агенты Рима, которые слушали то, что Он должен был сказать, либо из любопытства, либо потому что это была их работа. С римской точки зрения евреи, даже подчиненные, оставались врагами. Римляне относились к ним с недоумением и презрением — как к людям, которые заслуживают всех бед, которые получили. Некоторые из них были наказаны римлянами в слепой ярости за то, что они вынуждены были застрять в этом ужасном, некультурном болоте. Иудеи и Галилеяне не были востребованы в качестве римских солдат или римских чиновников во времена Понтия Пилата.
Иисус был революционером. Не только Его учения были революционными, но и более респектабельные члены общества были удивлены тем, что к нему приходили многие люди, имевшие скандальную репутацию: проститутки, сборщики налогов и даже римский офицер, который просил Иисуса исцелить своего слугу, и Евангелие ясно говорит, что Иисус любил грешников, и это создавало скандал.
Многие, должно быть, были впечатлены Его мужеством — никто не обвинял Иисуса в трусости, но некоторые из них судили Его безрассудно, как человека, положившего голову в львиную пасть. Хотя Иисус отказался взять оружие или разрешить его использование, Он не проявлял разумного молчания и выглядел порой как коллаборант. Он не стеснялся говорить и делать то, что было Его целью. Возможно, событие, которое подготовило Его распятие, было то, что Он сделал с менялами денег в стенах Храма в Иерусалиме. Он сделал хлыст из веревок, который жалил, но не причинял им ранений и заставлял торговцев бежать, опрокидывая столы и разбрасывая монеты. Любой, кто разрушает бизнес, быстро наживает врагов.
Многие благочестивые люди также были встревожены тем, что казалось им Его пренебрежением религиозной практикой, особенно не соблюдением Субботы так строго, как по мнению большинства фарисеев, ее должны соблюдать евреи. Люди не были созданы для Субботы, отвечал Иисус, но суббота дана людям. Зилоты ненавидели Его за то, что Он не был фанатиком и привлекал людей, которые могли быть завербованы ими. Те, кто возглавлял религиозный истеблишмент, были настолько возмущены, что им удалось устроить казнь, указав римлянам, что Иисус был создателем проблем и «извратил нацию». Римляне пытали Иисуса и казнили Его.
Любой христианин, который считает Иисуса воплощенным Богом, Вторым Лицом Святой Троицы, Которое вошло в историю не случайно, но целенаправленно, в точное время и выбранное место, становясь полностью человеческом, как дитя Девы Марии, найдет это стоящим для раздумий о воплощении, происходящем именно тогда, а не в мирные времена, происходящего в униженной земле с чрезмерным налогообложением, управляемой жестокими, ненавидящими свою жизнь оккупационными войсками. Иисус родился, жил, распялся и воскрес из мертвых в стране крайней вражды.
Перенося события Евангелия в наш собственный мир и время, многие из нас будут встревожены и потрясены тем, что говорил и делал Иисус, поскольку действия, которые кажутся восхитительными в древнем повествовании, могут быть признаны неразумными и несвоевременными, если не безумными, в том случае если они произойдут в эквивалентных обстоятельствах здесь и сейчас. Любите своих врагов? Означает ли это, что надо любить преступников, убийц и террористов? Можете ли призвать людей избавиться от своего оружия? Можем ли мы сказать, что не скажем ни одного патриотического слова и не отдадим предпочтения национальному флагу? Многие говорили бы, что такой человек сам виноват в своих проблемах.
Это был бы большой и рискованный шаг, чтобы стать одним из Его учеников. Если бы вы жили в Иудее или Галилее, когда происходили события, записанные в Евангелии, вы уверены, что хотели бы, чтобы вас отождествляли с Ним?
Перевод с английского Виктора Щедрина.
Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!
Присоединяйтесь к нам на канале Яндекс.Дзен!
Автор статьи: Джим Форест
Голландский журналист, писатель, основатель Православного Братства Мира (Orthodox Peace Fellowship).
Добавить комментарий