Создам Церковь Мою

Давайте прочитаем этот отрывок с использованием греческого словаря.

Блаженный ты, Симон, потому что кровь твоя и плоть не открыли тебе это, напротив, Отец Мой, который на небесах. И Я тебе сообщаю, что ты есть скала, камень. И на этой скале воздвигну, построю, создам Церковь Мою, Моё собрание, и врата ада не превозмогут, не одолеют его.

Нам важно понимать, что не на человеке Симоне-Петре Иисус собирался создавать Церковь. Скала – это определение для Петра, новое имя Симона, которому Отец открыл то, что невозможно понять плотью. В Библии Бог часто меняет имена людей в соответствии с определёнными обстоятельствами. (Авраам, Сарра, Ева, Иедидиа, Израиль)

И имя всегда означает то, кем человек является. Иисус специально выделил, что не человек Симон нечто понял. Пришло откровение от Бога. И потому, что Симон ПРИНЯЛ это откровение, Иисус называет его скалой. И говорит что на ней, на скале, на камне «создам Церковь Мою».

Так же как и обетования были даны Аврааму после его переименования. И сына Бог пообещал Сарре, а не Саре. И не Иакову было дано обетование о наследии Авраама а Израилю.

Новое творение

Это как любой человек становится воином, давая присягу повиноваться. И армия состоит из воинов. Вы обращаетесь к хирургу, если надо сделать операцию. Можно сказать, что строиться больница на основании существования людей, СТАВШИХ хирургами, терапевтами. Армия появляется тогда, когда люди СТАНОВЯТСЯ воинами.

Все эти люди являются кем-то в реальной жизни. Но когда они приходят на работу, то становятся теми, на кого выучились. И вы, приходя к ним, не обращаетесь к ним, как к простым людям. Но как к хирургу или мотористу, продавцу, повару, чиновнику…

И нам важно понять, что каждый из нас – это НОВОЕ творение, созданное Богом для Его дел. Древнее прошло, теперь всё новое.

Древнее прошло

Нет больше Васи, Пети, Катиры, Гульнары, Джона, Оксаны… мы все – ОДНО. Это великая тайна. Она не всем открыта. Собрание создано было Христом ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СОВЕРШАТЬ ЕГО ДЕЛА. Не для того, чтобы просто называться христианами. И это собрание, дом Божий строится не из Андрея, Сергея, Софии, Алмагуль. Оно строиться из тех, кто умер и воскрес со Христом, из новых творений, избранных Божиих, принявших любовь Отца быть и называться Его детьми.

Создам на скале, на камне.

Только имея откровение, можно увидеть свою цель и своё предназначение. Всё, что нужно было человеку для исполнения воли Бога, для того чтобы делать Его дела и побеждать – верить в Иисуса Христа, Сына Божьего.

Уверование происходит посредством благовествования, когда мы слышим весть о Христе, о Его смерти и воскресении. Именно тогда Слово открывается нам Отцом. И Слово, Христос, производит в нас рождение свыше через откровение. Тогда приходит Дух Святой и рождается новое творение.

Мы становимся живыми камнями в Доме Божьем, потому что встали на основание, на откровение о Христе.

Церковь Мою

Ещё хотел бы обратить внимание на то, что собрание верующих принадлежит Христу. Только Он один владеет Своим творением. Всякий, кто покушается получить власть над Его творением, будет иметь дело с ГОСПОДОМ. Именно поэтому Павел обличал коринфян за то, что они стали придумывать себе имена и называться ими.

Святое Евангелие с толкованием святых отцов

Дорогие братья и сестры! Предлагаем вашему вниманию толкование на Евангелие от Матфея. Глава 5 стих 1-12.

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Увидев народ, продолжает евангелист, Он взошел на гору, чтобы отсюда удобнее было проповедовать множеству народа. и, когда сел, — так обыкновенно Он произносил Свои беседы, если они были продолжительны, — приступили к Нему ученики Его; не двенадцать только, но и вообще все те, которые хотели слушать Его учение. В спокойном и благоговейном внимании расположился народ по зеленым склонам горы. И Он, отверзши уста Свои, – учил Он и не отверзая уста, когда учил примером святой жизни Своей и чудесами, отверзал Он некогда уста пророкам, а теперь Сам отверз уста Свои, в которых сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3) – обращает вначале речь Свою к ученикам, но говорит так, что Его учение делается занимательным и для всех слушателей, и Он простирает дивное слово Свое ко всем, кто желает Его слушать, – учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Не те блаженны, которые бедны имуществом, живут безпечно, выпрашивая себе подаяние у христолюбцев; их бедность может быть и от лености, от праздности; не те блаженны, которые смиряются перед людьми лицемерно или поневоле, – блаженны нищие духом, смиренные сердцем, те, которые сами себя считают хуже всякого грешника, которые ничего не видят в себе, кроме грехов, кроме своей духовной немощи, которые сознают слабость ума человеческого и в простоте сердца верят слову Божию, которые чувствуют свою безпомощность и прибегают к Богу, и у Него искренно просят благодатной помощи, как нищие просят у богатых милостыни. Такими нищими могут быть и бедные, и богатые: бедные, когда с благодарностью к Богу несут крест нищеты своей, трудятся по мере сил и только по необходимой нужде просят у ближних помощи; а богатые, когда считают себя не владыками, а только приставниками у благ земных, Богом им вверенных, не гордятся своим богатством и употребляют это богатство во славу Божию и на пользу ближнему. Богат был Авраам, но говорил о себе: я прах и пепел (Быт. 18:27); царем был Давид, но смиренно взывал к Богу: я же червь, а не человек; поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21:7). Так смиренные сердцем – и бедные и богатые, и простецы и мудрецы, и рабы и свободные – все, стяжавшие добродетель смирения, воистину блаженны, потому что им принадлежит Царство Небесное. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50:19). Еще здесь, на земле, они ощущают в сердце благодатный мир и радость, о которых люди гордые и понятия не имеют. А в будущей жизни их ожидает Царство Небесное, уготованное от сложения мира. И воистину нет ничего в очах Божиих дороже смирения: смирение, по учению святых отцов, и одно может спасти человека, хотя и с трудом; а без смирения нет спасения, потому что ни одна добродетель без него не может быть угодна Богу и спасительна для человека. Вот почему Господь прежде всего ублажает смиренных сердцем. Все бедствия, удручающие всю вселенную, произошли от гордости, сам диавол сделался диаволом от гордости, и Адам возгордился, надеясь быть богом, и соделался смертным. Гордость есть источник всякого нечестия, вот почему Христос Спаситель прежде всего с корнем исторгает ее из сердца человеческого, а смирение полагает как крепкий камень, на котором можно уже безопасно созидать все прочие добродетели. «Когда не будет этого основания, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то хотя бы отличался ты постом, молитвой, милостыней, целомудрием, хотя бы имел ты все другие добродетели, все это без смирения разрушится и погибнет. Так и случилось с фарисеем». Вот три главных признака истинного смирения, которые указывает преподобный Иоанн Лествичник: первый – когда душа с радостью принимает всякое уничижение, как врачевство, исцеляющее ее недуги греховные; второй – когда ни на что и ни на кого не гневается; и третий – когда вовсе не верит своим добродетелям и постоянно желает научаться. Нужно ли приводить примеры боголюбезного смирения? Смиренны были все святые Божии; но высочайший образец смирения показал нам Господь наш Иисус Христос в Себе Самом: научитесь от Меня, – говорит Он, – ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Если Он, Безгрешный, так смирял Себя по человечеству, то нам ли, грешным, гордиться? Велико было и смирение Его Пречистой Матери: призрел Господь, как говорит Она Сама о Себе, на смирение Рабы Своей (Лк. 1:48). Если и эта Богоизбранная от всего рода человеческого Приснодева так смиренно о Себе помышляла, то кто мы, чтобы думать о себе высоко?..

Кто познал свою нищету духовную, тот непрестанно видит перед собой грехи свои, видит – и плачет о них, плачет непрестанно. Вот почему Христос Спаситель после нищих духом ублажает плачущих: Блаженны плачущие, но не те, которые плачут плачем неутешным о смертной разлуке с близкими людьми или о потере земных сокровищ, или почестей каких, не те блаженны, которые сами навели на себя горе и беду; нет, блаженны только те, которые плачут о грехах своих, да и не о своих только, но и о чужих. Как прекрасна была душа человека прежде грехопадения Адамова! Она сияла богоподобной чистотой, как светлый образ Божий; правда, мир и радость преисполняли сердце человека. Но увы, грех лишил нас этой радости, этого мира душевного; он исказил в нас образ Божий и удалил от Бога. Как же нам не плакать слезами сердечного сокрушения? Эта-то печаль по Бозе – печаль о разлуке с Богом и соделывает в нас покаяние во спасение, она-то и ведет нас к Богу. А кто любит ближних своих, тот не может не печалиться и об их грехах. Так скорбел Моисей, когда Израильтяне поклонялись золотому тельцу; так плакал пророк Иеремия над развалинами Иерусалима; так плакал Сам Спаситель, предвидя беды разрушения Иерусалима. Вот такие-то плачущие воистину блаженны, ибо они утешатся, – утешатся и здесь, и там. Как после сильного дождя обыкновенно бывает ясная погода, так и после слез наступает радость и спокойствие души. Царь Давид всякую ночь слезами омывал ложе свое, но сея таким образом слезами сокрушения сердечного, он радостью пожинал и благодатное утешение. Неутешно плакала грешница у ног Христовых, и услышала: Прощаются тебе грехи (Лк. 7:48). Горько плакал Петр после своего отречения, и Господь явился ему в первый же день по воскресении. Так Господь утешает еще здесь плачущих о грехах своих. Но что может сравниться с той радостью несказанной, которая ожидает их там, на небе, в Царствии Небесном? О, как дивно милосердие Господа нашего! Человек плачет о грехах своих; для утешения его довольно было бы даровать ему прощение. Но Господь дарует ему еще и блаженство в Царстве Небесном, где Сам Он, Милосердный, отрет всякую слезу от очей его. «А когда Бог утешает, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь». Если кто спросит, как научиться этому душеполезному плачу? Святой Исаак Сирин отвечает на этот вопрос: «У кого лежит родной мертвец перед глазами, того нужно ли учить плачу? Перед тобой лежит душа твоя, умерщвленная грехами, она для тебя дороже всего мира, ужели не будешь плакать о ней?» И были такие рабы Божии, которые всю жизнь свою проводили в слезах покаяния; одному из них во сне явился Сам Господь и сказал: «О чем ты так плачешь и скорбишь?» – «Как же мне не плакать, когда я столько оскорбил Тебя, Господи?» – отвечал он. Тогда Христос Спаситель положил руку Свою на сердце его и сказал: «Не скорби; поелику ты сам оскорбил себя, за это Я не оскорблю тебя. Я ради тебя кровь Мою пролил, а потому и помилую тебя, как и всякую душу кающуюся…» Кто искренно сокрушается и плачет о своих грехах, тот считает себя достойным всяких бед и скорбей, и потому с радостью встречает всякое огорчение. Он никого не обижает, ни на кого не гневается; всех он любит, всем старается угодить, даже обидчиков своих всячески старается успокоить. «Бог с ними, – говорит он, – я еще не того стою по грехам моим». И он благословляет ненавидящих его, молится за врагов своих, как за своих благодетелей и лучших друзей. Он скромен и дружелюбен во всех поступках, молчалив и сдержан в словах. Такое расположение духа называется кротостью. Это не то, что мягкосердечие, которое может доводить человека до равнодушия ко всему: первосвященник Илия и сам погиб, и детей погубил такой кротостью. Не тот кроток, кто вовсе не способен гневаться, а тот, кто чувствует движение гнева, но укрощает его, побеждает себя. Такая кротость есть плод истинного смирения и сокрушения о грехах.

«В кротких сердцах, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — почивает Господь, а мятежная душа — седалище диавола». Кроткий человек во всем полагается на Бога; и среди тяжких испытаний, подобно Иову, благословляет имя Господне. Вот почему Сам кроткий и смиренный сердцем Господь Иисус Христос и ублажает таких людей: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Когда Господь давал эту заповедь, всей вселенной владели язычники неверные; долго и жестоко они потом гнали, мучили, убивали христиан. Христиане страдали и терпели, за зло платили добром, молились за врагов и — победили. Так сбылось на кротких Божественное слово Христово. Сбывается оно и теперь: кроткого человека и Бог любит, и добрые люди. Случись какая беда — ему скорее окажут помощь, чем человеку гордому и сварливому. Сам Бог говорит: На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2). Значит, кроткий человек находится под особым Божиим попечением. Христос обещает им в наследие землю: Он ли не в силах исполнить Свое обещание? Но если бы, по неисповедимым судьбам Его, ты и лишился чего-нибудь, и тогда не унывай, не об этой только тленной земле говорит Господь; Он обещает кротким и ту землю живых, на которой праведники будут жить вовек (Пс. 26:13), ту новую землю, где вечно живут и не умирают. Вот где находится истинное, неотъемлемое наследие кротких — в вечном Царстве Отца Небесного. Там и ты, кроткий христианин, найдешь сторицею больше того, что здесь потеряешь. В житиях святых Божиих можно прочитать много трогательных примеров их кротости и незлобия. Каждый из них готов был сказать своему обидчику, как святитель Тихон сказал ударившему его по щеке вольнодумцу: «Прости меня, Бога ради, что я ввел тебя в такое исступление…»

Чем больше душа познает свои грехи, тем больше человек видит, что пред очами Божиими не оправдается никакая плоть (Рим. 3:20), что вся правда наша — то же, что рубище нечистое перед Ним, а между тем совесть требует исполнения закона, душа алчет и жаждет оправдания перед судом правды Божией, так же, как голодный алчет хлеба, жаждущий — воды. И вот, из глубины сердечной исходят воздыхания ко Господу: Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит? Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 129:3). О, как счастливы те, у кого есть эта благодатная жажда! И Христос Спаситель говорит: Блаженны алчущие и жаждущие — блаженны не те, которые алчут хлеба и жаждут воды; ибо вкушение хлеба и воды еще не есть блаженство; блаженны не те, которые алчут земного счастья, почестей, богатства, суетного, ненужного знания: не в этом состоит блаженство души человеческой, — Блаженны алчущие и жаждущие правды: добродетели, исполнения Христовых заповедей, оправдания перед Богом. Не сказал Господь просто: ищущие, но — алчущие и жаждущие, т.е. те, которые с усилием ищут Божией правды, ищут в себе самих, а потом всячески стараются, чтобы и все люди жили по правде Божией, по закону Христову. Воля Божия — вот та пища, которой алчут они. Об этой пище сказал Господь: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4:34). Но эту правду — волю Божию можно узнать только из слова Божия, а потому и слово Божие есть нетленная пища души, по слову Самого Господа: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4). А чтобы исполнить волю Божию, мало знать ее: надо еще иметь и силы для ее исполнения; эти благодатные силы подаются в Таинствах Церкви, а потому блаженны алчущие и жаждущие того хлеба и того пития, о которых Христос говорит: Я хлеб живый… ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; приимите, ядите: сие есть Тело Мое… пейте из нее (из чаши Божественного причащения) все: ибо сие есть Кровь Моя (Ин. 6:51; Мф. 26:26). Этот хлеб небесный воистину укрепляет сердце человека и делает его способным к исполнению заповедей Божиих. Но человек все же немощен; да если бы он и все повеленное исполнил, это было бы только исполнение долга, а не заслуга, и потому вся надежда на оправдание его перед судом правды Божией должна быть во Христе Спасителе, с Которым человек соединяется в причащении пречистых и животворящих Его Тайн. Так сбывается на нем слово Христово: Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Насыщаются отчасти и здесь, в настоящей жизни, укрепляясь благодатью Христовой, но совершенно насытятся там, в жизни будущей, как говорит Давид: буду насыщаться образом Твоим (Пс. 16:15). Они не будут уже ни алкать, ни жаждать (Откр. 7:16).

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Кто сам знаком с нуждой, кто по себе знает, как человек нуждается в милости Божией, тот и другим готов оказать милость. Кто сам алчет и жаждет правды, тот и будет творить эту правду, по мере сил помогая ближнему во всем, в чем может. «Различен милования образ, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — и широка заповедь сия». Нет человека, который не мог бы быть милостивым к ближнему, поэтому нет человека, который не мог бы получить блаженства, обещанного милостивым. Поэтому Господь и говорит: Блаженны милостивые: блаженны все те, которые оказывают ближнему милость или телесную, или духовную! Блаженны те, которые алчущих питают, жаждущих напояют, нагих одевают, странных упокоевают, болящих и в темнице заключенных посещают и утешают! Блаженны те, которые сирот питают, вдовицам помогают, престарелым и увечным приют дают! Блаженны те, которые заблудших на путь истины наставляют, неверующих к вере обращают, неведующих истине и добру поучают, от опасностей предостерегают, добрым советом помогают, злом за зло не воздают и обиды от души прощают! Блаженны плачущие с плачущими, сострадающие сердцем тому, кто обретается в бедах, кто утопает во грехах! Блаженны молящиеся за ближнего и особенно за врага своего! Блаженны те, которые и умерших не оставляют: нищих по-христиански погребают, за всех умерших милостыню подают, всех на литургии поминают: о, эта милость есть самая безкорыстная, самая чистая, самая святая! Никому и никогда так милость не нужна, как нужна умершим молитва. Итак, блаженны все эти милостивцы, ибо они и сами помилованы будут от Бога. Кто вчера оказывал милость, а сегодня сам пришел в бедность, тому и люди охотно оказывают милость; а если бы люди и забыли его, то Господь не забудет; а милосердие Божие и милость человеческая, как говорит святитель Златоуст, так же различны, как добро и зло. Сам Господь защитит и помилует их во время бед и напастей, — в день бедствия избавит их, не предаст их в руки врагов их, поможет им на одре болезни (Пс. 40:2). Наипаче же в день Страшного суда Своего сотворит Он милость с милостивыми: все дела их милостивые, ближнему оказанные, Он Себе вменит и призовет их, как благословенных, в Царство Отца Своего Небесного. Но суд без милости будет тогда не оказавшим милости!… Нужно ли приводить примеры этой великой добродетели милосердия христианского? Кто не знает дивного жития великих милостивцев: праведного Филарета, святителя Иоанна Милостивого и других? Достаточно привести здесь слова одного из них, преподобного Агафона: «Если бы я нашел прокаженного и мог отдать ему свое тело, а его тело взять себе, я с любовью сделал бы это…» Итак, грешник, ищущий, жаждущий помилования от Бога! Утешься; вот тебе путь к помилованию: спеши делать ближнему добро, хотя бы малое, какое можешь, и Бог воздаст тебе великой милостью! «Нищий, — говорит блаженный Августин, — это дверь твоя, а ты сам — нищий пред Божиими вратами. Как ты поступишь со своим просителем, так и Бог поступит с тобой»…

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Каждая добродетель приближает нас к Богу; но высшее блаженство состоит в том, чтобы зреть Бога, соделать свое сердце жилищем благодати Святаго Духа, обителью Бога, как сказал Христос: «придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). А для этого необходимо очистить сердце от страстей. «Как зеркало, – говорит блаженный Феофилакт, – тогда только отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа». Есть и милосердные, но сами нечисто живут, и потому не узрят Бога. Уж очень засорено наше сердце всякой нечистотой греховной, да и все ли, что есть в нашем сердце греховного, мы видим?… Вот почему молился царь Давид: «от тайных моих очисти меня» (Пс. 18:13); вот почему еще праведный Иов говорил: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14:4). «Из сердца», – говорит Сердцеведец, – «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф. 15:19–20). Не убил ты человека, но в сердце пожелал ему погибели; знай, что это злое помышление Господь называет уже убийством. То же разумей о всяком греховном пожелании. Человек смотрит на лицо, а Бог – на сердце. Человек судит дела, а Бог – и помышления сердечные. «Сын мой! отдай сердце твое Мне» (Притч. 23:26), – глаголет Господь. А как ты дашь Богу твое сердце, если оно у тебя нечисто, осквернено грешными помыслами и пожеланиями? Скажешь, возможное ли дело – совершенно очистить сердце? Если Христос Спаситель этого от нас требует, то значит – возможно. Слышишь? Христос говорит: Блаженны чистые сердцем. «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). «Все возможно верующему» (Мк. 9:23). Правда, велик труд и подвиг предлежит тому, кто желает свое сердце очистить, но зато и награда велика: ибо они Бога узрят. Подумайте только: «если бы, как говорит святитель Илия Минятий, святейшее лицо Божие на одну лишь минуту сокрылось от очей праведных, то самый рай стал бы для них адом; и если бы оно на одну лишь минуту показалось мучимым во аде, то самый ад стал бы раем». Спросишь, как же сказано: «человек не может увидеть Меня?» Эти слова означают, что познать самое Существо Божие для человека невозможно: но чистые сердцем еще и здесь, на земле, в своем собственном сердце, могут узреть Бога, т.е. ощутить невидимое благодатное присутствие Божие; они могут видеть и телесными очами некоторые знамения явления им Бога: так, Адам в раю был чист сердцем, и Бог являлся ему и как Отец беседовал с ним. Явился Бог и Аврааму – в лице трех странников, Моисею – в купине, Илии – в тихом веянии ветра и вод. Но все эти видения в сравнении с тем, что узрят праведники в будущей жизни, только тени и образы: «Теперь мы видим», – говорит апостол Павел, – «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12), тогда «увидим Его, как Он есть», – говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3:2). Как велико это блаженство, можно судить по тому, что испытали апостолы на Фаворе: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4), – говорил за всех апостол Петр. А если это блаженство столь вожделенно, то как достигнуть его? Как очистить сердце от страстей? Бог дал нам для этого Свои благодатные средства: это Таинства крещения, покаяния и причащения Животворящих Тайн Христовых; пользуйся этими спасительными средствами, но и сам трудись: в смирении исполняй заповеди Божии, с благоговением читай слово Божие, всячески гони от себя прочь всякое греховное помышление: бей этого супостата непобедимым оружием – призыванием спасительного имени Господа Иисуса Христа, сильнее этого оружия не обрящешь ни на небе, ни на земле, как говорят святые отцы, и – терпи скорби, какие Бог пошлет, принимай их с благодарением к Богу, как целительный бальзам на твои раны греховные. Трудись так и помни, что «Царство Небесное силою», с самопонуждением, «берется» (Мф. 11:12), что оно «не придет… приметным образом» (Лк. 17:20);

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Господь придет к тебе, тебе неощущающу, как говорит преподобный Исаак Сирин, но только тогда, когда место для Него в сердце твоем будет чисто, а не скверно. Когда же очистишь свое сердце от всего греховного, и соделаешься, по выражению преподобного Варсонофия Великого, «миротворцем собственного сердца», тогда ты можешь и других уже легко умиротворять, и враждующих примирять. Вот почему Христос Спаситель, после ублажения чистых сердец, ублажает и миротворцев: Блаженны миротворцы… Он Сам, Господь наш, для того и на землю пришел, чтобы примирить Божию правду с Божиим милосердием, чтобы утолить праведный гнев Отца Небесного на нас, грешных людей. Поэтому Сам Он, Единородный Сын Божий, есть великий Миротворец, Князь мира, как называет Его древний пророк (Ис. 9:6). Кровию креста Своего Он умиротворил все: и земное и небесное (Кол. 1:20). Поэтому блаженны миротворцы, которые хранят совесть свою в мире с Богом и ближними, которые сами первые ищут примирения и молятся за врагов своих, которые с ненавидящими мир (Пс. 119:6) желают быть в мире, подобно пророку Давиду, боясь и слово лишнее, ненужное вымолвить, чтобы ближнего им не оскорбить. Блаженны те, которые молятся Богу о мире всего мира, которые примиряют враждующих между собой, водворяют всюду мир и любовь. Блаженны те, которые обращают грешников к покаянию, примиряя их с Богом и с собственной их совестью, блаженны те, которые неверующих обращают к вере православной, непослушных чад Церкви, раскольников и сектантов, примиряют со своей матерью, Православной Церковью. Все эти миротворцы подражают Самому Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: вот почему Он и обещает им столь высокую честь: ибо они будут наречены сынами Божиими, не по имени только, но и воистину будут сынами Божиими по благодати. «Смотрите, — говорит возлюбленный апостол Христов Иоанн Богослов, — какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1). Что можно больше этого дать человеку? Чего выше этого может пожелать себе и сам человек?..

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Всегда ли, во всем ли должно уступать, чтобы сохранить столь вожделенный мир со всеми людьми? Нет, не всегда: когда люди потребуют от тебя, чтобы ты поступил против правды Божией, против совести и Закона Божия, тогда не уступай: пусть на тебя враждуют, пусть гонят тебя, — береги, как зеницу ока, сокровище своей души, т.е. те добродетели, которые стяжал ты соблюдением первых семи заповедей блаженства. Против тебя будет восставать плоть твоя — твоя греховная природа, для которой стеснительно твое попечение о чистоте сердца; против тебя восстанет мир, восстанут грешные люди, которым твоя добрая, благочестивая жизнь покажется укоризной, обличением их нечестивой жизни, как чистое зеркало — для обезображенного лица; против тебя восстанет страшный супостат наш диавол, которому ненавистно наше спасение. И все эти враги твои соединятся воедино, чтобы огорчить тебя, чтобы причинить тебе всякое зло… Мужайся и крепись, помни слово Христово: Блаженны изгнанные не за пороки какие-нибудь, не за свою вину, а — за правду, блаженны те, которых за правду судят и осуждают, хулят и порицают, безчестят и всячески притесняют, мучают и убивают. Блаженны все эти мученики правды, ибо их есть (им принадлежит) Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Наконец, Божественный Учитель Иисус Христос обращает речь Свою наипаче к присным ученикам Своим, святым апостолам: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, погонят из града во град, не давая вам места, где главу преклонить, и всячески неправедно злословить (возводя на вас всякие клеветы) за Меня… Так скорбью начато учение о блаженствах, скорбью и кончается. Там, в начале, скорбь нищеты духовной и плача о грехах; здесь, в конце, скорбь терпения страданий за правду, за Христа. Поистине, многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие! (Деян. 14:22). Воистину все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12). Таков закон земной жизни для христианина. Скорби нужны ему для спасения души его, для очищения его сердца, для того, чтобы он познал свои немощи и смирился, для того, чтобы и он понес крест свой за Христом и уподобился Ему, своему Спасителю, в терпении крестных скорбей, — и вот Бог попускает эти скорби для всех верующих в Него: кто стонет от властолюбия сильных мира сего, кто плачет от жадности людской, кого теснит гордость, кого преследует злоба, кого уязвляет зависть и клевета человеческая, а кого ловит лесть и лукавство; того мучает плоть с ее ненасытными страстями и похотями, а на этого нападает диавол с унынием и гордостью… Но кто изочтет все кресты человеческие? Един Тот, Кто взял на Себя грехи всего мира, един Он ведает всю неизмеримую тяготу скорбей человеческих! Все, — все мы под крестом; кто не несет креста скорбей, тот не может сказать о себе, что он ученик Распятого на кресте Господа Иисуса: истинные ученики только те, которые страдают за истинную Христову веру православную, за правду, за добрую христианскую жизнь. Только эти крестоносцы и блаженны, блаженны еще и здесь, на земле, потому что у них душа светла, совесть чиста, сердце покойно, а когда они возведут свои скорбящие очи на крест Христов, то — какое благодатное утешение изливается в их скорбную душу с этого креста! Вот почему апостол Павел радовался в своих страданиях за Христа; вот почему и апостол Иаков убеждает верующих: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1:2). Апостолы, мученики в ужасных страданиях окончили жизнь, но чудесами изумляли всех и терпением обращали самих гонителей ко Христу. Всех праведных при жизни ненавидели и гнали, а по смерти чтут и ублажают. Им по смерти принадлежит Царство Небесное: вы пребыли со Мною в напастях Моих, — говорит Господь апостолам Своим, — и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (Лк. 22:28). Пусть называют вас обманщиками, льстецами, злодеями, — вы все же блаженны.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах! И апостолы, действительно, радовались, когда Иудеи безчестили их за имя Христово. так гнали и пророков, бывших прежде вас. Так гнали, поносили и Самого Божественного Учителя, Господа Иисуса Христа. Сравнивая апостолов с пророками, Спаситель одобряет их. Не вы одни будете терпеть, как бы так говорит Он: это удел всех праведников, даже пророков, с которыми и вы будете вместе в Царстве Небесном. «Христос обещает награду, — замечает святитель Иоанн Златоуст, — не за опасности только, но и за поношение, за клеветы, злословие, ибо злословие иногда уязвляет более, чем оскорбление делом и опасность. Иов все беды переносил благодушно, а когда стали друзья злословить его и говорить, что он наказывается за грехи свои, то и этот мужественный и великий терпеливец поколебался и возопил: Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои (Иов. 19:21)! Заметь, — продолжает святитель Златоуст, — после скольких заповедей предложил Он последнюю. Он хотел показать, что тот, кто заранее не подготовлен всеми теми заповедями, не может вступить и в подвиг мученичества. Потому-то от первой заповеди пролагая путь к последующей, Христос сплел нам златую цепь. Ибо человек смиренный будет оплакивать и грехи свои; оплакивающий свои грехи соделается кротким, тихим и милостивым; милостивый, конечно, соделается и чистым по сердцу; а чистый сердцем соделается и миротворцем; а кто всего этого достигнет, тот будет готов к опасностям, не устрашится злоречия и без численных бедствий. Кто хочет получить блаженство с мучениками? «Почувствуй мучения совести, — говорит святой Афанасий, — умри для греха, отсеки греховные пожелания, и ты будешь мученик по произволению. Мученики боролись с мучителями, царями и князьями: есть и у тебя мучитель — диавол, этот царь греха; есть и князья гонители — это демоны. Блудная похоть — вот мерзостная Афродита, гнев и ярость — вот идол Арей. Если сохранишь себя от этих страстей, от греховных пожеланий, то это и будет означать, что ты попрал кумиры и стал мучеником». Таково небесное Божественное учение о блаженствах. Господь называет вожделенным то, чего люди обыкновенно избегают и боятся: нищету, плач, терпение, скорби… Но за все это Он обещает награду в Царстве Небесном.

По «Троицким листкам» Лавры преподобного Сергия.

12 июля. Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного

Аудио

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 16, ст. 13–19.

16.13. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

16.14. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

16.15. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

16.16. Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живаго.

16.17. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

16.18. и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

16.19. и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

(Мф. 16, 13–19)

Сегодня, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, а также в 25-ю годовщину блаженной кончины преподобного Паисия Святогороца, за богослужением читается Евангелие от Матфея.

Сегодняшнее евангельское чтение повествует об одном из решающих моментов в жизни Спасителя: Он учил о многом и великом, совершал чудеса, являя достаточные доказательства Своего Божества и единства с Отцом.

Теперь же Он желал знать: понял ли хоть кто-нибудь, Кем Он является в действительности. Ведь в Его распоряжении был только один способ оставить людям принесенную Весть: записать ее в сердцах людей.

Поэтому Господь спросил Своих учеников: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Мф. 16, 13).

В народе существовало мнение, будто пришествие Мессии будет предварено явлением одного из пророков, и, не считая Самого Иисуса за Мессию, люди полагали, что Он лишь предтеча Мессии.

А потому ученики отвечали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков (Мф. 16, 14). Тогда Господь задал апостолам очень важный для Него вопрос: а вы за кого почитаете Меня? (Мф. 16, 15).

Конечно, ученики Христовы знали больше, чем все остальные люди: им было дано ближе прикоснуться к жизни Спасителя. Так как им предстояла проповедь о Христе, было важно, чтобы они имели о Нем истинное понятие.

Блаженный Феофилакт пишет: «Господь, вопрошая учеников, не спрашивает прямо, что они сами говорят, но прежде спрашивает о мнении народном, а потом о мнении уже их самих. Так поступает Он для того, чтобы показать несправедливость народной о Нем молвы и привести учеников к истинному понятию, что и было сделано».

И апостол Петр, самый смелый, тот, кого святитель Иоанн Златоуст назвал «устами апостолов», от имени всех учеников дает краткое, но полное исповедание истины: Ты – Христос, Сын Бога живаго (Мф. 16, 16).

Слова Петра были свидетельством об истинном человечестве Христа и истинном Его Божестве.

Святитель Кирилл Александрийский поясняет: «Петр не сказал: “Ты – Христос или Сын Божий”, но Христос, Сын Бога Живого. Ибо много помазанников по благодати и имеющих достоинство сыноположения, но только Один – Сын Божий по природе. А назвав Его Сыном Бога Живого, он показывает, что Он есть жизнь и смерть над Ним не властна».

Со Своей стороны Господь дарует Петру великую награду: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

В прежние времена для защиты от вторжения неприятелей вокруг городов строили стены и всю воинскую силу сосредоточивали у ворот, так как проникнуть в них было легче, чем проломить стену.

Поэтому Господь называет эти ворота вратами ада как место средоточия зла. И, уподобляя в иносказательной речи Свою Церковь зданию, построенному на камне, Христос подчеркивает, что все силы ада, сосредоточенные у ворот Церкви, никогда не смогут одолеть ее.

И так как Петр исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, то Он как бы говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание.

Продолжая иносказательную речь и уподобляя теперь не Церковь, а Царство Небесное зданию, имеющему входные ворота или двери, Спаситель говорит Петру: и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16, 19).

Александр Павлович Лопухин пишет: «Возможно, что в словах “ключи” первоначально выражена была мысль о проникновении Петра в Божественную истину. Его мысль, что Иисус есть Сын Бога Живого, была ключом, которым Петр открывал верным Христово Царство. Приводя других к той же вере, он мог также открывать им Царство в противоположность книжникам и фарисеям, которые запирали его перед глазами желавших войти в него».

Как важно, дорогие братья и сестры, понять, что к каждому из нас Христос приходит с вопросом: «За кого ты принимаешь Меня?» Ведь христианская вера есть личное познание Христа, а христианин, как и Его Господь, должен выполнять возложенную на него задачу умножения любви к Богу и ближнему, причем любовь эта должна быть деятельной и жертвенной. Только любовь, которую мы смогли стяжать, станет тем единственным, что мы сможем вынести из этого мира в вечность.

Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)

И врата ада не одолеют её?

Как уже успели заметить наши постоянные читатели, в своих размышлениях духовно-патриотической направленности мы часто обращаемся к примерам из изящных искусств и поэзии. Не обладая строгой доказательной силой, поэзия, по выражению Мандельштама, есть осознание своей правоты. К тому же, подлинное произведение искусства мистически превосходит как своих зрителей, так и создателя: в союзе с «рыданьем аонид» наша речь приобретает более глубокий и ёмкий смысл, чем нам самим хотелось вложить. Сегодня мы приглашаем читателей порассуждать о христианстве и Церкви – и пусть специфическая тема не отпугнёт неверующих: в качестве отправной точки мы выбрали стихотворение великого английского мистика Вильяма Блейка, под коим могли бы равно подписаться как критически мыслящие христиане разных исповеданий, так и воинствующие антиклерикалы. Желающие могут в два счёта раздобыть оригинал, начинающийся словами «I saw a chapel all of gold» – мы же приведём видение поэта в своём переводе. Итак:
Была часовня золотая,
Вблизи её резных ворот,
Скучая, плача и страдая,
Стоял молящийся народ.
Стоял народ, войти не смея,
И я увидел, как с колонн
Спустился чёрт в обличье змея
И все замки с ворот сколол.
Он тихо вкрался внутрь храма,
Где золотился лик Царя,
Во всю длину развился прямо
И проскользнул до алтаря.
А в алтаре потоком яда
Он заблевал вино и хлеб…
Я в тот же час бежал из града
И подселился к свиньям в хлев.
Страшно, правда? Страшно, ибо подлинно. Даже пророчески. О, как точно это стихотворение двухсотлетней ложится на современную русскую действительность! Сперва наши часовни 70 лет простояли закрытыми или превращёнными в утилитарные мирские пространства (от больниц до складов) – теперь они вновь открыты, но многим кажется, что церковная роскошь от лукавого да и таинства уже не те. Как более сермяжно выразился другой поэт:
Нет! И в церкви все не так,
Все не так, как надо.
Да, всё не так… Однако, при всей своей подлинности, видение Блейка – смеем утверждать! – ложно. От этого ещё страшнее, поскольку в эту ложь поверили и уже верят многие, включая самого изрёкшего его поэта. Главный вопрос стихотворения: кому с христианской точки зрения выгодно, чтобы мы вместо храма оказались в хлеву? Конечно, сатане. Для достижения цели он готов на все возможные хитрости. Теплохладных отвлечёт быстротечными удовольствиями и скептицизмом, а тонко чувствующим ревнителям покажет картины, которые они не могли бы увидеть плотскими очами – хотя бы потому, что физически нельзя быть одновременно снаружи и внутри храма да и вообще не положено мирянам заходить в алтарь. Однако примем для мысленного опыта то, что видим в стихах. Положим, древний змий действительно осквернил святая святых. Тогда ошибается или врёт Тот, Кто две тысячи лет назад обещал:
«Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её».
И Блейку, как человеку Писания, конечно, известно, о чём и Ком мы говорим… Единожды солгавши, кто тебе поверит? Если в Библии духовное могущество Церкви переоценено, то и в другом опереться на неё нельзя. Может, и Христос – миф, и Бога никакого не бывает. Тогда и дьявола, наверное, не бывает. Ничему нельзя верить, кроме разве что холодного сциентизма, который в любом случае не может указать нам в жизни смысла. Остаётся два выхода: либо сделать харакири, либо отдаться водовороту бессмыслицы и релятивизма, не веря ни в какие видения. Как говорила героиня стихотворения Александра Введенского, побывавшая во время клинической смерти в загробном мире:
летаргический припадок
был со мною между кадок
лучше будем веселиться
и пойдем в кино скакать!
Селиться к свиньям в хлев не стоит при любом раскладе. Если врата Ада одолели Церковь, то для празднования бессмыслицы существует множество куда более развороченных мест, где мы безболезненно пропитаемся вседозволенностью и заглушим в себе жажду Правды. Но если прав Христос, то тем более бежать нельзя. Пускай искуситель даже заполз в алтарь – раздавите гадину, вбежав следом с распятием наперевес.
Пускай, мы сами бессильны перед сатаной – но Идущий за нами сильнее нас. Да воскреснет Бог и расточатся врази его! А когда кончится этот ужас, дружно уберём за пресмыкающимся блевотину. Русским христианам к такому не привыкать: при советской власти, как мы уже упоминали, на месте алтарей иной раз обустраивались и общественные туалеты, и свинарники – так что струсившему герою стихотворения не пришлось бы никуда бежать, если охота сожительствовать со свиньями…
Кроме того, для верующих христиан Церковь является воплощением небесного отечества. Как и в земном отечестве, здесь, увы не всё спокойно, а среди слуг народа встречаются адски неприятные типы. Все мы мечтаем изменить отчизну к лучшему. Некоторые эмигрируют в поисках места под солнцем или, в христианской системе, меняют конфессии, часто, правда, находя повсюду, примерно равноценные человеческие слабости и достоинства. Но безумием было бы из протестных побуждений отрицать те внешние формы, в которых наши земная и небесная родины воплощаются в этом мире. Мы не знаем ни одного идейного бомжа.
Однако есть хорошая новость, благая весть. При всех недостатках института Церкви, получить или восстановить там гражданство значительно проще, нежели в любой другой державе. Многое здесь держится на доверии. Ибо главным нашим удостоверением является не знание молитвенных формул, которые можно забыть. Не крестик на шее, который верующий может забыть или потерять, а неверующий надеть в качестве украшения. Наше личное дело, как в чёрных ящиках, пишется у нас в сердцах. И удостоверять их чуть позже будет настоящий глава Церкви, Который обещал быть с нами до скончания века.
Всем выйти из свинарника! Ещё не поздно.
Люди – блудные сыны,
взявшие наследство,
что под боком у свиньи
выбрали соседство.
Забываются в хлеву
молодые выси.
Только дрёма наяву:
сало, бисер, высер…
Но Отец простить готов,
ждёт Он неусыпно
и под масками скотов
в каждом чует сына.

О какой церкви, которой не овладеют врата ада, говорил Иисус Христос

Что имел в виду Иисус Христос, когда сказал: «Я создам церковь мою?».

Именно эти слова любят приводить руководители церкви, как доказательство того, что их власть от Бога, что они являются преемниками Иисуса Христа.

Но так ли это?

Слова Иисуса Христа

Не следует вырывать слова из контекста, а сказал он следующее:

«Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и я говорю тебе: ты — Петр, и на сём камне я создам церковь мою, и врата ада не одолеют её». Евангелие от Матфея 16 глава 16.15-18.

Почему Симон – камень?

Иисус Христос нарек Симона новым именем – Петр, что в переводе с древнегреческого означает «камень».

И здесь руководители церкви говорят о том, что сам Иисус Христос сделал Петра, а с ним и всех его последователей, основой и руководителями церкви.

Но это не так.

А назвал Иисус Христос Симона камнем, потому что тот твердо уверовал в то, что Иисус является Христом, то есть посланником Бога, а значит все, что говорил Иисус Христос – истинно.

А говорил Иисус Христос о жизни вечной, о спасении и сохранении в День Страшного Суда в раю.

Именно в этом была его основная миссия, о чем было сказано раннее.

И потому что Симон – Петр, твердо убежден в том, что Иисус является Мессией, он и назвал его камнем. Потому что вера его тверда и непоколебима.

Церковь Иисуса Христа

Когда Иисус Христос сказал: «на сём камне я создам церковь мою», он имел в виду не конкретного Симона – Петра, а любого человека, который подобно Петру верит в то, что Иисус является Христом, посланником Божиим, что все что он говорил – Слово Божие, что он говорил от имени Бога.

А церковь Иисуса Христа – это сообщество людей, которые, подобно Петру, имеют веру, твердую, как камень.

Врата адовы – это уничтожение личностей грешников в День Страшного Суда.

Церкви Иисуса Христа, которые имеют твердую веру, не надо бояться Страшного Суда, когда они, будучи Праведниками, будут спасены и сохранены в раю, обретя жизнь вечную.

Именно это имел в виду Иисус Христос, а не то, как трактуют его слова руководители церкви. Что якобы они являются его законными представителями, посредниками между Богом и людьми.
Это не так. У Бога есть посланник – Иисус Христос, а посредники Ему не нужны.

Какой была главная задача Иисуса Христа Чьим воплощением на Земле был Иисус Христос. Чьим сыном был Иисус Христос.

Святоотеческое толкование Евангелия от Матфея 16:18

и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне
Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

От Матфея 16:18

Папа Иоанн XXIII

Здесь, на пост-христианском Западе, часто разговор с католиками переходит к вопросу о римском папе и роли апостола Петра в Церкви, при рефлективном цитировании католической стороной Мф.16:18 для обоснования теории папства. Но говорит ли Евангелие об особом месте и роли апостола Петра среди апостолов как основаниях папизма – большой вопрос, который все же находит в святоотеческой экзегетической традиции ясный ответ.

Евангельский текст Мф.16:18 является одним из наиболее важных для выражения незыблемости Церкви и ее непреодолимости силами зла, являющих ее твердое непоколебимое основание. Правильное понимание этого евангельского стиха особенно важно сейчас, когда необходимо неотложное православное свидетельство на христианском Западе, тяжело страдающем обмирщением веры и забвением евангельских ценностей. Однако определенное истолкование слов Иисуса Христа в этом евангельском отрывке создает благоприятное основание для формирования особого вероучительного мнения – теории папства, – являющегося серьезным препятствием для единства христиан.

Целью данной работы является выяснение святоотеческого понимания Евангелия от Матфея 16:18 и рассмотрение его конфессиональных интерпретаций, их истоков и последствий.

Основное разночтение этого евангельского текста, способствующее конфессиональной разобщенности и обособленности христианских общин от соборного единства Церкви, происходит от разного понимания основания, того незыблемого «камня», на котором она созиждится, и роли апостола Петра, Симона-Камня, среди апостолов и в Церкви в целом. Если рассмотреть обстоятельсва, при которых Иисус Христос обратился к апостолу Петру с указанными словами и наименовал его Петром (греч. Petroz – мужского рода), увидим, что поводом для их произнесения стало твердое исповедование апостолом Петром божественности Иисуса Христа (Мф.16:13-16), подлинного основания, камня веры, на котором (греч. petra «камень» – женского рода) Христос создает Церковь Свою (на это ясное отличие апостола Симона-Petroz в Евангелиях и камня-petra в парономазии Мф.16:18, на котором Христос основывает Свою Церковь, указывал уже блаженный Августин, писавший по латыни). Несмотря на это, католицизм использует своеобразное толкование Мф.16:18 для обоснования чрезвычайной (некогда абсолютной) власти римских пап, приписывая апостолу Петру уникальную основополагающую роль в Церкви и его исключительную власть и полномочия, как-то переданные им римским папам. Например, папа Стефан еще во время гонения при императоре Декии назвает себя «епископом епископов», выражая уже появляющиеся в Риме особые мнения (при этом он пытается массово отлучать своих собратьев-епископов, из-за чего в конце концов сталкивается с отпором с их стороны: «Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя»). Папа Иннокентий далее в V веке объявляет, что «ничего нельзя решать без сношений с римской кафедрой и что, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к апостолу Петру», т.е. к Римскому епископу, а папа Агафон в VII веке заявляет, что Римский епископ никогда не погрешал и не мог погрешить. Но насколько эти идеи нарождавшегося папизма имели свое основание в Священном Писании, и разделялись ли такие папские воззрения святыми отцами «нераздельной» Церкви при толковании ими Мф.16:18?

Евсевий Кесарийский (†340), отец церковной истории, упоминая этот евангельский отрывок в своих комментариях на псалмы, считает Самого Христа основанием Церкви (H petra de hn o Cristoz), следуя известным текстам апостольких посланий (1Кор.10:14 и 1Кор.3:11). И затем, также согласно апостолу Павлу (Еф.2:20), после Спасителя основанием Церкви можно считать проповедь пророков и апостолов (eita met¢ auton qemelioi thz Ekklhsiaz projhtikoi kai apostolikoi logoi), имея «Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». Особая ценность этого утверждения в том, что при всей вероучительной уклончивости и некой догматической нетвердости Евсевия Кесарийского, продемонстрированных им на Первом Вселенском соборе, он однозначно пишет об Иисусе Христе и о вере в Его Божественность как основании Церкви, вероятно, выражая тем самым общепринятое мнение ранней Церкви.

Преподобный Илларий Пиктавийский (†367), именуемый «Афанасием Запада» благодаря своей активной деятельности в защиту Православия от арианства в Галлии, считает камнем, на котором построена Церковь (super hanc igitur confessionis petram Ecclesiae aedificatio est) , твердое исповедование из уст блаженного Симона Бар-Ионы. Неподвижное основание (immobile fundamentum) есть исповедованный камень блаженной веры Петра (una haec felix fidei petra Petri ore confessa).

Святитель Григорий Нисский (†394), один из трех великих «каппадокийцев», не распространяет теплоту своей похвалы на Симона, ибо он был лишь рыбаком, но на ту твердую веру (alla proz thn ekeinou pistin thn sterean), которая есть основание всей Церкви.

Святитель Амвросий Медиоланский (†397), один из великих латинских учителей Церкви, обративший в христианство блаженного Августина и оказывавший влияние на императора Феодосия Великого, считает веру основанием Церкви (Fides ergo est Ecclesiæ fundamentum), ибо не о плоти Петра, но о вере сказано, что врата ада не одолеют ее (non enim de carne Petri, sed de fide dictum est, quia portæ mortis ei non prævalebunt). Далее святитель называет Христа Камнем, следуя мысли апостола Павла в послании к Коринфянам (1Кор.10:4), и призавает каждого христианина делать усилия и стать камнем. Христианину не нужно искать камня вовне, но внутри себя. Его камень есть его дела и помышления, на этом камне построен его дом. Его камень есть его вера, и вера есть основание Церкви. Такое аллегорическое толкование аскетической направленности также не дает возможности воспонимать апостола Петра как основание Церкви. Известное изречение святителя Амвросия «где Петр, там и Церковь» (Ubi Petrus, ibi Ecclesia) следует понимать именно со святоотеческих экклезиологических позиций, на основании которых епископство воплощается в каждом епископе в полноте, где каждый епископ имеет целиком петровый дар созидания Церкви, что мы будем подробнее рассматривать ниже.

Святитель Епифаний Кипрский (†403), деятельный обличитель ересей, несколько сближает апостола Петра и его веру. С одной строны, апостол Петр является первым среди апостолов (ton prwton twn apostolwn), твердым камнем (thn petran thn sterean), на котором основана Церковь Божия (ef’ hn h Ekklhsia tou Qeou wkodomhtai). Но с другой стороны, «святой Петр, главенствующий среди апостолов (korujaiotatoz twn apostolwn), стал для нас воистину твердым камнем (sterea petra), утверждающим веру Господа, на каковом камне во всем созиждена Церковь». Далее святитель Епифаний цитирует Мф.16:18 и поясняет слова Господа после Петрова исповедования: «На этом камне непоколебимой веры создам Церковь мою» (Epi th petra tauth thz asjalhz pistewz oikodomhsw mou thn Ekklhsian). Высшее выражение апостольского предания святитель Епифаний видит в Символе веры (но не в личности апостола Петра), провозглашенном отцами Никейского Собора: «Эта вера передана от святых апостолов и в Церкви во святом граде (en Ekklhsia th agia polei) единодушно от всех бывших тогда святых епископов, числом более трехсот десяти».

Святитель Иоанн Златоуст (†407), создатель Литургии, которую неизменно служат в православных церквях всегда и везде, считает камнем, на котором создана Церковь, исповедование (th pistei thz omologiaz) апостолом Петром Божественности Иисуса Христа. Когда апостол Петр исповедал Его Христом, Сыном Божиим, тогда и Христос называет Петра сыном Иониным, чтобы показать, что он одной сущности с родившим, и затем Иисус Христос добавляет о созидании Церкви на этом вероисповедании (epi thz omologiaz) Его божественности. Использование святителем аллегорического толкования этого евангельского текста для выражения фундаментального богословского положения о единосущности Отца и Сына не оставляет возможности для некоего «прямолинейного» толкования – представления ап.Петра как исключительного основания Церкви и притязаний пап вместе с этим.

Блаженный Иероним Стридонский (†419), переводчик Священного Писания на латынь, создатель Вульгаты, считает камнем основание Церкви (Super hanc petram Dominus fundavit Ecclesiam), и апостол Петр обрел свое имя от этого камня (ab hac petra apostolus Petrus sortitus est nomen). Единое основание, которое положил апостольский архитектор (1Кор.3), есть Сам Господь наш Иисус Христос (Fundamentum quod Apostolus architectus posuit, ICor.III, unus/unum est Dominus noster Jesus Christus), и на этом незыблемом и твердом основании Христос постоил Церковь (Super hoc fundamentum stabile et firmum … aedificatur Christi Ecclesia). Почтительное отношение бл.Иеронима к папе Дамасу не имеет вероучительного характера, так как он ничего не пишет о некоем едином (единственном) духовном центре в Риме.

Блаженный Августин (†430), основатель западно-христианского богословия, вдохновлявший карфагенские соборы против римской централизации, утверждает, что Церковь основана на камне, от которого апостол Петр получает имя (fundata est super petram, unde Petrus nomen accepit), подобно тому, как слово «христианин» происходит от имени «Христос» (christianus a Chisto vocatur). Этот камень есть Сам Христос, Церковь основана во Христе (Petra enim erat Christus, ICor.X,4; …fundatur in Christo, ICor.III,11): «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:4), – «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11). В других своих текстах блаженный Августин камнем считает вероисповедание апостола Петра, и Церковь основана Христом не на человеке, но на этом вероисповедании. Апостол Петр олицетворял Церковь, когда исповедовал божественность Иисуса Христа, хотя согласно блаженному Августину, ключи от Царствия Небесного получил не homo unus, sed unitas ecclesiae (не «один человек, но единство Церкви») . Как считает проф.Болотов, в апостоле Петре Августин не видит ни главу, ни начальника Церкви, хотя все же высшее средоточие приемуществ Церкви, но о преемстве высокого положения апостола Петра бл.Августин не думет.

Святитель Акакий Мелитинский (†ок.438) после своего пространного исповедования церковной веры на III Вселенском Соборе в Ефесе заключает, что на этой нашей вере твердо созиждена Церковь (auth hmwn h pistiz× epi toutw tw qemeliw wkodomhqh h Ekklhsia). Неуточнение святителем этой очевидной ссылки на евангельское повествование можно объяснить общепринятостью понимания твердой неизменной апостольской веры как основания Церкви.

Святитель Кирилл Александрийский (†444), известный египетский экзегет и полемист, защитник Православия от несторианства, цитируя этот евангельский текст, считает камнем незыблемую веру ученика (petran, oimai, legwn to akradantoneiz pistin tou maqhtou), само имя которого и значит ни что иное как его непоколебимую и твердую веру, на которой утверждена Церковь Христова (thn akataseiston kai edraiotathn tou maqhtou pistin).

Епископ Павел Эмесский (†444), участвовавший в примирении Александрийской и Антиохийской кафедр после Третьего Вселенского собора, приводит исповедования корифея апостолов из уст учеников (o korujioz twn apostolwn… to stoma twn maqhtwn) апостола Петра: «Ты есть Христос, Сыно Бога Живаго», – и на этой вере, на этом камне (epi tauth th pistei… epi tauthz thz petraz) основана Божия Церковь. При всех своих дипломатических способностях епископ Павел формулировал однозначные вероучительные определения, что выражено в его проповедях в присутствии святителя Кирилла Александрийского.

Блаженный Феодорит Кирский (†457), ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, призывает услышать слова исповедования великого Петра божественности Иисуса Христа и подтветрждение Христом этих Петровых слов Своим высказыванием о создании Церкви на этом камне. Поэтому мудрейший ап.Павел, наипрекраснейший строитель церквей, не кладет иного основания: «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11) – этот божественный писатель и блаженный Феодорит считают Христа основанием Церкви (см. Epistola 146, ad Joannem œconomum).

Согласно Василию Селевкийскому (†458), Христос называет вероисповедование Камнем (tauthn thn omologian Petran kalesaz o Cristoz) и называет того, кто его исповедал, Петром (Камнем), воспринимающим это именование как наиболее подходящее тому, кто первым исповедал веру (Petron onomazei ton prwtwz tauthn omologhsanta × gnwrisma thz omologiaz thn proshgorian dwroumenoz). Это есть истинный камень благочестия, основа спасения, стена веры, основание истины: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (Auth gar alhqwz thz eusebeiaz h petra, auth thz swthriaz h krhpiz, touto thz pistewz to teicoz, outoz o thz alhqeiaz qemelioz × Qemelion gar allon oudeiz dunatai qeinai para ton keimenon, oz estin Ihsouz Cristoz).

Святитель Лев Великий (†461), знаменитый римский папа, вызывавший восхищение современников силой своего характера, нравственной чистотой и преданостью Церкви, употребляет в проповедях слово «камень» с явной аллюзией на рассматриваемый евангельский текст, однако уже с иными смыслами и под влиянием идей римского патриотизма, искавшего новые основания для сохранения romanitas и утверждения величия Рима после утраты его значимости как столицы империи. Согласно протопресвитеру Иоанну Мейендорфу святителю Льву было естественно верить в промыслительную миссию Римской империи в деле управления единством христиан, поэтому даже при распаде империи, переносе ее столицы в Константинополь, набегах варваров центр вечного единства христиан должен был непоколебимо пребывать как «камень», воплощенный во всемирном пастырстве «наследника» святого Петра в Риме: «Через святую кафедру блаженного Петра, ты (Рим) поклонением Богу достиг более обширной власти, нежели посредством земной власти» (per sacram beati Petri sedem caput orbis effecta, latius præsideres religione divina quam dominatione terrena). И выпавшие в истории на долю вечного города испытания лишь помогали раскрытию Божественного замысла – признанию Рима незыблемой кафедрой наместника святого Петра: «Пребывает то, что повелела сама Истина, и потому блаженный Петр, сохраняя полученную им силу камня, не оставляет вверенного ему управления Церковью» (Manet ergo dispositio veritatis, et beatus Petrus in accepta fortitudine petræ perseverans, suscepta Ecclesiæ gubernacula non reliquit). Такое существенное отличие в понимании и практическом использовании рассматриваемого евангельского текста, в особенности термина «камень», было необычным и несогласуюшимся с общей традицией святоотеческого толкования, в связи с чем его интерпретация святителем Львом Великим может рассматриваться как его частное богословское мнение. Конечно, католикам радостно обнаруживать в святоотеческом наследии уважительное отношение к апостолу Петру. Например, им дорого понятие «cathedra Petri», введенное крупным латинским богословом святителем Киприаном Карфагенским (†258), чьи главные сочинения посвящены осмыслению вопросов единства Церкви, расколов и отступничества. Но и в его работах папизм не находит основания, ибо для святителя Киприана единство епископата, которое представляет апостол Петр, также воплощается в каждой его части, то есть каждый епископ обретает его в полноте (Episcopatus unus est, cujus a singulis in solidum pars tenetur), что не позволяет возникнуть некоему дополнительному над-уровню епископства в виде «епископа епископов» на римской кафедре. Поэтому если с исторической точки зрения римская апостольская кафедра была одной из cathedra Petri, ибо апостол Петр ранее возглавлял Антиохийскую церковь, то с экклезиологической точки зрения, продолжая мысль святителя Киприана, каждая епископская кафедра есть кафедра Петра. Подобные экклезиологические взгляды, принятые в ранней Церкви, выражает и преподобный Максим Исповедник (†662), один из крупнейших византийских богословов и философов, долго живший в Риме. «Богословско-полемическое сочинение ХХ» преподобный Максим заканчивает похвалой кипрскому архиепископу Аркадию, который «возглавляет, согласно иерархическому порядку, нашу незапятнанную и православную веру» (tw ierarcinwz prokaqhmenw thz amwmhtou hmwn kai orqodoxou pistewz), к которому устремляют взоры «как возглавителю (источнику) нашего спасения после Того, Кто является Им по природе и Первым (Христос)» (proz auton wz archgon thz swthriaz hmwn, meta ton jusei kai prwton, aposkopountez). Как пишет Жан-Клод Ларше, в контексте того, чем сделалось позднее место римского папы на христианском Западе, могло бы показаться немыслимым, что такая похвала могла быть адресована к кому-либо другому, кроме папы. Но эта похвала обращена не к папе Гонорию, которому преподобный Максим только что посвятил длинное рассуждение, но епископу, который не был даже предстоятелем Патриархата. Далее, призывая монахов Кильяри в Сардинии отправиться в Рим и предостеречь Римскую церковь об испытаниях из-за нового натиска монофелитской ереси, преподобный Максим молит быстро преодолеть эти нестроения «рядом с мужами Древнего Рима, благочестивыми и твердыми как камень» (ad senioris Romae pios et firmos, ut petram, viros). Здесь автор послания не имеет в виду только папу и не предает исключительные права ни его личности, ни его деятельности, но полагает, что Церковь представлена также всем клиром и народом. Последовавшие вскоре события показали, что перед лицом колеблющегося папы народ Божий более утвержден в своей вере, нежели он. Эта значительность, придаваемая народу Божиему в деле догматики, характеризует древнюю Церковь и присутствует до сегодняшнего дня в Православной Церкви. Также выражение «благочестивые и твердые как камень», которое содержит очевидный намек на Мф.16:18, показывает, что слово «камень» не соотносится только с личностью апостола Петра, ни тем более с тем, что римский папа считается его приемником, но обозначает всех, кто исповедует православную веру. Особо значимо мнение папы Григория Великого (†604), который не сомневался в духовном первенстве своей церкви в ту эпоху и остаивал авторитет римской кафедры, но у которого не было представления о жесткой церковной иерархии во главе с римским епископом. Смиренный папа неоднократно отклонял предложенное ему Александрийским патриархом Евлогием высокомерное обращение «вселенского папы» (superbæ appellationis verbum universalem, me papam dicentes) и настаивал: «Я прошу Вас не прибегать, общаясь со мною, к подобному слову, ибо я знаю, кто есть я и кто Вы. По рангу Вы мне брат, что же касается морального авторитета, отец» (Loco enim mihi fratres estis, moribus patres). Папа Григорий мыслил о высоком папском достоинстве отнюдь не по-ватикански. В послании к императору Маврикию святитель Григорий убеждает об опасности использования такого «глупого и гордого словечка» (stulto ас superbo vocabulo), и если в Церкви кто-то украшает себя подобным титулом, тем самым занимая верховное положение и делаясь судьей над всеми, то как следствие вся Церковь рухнет, стоит только пасть тому, кто именует себя «вселенским». Как пишет по этому поводу римо-католический богослов Йоханнес Модесто, «этот поразительный с экуменической точки зрения довод папы Григория Великого выставляет в интересном свете позднейшее развитие по направлению к догматам непогрешимости и юрисдикционного примата папы», – комментарии к высказыванию почтенного доктора богословских наук излишни. Сам же папа Григорий заканчивает письмо однозначным утверждением: «Я с уверенностью говорю, что всякий, называющий себя вселенским первосвященником, или желающий так называть, в гордости опередил антихриста» (Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit…).

Закончим же рассмотрение святоотеческих толкований из нераздельного церковного предания первого тысячилетия трудами последнего из наиболее крупных отцов преподобного Иоанна Дамаскина (†ок.780). Преподобный Иоанн, систематизатор греческой патристики, пишет о пламенной ревности и наставлении Святым Духом апостола Петра при его исповедовании Христа, Сына Бога Живаго, и именно это богословие (qeologia) и есть та твердая и непоколебимая вера, на которой, как на камне, утверждена Церковь (auth h pistiz h aklinhz kai aklonhtoz, ej hn wz h Ekklhsia esthriktai). Пребывание преподобного в халифате априори освобождало его от влияния каких-либо сомнительных нововведений и нетридиционных доктрин, что делает его мнение также не менее важным.

Итак, подводя итог о толковании Мф.16:18 отцами Церкви, можно заключить следующее:

1. Апостол Петр (Petroz) и камень (petra), на котором Христос основал Свою Церковь, есть два разных явления.

2. Основание Церкви (petra), по согласному мнению (неримских) отцов, есть Сам Христос и/или вера в Его божественность, впервые ясно и твердо исповеданная апостолом Петром, что и послужило поводом для Господа произнести рассматриваемую евангельскую фразу.

3. В Священном Писании и в его согласном толковании отцами Церкви первого тысячилетия нет оснований для теории папства, поэтому католикам следовало бы от него отказаться ради достижения заповеданного единства христиан, которое согласно Евангелию есть наиболее действенная миссионерская сила (Ин.17:21), что особенно актуально сейчас при катастрофической дехристианизации Европы.

Отрадно, что в современном католицизме, помимо прочего, по-прежнему существует более адекватное святым отцам понимание этого евангельского текста и роли апостола Петра в Церкви, выраженное недавно почившим папой Иоанном Павлом II: «Церковь построена на вере и верности апостола Петра», – что не может не вселять надежду на возможность возвращения инославных христиан и неправославных общин к исповедованию подлинной апостольской веры.