Жизнь первых христиан

Вскоре после сошествия Святого Духа, апостолы Петр и Иоанн шли в храм на молитву в девятом часу, по нашему – в третьем часу дня (час смерти Господа нашего Иисуса Христа). При дверях храма, называемых Красными, сидел нищий, хромой от рождения. Он, протянув к апостолам руку, просил у них милостыни.

Апостол Петр сказал ему: «серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи», и, взяв его за правую руку, поднял.

У хромого тотчас укрепились ступни и колена, он начал ходить и вошел вместе с апостолами в храм. Множество народа в изумлении от этого великого чуда сбежалось в притвор, называемый Соломоновым, где были апостолы. Здесь апостол Петр произнес вторую проповедь о воскресшем Господе. Многие из слушавших апостола уверовали; и было число таковых около пяти тысяч человек.

Многие и великие чудеса, которые совершались Господом через апостолов и обилие даров Духа Святого, которые подавались через них, все это возбуждало в верующих благоговейный страх и, вместе, радость и веселие. Они старались во всем исполнять заповеди Христовы и жить святой и чистой жизнью. Верующие ежедневно собирались в храм и слушали проповедь апостолов, а в воскресные дни (начальные дни недели – воскресенье) собирались по домам для преломления хлеба, т. е. для Святого Причащения. Все они были соединены великою любовью, так что у них были как бы одно сердце и одна душа. Многие продавали свои имения и полученные за них деньги приносили к апостолам для раздачи нуждающимся. Всегда и за все верующие благодарили Бога. За свою любовь и добрые дела они приобретали уважение и любовь со стороны народа, и число верующих ежедневно умножалось.

Со временем, все верующие в Господа Иисуса Христа стали называться христианами, а учение и жизнь по вере Христовой – христианством.

ПРИМЕЧАНИЕ: См. в кн. Деяний Свв. Апостолов (Деян.2:42–47; Деян.3–4; Деян.11:26).

ФОМА

Какой была христианская Церковь в самом начале? Как совершались первые литургии? О чем апостолы говорили в своей проповеди иудеям и язычникам? С какими трудностями столкнулись апостолы и первые христианские общины? Об этом ко дню рождения Церкви, празднику Пятидесятницы, — в новом материале «Фомы».

Роберт Ляйнвебер. Сошествие Святого духа на апостолов

На 40-й день после Воскресения Христос на глазах у Своей Матери, немногих учеников и последователей вознесся от этой видимой земли на невидимое для нас Небо (Деян 1:9-11).

Однако Господь, оставляя своих учеников, сказал им, что Он уходит не навсегда, что Он вернется, чтобы судить мир. Христос не бросил апостолов в одиночестве на этой земле. Он пообещал им, что к ним придет Святой Дух, который никогда их не оставит. Господь прямо называет Его “Утешителем”: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14:16-17).

Когда Он придет, то в этом мире появится нечто совершенно новое. Возникнет Церковь, которая будет жить Духом Святым и во главе которой будет стоять Сам Христос. Эту Церковь никто и никогда не сможет одолеть. Она будет существовать до самого конца, утешая всякого, кто захочет быть со Христом, помогая на его тяжелом жизненном пути, преображая его душу и тело своими Таинствами.

Церковь – это самый драгоценный дар, данный человеку Богом. Это Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как пишет апостол Павел. «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор 12:12–13).

Что делали апостолы после Вознесения Христа?

Ученики и последователи Христа вернулись в Иерусалим, ожидая исполнения того обещания, которое дал им Господь. О периоде между событиями Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа апостол Лука рассказывает очень немного. Однако и этого достаточно, чтобы представить себе состояние последователей Богочеловека, разглядеть уже в этот период «ожидания» проступающие черты будущей Церкви.

Вознесение. Сошествие Св. Духа. Успение. Изображение воспроизводится по изданию: Holy image, hallowed ground: icons from Sinai. Los Angeles: Getty Publications, 2006.

«Все они, – сказано в Деяниях, – единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1:14). Именно общая соединенность, нерасторжимость христиан будет подчеркиваться апостолом Лукой и позднее – после Пятидесятницы. И это не случайно.

Апостол постоянно направляет взгляд читателя на важнейшее условие и смысл жизни в Церкви. Единодушием верующих преодолевается атомарность и «разбросанность» отдельных личностей. Именно внутри Церкви они обретают непосредственность взаимного общения. Непреодолимые, казалось бы, границы эгоизма здесь разрушаются и человек, не утрачивая своей индивидуальности, становится частью единого организма, частью (внимание!) Тела Самого Христа. Таков высочайший статус того, кто входит в Церковь.

Тот же апостол Лука в последних стихах своего Евангелия замечает, что ученики Христа после Вознесения их Учителя «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53).

Что же значит «прославляя» и «благословляя»?

Это два особых типа служения Богу. Благословение – это традиционная еврейская молитва, которая начинается словами «Барух ата Адонай» и дословно переводятся как «Благословен Ты, Господь Бог наш». А то, что ученики Христа «прославляли» Бога означает, что в храме они постоянно читали Псалтирь, которая с еврейского языка так дословно и переводится – «хваления».

Кроме того, до Пятидесятницы между учениками Христа по инициативе апостола Петра было принято решение бросить жребий и избрать нового, 12-го апостола вместо покончившего с собой Иуды. Восполнение числа апостолов особенно важно тем, что еще раз подчеркивает тот авторитет, которым они обладали уже тогда, как непосредственные свидетели воскресения Иисуса Христа и как те, кого лично избрал Сам Бог: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» (Ин. 15:16).

Именно в этом раскрывался их совершенно особый, ни с чем несравнимый статус, который поставил их впоследствии во главе Церкви. Избранные Самим Богом апостолы заложили в Церкви ее внутреннюю священническую иерархию. И вся длинная череда последующих епископов непосредственно связана с учениками Христа через цепочку рукоположений.

«И это значение Двенадцати, – пишет протоиерей Александр Шмеман, – как фундамента и средоточия Церкви, так бесспорно, так очевидно для первой общины, что еще до Пятидесятницы первым ее делом будет восполнение их числа: замена Иуды, оказавшегося Предателем».

Избрание нового апостола воспринималось общиной как избрание Самим Богом: «И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих твоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства» (Деян. 1: 23).

Тем временем приближался иудейский праздник Пятидесятницы – Шавуот, посвященный памятным событиям древности, когда на 50-й день после исхода евреев из Египта Бог даровал им Закон (Десять заповедей) на горе Синай (Исх. 19). Накануне торжества огромные толпы паломников из разных уголков Римской империи наводнили Иерусалим. Однако никто, даже сами апостолы не подозревали, что как незадолго до этого ветхозаветная Пасха была упразднена Самим Христом и Им же была установлена новая, так и теперь «ветхий Шавуот» с восходом солнца должен будет упраздниться перед лицом нового.

Почему Пятидесятницу называют «днем рождения» Церкви?

Когда наступило утро, апостолы вместе с Богородицей собрались в Сионской Горнице – в той самой комнате, где незадолго до этого Христос совершил последнюю ветхозаветную Пасху и установил Таинство Евхаристии. Возможно, в этой уже привычной и дорогой для них комнате они хотели вместе встретить праздник Шавуот. Но в девять часов утра произошло удивительное: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2–4).

Странный шум – мягкий, но гулкий, каким бывает ветер в предгрозовой час, – сразу привлек к себе внимание. Со всех сторон к Сионской горнице стекались люди, подгоняемые любопытством. Когда апостолы вышли наружу, то около здания собралась уже огромная толпа людей. Здесь были не только евреи, но и римляне, парфяне, ливийцы, каппадокийцы, словом, все те прозелиты (люди, обращенные из язычества в иудаизм), которые прибыли в столицу, чтобы встретить Шавуот.

И когда апостолы начали говорить, каждый человек в этой многоязычной толпе осознал, что он слышит свой родной язык. Одни от изумления недоумевали и спрашивали друг друга: «Что это значит?» А другие начали смеяться над учениками Христа, говоря: «Они напились сладкого вина» (Деян. 2:13).

Однако смешки тут же утихли, как только апостол Петр обратился к собравшимся с первой проповедью Евангелия. С какой властью, убедительностью, вдохновенной силой он ее произнес, говорит хотя бы то, что по окончании его речи около 3000 человек уверовали во Христа и приняли Крещение (Деян. 2:41), образовав первую христианскую общину.

Итак, Пятидесятница – это день, когда родилась Церковь. Почему? Потому что все семь церковных Таинств, установленные Христом, совершаются Духом Святым – Его таинственным действием.

Апостолам была дарована новая сила, и по характеру своего действия она не имела земных аналогов. Она была дана не для властвования и устрашения, но для исправления искаженности человеческой природы, размыкания зацикленности на самом себе, преображения не только духовного, но и физического начала в человеке. Доказательством действенности этой особой силы Святого Духа, Который вот уже более двух тысяч лет действует в Церкви, являются тысячи и тысячи христианских святых.

Более того, внутри Церкви, образовавшейся на 50-й день после Воскресения Христова, снимаются границы, разделяющие человечество по национальной принадлежности. И говорящие на разных языках апостолы – символ того, что проповедь Евангелия касается каждого человека, где бы он ни жил и во что бы ни веровал.

Отныне все искусственные стены, возведенные человеческими страхами, недоверием и ненавистью, оказались разрушены, как пишет об этом апостол Павел: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:8–11).

Такое бескомпромиссное снятие границ – как языковых и национальных, так и социальных – было совершенно сенсационным для тогдашнего мира.

И проповедь, с которой апостолы впоследствии обратились к язычникам, в первую очередь поражала последних какой-то совершенно непривычной для них «нетерпимостью». Ученики Христа с самого начала говорили об абсолютной уникальности той истины, которая им открылась. Они не пытались комфортно ужиться с окружающими их культами, наоборот, радикально отвергали их, готовы были идти на муку и на смерть, но не принимали — даже хотя бы просто ради видимости — заблуждения других людей.

Как же стало возможным принести настолько революционную проповедь всем народам в Римской империи и даже за ее пределами? Как ничтожно маленькая группа учеников Христа, помещавшаяся в одной комнате, сумела не раствориться в огромной массе всевозможных верований? Почему римским императорам – с их могуществом и силой! – так и не удалось стереть с лица земли христианство? Ответ на эти вопросы, дает апостол Лука: благодаря сошествию и действию Святого Духа.

Какой была Церковь сразу после «рождения»?

Церковь на начальном этапе своего существования внешне казалась, скорее, просто общиной друзей Иисуса, чем каким-то совершенно новым и уникальным религиозным явлением. По сути, только исповедание Иисуса распятого и воскресшего как Бога и Мессии было той отличительной чертой, которая выделяла тогдашних христиан среди множества внешне аналогичных религиозных ответвлений иудаизма.

Более того, если внимательно читать первые главы книги Деяний, можно заметить, что иерусалимская община пока никак не отделяла себя от иудеев. Апостолы продолжала в положенные часы совершать все полагавшиеся молитвы, сохраняла весь ветхозаветный религиозный уклад жизни, а сами христиане каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2:46), то есть в том самом единственном у иудеев Иерусалимском храме.

И в своей проповеди ученики Христа пока еще обращаются только к своим соотечественникам, надеясь, что они наконец примут Иисуса как Мессию и так же, как и они, войдут в установленную Богом Церковь, приняв крещение.

Однако такая верность первых христиан иудаизму была совсем не пережитком прошлого, от которого Церковь потом постепенно освободится. Наоборот, христиане считали, что они-то как раз и понимают истинный смысл Ветхого Завета и всей обрядовой жизни иудеев. Что весь иудаизм только тогда имеет смысл, когда в центре него стоит вера в Иисуса Христа.

Ветхий Завет был тенью Нового, и только через боговоплощение он получил окончательный и полный смысл, а благая весть о Воскресении Христа – это необходимый ключ к дешифровке всей ветхозаветной истории.

Но только одним соблюдением ветхозаветных обрядов первые христиане, конечно, не ограничивались. Центром их религиозной жизни уже тогда – в самые первые дни – была евхаристия, которая совершалась каждый день и в которой участвовали вся община: «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).

Как совершались эти первые литургии, мы можем понять, если обратимся к одному раннехристианскому тексту — «Дидахи», датируемому концом I-го — началом II века по Рождеству Христову:

«Что касается евхаристии, благодарите так. Прежде о чаше: благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, отрока Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, отрока Твоего. Тебе слава во веки! Что же касается преломляемого хлеба (благодарите так): благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб, быв рассеян по холмам и будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое. Ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей евхаристии, кроме крещенных во имя Господне».

Само слово «литургия» с греческого языка переводится как «служение», «общее дело». А совершалось это «общее дело» во время «экклесии» (ἐκκλησία). «Экклесия» же – это особый гражданский термин. Им обозначалось правомочное собрание граждан античного полиса, которое собиралось для решения важнейших экономических или политических задач. А для людей античности, как бы для нас сегодня это странно не звучало, не было ничего важнее, чем участие в политической жизни полиса. Это была важнейшая привилегия, право и обязанность гражданина – прийти на собрание и сказать свое слово. И христиане для того, чтобы подчеркнуть огромную значимость для общины Церкви и литургии стали использовать этот важнейший для тогдашнего гражданского сознания термин.

Таким образом, Церковь – это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь – это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполняет свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви.

Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4:32).

Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, – пишет Александр Шмеман, – не повторяется так часто в ранне-христианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл».

И та общность имущества, которая была у ранних христиан, – это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. «Все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого… Никто ничего из имения своего не называл своим и не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 2:44–45, 4:32–35).

Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями, это вовсе не был какой-то «первохристианский коммунизм». Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были здесь перенастроены на совершенно новый, не имевший аналогов в прошлом, лад – лад любви.

Конечно, позднее это идеалистическое единство постепенно начинает подвергаться коррозии. В христианских общинах, основанных апостолами внутри и за пределами Палестины, разгорались споры, иногда и конфликты. Но образ Иерусалимской общины первых лет ее существования навсегда останется эталоном евангельской жизни для всех последующих поколений христиан.

С какими трудностями столкнулись первые христиане?

Первая трудность, которая возникла перед христианами практически в самом начале и затем постоянно присутствовала в их жизни вплоть до IV века, исходила извне – от гонителей и врагов Церкви. Представители официальной иудейской религии настороженно следили за апостолами и последователями Иисуса. Первосвященники не могли решить, как относиться к этой новой, как они думали, «секте».

С одной стороны, как мы уже сказали, христиане последовательно и даже образцово исправляли все религиозные обряды, а с другой – проповедовали Иисуса Воскресшего, смерти Которого иудейское священноначалие так рьяно добивалось, а затем еще и хорошо заплатило воинам, стоявшим у гроба Иисуса, чтобы они никому не рассказывали о чуде Его Воскресения.

В Синедрионе по этому поводу шли дебаты. На одном из таких собраний виднейший и всеми уважаемый фарисей Гамалиил призвал не начинать открытого преследования и терпеливо понаблюдать за общиной христиан, ведь «если это предприятие от человеков, оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его» (Деян 5:38–39). Но советам мудрого фарисея не вняли.

Николай Иванович Фешин – Выход из катакомб после моления (1903)

Первым христианским мучеником, который погибнет от рук своих соотечественников станет Стефан – его забьют камнями. Сразу же после убийства, как пишет апостол Лука, «произошло великое гонение на Церковь в Иерусалиме и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… рассеявшиеся же ходили и благовествовали слово» (Деян 8:1–4).

Как раз в этот период поначалу ревностный гонитель Церкви, воспитанный в радикально-консервативной иудаистской традиции Савл, который известен нам как Павел, переживет коренной внутренний переворот и станет величайшим апостолом, глубочайшим христианским мыслителем, автором 14 посланий, вошедших позднее в Новый Завет.

Однако бегство последователей Иисуса из Иерусалима после начавшегося первого гонения (ориентировочная дата – 36 г. после Р.Х.) оказалось промыслительным. Ведь благодаря ему проповедь Благой Вести начала распространяться уже за пределами Палестины – на Ближнем Востоке и далее, на запад Средиземноморья. Крещение начинают принимать не только прозелиты, но и бывшие язычники.

Как раз в связи с этим христиане столкнулись с новой трудностью – уже внутренней. Возник чрезвычайно сложный вопрос: необходимо ли образовавшимся христианским общинам, состоящим из бывших язычников (а таких в Церкви становилось все больше и больше), соблюдать все ритуальные предписания Ветхого Завета, в том числе проходить обряд обрезания? И первым, кто на этот вопрос ответил решительное «нет», был апостол Павел.

Однако не все христиане были с ним согласны: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15: 1–2).

На соблюдении язычниками Закона Моисеева особенно настаивали христиане, вышедшие из фарисеев. И тогда было решено собрать первый церковный Собор, который состоялся в Иерусалиме в 48 году (Деян, 15).

В Соборе приняли участие не только ученики Христа, но и вся священническая иерархия местной общины, во главе которой стоял тогда апостол Иаков. В итоге законническая позиция поддержки не получила: ставшие христианами язычники были освобождены от исправления ветхозаветных обрядов. «Вы знаете, – сказал на Соборе апостол Петр, – что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15: 7–11).

Однако впереди христиан ожидало долгое и в прямом смысле этого слова мучительное отстаивание своей веры: почти триста лет Церковь существовала, оставаясь вне закона. И чем более масштабной становилась проповедь христиан, тем с большей суровостью римская власть карала приверженцев политически опасной, как полагали чиновники, новой религии.

Человек, принимавший крещение, понимал, что совершает противозаконное действие, потому что религия, исповедником которой он становился, была запрещена на территории Римской империи. Ведь христиане, будучи образцовыми и законопослушными гражданами, наотрез отказывались почитать культ римского императора, а это в глазах властей предержащих было открытой демонстрацией их нелояльности.

И хотя тысячи и тысячи мучеников, претерпев ужасные пытки и унижения, засвидетельствуют всему тогдашнему миру безусловную истинность своей веры, вся христианская жизнь, в том числе и богослужебная, долгое время будет проходить в тайне – по домам или в катакомбах – среди могил, откуда до наших дней дошли первые иконографические образы, оставленные верующими гонимой Церкви.

И только в 313 году, после издания Миланского эдикта масштабные гонения прекратились. Громадный и, как казалось, бесперебойный механизм римской власти, столкнувшись с Церковью, дал сбой. Ведь чем жестче и беспощаднее действовали императоры, тем сильнее, громче и убедительнее звучала проповедь христианства.

О чем говорили в своей проповеди апостолы?

Проповедь Благой Вести началась с самого первого дня существования Церкви. Конечно, поначалу она была обращена только к иудеям, многие из которых уже что-то слышали об Иисусе Христе. С этим отчасти связан взрывной рост первых общин: за первый год количество уверовавших увеличилось с нескольких десятков до пяти-семи тысяч человек.

Более того, сама изначальная проповедь апостолов, с которой они обратились к иудеям, была достаточно лаконичной. Вся она сводилась к простому, но важнейшему факту: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян 2:36).

Все глубочайшее содержание веры ранних христиан связано именно с тем, что Иисус Христос умер на Кресте, а затем на третий день воскрес, и что в нем, как пишет апостол Павел, явлена «вся полнота Божества телесно» (Кол 2:9).

Но уже во второй половине I века содержание проповеди апостолов меняется, вместе с той «аудиторией», к которой она теперь была обращена. Ведь для язычников ни Сам Иисус, ни то, что Он Мессия, ни то, что Бог Един ничего не значило. Тем более, для них было неочевидно и то, что этот Бог дал ветхозаветным пророкам Откровение. И потому теперь главным содержанием Благой Вести становится доказательство и провозглашение монотеизма (то есть – единобожия). Кроме того, помимо самого свидетельства воскресения Христа, апостолы должны были уже подробно и системно излагать язычникам то, чему Иисус учил, какой была Его жизнь.

И, судя по всему, этот устный рассказ апостолов был достаточно точным. Сохранилось очень важное для нас свидетельство священномученика Климента Римского, относящееся к концу I века. Он пишет, что его учитель, апостол Петр, как-то рассказал ему, что каждую ночь он просыпается и мысленно повторяет все, что говорил Господь во время Своей земной жизни. Такая практика была очень распространенной в иудейской культуре: ученики раввинов именно с помощью такого регулярного повторения поучений своих наставников с дотошной точностью их запоминали.

Позднее, для того, чтобы воспоминания очевидцев жизни Иисуса Христа сохранились и передавались последующим поколениям христиан, эти устные рассказы апостолов были записаны в евангельские книги. Каждая из них – это самостоятельное произведение с конкретным адресатом.

Так, например, точно известно, что Евангелие от Матфея было написано для иудеев на арамейском языке: в нем легко различается постоянно повторяющийся акцент на том, что Иисус Христос исполнил все пророчества, сказанные о нем в Ветхом Завете. Евангелие от Марка было адресовано к римлянам, о чем свидетельствует его краткость и компактность. Апостол Лука, написавший свое Евангелие для обращенных в христианство язычников, был учеником Павла, который, согласно Церковному Преданию, не раз приезжал в Иерусалим и общался с непосредственными свидетелями жизни Иисуса Христа, а также – с Пресвятой Богородицей. Поэтому только в этом тексте мы встречаем рассказ о детстве Иисуса Христа.

Самым последним написал свое Евангелие апостол Иоанн, который, как считают некоторые ученые, уже был знаком со всеми написанными ранее текстами и решил дополнить их своим рассказом. Этим объясняется особенность получившегося текста: в нем в наибольшей степени переданы слова и поучения Спасителя.

Евсевий Кесарийский – древний историк Церкви, так пишет о том, что побудило апостола записать свой текст: «Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он (то есть апостол Иоанн – прим. Ред.), говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди. И это верно … Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно — до заключения Крестителя».

Каково было нести бремя апостольского служения?

Во время проповеди апостолы постоянно сталкивались с различными трудностями – опасностями во время путешествий, агрессивной и нетерпимой реакцией иудеев или язычников, побоями, лишениями, болезнями. Обо всем этом красочно писал апостол Павел: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор 4:11–13).

Однако не стоит думать, что апостолы всеми возможными способами искали мученичества, что они «нарывались» на преследования – только бы пострадать и умереть за Христа. Они были людьми здравомыслящими, рассудительными, понимая насколько велика их ответственность перед Церковью.

Достаточно вспомнить апостола Павла, который при необходимости не гнушался пользовался своим особым социальным статусом – римским гражданством.

Так, например, во время своего четвертого миссионерского путешествия он был схвачен и оказался в руках местной римской власти. Чтобы получить от апостола необходимые показания его решили пытать. Но когда Павла уже привязали к камню ремнями, он вдруг спросил сотника: «Разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда?» (Деян 22: 22–25). Сотник, застигнутый врасплох, – ведь по законам империи римский гражданин не мог быть подвергнут никакому наказания до обстоятельного судебного разбирательства, – тут же отправился к своему начальнику.

Услышав о том, что арестованный по его приказу еврей обладает столь высоким юридическим статусом, тот незамедлительно отправился к Павлу: «Скажи мне, ты римский гражданин?» – спросил он апостола. «Да», – ответил Павел. Тогда тысяченачальник, не скрывая своего удивления, воскликнул: «Я за большие деньги приобрел это гражданство». На что апостол невозмутимо ответил: «А я и родился в нем». Павел оказался на свободе (Деян 22: 27–29).

Сам он как-то раз признался в своем послании к христианам филиппийцам: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил 1:23–24). И в этом «нужнее для вас» – вся соль апостольского служения, причина их бесконечных путешествий, проповедей, наставлений, тревог, лишений.

***

Апостолы Петр, Андрей, Иаков Алфеев, Варфоломей, Филипп, Иуда, Матфий в разных частях света, претерпев пытки, были убиты. Апостола Иакова Заведеева казнили через отсечение головы.

Апостола Матфея сожгли на костре в Египте. Апостол Фома в Индии во время пыток был пронзен пятью копьями. Апостол Симон Зилот на Черноморском побережье Кавказа был заживо распилен пилой.

Однако задача, трудность которой невозможно даже представить, была выполнена — на территории Римской империи и даже за ее пределами появились первые христианские общины. Во главе каждой из них стояли рукоположенные апостолами епископы, которые совершали богослужения, крестили людей и укрепляли свою общину в вере и благочестии. Апостолы оставили после себя учеников, которые приняли от них учение, можно даже сказать, некоторую особую школу миссии и продолжили дело проповеди.

Впереди Церковь ждали новые вызовы: гонения, преследования, внутренние нестроения, полемика с античными интеллектуалами-язычниками. Церкви, как пишет Александр Шмеман, еще «надлежало принять весь зной, всю пыль своего длинного, земного, человеческого пути». Появятся внутренние расколы, ереси, в ответ на которые Церковь, опираясь на Священное Писание и Предание, начнет разрабатывать свое богословское учение.

Но по прошествии уже почти двух тысяч лет Церковь, несмотря ни на что, остается той же, какой она возникла в день Пятидесятницы. Не прервалась цепочка рукоположений епископов от апостолов. Не прекратилось совершение литургии. И с каждым веком святых становится все больше и больше. И Дух Святой все также продолжает и будет продолжать действовать в Церкви.

Тихон Сысоев

ФОМА

ИСТОРИЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ

(5 год до Р.Х. — 590 год)

Первый период истории Церкви отражает переход апостольской Церкви в раннюю католическую (вселенскую) имперскую Церковь и начало образования Римско-католической системы. Центром истории этого периода являлись страны Средиземноморья в Азии, Африке и Европе. Церковь развивалась внутри греко-римского культурного окружения и политического окружения Римской империи.

Распространение христианства в Империи до 100 года

В этом разделе внимание уделяется окружению, в котором возникла христианская Церковь. Основание Церкви — жизнь Христа, Его смерть и воскресение, — а также распространение учения среди иудеев важны для изучения процесса возникновения христианства. Христианство постепенно освобождалось от пеленок иудаизма и полностью отбросило их на Иерусалимском соборе, который предшествовал распространению Евангелия Павлом среди язычников и становлению христианства как самостоятельного течения. Большое внимание здесь также уделяется ведущей роли апостолов.

Борьба Церкви за выживание (100–313 годы)

В этот период Церковь заботилась прежде всего о том, как противостоять гонениям Римского государства. Ответом на внешние гонения были мученики и апологеты. Но Церковь также заботили и внутренние проблемы ересей, ответом на которые стали полемические труды отцов Церкви.

Возвышение ранней католической имперской Церкви (313–590 годы)

Церковь столкнулась с проблемами, которые были следствием ее примирения с государством при императоре Константине и объединения с государством во времена Феодосия: она стала подчиняться государству. Римские императоры требовали единства догматики, для того чтобы сохранить греко-римскую культуру в единой Империи, однако у христиан не было возможности выработать основы своей догматики в период гонений, а потому зa гонениями последовал долгий период споров об основах веры. Труды наиболее научно мысливших отцов Церкви, греков или латинян, явились следствием богословских споров. Зародилось монашество, отчасти как реакция против нарастающего обмирщения Церкви. В этот период усилился епископат и укрепилась власть Римского епископа. По завершении этого периода ранняя католическая имперская Церковь стала Римско-католической Церковью.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

История раннего христианства: возникновение церкви, Вселенские соборы церкви, расколы внутри христианства

В прощальной беседе с учениками Христос обещал им послать Святого Духа как Учителя и Руководителя. Святой Дух сошел на апостолов на 50 день после воскресения Христова. Это событие произошло в Иерусалиме и совпало с празд­нованием Пятидесятницы – 50-го дня после иудейской Пасхи. Когда – то в этот день бог через Моисея даровал евреям Закон на горе Синай.

Сошествие Святого Духа на собравшихся вместе апостолов было воспринято как явление языков пламени, которые как бы разделились и сошли на каждого из апостолов. Эти огненные языки Святого Духа позволили апостолам говорить на иных языках, поэтому их теперь стали понимать представители других народов. Ученики Христа составили новозаветную – христианскую церковь.

Слово «церковь» происходит от греческого «кириакос» — «дом Господень». Но в старославянском и русском текстах Священного Писания «церковь» соот­ветствует греческому слову «экклесия» — «собрание (призванных)». Избранность ветхозаветного Израиля унаследовала Христианская Церковь — новозаветный Израиль, новый народ Божий, перешагнувший через расовые, национально-куль­турные и государственные границы. Глава Христианской Церкви — Сам Христос.

Первыми распространителями христианства стали 12 апостолов Христа, они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (счи­тающийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый язычник, ко­торый не был прямым учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший христианство в разных странах, в том числе в России, и по версии древнерусской летописи «Повести временных лет» основавший Киев).

Апостолы, по мнению христиан, несли не только истины учения Христа, но и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая передава­лась через специальный священнодейственный акт рукоположения в священство.

V В католичестве и православии носителями и передатчиками бла­годати являются священники (чем они и отличаются от мирян). Протестанты же считают, что благодать может сни­зойти на любого человека, и не признают в этом смысле при­оритета священников.

Богословы и теологи признают, что церковь является социальной организа­цией. Но главным в определении церкви для них является ее мистическая, таин­ственная природа. Христианское богословие утверждает, что церковь — это не историческая организация, а мистическое образование, земная, телесная форма существования Иисуса Христа. Как утверждает Крупнейший русский религиозный философ В. С. Соловьев: «Церковь есть тело Христово не в смысле метафоры, а в смысле метафизической формулы. Множественность отдельных людей, из которых слагается церковь, образует единую общность, в которой благодатно проявляется действие Духа Божия» (Соловьев В. С. Духовные ос­новы жизни. Собр. соч. 1903. Т. 3. С. 388). В связи с этим православные бого­словы и католические теологи стремятся подчеркнуть специфичность церкви, ее отличие от любых форм социальной организации. Церковь — «это не смертный, рассыпающийся на индивиды коллектив, а как бы живое существо, надмирной сверхчеловеческой природы, имеющее божественные свойства вечности, нераз­решимости, нетления, святости, непогрешимости», — утверждает православ­ный богослов А. В. Карташев (Карташев А. В. Православие — свет истинный опровержения безбожия. 1938. С. 205). С точки зрения католической теологии, церковь есть ни что иное, как выражение и обнаружение для людей таин­ства универсальной любви Отца, Сына и Святого Духа как чистого союза с ними человечества.

Таинственная, мистическая природа единения христиан с Богом отразилась в семи таинствах христианства, возникших в ходе начальной истории христи­анской церкви. Через эти таинства церковь выполняет и по сей день свою задачу воссоединения людей с Богом.

Христианские таинства:

1. Крещение. Крещение в христианстве берёт начало из обряда, исполненного Иоанном Крестителем над Иисусом в реке Иордан. Крещение принимается всеми христианскими конфессиями и означает для того, кого крестят, — кре­щаемого — вступление в Церковь. Крещение уже как таинство, а не как обряд установилось в апостольские времена, и тогда, как, впрочем, и сейчас, ему предшествовало наставление в вере. Взрослые верующие, готовившиеся при­нять крещение, назывались оглашенными или оглашаемыми. Они готовили себя к крещению молитвой и исповедью. Оглашаемые разделялись на три группы. Первая — «слушающие»; они получали право присутствовать в церкви, слушать Священное Писание и церковные настав­ления. Вторая группа оглашаемых — «те, кто преклоняет колени»; они могли присутствовать в храме на протяжении всей службы. Третью группу составляли «требующие», т. е. те, кто уже приготовился принять крещение. Только им доверялись важней­шие элементы христианского учения о Святой Троице и Церкви. Оглашение длилось от одного до трёх лет. Известны случаи, когда оглашенные откладывали совершение самого обряда до предсмертного часа, чтобы предстать перед Богом после смерти совершенно «чистыми». Однако подобная практика не поощрялась Церковью.

Обычно совершение таинства приурочивалось к празднику Пасхи или Пятиде­сятницы и заключалось в погружении в воду. По общему для Православной и Католической Церквей учению крещение есть таинство, в ходе которого кре­щаемый со словами: «Крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа» — по­лучает Божию благодать и очищается от личных грехов, совершённых ранее, и от первородного греха, тяготеющего над всеми людьми до крещения. Это таинство совершается один раз и больше не повторяется на протяжении жизни. (Протестантство вкладывает в таинство крещения несколько иной смысл, поскольку считает, что прощение грехов и без того даровано христиа­нину Иисусом Христом.)

Вначале крещение проводилось на открытом воздухе, в ручьях и реках, позже — в специальных помещениях крещальнях или баптистериях. Крещение явля­ется одним из самых ярких моментов в жизни христианина.

2. Евхаристия (причащение).(греч. – «благодарение».) Во время этого таинства все христиане в храме съедают кусочек хлеба и выпивают немного вина, кото­рые символически олицетворяют соответственно тело и кровь Христа. Только через евхаристическое собрание можно объяснить само устройство ранней Церкви, жившей от одной евхаристической трапезы до другой. Богослужение было неотделимо от реальной помощи, заботы о неимущих братьях, вдовах, сиротах. Приходя для совершения евхаристии (первоначально просто в дом к кому-нибудь из членов общины), каждый приносил дары: хлеб и вино — для общей трапезы, деньги и вещи — для помощи неимущим.

Первой евхаристией считается Тайная Вечеря Иисуса Христа и его учеников. Затем с момента возникновения церкви она стала постоянно совершаемым та­инствам на всех собраниях членов христианских общин. Сейчас евхаристия является центром всего христианского богослужения: после того, как священ­ники церкви приносят благодарственную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей, человек причащается (приобщается) к «телу и крови Христа», т.е. реально соединяется с Христом, освящая свою душу и свое тело. Евхаристия может совершаться только соборно. И лишь собравшись вместе для принесения Святых даров, община христиан становится Церковью.

(Для Православной и Католической Церквей — таинство, во время которого происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Для Про­тестантской Церкви евхаристия — только символический обряд, напоминаю­щий о Тайной Вечере и крестной жертве Христа. Через причащение хлебом и вином христиане получают возможность мистического общения с Богом.)

Крещение и евхаристия являются главными христианскими таинст­вами.

3. Покаяние. Или исповедь. Это устный рассказ священнику о своих грехах пе­ред Богом и получение прощения грехов от Христа через священника. Каждый священник обязан свято хранить тайну исповеди.

4. Миропомазание. Во время этого таинства происходит символическая передача христианину «даров Святого Духа» через помазание (смазывание) лба, глаз, ушей, рта, груди, рук и ног специальным ароматическим благовонием – миром. Данное таинство напоминает о сошествии Святого Духа на апостолов Христа после его вознесения. Миропомазание, как и крещение, совершается лишь од­нажды.

5. Елеосвящение (соборование). Помазание освященным древесным маслом – елеем – больного христианина с целью его выздоровления. Это таинство напо­минает христианину о чудодейственных исцелениях, когда-то осуществляв­шихся Иисусом Христом.

Перечисленные пять таинств являются обязательными для исполнения каждым христианином. Два остальных обязательными не являются:

6. Брак.

7. Священство. Это таинство рукоположения в церковный сан, осуществляемое епископами.

С христианской точки зрения принято различать таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравствен­ной жизнью человека. У обряда — церковное происхождение, и он направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе.

История становления христианской церкви:

Вначале христиане, гонимые властями Римской империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослужение, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами текстов и последовательности важнейших служб выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслуженные ее устроители и святые. Среди них Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доносы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной хри­стианской церкви. Были созданы тексты и сценарии главной службы христиан­ской церкви — литургии (с гр. богослужение), которая у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диаконы (букв. служители), епископы (букв. «сверху смотрящие»»), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерархии (букв. с гр. священной власти). Со вре­менем в христианской церкви установились три степени священства: епископат, пресвитерство (пресвитер – «старейший») и дьяконство, сохранившиеся у пра­вославных и католиков по сей день. К концу III в иерархия усложняется. Среди епископов выделились 5 церковных иерархов наиболее крупных, а также экономиче­ски и политически сильных областей и провинций. Их называли папами (греч. «паппас» – «отец»), митрополитами (от греческого “metropolites” — человек из главного города) и патриархами. Со временем наиболее могущественными и влиятельными стали Римский папа и Константинопольский патриарх.

В первые века христианства зародилось и христианское монашество (от гр. «монос» — «один», «монастырь» — букв. «уединенное жилище»). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу рас­пространения новой веры. Путь монашества — это путь не для всех, а только для стремящихся к высшей святости и имеющих внутренние силы для ее достижения.

Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынников, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Ан­тоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое имущество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Антоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллек­тивного общего жития монахов. Основателем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной мо­нашеской жизни.

В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной части государства и столицы — Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное продолжение (до завое­вания ее турками – османами в 1453 г.), а Западная Римская империя пала под ударами варваров в 476 г. Постепенно враждебное отношение римских императо­ров к христианству стало меняться. Появлялось постепенное осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно поставить себе на службу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наиболее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг.). (Большое влияние оказала на Константина его мать Елена. Как расска­зывает ее житие, она сочувствовала христианам, совершила поездку в Пале­стину, разыскала Гроб Господень и Крест, на котором был распят Иисус Хри­стос (в память об этом отмечается праздник Воздвижения Креста Господня). За это Елена была причислена к лику святых.) Константин издал в 313 г. знаме­нитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие рели­гии.

V В православии Константин причислен к лику святых как равно­апостольный (т.е. равный по значению апостолам), в ка­толичестве он очень уважаем, но не считается святым.

Фактически после правления Константина, при императоре Юлиане (332—363 гг.), несмотря на временную утрату своего влияния (Юлиан пытался рестав­рировать дохристианскую национальную языческую римскую религию, за что получил от христиан прозвище «отступник»), христианство утвердилось в каче­стве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом вос­точного христианства.

С этого времени церковь как организация приобретает относительную само­стоятельность и становится обладателем особых интересов по отношению как к верующим, так и государству.Одной из важнейших целей церковной организа­ции становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчиво­сти самого института церкви.

История Вселенских соборов христианской Церкви:

Важнейшим принципом жизни раннехристианской церкви был принцип со­борности, т.е. принцип свободного «собирания» множества людей в единый цер­ковный организм. Истоки этой формы восходят к так называемому Апостоль­скому собору (состоявшемуся в Иерусалиме около 49 г. н.э.). Позднее, начиная со второй половины II в., в практику вошли поместные соборы, на которые съезжа­лись представители клира и мирян какой-либо области или провинции (а также ряда областей) для решения наболевших церковных вопросов. С прекращением гонений на христиан, соборная форма решения этих вопросов достигает полного своего развития. Царствование Константина Великого положило начало Вселен­ским соборам, созываемым для решения наиболее важных догматических и ка­нонических (церковно-юридических) проблем, касающихся всего христианского мира.

Вселенские соборы собирались в течение IV—XI вв. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные своими церковными общи­нами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого, происходили в обста­новке разногласий между восточной и западной ветвями христианской церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и со­зывались только католической церковью (хотя католики считают их вселен­скими).

Первый Вселенский собор состоялся в г. Никея и называется Никейским (325 г.) по инициативе и под председательством императора Константина. Централь­ной темой собора была полемика с александрийским епископомАрием (256—336) и его последователями — арианами. Арий утверждал, что Бог-Сын не едино­сущен Богу-Отцу. Никейский собор осудил учение Ария. Собор установил пони­мание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность.

После Никейского собора остался невыясненным вопрос относительно боже­ственности Святого Духа. Поэтому император Феодосий созывает в 381 г. второй Вселенский собор – Константинопольский. На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в частности было ре­шено считать Святой Дух исходящим от Бога. Святой Дух стал полноправной со­ставляющей Святой Троицы. (Святая Троица = Бог-Отец + Бог-Сын + Святой Дух). Арианство стало считаться еретическим учением, т.е. неканоническим, не­правильным, отвергаемым большей частью Церкви и ложным по отношению к официальному учению и канону. В итоге появился т.н. Никео-Царьградский Символ веры (краткое изложение основных догматов) – первый догмат христи­анства, который и по сей день признается православными и протестантскими Церквами. Католическая Церковь имеет расхождение с этим Символом веры.

Никео – Царьградский Символ веры:

Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 членов (частей), верят:

1. В Единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли.

2. В Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущного Отца (т.е. одной природы, одного су­щества с Богом-Отцом).

3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей.

4. В то, что Иисус был распят при Пилате, страдал и умер как человек и был по­гребен. Иисус принял страдание за всех людей, за их грехи.

5—6. В то, что Христос воскрес на третий день, а затем вознесся на небеса. Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом.

7. В то, что Иисус придет на Землю второй раз, чтобы судить живых и мерт­вых, которые воскреснут.

8. В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же покло­нения и славы, как Бог-Отец.

9. В Единую, Святую (освященную Христом, несущую божественную благо­дать), Соборную (составленную из свободных личностей — людей всех времен и народов), Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь.

10. В таинство крещения и оставление грехов.

11. В будущее Воскресение мертвых.

12. В вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного суда.

Помимо вопросов о тождественности Божеству Лиц Троицы, встали вопросы о том, что означает «человеческое» в Иисусе Христе, как нужно понимать соеди­нение Божества и человечества в нем.

На третьем Вселенском соборе – Ефесском (431 г.) – прозвучала критика взглядов константинопольского патриарха Нестория и его последователей – не­сториан – которые призывали четко разделять в Христе человеческое и божест­венное, считая божественное в Христе – главным. Но победила точка зрения про­тивников Нестория.

На четвертом Вселенском Соборе – Халкидонском (451 г.) – была оконча­тельно определена неверной трактовка природы Христа как преимущественно божественной. Несторианство также было признано ересью. Однако на точке зре­ния, что в Христе человеческое поглощено божественным продолжала оставаться группа, возглавляемая Константинопольским архимандритом Евтихием и под­держивающим его Александрийским папой и патриархом Диоскором, которые получили название монофизитов (одноестественников). Монофизитство существовало достаточно долго и распалось в последствии на ряд течений. А со­бор утвердил такую формулировку двойственной природы Христа: «два естества — Божеское и человеческое — соединены во Христе нераздельно и неслиянно». Кроме того, на Халкидонском соборе большое внимание было уделено обоснова­нию догмата искупления и боговоплощения.

Пятый Вселенский собор – II Константинопольский (553 г.) – окончательно признает неразрывность божественной и человеческой природы Христа. На этом соборе Византийский император Юстиниан (527-565 гг.) толкает богословов на провокацию, пытаясь утвердить точку зрения, что Христос был истинным Богом в человеческом обличье. Такое насилие императора раскалывает Церковь: в Визан­тии сильны были позиции монофизитов, вследствие чего более популярной на Востоке считалась именно их точка зрения, что Христос был прежде всего носи­телем божественных качеств, а в Западной Римской империи придерживались иного взгляда, принятого на Халкидонском соборе – о неразрывном единстве бо­жественного и человеческого в Христе.

Шестой Вселенский собор состоялся в 680 г. опять в Константинополе (III Константинопольский собор). Речь на нем опять шла о двойственной природе Христа, и на этом соборе вновь постановили считать природу Христа неразрывно дуалистичной: богочеловеческой. Это позволило Риму продемонстрировать Кон­стантинополю свой духовный авторитет.

Седьмой Вселенский собор состоялся в 787 г. в Никее (II Никейский собор). Главный объект споров – вопрос об отношении к изображениям Христа. Сущест­вовало две противоборствующих группы: иконопочитатели (считали, что иконы символизируют божественное присутствие) и иконоборцы (стремившиеся унич­тожить иконы, как объекты суеверного почитания). Этот вопрос был актуален для Византии, но не для Западного христианства. Общий смысл решения этого собора – сохранить иконопочитание. Однако иконоборчество продолжалось и в IX в., а в середине IX века иконоборцы были объявлены еретиками.

Был еще и т.н. Восьмой Вселенский собор – IV Константинопольский,кото­рый состоялся в 869 г. Впервые в истории Церкви обсуждаются не вопросы дог­матики и вероучения, а церковно-политические разногласия, которые ставят под сомнение единство Восточной и Западной Церквей. Этот собор должен был под­твердить реальное единство двух ветвей христианской церкви. Но этого не произошло, хотя формально церкви пришли к общим мнениям.

Раскола церквей исторически избежать уже было нельзя, ибо главным кам­нем преткновения между церквами был вопрос о духовном главенстве. Кроме того, сложились отличия в таинствах и обрядах в Западной Церкви (целибат – обет безбрачия для всего духовенства, признание того, что святой дух исходит не только от Бога-Отца (как определялось в Никео-Царьградском Символе веры), а и от Бога-Сына – т.н. «filioque» – «и от Сына», и т.д.) и Церкви Вос­точной.

Окончательный раскол христианской церкви на две ветви – восточную (пра­вославие) и западную (католичество) произошел в 1054 г. когда посланник папы римского Льва IX – Кардинал Гумберт – привез в Константинополь буллу папы об отлучении от церкви византийского патриарха Михаила Керуллария, а затем последний, в свою очередь, отлучил от церкви папского легата.

Несмотря на то, что папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афина­гор отменили взаимные анафемы обеих сторон 7 декабря 1965 г. и обе конфессии были официально названы Церквями-Сестрами, раскол между православием и ка­толицизмом сохраняется до сих пор.

Краткая история христианского богослужения

12

№	Вопрос	Варианты ответов	Правильный ответ
	Юридическая норма и наличие состава правонарушения – это _______ юридической ответственности	А) функции Б) цели В) основания Г) принципы
	Действие (бездействие), причинение вреда и причинно-следственная связь в своей совокупности образуют _________ правонарушения	А) состав Б) объективную сторону В) объект Г) субъективную сторону Д) субъект
	В какой отрасли права не применяется ни аналогия права, ни аналогия закона?	А) гражданское право Б) уголовное право В) трудовое право Г) семейное право
	_____ — это основанные на существующих у лица потребностях и интересах факторы, которые обуславливают выбор лицом преступного варианта поведения и конкретную линию поведения в момент совершения преступления.	А) Мотив преступления Б) Цель преступления В) Средства преступления Г) Обстановка преступления
	При ______ виновный не предвидит возможность наступления общественно опасных последствий, хотя должен был и мог их предвидеть.	А) преступной небрежности Б) преступном легкомыслии В) неосторожности Г) халатности
	При каком умысле виновный предвидит не закономерную неизбежность, а лишь реальную возможность наступления последствий в данном конкретном случае?	А) косвенном Б) прямом В) производном Г) формальном
	При каком умысле лицо сознаёт общественную опасность своих действий или бездействия, предвидит возможность или неизбежность наступления общественно опасных последствий (интеллектуальный момент) и желает их наступления (волевой момент)?	А) косвенном Б) прямом В) производном Г) формальном
	В составе правонарушения такие элементы, как вина, цель, мотив образуют	А)объект Б) субъект В)объективную сторону Г)субъективную сторону
	Общественную опасность, вредность имеют	А) только преступления Б) только деликты В) только проступки административные и дисциплинарные Г) все правонарушения
	Общественная опасность правонарушения состоит	А) в нарушении норм права Б) в причинении вреда интересам личности, общества и государства В) в том, что правонарушения совершаются умышленно или по неосторожности Г) в нарушении обычного порядка вещей Д) в поведении, основанном на страхе перед применением мер государственного принуждения
	Уголовная ответственность в российском праве установлена с …	А) 16 лет, Б) 18 лет, В) 20 лет, Г) 14 лет, Д) 12 лет
	Совокупность всех ценностей, созданных человеком в правовой сфере -…	А) правотворчество Б) правовая культура В) юридическая практика Г) система права Д) система законодательства
	Негативно-отрицательное, неуважительное отношение к праву, законности и правопорядку — это …	А) правовой нигилизм Б) аморальность В) политический инфантилизм Г) оппозиция Д)транспозиция
	Совокупность идей, взглядов, представлений о том, каким должно быть право с точки зрения его справедливости, а также целесообразности, эффективности в утверждении ценностей, признанных в обществе, образует	А) правовую идеологию Б) правосознание В) правовую культуру Г) правовую доктрину
	Для этой концепции справедливости характерно следующие утверждение: «справедливым является решение, соответствующее закону»	А) алегалистической концепции Б) легалистической концепции В) нелегалистической концепции Г) аксиологической концепции
	Неравномерное распределение благ и тягот с учетом каких-либо качеств субъектов допускает …	А) уравнивающая справедливость Б) распределяющая справедливость В) поощряющая справедливость Г) социальная справедливость
	Правосознание, будучи формой общественного сознания, может выступать в виде правосознания	А) индивидуального и группового Б) индивидуального, группового, обыденного и профессионального В) индивидуального и обыденного Г) индивидуального и профессионального, общего и специального
	В России представителями правового нигилизма были	А) К.С. Аксаков, Л.Н. Толстой, А.И. Солженицын Б) А.Н. Радищев В) Л.И. Петражицкий, А. Росс Г) Л. Гумплович, К.Каутский
	К признакам правопорядка НЕ относится	А) определённость Б) системность В)единство Г) организованность Д) общеобязательность
	_________ — состояние общественных отношений, при котором обеспечивается соблюдение закона и иных правовых норм.	А) законность Б) общественный порядок В) правопорядок Г) верховенство права
	На работника, в случае нарушения им трудовой дисциплины, возлагается	А) уголовная ответственность Б) административная ответственность В) гражданско-правовая ответственность Г) дисциплинарная ответственность Д) материальная ответственность
	На работника, в случае причинения предприятию или учреждению ущерба при исполнении служебных (трудовых) обязанностей, возлагается	А) уголовная ответственность Б) административная ответственность В) гражданско-правовая ответственность Г) дисциплинарная ответственность Д) материальная ответственность
	Какая функция правовой культуры направлена на обеспечение устойчивого, слаженного, динамичного и эффективного функционирования всех элементов правовой системы, а стало быть, и общества в целом?	А) познавательно-преобразовательная функция Б) праворегулятивная функция В) ценностно-нормативная функция Г) правосоциализаторская функция Д) прогностическая функция
	Какая функция правовой культуры охватывает правотворчество и реализацию права, обеспечение правомерного поведения граждан, нх социальной активности, включает анализ тенденций, характерных для всей правовой системы?	А) познавательно-преобразовательная функция Б) праворегулятивная функция В) ценностно-нормативная функция Г) правосоциализаторская функция Д) прогностическая функция
	Какая функция правовой культуры направлена на обеспечение общения граждан в юридической сфере, существует через это общение и влияет на него?	А) познавательно-преобразовательная функция Б) праворегулятивная функция В) ценностно-нормативная функция Г) правосоциализаторская функция Д) коммуникативная функция
	Правосознание – это элемент	А) правового государства Б) социального государства В) системы права Г) правовой системы общества Д) системы законодательства
	В зависимости от характера обязанностей правоотношения подразделяются.	А) на активные и пассивные; Б) на охранительные и регулятивные; В) на относительные и абсолютные; Г) на материальные и процессуальные.
	Под правовой культурой в широком смысле понимается.	А) уровень знания права каждого человека и уважительное отношение к праву, высокий престиж права; Б) все, что создано человечеством в правовой сфере: право, правовая наука, правосознание, юридическая практика; В) уровень знания права каждого человека и уровень профессионального знания специалиста в соответствующей области; Г) правовое образование и правовое воспитание.
	Какое понятие соответствует следующему определению: «совокупность идей, взглядов, представлений о том, каким должно быть право с точки зрения его справедливости, а также целесообразности, эффективности в утверждении ценностей, признанных в обществе, образует».	А) правовую идеологию; Б) правовую культуру; В) правосознание; Г) правовую доктрину.
	Что является антиподом правового нигилизма.	А) правовой идеализм; Б) правовой романтизм; В) правовой оптимизм; Г) правовой историзм.

Кол-во правильных ответов	Оценка	Баллы
26-30	отлично	8 баллов
21-25	хорошо	5 баллов
15-20	удовлетворительно	3 балла
0-14	не удовлетворительно	0 баллов

Краткая история христианского богослужения

Богослужение, как выражение внутреннего нашего богопочитания, началось с первых дней существования человека на земле. Служение наших прародителей Адама и Евы Богу выражалось в личном общении с Ним, в постоянном прославлении Его и исполнении Его святой воли.

После грехопадения и изгнания из рая они лишились возможности непосредственного общения с Богом и стали благоугождать Ему посредством молитв и жертвоприношений (Авель, Ной, Авраам, Иаков и др.). Уже в 4-й главе книги Бы­тия (в истории о Каине и Авеле) мы встречаем упоминание о древнейших богослужениях, которые состояли из принесе­ния жертв.

В Ветхом Завете от Адама до Моисея верующие не имели храмов и богослужение было частным, т.е. жертвоприношения приносились отдельными представителями рода, обычно главой рода (Ав­раам, Исаак, Иаков). Богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом, на всяком месте. Так, Каин и Авель приносили Богу жертвы в поле, Ной — там, где он вышел из ковчега, а Авраам — на горе Мориа. Впоследствии люди стали избирать для Богослужения по преимуществу те места, которые были ознаменованы особенными явлениями и благодеяниями Божиими. Таковыми были: Сихем, где Бог явился Аврааму и обещал отдать ему и его потомству Ханаанскую землю (Быт. 12, 6); Вефиль, где Иаков видел чудную лестницу (Быт. 28, 19); Вирсавия, где Авраам заключил союз с Авимелехом, царем Гарарским (Быт. 21, 30-33), и другие. Фото 1, 2

Только в XIII веке до Р.Х. в Израиле при Моисее появилось общественное (храмовое) богослужение, в котором участ­вовал весь народ, а также было учреждено священство которое могло совершать богослужение. Также были подробно расписаны обряды, кото­рые необходимо было исполнять при совершении служб.

Бог повелел Моисею устроить скинию, или походный храм. Эта скиния была на земле первым храмом, посвященным истинному Богу. Этот первоначальный храм Божий был устроен в виде палатки и переносился с места на место. Сам Бог показал Моисею на горе Синайской образ, по которому нужно было устроить скинию. Она разделялась на три части: святое святых, святилище и двор. Фото 3

При царях Давиде и Соломоне учреждается богослужебное пение (в основном пелись псалмы), а в 959 году до Р.Х. по образу скинии, но в более величественном виде, царем Соломоном был освящен Иеру­салимский храм, построенный на горе Мориа.

Таким образом, до 586 года до Р.Х. в храме со­вершались жертвоприношения при пении псалмов.

В начале VI века до Р.Х. при нашествии Навуходоносора берет отсчет более чем полувеко­вой период вавилонского плена, в результате которого Иерусалимский храм был разрушен. боль­шая часть народа была переселена в Месопотамию.

А так как иудеям было запрещено приносить жертвы Богу вне Иерусалима (о единстве места для поклонения Господу говорится в книге Второзакония, 12-я глава) (этим внушалась мысль, что один есть Бог истинный, Которому подобает поклоняться и служить), то начинают появляться синагоги. В синагогах евреи собирались по субботам, здесь читались отрывки из Священного Писания (из Закона и из Пророков), затем предлагалось толкование библейского тек­ста, пелись псалмы. Важно отметить, что апостолы также посещали синагоги, в том числе и во время своих миссионерских путешествий. Потому вполне естественно, что раннее христианское богослужение совершалось во многом по образцу именно синагогального иудейского богослужения.

В 538 году евреям по указу персидского фото 4 царя Кира Вели­кого при первосвященнике Ездре было разрешено вернуться в Палестину, где они в 520 го­ду приступили к строительству Второго храма, который был закончен и освящен в 515 году. фото 5,6 С этого времени возрождается храмовое богослужение, в Иерусалимском храме вновь орга­низуются череды священников и левитов, которые приносят жертвы и поют псалмы. При этом практика посещения евреями синагог сохранилась и в послепленный период, а храм Иерусалимский посещали в великие праздники (Пятидесятницу, Пасху, Преполовение — праздник Кущей)..

Ветхозаветный храм был только один и служил единственным местом общественного богослужения для всего народа Божия; этим внушалась мысль, что один есть Бог истинный, Которому подобает поклоняться и служить.

фото 7 При царе Ироде Великом (37-4 гг. до Р.Х.) храм в Иеру­салиме расширяется: строятся особые дворы для женщин и язычников, многочисленные подсобные помещения, так что храм превращается в целый комплекс зданий.

фото 8 После иудейского восстания и разрушения Иерусалима Титом в 70 году по Р.Х. происходит окончательный разрыв между синагогой и христианами.

В Новом Завете Господь наш Иисус Христос, повелевший апостолам Своим идти в мир проповедовать Евангелие всем народам, не назначал какого-то определенного места для общественного богослужения. Он учил Своих последователей поклоняться Богу в духе и истине и Сам молился на всяком месте (в пустыне, в горах, в саду Гефсиманском). Но хотя Господь наш Иисус Христос учил, что на всяком месте можно поклоняться Отцу Небесному, все-таки для особенного священнодействия, каким была Тайная вечеря, Он избрал особую горницу (Мк. 14, 15) фото 9. Эта Сионская горница и явилась первым новозаветным (христианским) храмом, где впервые была совершена Спасителем Тайная вечеря и установлено таинство Евхаристии. Во время Своего общественного служения Христос неоднократно посещал Иерусалимский храм и учил народ относиться к храму с благоговением, как к Дому Божию, обличая тех, кто этого не делал (изгнание торгующих из храма).

Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). Эти дома, как места священные, требовали к себе и особо благоговейного отношения. В них для целей богослужения устраивались места для епископов и пресвитеров, для чтения Священного Писания; был также стол для совершения Евхаристии. До торжества христианства при Константине Великом христианские храмы часто находились в частных домах, которые назывались церквами, или собраниями верующих.

Бого­служение в основном состоит из пения псалмов и библейских песней, а главным моментом является Евхаристия, которая переносится с вечернего времени на утро и постепенно отде­ляется от агапы — праздничной трапезы.

В послании св. апостола Павла (Ефес. 5.19: Колос. 3,16) говорится о песнопениях современной ему Церкви:

1) псалмах Давида, ставших впоследствии основой стихир,

2) гимнов и

3) духовных песней, составлявшихся самими христианами по вдохновению свыше.

Термин «гимн» в отношении христианского богослужения применяют почти ко всем видам новозаветных духовных песнопений, где их авторов называют гимнографами.

В отличие от псалма, гимн имел много разновидностей. В богослужебной практике гимны утвердились вместе с псалмами.

Среди первых известных гимнов — малое и великое славословие, песнопения на литургии св. апостола Иакова.

По составу поющих пение первых трех веков церкви различается: священническое, клиросное и общенародное, а по способам исполнения: пение одиночное, совокупное и попеременное или антифонное. Все пение было принципиально без сопровождения музыкальных инструментов.

В Западной Церкви в 666 году Римский Папа Виталиан фото 10 своим декретом ввёл в литургический обиход орган. Повсеместное распространение в западной Европе орган получил начиная с XIV века.

Клиросное пение, до установления должности клириков и певцов, представлялось всякому присутствующему при богослужении, по его желанию и умению, и исполнялось мирянами поодиночно и посреди церкви. По Тертуллиану фото 11, на вечерях христиан, „Когда умоют руки и зажгут свечи, каждому предлагается выйти на средину и пропеть что либо во славу Божию из священного ли писания, или что может от себя».

Общенародное пение, исполняемое всеми присутствующими в храме, было просто, но торжественно и громогласно, оно состояло или в ответных восклицаниях на возглашения священнослужителей, или же в припевах к пению одиноких певцов.

Антифонное или попеременное пение, установленное первоначально в Антиохийской церкви епископом св. Игнатием Богоносцем (+107 г.), фото 12 состояло в переменном исполнении одного и того же песнопения по частям (стихам или строфам), двумя клиросами или вообще двумя поющими сторонами.

В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Фото 13, 14, 15 Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. В них делались большие помещения «крипты», которые представляли собой храмы, где христиане во времена гонений совершали свои богослужения. Гробницы мучеников находились под полукруглым сводом. Плита, покрывающая гробницу, могла служить престолом фото 16 (отсюда и ведет свое начало обычай полагать в храме св. мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия).

В период относительного спокойствия между полосами гонений христиане опять устраивали богослужебные собрания или в своих частных домах, или в специальных молитвенных зданиях, которые появляются не позднее III века.

В промежутках между гонениями было построено немало церквей, так что в 303 году в одном Риме было более 40 церквей. Кроме Рима, такие открытые церкви существовали и в других городах, например, Неокесарии, Никомидии, Тире и т.д.

В IV веке после Миланского эдикта императора Констан­тина Великого (313 г.) фото 17 христианская религия приобретает статус дозволенной при этом начинается строительство величественных храмов, как отдельных зданий. Самой употребительной в те времена формой церквей была форма базилики. В форме базилики были построены имперские здания для официальных церемоний (называемые базилики) Фото 18 Возникают новые архитектурные стили в христианском храмостроительстве – на Востоке — византийский стиль. фото 19, на Западе романский стиль. Фото 20, которые в дальнейшем имели свое развитие (Готический стиль»стрельчатый», фото 21Стиль ренессанс»возрождения», Фото 22 Бароккофото 23.

В конце IV века при Феодосии Великом христианство становится официальным вероисповеданием империи.

В IV-V веках формируются в своих главных чертах основные виды литургии, а также появляются последования вечерни и утрени, которые, однако, существен­но отличались от современных. Ветхозаветные псалмы: 140 „Господи воззвах», 129 «Из глубины воззвах»; а также и псалмы хвалитны дополняются новозаветными стихирами, ветхозаветные гимны и песни заменяются новозаветными песнями канонов. Появляется также новая группа христианских песнопений под названием тропарей, которая впоследствии дополнена кондаками и икосами.

Период VI-VIII веков является решающим в истории богослужения. В это время образуются монастырские уста­вы, появляются первые типики. В частности, в обители пре­подобного Саввы Освященного фото 24 появляются всенощные бдения.

Таким образом, в значительной степени кристаллизуются службы суточного круга. Кроме того, появляется пение на 8 гласов.

В период пышного расцвета византийской гимнографии (VI—XII вв.) выдвинулась целая плеяда прославленных гимнографов: Роман Сладкопевец, Ефрем Сирин, Андрей Критский (автор Великого канона); Косьма Маюмский, Иоанн Дамаскин, патриарх Софроний, императоры Юстиниан, Симеон Новый Богослов…

В процессе развития гимнографии прочно укореняются в богослужебной практике такие гимны, как гимн св. Амросия Медиоланского „Тебе Бога хвалим» (кон. IV в.)

«Трисвятое» (440 г., составлено при патриархе Прокле для подчеркивания догмата о Троице),

«Единородный Сыне» (составлен в 535 г, императором Юстинианом в опровержение несторианской ереси),

«Иже херувимы» (573 г.), и вместо нее в Великий четверток „Вечери Твоея тайныя», приняты в состав литургии в 573 г. при патр. Иоанне Схоластике и императоре Юстиниапе младшем.

Символ веры 318-ти отцов, установленный петь (а не читать) в восточных церквах на каждой литургии при Константинопольском патриархе Тимофее (510—517 г.), а на Западе—на соборах Толедском в 589 г. и Франкфуртском в 794 г.

«Свете тихий» (635г., написан Софронием, патриархом Иерусалимским),

Песнопения же „Ныне силы небесные» и „Да исполнятся уста наша» начали петь на литургии в 612 — 620 г. при царе Ираклии и Константинопольском патриархе Сергии;

«Взбранной воеводе» (составлен в Константинополе в VII в. после отражения нападений персов и аваров),

Акафистное пение Богоматери, составленное Георгием Писидийским (в первой половине VIII в.,

«Достойно есть» (возникла в Афонском монастыре около 980г.).

В итоге к XI веку устав уже выработал полный круг суточных служб почти в том виде, в каком они совер­шаются и теперь.