Музыка, которую мы исполняем, говорит о вечном. Послушайте, о чем все эти песни! В них – размышления о рождении, смерти, существовании Бога и первопричине мироздания. Одним словом, вопросы, которые, так или иначе, ставит перед собой любой, даже самый увязший в рутине человек. И ставил всегда, как сегодня, так и десять веков назад. Менялись формы, способы, с помощью которых люди пытались выразить свои переживания. А темы – извечные и всем понятные и близкие.

Андрей Котов

Ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» был создан в 1989 году Андреем Котовым и группой молодых профессиональных музыкантов с целью возрождения древних православных певческих традиций. Андрей Котов, руководитель ансамбля — фольклорист, исполнитель, композитор, хормейстер — посвятил себя практическому исследованию особенностей аутентичного пения русской средневековой музыки и народных песен.

В какой-то момент в моей профессиональной деятельности появилась необходимость отдельно заниматься духовной музыкой, отдельно заниматься духовными стихами, понять что это такое. И тогда я собрал ансамбль «Сирин», куда я приглашал молодых ребят, профессиональных музыкантов для того, чтобы поставить некий эксперимент — через себя почувствовать, понять ту древнюю духовную музыку, которая по большей части не звучит, которая если и понимается нами, то не так, как она понималась людьми 17-18 в.

Название ансамбля произошло от имени райской певчей птицы В средневековых русских легендах Сирин иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве.

«Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная»

Ансамбль поёт древнерусские богослужебные песнопения 15 — 18 веков: знаменный, путевой, демественный распевы, строчное и знаменное многоголосье, ранний партес, монастырские распевы, партесный концерт. Долгое время «Сирин» занимается решением проблем интерпретации древнерусских богослужебных песнопений.

Я, например, очень люблю строчное многоголосие. Мы все время пытаемся его петь, многому научились – и как нам говорят, довольно неплохо это делаем. Однако нужно приложить очень много усилий для того, чтобы эта музыка по-настоящему зазвучала. Древнерусское диссонантное многоголосие – это совершенно потрясающая музыка. Люди недоумевают, когда ее слышат – она лишена сентиментальности, внешней душевности. Знаете, на Пасху в Иерусалиме сходит Благодатный Огонь, который первые минуты не обжигает. Вот и эти песнопения можно сравнить с этим неопаляющим огнем – они чисты, и при этом наполнены потрясающей энергией. Настоящее богословие в музыке.

Одно из направлений в работе ансамбля является исполнение православных духовных стихов, донесших до наших времен ключ к пониманию мировоззрения верующего человека. Это песни духовного содержания — жанр некогда очень распространенный, отличающийся разнообразием форм, где причудливо смешиваются музыкальные традиции разных времен и народов.

Духовные стихи нельзя назвать жанром исключительно историческим, чем-то древним и архивным. Иначе я просто не стал бы их исполнять. Песня ведь интересна той историей, которую она дает возможность рассказать – и ее близостью лично тебе.

Уникальный репертуар и манера исполнения, в которой сочетаются приемы мастеров аутентичного пения, яркий, насыщенный обертонами звук. Совершенные вокальные данные и профессионализм обеспечили ансамблю «Сирин» повсеместное признание.

В своих поисках и манерах, а мы в разных манерах можем петь, каждый раз сталкиваемся с традицией, с конкретным местом, где это должно звучать, как и почему. И, в некоторой степени, берем на себя право определять, как это будет звучать. Пользуясь знаниями музыкальных исследователей, филологов, медиевистов, богословов, находя параллели в других культурах, что для нас очень важно, создаем свой образ»

Ансамбль много гастролирует по России и за рубежом. Только за последние годы коллектив побывал в Эстонии, Чехии, Португалии, Китае (в Пекине он был специальным гостем Восьмого хорового конгресса азиатских стран), Бразилии, Америке, Польше. Ансамбль был участником Первого европейского симпозиума хоровой музыки в Любляне, Всемирного симпозиума хоровой музыки в Роттердаме, фестиваля старого Лиона, Музыка Сакра в Маркдобердорфе и Маастрихте. В его активе такие фестивали, как Иль де Франс, Барокко Люфтганза (Великобритания), международный фестиваль хоровой музыки в Корке (Ирландия), фестивали сакральной музыки во Фрибурге(Швейцария), Маркдобердорфе (Германия) и Маастрихте (Голландия), в Фесе (Fès) (африканские АфиныМарокко);
Рождественский фестиваль в Бангкоке, посвящённый Культурномй Году Росси в Таиланде, фестиваль Европалия (Бельгия) и многие другие.

Ансамбль «Сирин» постоянно получает приглашения на фестивали старинной музыки в Европе. В 1997 году был приглашён на знаменитый Фестиваль Духовной Музыки в г.ЯрОслав (Польша), a также на Фестиваль «Музыкальные ночи Узэса » (Франция) (Les Nuits Musicales d’Uzès en France).
Начиная с 1995 года в течении 2х лет под руководством всемирно известного театрального режиссёра А.Васильева (и под руководством помощника А.Васильева театрального мастера Н.Чиндяйкина )»Сирин» становится главным участником Постановки Мистерии «Плач Пророка Иеремии» (знаменитая Часть Ветхого Завета, которую композитор В.Мартынов – известнейший специалист по разновременным стилям и христианских богослужебных традиций — положил на музыку).
Эта постановка получила общественную международную признательность. За время существования этой Мистерии в Москве это случилось более 150 раз. Он прошёл В Катании (Catania) на Сицилии (Италия) в рамках знаменитого театрального фестиваля в Таормине (Taormina) в январе 1997 годаM ; 4 спектакля в Хаббель Театр Берлина) (Habbel Theater of Berlin в мае 1997 года (Германия); 5 представлений в рамках официальной программы знаменитого Театрального Фестиваля в Авиньоне (Франция) в июле 1997 года. В июне 1997 года он был назван «Лучшим театральным спектаклем 1996 года в Москве» на Театральном Фестивале «Золотя Маска».

Это был уже не спектакль в привычном понимании слова. В черно-белой декорации, представляющей собой падающую стену храма, при свечах и равнодушно воркующих голубях настоящие певчие (ансамбль старинной русской музыки “Сирин”)сыграли-спели мистерию на слова пророка Иеремии. Спектакль – сминал мощью звучания даже неверующих. В итоге объединяло в символической молитве и покаянии всех.
Наталья Казьмина

Программы ансамбля всегда имеют драматургическую основу, наполнены действием и движением. Их содержание — больше чем знакомство с сокровищами древнерусского певческого искусства. Исполнители стремятся передать, как видит мир верующий в Бога человек, через своё личное проживание древних песнопений
В разные годы в ансамбле были созданы программы:
«Христос рождается, славите!» — (Богослужебные песнопения Рождественской службы 16 −17 веков, духовные стихи, христославия, народная драма «Смерть царя Ирода»).
«Путник» — (духовные песни бродячих лирников, народные распевы духовных стихов, авторские распевы «Сирина»).
«Весна покаяния» — (Песнопения Великого Поста 15 −18 веков, монастырские покаянные песнопения, духовные стихи).
«Новое небо, новая земля» — (Рождение, Крещение, Жизнь, Смерть, Воскресение).
«Рождество Богородицы» — (Духовные песнопения на Рождество Богородицы, Богородичные народные духовные стихи).
«Стих о Пресветлом Рае».
В 2000 году было реконструировано «Пещное действо» — древний богослужебный чин. Эта уникальная работа была с большим успехом показана на всемирной театральной олимпиаде в Москве.
У ансамбля есть камерные программы с участием отдельно мужской и женской групп, трио, квартета, сольные программы.
«Сирин» много и плодотворно сотрудничает с композиторами и режиссерами, творчество которых близко теме ансамбля. Специально для него написаны: «Плач Иеремии», «Заповеди Блаженств» Владимира Мартынова, «Музыка для Рождества», «Слово» Павла Карманова, музыка к спектаклю «Шинель» Александра Бакши и др.
Театральные работы «Сирина»: «Плач Иеремии», «Моцарт и Сальери» (режиссер Анатолий Васильев), «Шинель» (режиссер Валерий Фокин), «Нелепая поэмка» (режиссер Кама Гинкас).
В 2006 году совместно с «Кронус» квартетом в большом зале Дома музыки (Москва) прошла российская премьера произведения «Sun rings» (Терри Райли, США).
Сегодня ансамбль «Сирин» так же молод и творчески не исчерпан, как и двадцать пять лет назад. Он сочетает постоянные гастроли и записи с исследовательской работой, театральными проектами, педагогикой.

Были реализованы несколько студийных и концертных аудио-записей коллектива.
Некоторые их них получили различные оценки известных профессиональных компаний, в частности 1й компакт-диск «Сирина» — «Духовные песнопения русского народа», записанный на фирме Русские Сезоны (Франция) «Les Saisons Russes » (France) получил в 1994 г. Le Diapason d’Or (Золотой Камертон). А диска «Плач пророка Иеремии» был отмечен «ffff» как событие музыкального журнала Телерама (Télérama) в 1997 году.
Ещё были представления в Эстонии, Швеции в конце 1998 года и в Испании (в Севилье и Барселоне) в январе 1999 года.
Неоднократно концертной площадкой коллектива становился зал престижнейшей Капеллы Санкт-Петербурга.
В июне 1998 года «Сирин» был приглашён в Англию: на фестиваль в местечко Кэнтербэри (Canterbury), на концерты в Лондон (London)- (уточнить Церковь – Кафедральный Св.Ап.Павла?),
а также в Церкви Святой Троицы (Trinity Church) — главном «студенческом» храме Университета г.Кембридж (Cambridge) и в городе Бат (Bath) с последующим продолжением концертного тура по Франции, где Ансамбль бывал неоднократно, участвуя в известных фестивалях старинной музыки знаменитых Аббатств Франции.
На Неделе новой российской культуры в Лондоне в Юнион Чэйпел —
Часовня Союза в Лондоне | Культурный центр Chapel Union (2006)

balamut4uma

Източник Вспомнить забытое. Часть 3. Но не пользовались наши Предки нотами и современным музыкальным строем, то есть 12-ти полутонами, то есть 7 тонов. 12 полутонов. У наших Предков была круговая система, то есть там, если брать от ЛЯ до ЛЯ, получался Круг. Круг делился на 16 звуков, а звук делился на 9 тонов, как бы октава была разделена на 144 части. И чтобы это записать, использовалась специальная крючковая запись. У нас, у хранителей есть книги, где Гимны, Прославления, которые пели – они все записаны в крючковой записи. У старообрядцев тоже крючковая запись, и они поют. То есть там многоголосье, распев.

Знаменное, или крюковое нотное письмо в России (11-17 вв.) Знаменное или крюковое письмо возникло на Руси в 11-м – начале 12-го веков. Знаменным он был назван от старославянского слова «знамя», что означало «знак». Второе название он получил по названию одного из основных его знаков – «крюка». Знаменное или крюковое письмо использовалось для записи знаменного распева – основного древнерусского церковного пения.
В своём развитии это древнерусское нотное письмо при христианах прошло 3-и периода :
а) ранний (11 – 14 века), нотация этого временного промежутка до сих пор не расшифрована;
б) средний (15 – начало 17 века), нотация этого периода исследователем также не ясна;
в) поздний (с сер. 17 в.), в записи этого периода появились киноварные пометы, тушевые признаки, что дало возможность расшифровать записи этого времени.
Крюковые рукописи делятся на:
а) беспометные;
б) одновременно пометные;
в) призначные.
Известны 3-и типа древнерусской идеографической нотации:
а) крюковой: с помощью крюков обозначали в определённой последовательности 1-3 тона (редко 4 и больше);
б) попевочный: знаками попевки, с помощью простых знамён, фиксировали краткие мелодические формулы, часто с элементами тайнописи.
в) фитный: подобная запись представляла собой большие мелодические построения, полностью зашифрованные.
Некоторые крюковые знаки сохранили своё исходное греческое название (в частности «параклит»). Другие же стали звучать по-русски (так «кремасти» стал «крюком», «тцакисма» – «чашкой»). Ряд знаков получил греческие названия, но по своему виду и значению эти знаки совершенно не соответствовали греческим прототипам (например, «хамила»). Преобладающее большинство знаков в данной нотации получили русские наименования, часто связанные с их начертанием («палка», «стрела») (см. рис. 6.1, 6.2, 6.3., 6.4, 6.5, 6.6, 6.7).

НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ Крюк с оттяжкой
Параклит с оттяжкой
Статья простая
Статья мрачная
Статья светлая
Крыж
Статья с запятой
Запятая с крыжом
Стрела простая
Статья с крыжом
Рог
Челюстка
Статья с запятой и крыжом
Рис. 6.1 Одноступенные знамёна равные «целой» НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ Крюк Параклит Стопица Палка Запятая Рис. 6.2 Одноступенные знамёна равные «половинной»
НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ Крюк
с отсекой
Параклит
с отсекой
Стопица
с отсекой
Палка
с отсекой
Запятая
с отсекой
Рис. 6.3 Одноступенные знамёна равные «четвертной»
НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ Голубчик борзый Скаменца Переводка Голубчик тихий Скаменца тихая Переводка тихая Статья светлая с сорочьей ножкой и зевком Стрела простая с сорочьей ножкой и зевком Стрела крыжовая с борзой пометой Рис. 6.4 Двуступенные знамена восходящие НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ Сложития Стопица с очком Чашка Подчашие Параклит с подвёрткой Крюк с подвёрткой Палка с подвёрткой Статья закрытая малая Статья мрачная с облачком Стрела простая с облачком Стрела закрытая средняя с сорочьей ножкой Статья светлая с облачком Параклит с подчашием Крюк с подчашием Статья простая с подвёрткой Статья закрытая средняя с тихой пометой Рис. 6.5 Двуступенные знамена
нисходящие
Рис. 6.7 Стихира на праздник Воздвижения Креста НАЗВАНИЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ РИТМ Два в челну Сложития с запятой Стрела подводная Стрела громкая Стрела тихая Хамила Статья со змеицей Палка воздёрнутая Стрела поездная Дербица Рис. 6.6 Многоступенные знамёна
Крюковые знаки состояли из чёрточек, точек и запятых. Крюками указывалось направление движения мелодии, относительный ритмический рисунок и звуковые акценты. По крюковой записи нельзя было спеть незнакомую мелодию, так как все обозначения были очень условными и предназначались лишь для напоминания уже знакомого напева.
Различные мелодические украшения записывались с помощью кондакарной нотации. Кондакарный репертуар записывался в особых книгах — кондакарях. В кондакарной нотации в отличие от знаменной, кроме палочек, точек и запятых применялись также и разнообразные «завитушки».
В 12-13 веках знаменную и кондакарную нотации часто используют совместно. Так известны рукописные ноты того времени, в которых за основу взято крюковое пение, но вместе с тем есть места, записанные в кондакарной нотации.
Древнерусское нотное письмо, по мере развития знаменного пения, постепенно отдалялось от византийского первоисточника, начертание знаков изменялось: некоторые совсем перестали использоваться, другие изменяли своё певческое значение, появлялись новые. Уже в 15-16 веках был практически полностью определён набор знамённых знаков.
С конца 15 века в состав певческих рукописей стали вводить т.н. «музыкальные азбуки». Название – «азбука» эти теоретические пособия получили значительно позже – лишь в 18 веке.
Музыкальные азбуки помещались на 2-3-х страница певческих книг. Если поначалу в азбуках просто перечислялись используемые в песнопениях знамена, то в 16 веке к этому перечню добавилось разъяснение как их исполнять.
В музыкальных азбуках также разъяснялось как петь «фиты». Со временем появились т.н. «фитники», в которых приводились названия и начертания «фит», а также слова с которыми они используются в пении. Следующим этапом в развитии «фитников» стало введение в них «розводов», т.е. расшифровки фит в крюковую запись.
В начале 17 века в теоретические пособия стали вводить «кокизники» (от древнерусского «кокиза» – попевка). В «кокизниках» рядом с кокизой приводилось слово или фраза из песнопения в котором она встречается.
Когда в конце 17 века в России стали применять пятилинейную нотацию, появились «двоезнаменники». В этих пособиях не только демонстрировались «кокизы» и «фиты», но и приводился их «перевод» в нотолинейную систему.
Музыкальные азбуки применялись ещё и в 18 веке, но в связи с окончанием развития знаменного распева на рубеже 17-18 веков, не имели прежнего веса.
Крюками в 16 – 1-ой половине 17 века записывались также «путевой» и «демественный» распевы.
17 век дал русской церковной музыке и систему церковных согласий. На основе согласий строился диатонический церковный звукоряд, каждая из ступеней которого получила буквенное название. Это новшество повлекло за собой возникновение системы киноварных помет, которые служили для более точного указания высоты звуков, обозначенных крюками. Некоторые источники указывают на то, что автором киноварных помет возможно является новгородский мастер Иван Шайдур.
Пометы рисовались красной краской («киноварь» – краска ярко-красного цвета, вырабатываемая из одноимённого ископаемого) слева от крюков, наравне или чуть выше них.
В 1660-х годах вместо киноварных помет комиссией под руководством А. Мезенца была создана система тушевых (чёрных) «признаков», которые состояли из «головки» и «штиля». Различное расположение «признака» при крюке указывало на разные ступени. Так если «признак» располагался слева, справа, посередине или сверху от крюка, то это означало II или III ступень; если признака не было – значит имелась ввиду I ступень согласия (см. рис. ).
Также как и остальные знаки знаменного распева, к концу 17 века пометы и признаки стали сходить на нет, уступая место пятилинейной нотации.
Tags: Дий, крюковое, крючковое, ноты

Храмовое пение

Как складывались разные виды пения, которое звучит в православных храмах

Подготовила Ирина Старикова

В ранний период формирования христианского богослужения святые отцы вы­сказывали различные мнения относительно роли музыки и певческого испол­не­ния псалмов и гимнов. Так, святитель Афанасий Александрийский считал, что церковное пение не способствует духовной сосредоточенности. Напротив, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст рассматривали цер­ковные мело­дии как способ лучшего постижения церковной поэзии. Действи­тельно, наряду со становлением различных богослужебных чино­последований склады­ваются и развиваются различные стили распева­ния текстов, и церковная музы­ка ста­новится одной из главных составляю­щих христианского богослу­жеб­­но­го обря­да. На протяжении нескольких столетий в разных Церквях, при­дер­жи­­ваю­щих­ся византийской богослужеб­ной тради­ции, формировались свое­об­раз­ные на­прав­ления в области церковной музы­ки. Это происходило и под влия­­нием пре­образований в культуре в целом, и из-за изменений эсте­ти­че­ских представле­ний о церковном пении. Но при всем разнообразии взгля­дов и подходов музы­ка, «озвучивание» гимногра­фи­ческих текстов, является неиз­менной частью единого целого — церков­ного богослужения.

Византийское пение

Византийская певческая традиция сложилась главным образом на основе ан­тич­ного наследия. Так, есть основания полагать, что разнообразные звуко­ря­ды (последовательности звуков, построенные таким образом, что это отра­жается на интонационной окраске мелодии), существовавшие в древне­гре­че­ской му­зы­ке, сохранились. По крайней мере, об этом можно судить на основе совре­менной греческой певческой традиции, в которой разные песнопения поются в различных «звуковых красках».

Несмотря на это предположение, нужно сказать о том, что Отцы Церкви, веро­ятно, могли и не поддерживать «вторжение» некоторых античных ладов в цер­ковную музыку, основываясь на учении об их воздействии на слушателя. Так, святитель Климент Александрийский отмечал:

«Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастием и целомуд­рием; мелодии же, душу разнеживающие и расслабляющие, не могут гармонировать с мужественным нашим и великодушным образом мыслей и расположением. <…> Разнежи­вающие звуки музыки хромати­ческой посему мы предоставим людям, устраи­вающим грязные кутежи, и гетерам, имеющим обязанность украшать себя всем цветным».  Климент Александрийский, святитель. Педагог. М., 1996.

Зато с большей степенью уверенности можно говорить о том, что такие харак­терные черты языческого периода, как игра на авлосе и кифаре, были реши­тель­но отвергнуты.

Развитие церковной музыки было связано с крупнейшими литургическими цен­трами — Иерусалимом и Константинополем. Именно там складывались но­вые жанры церковной поэзии, создавались формы записи церковных мело­дий, формировались разные стили распевания текстов (простой или более сложный, пространный). Наконец, к VII веку была оформлена система визан­тий­ского осмогласия, то есть система распевов церковных текстов на восемь разных «напевов» (гласов), мелодий. Точно представить себе, как именно исполнялись песнопения даже в тот период, когда появилась форма записи мелодий, то есть с X века, к сожалению, нельзя. Причина в том, что многие особенности церковного пения сохранялись в течение долгого времени в уст­ной форме и на письме не отражались. Однако консервативность церковной музыки позволяет с осторожностью предположить, что современные распевы Церквей, следующих византийской богослужебной практике, сложены на осно­ве византийского певческого наследия и отражают традиции церковной музы­ки Византийской империи.

Кондак святому Нилу Гроттаферратскому (византийский распев)Исполнение: ансамбль Cappella Romana, руководитель — Александр Лингас. © Cappella Romana

Знаменный распев

Древнерусская богослужебная традиция — так называемый знаменный распев (название происходит от знаков, по-славянски «знамен», которыми записыва­лась музыка) — в силу обстоятельств Крещения Руси сложилась на основе визан­тийской церковной культуры, несмотря на возможный и отчасти под­твер­жден­ный контакт с традицией западного григорианского одноголосного пе­ния  Григорианское пение — литургическое одно­голосное пение, принятое в Римско-католи­ческой церкви. Название получило благода­ря папе Григорию I Великому (590–604), со­бравшему песнопения литургического оби­хода воедино. на самом раннем этапе. Первоначально службы в Русской церкви совер­шались на греческом языке и греческими певчими. В Повести временных лет говорится о прибытии в Киев после официального принятия христианства «епископа корсуньского с попы царицины», то есть духовенства и клира грече­ского происхождения.

Вплоть до XI века, по всей вероятности, древнерусское церковное пение разви­ва­лось в устной форме. Во всяком случае, первая рукопись, в которой записа­ны песнопения на славянском языке со знаками нотации, указываю­щими на опре­деленные мелодии, датируется только рубежом XI–XII веков  «Типографский Устав: Устав с кондакарем» (конец XI — начало XII века) — самая древняя славянская певческая рукопись.. Вос­при­няв и усвоив основные черты византийской церковно-певческой тради­ции (система осмогласия, форма нотации, разнообразные стили распе­вания и тек­стов и особые жанры), древнерусское церковное пение с течением време­ни пре­образилось по содержанию, поскольку развивалось в другой культурной среде. По этой причине классический знаменный распев, который сложился к XV ве­ку (и песнопения которого, в отличие от более древних образцов, могут быть расшифрованы), имеет существенные отличия от своих византийских прототипов. Например, появились своеобразные, присущие русской музыкаль­ной традиции, интонации; некоторые знаки нотации были переосмыслены, или их значение поменялось.

Пасхальные стихиры (знаменный распев)Исполнение: Константин Павлов. Рижская старообрядческая община (запись Татьяны Владышевской, 1969 год). © Т. Ф. Владышевская

Важная особенность знаменного пения, заимствованная из византийской тра­ди­­ции, заключалась в использовании корпуса определенных мелодических формул — «попевок», музыкальных фраз, характерных для определенного гласа (напева). Из них, как в стихотворении, которое состоит целиком из строк дру­гих стихотворений (центон), складывалась собственная композиция песно­пений.

До середины XVI века все сочинения знаменного распева оставались аноним­ными, однако на протяжении XVI–XVII веков появляются разнообразные варианты уже сложившихся традиционных песнопений знаменного распева с указанием «ин роспев», «ин розвод» (то есть «другой распев», «другое тол­кование») или даже с надписанием происхождения распева («троицкий», «кириллов», «усольский») или имени распевщика («Христианинов», то есть свя­щенника Феодора Крестьянина; «Исайи Лукошко»; «Варла­амово», то есть архимандрита Варлаама (Рогова). Несмотря на то что роль авторского начала сводилась либо к изменению композиции (смене традиционной последова­тель­ности «попевок»), либо к вариантному пропеванию некоторых мелоди­че­ских оборотов, эти изменения в певческой культуре свидетельствуют о посте­пенном переходе от средневековой эпохи к Новому времени.

Путевой распев

Со временем музыка становится более сложной, наполняется украшениями и в конце XV века оформляется в новые стили распевов — большой (простран­ный, богатый продолжительными распевами каждого слога), демественный (вероятно, от слова «доместик» — руководитель хора и учитель церковного пения, — поскольку стиль зародился в среде велико­княжеских и архиерейских певчих, знатоков церковно-певческого искусства), путе­вой  Точное происхождение термина неизвестно. По одной из наиболее распространенных версий, название могло быть связано с тем, что он формировался в пути — например, когда государевы певчие дьяки сопровожда­ли царя в походах. Так называемая казан­ская нотация, которой записывались песно­пе­ния этого стиля, возможно, сложилась в пе­риод казанских походов Ивана Грозного.. Происходит это, возможно, не без влияния начавшегося с XIV века в Ви­зантии расцвета калофо­нического (от гр. kalos — «прекрасный» и phone — «го­лос, звук») искусства, требую­щего уже очень высокого уровня подготовки испол­­нителей.

Так, выросший из знаменного, путевой распев отличается значительной про­дол­жительностью композиции и большим количеством музыкальных укра­шений.

«Достойно есть» (путевой распев)Исполнение: А. Е. Малышев, Е. И. Малышева, И. И. Кривоногова. Старообрядческая община села Раюши (запись Татьяны Владышевской, 1971 год). © Т. Ф. Владышевская

Троестрочие

Уже с XVI века и на протяжении по крайней мере первой половины XVII века в бого­слу­­жении Русской церкви распространяется своеобразный многоголос­ный певческий стиль, называемый строчным или троестрошным: он со­стоял и записывался в виде трех мелодических строк, которые пелись одновре­менно. (Напомним: до этого господствовало одноголосье.) Для троестрочия хара­ктер­но особое соотношение голосов, которые не образуют стройных аккор­дов, а, слов­но переплетаясь, образуют оригинальную диссонантную (от лат. dissonantia — «неблагозвучие, нестройное звучание») гармонию. Ее можно срав­нить со звоном русских колоколов — похожие терпкие, необычные созвучия.

«Господу Исусу рождшуся» (стихира на Рождество Христово, глас 2-й; троестрочие)Исполнение: ансамбль «Сирин», руководитель — Андрей Котов. © «Сирин»

Партесный концерт

Этот стиль сложился в период «русского барокко» под влиянием западной музы­­кальной традиции, пришедшей к нам через южнорусскую традицию, преимущественно через Киев. К концу XVII века самобытный русский много­голосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям. Интересно, что апологеты нового стиля оценивали предшествовавшие ему троестрочное мно­гоголосие негативно, говоря о несогласованности голосов, «неграмотными мужиками составленное»  «…Разногласие составление некоим древним мужем состав­ленное, веду­щим мало грамма­тики. Тем же и гласове суть три, кождо чин имущим: низ, и путь, и верхь, и во едино несогласующии“» (А. Рогов. Музыкальная эстетика России XI–XVIII веков. М., 1973)..

Партесное пение развивалось в двух направлениях. Во-первых, создавались гармонизации традиционных одноголосных распевов: к основному голосу мелодии добавлялись голоса — как правило, один верхний и два нижних. При­чем гармонизовали не только знаменный, но и южнорусские способы распева, также использовавшиеся в богослужебной практике — киевский, болгарский, греческий. Во-вторых, авторы писали так называемые партесные концерты а капелла (на 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 12 голосов), созданные под влиянием и по образ­цу барочных хоровых концертов немецких, итальянских и польских компози­торов XVII века.

Постепенно происходила переориентация эстетических вкусов в исполните­льстве. Так, Павел Алеппский, сопровождавший патриарха Антиохийского в путешествии через Украину в Москву, отмечал в своем пространном описа­нии всего увиденного и услышанного, что украинцы, в церковно-певческой культуре которых уже был развит новый многоголосный стиль, «пели сладо­стным и протяжным напевом», в то время как у русских певчих «голос грубый, густой, басистый, который не доставляет удовольствия слушателю»  Путешествие антиохийского патриарха Мака­рия в Россию в половине XVII века, описан­ное его сыном, архидиаканом Павлом Алеп­пским. М., 1986. . Наибо­лее известным композитором этого периода стал певчий дьяк Василий Титов, для сочинений которого характерна особая многоголосная грандиозность и вели­чественность.

«Царю Небесный» (глас 6-й, раннее партесное многоголосие)Исполнение: ансамбль «Сирин», руководитель — Андрей Котов. © «Сирин» Василий Титов. «Достойно есть» (партесный концерт)Исполнение: ансамбль Rose, руководитель — Джордан Срамек. © Ансамбль Rose

Авторские композиции и гармонизации церковных песнопений в XVIII–XIX веках

Во второй половине XVIII века церковно-певческая культура Русской церкви испытывает влияние итальянской многоголосной традиции, что связано с расц­ветом ее в Европе в целом и русской модой на всё европейское в частности.

В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии. Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке. Преобладающим жанром в творчестве этих композиторов и их современников стал хоровой концерт, который мог исполняться, напри­мер, во время литургии, в паузе перед причастием (несмотря на указ Святей­шего синода 1797 года, запрещавший исполнение песнопений в жанре такого концерта на литургии).

Дмитрий Бортнянский. «Херувимская»Исполнение: объединенный хор Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии и семинарии, регент — архимандрит Матфей (Мормыль). © Троице-Сергиева лавра

В XIX веке получили распространение гармонизации (напомним, это когда к основному голосу мелодии добавляются верхние и нижние голоса) тради­цион­ных одноголосных распевов — киевского, греческого (например, создан­ные композитором Федором Петровичем Львовым и, позднее, Николаем Ива­новичем Бахметевым).

Особым стилем гармонизации древних одноголосных распевов уникален по­след­ний директор Синодального училища, готовившего певчих Синода­льного хора, Александр Дмитриевич Кастальский. В отличие от своих предше­ствен­ников он отводил главную роль оригинальной древней мелодии, не изме­няя ее и не искажая традиционный напев в угоду установившимся нормам гармо­низации.

Александр Кастальский. «Всемирную славу» (догматик, глас 1-й)Исполнение: мужской хор под управлением иеромонаха Амвросия (Носова).
Догматик — краткое песнопение догматического содержания, посвященное Богородице. © ВГТРК «Культура»

Развитие же собственной церковно-певческой традиции практически законсер­вировалось, поскольку Придворная певческая капелла обладала правом цензу­рирования всех духовно-музыкальных сочинений.

Ситуация изменилась только после судебного процесса Капеллы с издателем Петром Ивановичем Юргенсоном, который осмелился опубликовать свобод­ную от установленных правил общепринятого гармонического языка «Литур­гию» Петра Ильича Чайковского без позволения директора Придворной пев­ческой капеллы (Юргенсон выиграл дело, и монополия Капеллы закончилась).

Певческие стили в современной Русской церкви

Сейчас в Русской церкви господствующим направлением в церков­ной музыке является многоголосное пение, представляющее собой, как прави­ло, гармони­за­ции песнопений киевского распева (южнорусская ветвь знамен­ного распева, формировавшаяся на территории Украины) с включением автор­ских композиций.

В последние пару десятилетий в церковно-певческой практике снова распро­стра­няются традиционные одноголосные распевы. В этой области присутст­вуют две школы, первая из которых полностью ориентирована на возрождение знаменного распева в Русской церкви (эта традиция сохранилась в богослу­же­нии старообрядческих церквей), вторая же представляет опыт переложения песно­пений современной греческой традиции на церковнославянский язык. Связано это с интересом к истории церковной культуры и певческой традиции в частности, который был утерян в годы СССР. Кроме того, одноголосный стиль считается более углубленным, способствующим молитвенному состоя­нию, а текст, распеваемый одноголосным распевом, более понятен, чем испол­ня­емый в многоголосном стиле (в некоторых авторских композициях нередко с подголосками или повторениями слов).

См. также материалы: «История пения» и «Радио „Византия“» из курса «Византия для начинающих». 

Гид по православному искусству Музыка Живопись Поэзия Архитектура Другие искусства

Руководитель ансамбля «Сирин» Андрей Котов: Вместе петь – это естественно

В старинных стихах, которые исполняет ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин», сохранились размышления многих и многих поколений о жизни и смерти, о Боге и человеке. В 2019 году коллектив отметил свое 30-летие, а значит, для современного человека то, о чем они поют, актуально. Основатель и руководитель ансамбля «Сирин» Андрей Котов рассказал, почему не все талантливые дети пошли по стопам отца, что мешает современному человеку нормально жить и зачем ему обязательно нужно звучать.

Андрей Николаевич Котов – фольклорист, хормейстер, исследовать аутентичного пения русской средневековой музыки и народных песен, педагог. Родился в 1959 году. Окончил Училище и Академию им. Гнесиных. Более десяти лет работал в Ансамбле Дмитрия Покровского, по совету мастера в 1989 году собрал ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин». Уникальный ансамбль, которому музыкант посвятил половину своей жизни, сегодня известен во всем мире. Результатами своих исследований и многолетним опытом исполнения Котов делится на мастер-классах, которые проводит в России и за рубежом. Отец троих детей, двое из которых — участники его проектов.

В 14 лет играл в рок-группе, а когда впервые услышал фольклор – бросил все

— Расскажите немного о вашей семье и той роли, которую в вашей семье играла музыка.

— У меня семья была деревенская. Дед с бабушкой по матери – крестьяне с Урала, из-под Нижнего Тагила, их привезли в Москву строить завод на Рязанском проспекте. Бабушка и дедушка остались в Москве, в 41-м году родилась моя мама. Жили в бараке – вот как деревню целую брали и переселяли, так в одном бараке и жили. Потом – в хрущевке. Это рабочая окраина, и культура там деревенско-городская, когда люди на улицах пели песни, играли на гармошке, дети играли во все народные игры, в которые сейчас никто не играет.

А отец из Тамбовской области, приехал в Москву еще мальчиком, пошел работать на завод, где они встретились с мамой. Такая настоящая советская рабоче-крестьянская семья выходцев из деревни. А первый горожанин я.

Пение для семьи моего деда было естественным состоянием. В воскресенье собирались, лепили пельмени, выпивали по рюмке и начинали петь песни. И это было обычное времяпрепровождение, причем пели на много голосов.

— Так вся страна жила.

— Да, это традиционный еще уклад. Мама с малых лет ходила в ДК 40-летия Октября (он и сейчас там стоит, на Рязанке): в оперный кружок, участвовала в художественной самодеятельности. Когда я родился, ей было 18 лет, и когда мне было года три, она меня постоянно таскала с собой на занятия кружка, в шесть лет я знал русскую оперную классику наизусть. То есть, я рос под «Пиковую даму», «Евгения Онегина», русские романсы, под песни всех советских популярных композиторов.

— А ваши дети под какую музыку росли?

— Мои росли подо все: и под классику, и под рок, и под фольклор. Они росли просто под хорошую музыку! Сейчас рок мне менее интересен, только как ностальгия. Я любил и «Битлз», и «Дип Перпл», «Кинг кримсон», «Пинк Флойд» и все это, кстати, играл в свое время, потому что в 14 лет я организовал свою рок-группу со всеми вытекающими.

— Как «Дорз»?

— Нет, все эти марихуановые дела, или еще что потяжелее, меня никогда не интересовали. Меня интересовала музыка, их – измененное состояние личности. А мне важно – красивая мелодия или нет, интересная аранжировка или нет, поэтически как это сделано.

Андрей Котов

Вообще, я отошел от всего, просто услышав первый раз подлинную фольклорную запись.

— Что это было?

— Я поступил в Гнесинское училище на отделение дирижеров народного хора, а там предмет – расшифровка, и на первый же урок мне дали запись и наушники: расшифровывай. Там было казачье двухголосие. Меня поразило гигантское расстояние между тем, что у нас выдавалось за русскую народную песню, и тем, чем она являлась на самом деле, и поразила глубина того, что делали эти люди. И я понял, насколько сильно настоящий фольклор отличается от тех обработок, за которыми вообще ничего не было. Я потерял интерес ко всему, и несколько лет меня мало что еще интересовало! Потому что фольклор абсолютно выбивает из привычной городской культурной среды!

— А чем он выбивает?

— Я не смогу вам объяснить… Это настолько глубокая и другая по внутренней сущности музыка – в сравнении с той, к которой мы привыкли… Там открываются какие-то свойства человеческой души, которые другие жанры не трогают или по-другому выявляют. Мастерские фольклорные произведения находятся по глубине переживания и осознания мира наравне с Бахом, Моцартом! Это невероятной глубины и сложности коллективное переживание. Есть, конечно, гениальные солисты, но фольклор это в первую очередь коллективное переживание мира.

Дочке сказал: «выучишься – и будешь со мной петь!», а старший сын сказал, что не хочет быть как папа

— А детей как вы приобщали к музыке и этой культуре?

— Они просто жили рядом с нами. Варя мне еще лет в 6 сказала, что хочет петь со мной в ансамбле, я сказал ей: «вот выучишься – и будешь петь!»

У Вари было ярко выраженное стремление. В 13 лет она уже могла управлять клиросом!

Варвара Котова: «С тех пор, как «Сирин» появился, я хотела к папе в ансамбль. Один раз меня даже взяли на сцену, и я пела с ними две колядки, по-моему, это было в Малом зале Консерватории. Я была страшно горда! В общем и целом, моя основная задача, примерно лет с семи, состояла в том, чтобы начать петь у папы в ансамбле. Это была основная цель. И я ее достигла».

— Вы водили детей в церковь?

— Все их детство. Варька у меня на клиросе в 6 лет ноты переворачивала, в 7 лет пела, а в 14 – регентовала. За эти годы она все выучила, и с радостью это делала.

— Насколько пересекаются семейные и рабочие отношения в «Сирине», не мешает ли это?

— Отлично пересекаются, никак не мешает! У нас нет формальных отношений, именно потому что сам ансамбль не является формальным – у нас не было никогда официальных отношений с государством, нам никто не платил зарплату, не было зависимости от кого-то, иерархии начальник-подчиненный. Я руководитель, они – певцы, и все вопросы мы решаем естественным образом: просто садимся и обсуждаем. Нас никто ни к чему не обязывает: в любой момент мы можем решить разойтись – и нам за это ничего не будет. Мы свободны! И это счастье.

Ансамбль «Сирин»

— Пик гастрольной деятельности пришелся на 90-е, когда был запрос на все национальное и духовное, и «Сирин» был очень востребован и в России, и в Европе. То есть, когда ваши дети росли, вас часто не было дома?

— Да, меня часто не было дома. Жена занималась воспитанием в большей степени.

Поэтому старший сын и не стал музыкантом, хотя у него потрясающие данные. Он сказал: «Я тебя не видел все свое детство, я не хочу, чтобы мои дети меня не видели!»

Варвара Котова: «Папа и мама работали в ансамбле Дмитрия Покровского, и, соответственно, если они отсутствовали до 90-го года, когда бал создан «Сирин», то отсутствовали с мамой вдвоем – потому что вместе ездили на гастроли. Для меня это было нормально: у меня родители-музыканты. А брат говорит, нет, не очень, он к этому по-другому относится. Когда появился «Сирин», то поначалу иногда брали с собой и детей: вот мы ездили в Германию, в Грецию, и это прекрасные воспоминания о гастрольных поездках, потому что мы тогда были вместе всей семьей».

— Вы рассчитываете, что дети продолжат ваш путь?

— Совсем не обязательно.

Младший сын организовал рок-группу, проживает нормальный для профессионального музыканта этап – когда все вместе и сразу! Ничего не успевает, здесь изучает, там прогуливает, оттуда его выгоняют, один проект открывает, второй сворачивает. В разных направлениях работает – где-то я его пытаюсь подтащить к своему направлению, но ни в коем случае не давлю – он должен сам решить, чем он будет заниматься.

Варя занимается тем, что ей интересно, и слава Богу! (У Варвары Котовой есть свои успешные проекты «Узорика» и «Варево» — прим. ред.) Но вдруг жизнь изменится? Все может быть. Если у нас так дальше будет развиваться экономическая ситуация в государстве, то заниматься профессионально музыкой в какой-то момент станет просто невозможно и надо будет искать постоянную работу, чтобы себя прокормить. К этому тоже нужно быть готовым.

Если дети будут заниматься профессионально – хорошо. Но мне важнее, чтобы они себя нашли!

Андрей Николаевич Котов с дочкой Варей и сыном Митей

— Сколько у вас внуков?

— Пока двое. Я с удовольствие с ними сижу, когда Варька просит, гуляю с ними и куда-нибудь беру. Они пока профессионально музыкой не занимаются. Катя хочет заниматься – она играет на пианино, на гитаре, поет, но для себя.

— Музыкальное воспитание раньше было частью воспитания вообще. Все были включены в это: дворяне и интеллигенция через классическую музыку, народ – через фольклор. Это важно?

— Музыка была частью жизни, частью человека. Музыкальное воспитание – это очень важно! Оно же прежде всего развивает мозг! И психику. И просто для широкого развития человека необходимо. Оно дает человеку другие ракурсы видения мира. Когда человек звучит, исполняет музыку и когда слушает ее – это две разные вещи. Когда ты учишься выражать какую-то эмоцию и идею с помощью мелодии, звука, в этот момент твой мозг выстраивает сложную конструкцию, весь твой организм, сам ты проживаешь этот момент жизни несколько по-иному, чем, когда мы с вами говорим.

— А современная школа все это, к сожалению, убирает, получается?

— Сейчас это просто катастрофа! В советской школе были уроки пения – и много, мы все пели, и это нормально. И дома пели, когда гости собирались.

Варвара Котова: «Папа с мамой устраивали нам колядки – мы ходили колядовать, у себя в районе, в Чертаново. Мы ходили по своим друзьям и знакомым, потом с каждым годом у нас росло количество тех, кто нас звал – потому что кто-то видел, как мы шли от одних у другим, и приглашал к себе. У нас вообще был достаточно дружный двор, и нам иногда прямо из окна кричали: «и к нам зайдите!» Семей пять-шесть мы за вечер обходили».

Жить людям мешают ложные направления

— Вы пережили развод с первой женой (первая жена – Анна Теплова, фольклорист и преподаватель школы «Драгоценность», с Андреем они познакомились в ансамбле Покровского и вместе пели в нем 10 лет – прим.ред.). При этом у вас отличные отношения с детьми.

— Да и с женой бывшей очень хорошие.

— Что бы вы посоветовали отцам, которые проходят через это?

— Стараться сохранить хорошие отношения со своей бывшей половиной, и стараться, чтобы дети пострадали как можно меньше.

— У нас, как известно, чуть и не каждый второй брак заканчивается разводом. А раньше разводов не было…

— Для человека существовал Бог, он помнил, что он занимает определенное место в земном мире, но это не главное, что его жизнь на земле очень коротка, а дальше – вечная жизнь, и что он отвечает за эту жизнь.

Если девушка выходила замуж, она уходила из своего рода, умирала как девушка и рождалась в другом качестве в другом роду, где она должна была рожать детей, и понимала это как естественную жизненную функцию.

Проблемы самореализации не было, проблемы личности – тоже. Найдите в фольклоре хотя бы одну песню о смысле жизни? Типа: для чего я живу, а свободен ли я, а правильно ли я себя реализую, и все эти идиотские вопросы, которые задают себе современные люди. Человек рождался и жил для другого. И мужчина так же.

Исходя из этого понимания, по-другому строились отношения.

— У современной женщины рамка поменялась…

— Почему? В 17 веке девушки пели прекрасно, и это не мешало им рожать детей. У Вари в этом смысле все органично! На деревне-то тоже были профессиональные певцы, плакальщицы, например.

Конечно, сегодня существует целый комплекс ложных направлений, которые искусственно создаются для человека и мешают ему нормально жить. Проблема реализации личности, например! Как же я буду рожать детей, и себя не реализую? А как ты себя реализуешь? Шоу-рум откроешь? Йогой начнешь заниматься? На Эверест полезешь, в конце концов?

— Шоу-рум, это да! Как вы вообще относитесь ко всяким хардкорам и лайфхакам в русском языке?

— Это вообще кошмар! Меня ужасает огромное количество английских слов, которыми пытаются заменить вполне нормальные современные русские слова. Я их стараюсь не употреблять!

— А как у вас с цифровым миром?

— Если это нужно для дела, я, конечно, пользуюсь. Но если я какое-то время работаю за компьютером, то потом беру книгу, мне необходимо перестроить мозги.

Мозг и воображение все равно работают по-разному с бумажной и электронной книгой. Зависимости от гаджетов нет, конечно. Ни у кого из нас. У нас есть дело, есть чем занять свои мозги, руки. Бедные люди, которым этим всем подменяют необходимость мыслить, мозги-то не работают.

Андрей Котов

— Что в современном мире, как вам кажется, происходит с культурой отцовства, культурой мужественности?

— По себе сказать не могу – моя собственная жизнь несколько нестандартна. Но судя по тем людям, которые приходят к нам в студию (мальчишек у нас мало, в основном девчонки приходят – и это неправильно, я бы советовал мальчишек отдавать в фольклор лет с 4-5), и судя по той жизни, которую я вижу вокруг, культура отцовства пробуксовывает. У нас вообще с мужественностью очень плохо!

— Как наращивать маскулинность? Где ее брать?

— Раньше этим занималась община. В мое время, например, мы все вопросы решали на улице, с помощью вполне ординарных средств, у нас все было ясно. Но и жизнь раньше была цельная. А сейчас у нас даже национальной идеи толком нет.

Все говорят – семья! Я тоже считаю, что только семья может стать национальной идеей. Но ее тоже, по сути, нет! Постулировать-то постулирует правительство, а на деле…

— Вот папа пришел в восемь-полдевятого домой, сил нет…

— Дело не в этом. Раньше тоже пахали вовсю! Пример поведения отца, пример его отношения к труду, к дому, долгу, его общение с матерью – это и есть воспитание, Важно не только и не столько то, что я говорю – важно, как я на самом деле живу. Ребенок видит и подражает, повторяет то, что ему нравится.

Варвара Котова: «С папой мы на Байкал ездили – он возил меня и младшего брата, это очень приятное воспоминание, как мы по горам лазили. Мне было лет девять. Заниматься детьми круглосуточно и безостановочно – нет, это не наши родители. Зацикленности на детях не было никогда и ни у кого. Они такими никогда не были. Зацикленность на детях не всегда хороша, и не всегда ведет к теплоте в отношениях. Мы не были обделенными заботой детьми – мы росли и с бабушками, и с нянями, и осознавали, кем работают наши родители».

Фрагмент Рождественского Вертепа Павла Карманова, который можно будет услышать и увидеть 10 января 2020 года в КЗ «Зарядье». В нем принимают участие ансамбль «Сирин», Первый Симфонический оркестр без дирижера, группа «Вежливый отказ», Сергей Старостин, Сергей Клевенский, Аркадий Шилклопер, детский ансамбль «Веретенце» и др. Рядом с Андреем Котовым — его дочь и сын.

Фото: со страниц Андрея Котова и Варвары Котовой в социальных сетях; в анонсе материала фотография Андрея Николаевича с дочерью во время выступления.

Что такое ансамблевое пение

Ансамблевое пение является прекрасным способом развития собственных музыкальных способностей. Работа в ансамбле подразумевает совместную работу от двух до десяти вокалистов. Члены творческого коллектива объединены общими музыкальными предпочтениями и совместной проработкой единого репертуара.

Достоинства ансамблевого пения

Школа Artvocal.ru занимается подготовкой не только сольных исполнителей, но и начинающих певцов, стремящихся работать в ансамбле. Занятия с педагогом в ансамблевом коллективе способствуют максимальному развитию слуха, помогают выработке творческого чутья и вкуса. Рассмотрим подробнее, почему так происходит.

Ансамблевая музыка характеризуется особой структурой, в которой каждый участник творческого коллектива исполняет собственную сольную партию и партию, сопровождающую пение другого вокалиста. На начальном этапе тренировок вокалисты разделяются на «голоса»: бас, тенор, баритон, сопрано, меццо-сопрано, прочие голоса. Затем, в зависимости от голосовых возможностей между певцами распределяются вокальные партии. Соответственно, во время выступления ансамбля каждый участник ведет собственную мелодическую линию, зачастую не совпадающую с мелодической линией остальных голосов. Такое многоголосье оказывает мощное интенсивное влияние на развитие музыкального слуха каждого задействованного в выступлении певца.

Сходства и различия индивидуального и ансамблевого обучения пению

Учеба сольному и ансамблевому исполнительскому мастерству имеет следующие общие черты:

• выработку певческого дыхания;
• постановку голоса;
• развитие музыкального слуха;
• подбор оптимального вокального репертуара;
• подготовку к выступлению на сцене.

Проводимые в музыкальной школе в Москве Artvocal.ru персональные занятия вокалом и групповые уроки имеют следующие отличия:

• занятия в мини-группах стоят значительно дешевле обучения по индивидуальной программе;
• возможность посещать уроки с друзьями. Совместная работа способна в значительной степени усилить мотивацию к обучению, сделать тренировки более интересными и психологически комфортными.

Методика проведения вокальных уроков в мини-группах максимально приближена к программе индивидуальных тренировок, благодаря чему удается достигать желаемых результатов в сравнительно короткие сроки. Коллективное пение способствует раскрытию музыкального потенциала как начинающих исполнителей, так и опытных вокалистов.