Борьба со страстями

Как современному человеку бороться со страстями

Великий пост – время особо сосредоточенной духовной жизни. И хотя бороться со своими страстями мы призваны ежедневно, если не ежеминутно, в иное, «непостное» время, сбиваемые суетой и бешеным ритмом современной жизни, мы оказываемся отвлеченными от духовной работы. Пост возвращает нас к ней. Вот почему именно сейчас мы обратились к пастырям Русской Православной Церкви с просьбой дать советы, как вести борьбу со страстями нам, христианам информационной эпохи, на что прежде всего обратить внимание, как настроиться, где искать помощь и поддержку, – в надежде, что это духовное делание продолжится и по окончании Великого поста.

Будьте внимательны к себе

Игумен Нектарий (Морозов):

– Один из самых важных моментов борьбы со страстями – то, что называется внимательной жизнью. Это особенно актуально сейчас, потому что никогда человек не был настолько перегружен информацией, настолько перегружен всем, что в него входит извне, никогда не был так невнимателен, как сейчас. Именно поэтому нам сегодня так трудно бороться со страстями. Не только из-за того, что мы очень гордые, не только из-за того, что мы очень слабые, но еще и из-за того, что наше внимание постоянно находится в рассеянии.

Нужно не только произволение к борьбе со страстями, но очень важно еще и озаботиться о внимании. И когда мы это внимание к себе теряем, надо обязательно вновь его приобретать, потому что при помощи внимания можно увидеть, что ты собираешься делать, что ты собираешься сказать, что в твоем сердце происходит.

Разговор о борьбе со страстями сегодня – это вопрос внимательной христианской жизни. Это самое главное.

Обращайтесь к опыту святых отцов и подвижников

Протоиерей Сергий Правдолюбов:

– Опыт борьбы со страстями сегодня ничем и никак не отличается от такого опыта прошлых веков. Наш век мало привнес нового в эту борьбу. Но не могу удержаться от удивления по поводу отваги вопрошающего. Кто такой я, чтобы мог дать три-пять советов?! В «Достопамятных сказаниях» находим совершенно поразительные советы духоносных отцов-подвижников древности необычайной краткости. И какое там пять! Одно или два изречения, в которых вместилась вся жизнь и весь их подвиг. Читаешь, и тебя пронизывает обжигающая насыщенность смысла и духа слов святого подвижника. Так что же может сказать обычный приходской батюшка в ответ на эти вопрошания? Конечно, ничего!

Кроме одного – не высказывания, а просто наблюдения. Привычка осуждать направо и налево – это от школы, от студенческих лет. Перед экзаменом или зачетом надо прочесть большой материал и запомнить: это хорошо, а это плохо; это черное, а это белое; это доброе, а это злое. Но проходит время, и наконец надо понять, что не бывает человека только хорошего или только плохого. Идет постоянная борьба хорошего с плохим в одном человеке. И кто ты такой, что с легкостью молниеносно делаешь вывод и приговариваешь одного человека направо, другого налево? Может, хватит держаться за «вечную молодость», за постоянное пребывание в студенческом состоянии?! Может, пора решительно отбросить это подростковое восприятие?! Тем более что постоянно молодиться свойственно больше женщинам, чем мужчинам.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день

И еще одно. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советовал всем – и мирянам, и мирским батюшкам – молиться Иисусовой молитвой 100 раз в день. Это очень много, если учесть, что отец Иоанн советовал не торопиться, а медленно читать. Но эта молитва так помогает собирать ум, не развлекаться, осознавать и осмысленно прочитывать молитвы Литургии, что получается совсем по-другому служить. И постепенно приходит осознание многого, не только в понимании молитв, но и своих грехов. Это помогает как раз в борьбе с греховными помыслами, помогает как раз в борьбе со страстями.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Протоиерей Максим Козлов:

– Свой опыт – это такая вещь… Как можно его транслировать, потому что «никого не называй блаженным до смерти» (Сир. 11: 28). Впрочем, некоторые вещи можно и озвучить. Первое: для того, чтобы со страстями бороться, нужно этого хотеть – реально хотеть. Святитель Игнатий Кавказский говорит: «Произволяющий способен» – то есть: кто хочет, тот сможет. И хотеть бороться нужно сейчас. Есть прекрасное воспоминание блаженного Августина в «Исповеди», где он покаянно говорит о своей молодости: «Вот я тогда просил Бога: “Господи, сделай меня чистым – только не теперь”». Так что если мы хотим бороться со страстями, то делать это нужно сейчас и молиться нужно о том, чтобы Господь нам сейчас послал помощь. Третье: нужно представлять, что борьба со страстями – это не фокус-покус, который тотчас получится, стоит только попросить, чтобы мы проснулись белыми, пушистыми и бесстрастными или, как любит говорить профессор Алексей Ильич Осипов, «в непадательном состоянии». Не проснешься в непадательном состоянии без собственных усилий. Вот, пожалуй, этого и хватит для начала.

Протоиерей Олег Стеняев:

– Как сегодня бороться со страстями? В книге Екклесиаста говорится: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Если нам говорят, что вот что-то новое, – не надо с доверием к этому относиться: это просто забытое старое. На самом деле если бы ситуация менялась кардинально, то потребовалось бы вообще новое откровение от Бога. Но мы не ждем нового откровения, есть Священное Писание, которое научает и наставляет нас на всякую правду. Есть опыт святых отцов, которые подсказывали нам, как более правильно бороться с теми или иными страстями.

Так, например, преподобный Макарий Египетский выделяет три главные страсти, которые, в его понимании, рождают все остальные. Это страсть славолюбия, сластолюбия и сребролюбия. Что такое страсть славолюбия? Это когда человек требует для себя и добивается для себя особого отношения, то есть он хочет выделиться из общей массы людей, у него появляется дух гордыни и дух такого азартного соревнования с другими людьми. Такая страсть очень опасна. Сластолюбие – это страстное чувство, которое доминирует в настоящем мире, потому что люди заражены этой страстью не в силу только испорченности нашей природы в результате грехопадения, но и в силу того, что эта страсть культивируется в средствах массовой информации, через книги, через фильмы, через выступления разных представителей власти, через медиапространство и проч. Страсть сребролюбия – это вообще очень опасный культ. Вспомним: когда евреи вышли из египетского рабства, они не успели дойти до святого Ханаана, как в пустыне диавол подкинул им культ золотого тельца. Нечто подобное происходит и с современным российским сознанием. Мы вышли из коммунистического «Египта», не успели дойти до православного «Ханаана», как в пустыне некоей неопределенности диавол нам подкинул культ обогащения – золотого тельца – как некую новую национальную идею. Чтобы все конкурировали друг с другом, каждый против всех, каждый за себя. В этом есть серьезная опасность. И если стремление к славолюбию, сластолюбию, сребролюбию будет доминировать, то вряд ли мы можем рассчитывать на возрождение нашего народа.

Протоиерей Александр Кузин:

– Современный опыт соответствует святоотеческому опыту – от первых веков христианства и до сих пор. Ничего не изменилось. Самые опасные страсти, по мнению святых отцов, – гордыня и сребролюбие. Сребролюбие – страсть человеческая, гордыня – сатанинская. От гордыни происходит уныние, от уныния – пьянство и много других грехов. Страшно, что человек не желает признавать над собой никакую власть. «Мы – не рабы, рабы – не мы» сильно въелось в сознание народа с некоторых времен. Смирись, гордый человек: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать.

Борьба со страстями – долгий и упорный труд

Протоиерей Павел Гумеров:

– В наше время, конечно, страсти усиливаются. Сегодня господствует культ страстей. На это заточена и реклама: многие товары пропагандируют через некую страсть, которая у каждого человека есть. Чаще всего это блудная страсть, либо страсть гордыни, тщеславия, чревоугодия. Есть некие такие «кнопочки», на которые нажимают, заставляя человека покупать какие-то товары. Так что сегодня пропаганда страстей идет очень серьезно.

Что делать? Давайте сначала разберемся, что же такое страсть и чем она отличается от обычного греха. Страсть – это своего рода хроническая болезнь. Вот есть обычная болезнь, а есть болезнь, которая стала уже для человека постоянной. Это зависимость, это греховная привычка, человек становится рабом этой привычки, он не может уже без нее, он хочет отлепиться от нее, мучается, но… эта привычка стала частью его души, частью его жизни. Вот в чем особенность страсти. Начинается с совершения обычного греха, потом это становится зависимостью, человек погружается в эту пучину… «Соскочить» очень тяжело.

Страсть – это страдание. Она дает человеку не только какие-то «приятные бонусы», но доставляет человеку и сильные страдания. Почему человек страдает? Хроническая болезнь – это страдание всегда.

Как с этим бороться? Для этого существует наука, называемая аскетикой. Об этом есть замечательные книги: «Лествица», «Добротолюбие», поучения Аввы Дорофея… Также труды святителя Феофана Затворника, святителя Игнатия (Брянчанинова) – их советы годятся не только для людей того времени, но и для современных мирян. Из нынешних подвижников можно порекомендовать замечательные поучения святого Паисия Афонского.

О каких особенностях борьбы со страстями пишут святые отцы? Первое: страсть невозможно победить, если ты не очень хочешь с нею бороться. Просто так пытаться вяло ее отгонять – бесполезно. Почему? Потому что степень поражения очень серьезна. Хроническую болезнь невозможно вылечить, если ты будешь иногда пить какие-то таблеточки. Должна быть очень серьезная работа. И быстро победить страсть не получится. Ведь если страсть приобреталась годами, то за две недели ты ее не вылечишь. Повторюсь: это серьезная работа, для этого нужно очень серьезное желание.

Что нужно сделать, чтобы появилось это желание? Нужно, во-первых, осознать всю немощь свою. Нужно понять, что не ты управляешь своей жизнью, – ею управляет страсть. А ты, как послушный ослик, идешь, куда тебя поведут. Когда человек понимает, что он, взрослый, сильный, стал рабом какой-то своей привычки, которая его совершенно разрушает, рушит его жизнь и отношения с близкими, то, ужасаясь этому, он начинает бороться. Он понимает, что это не просто какая-то привязанность, а это – серьезная зависимость. А когда он уже знает, что не он управляет страстью, а его страсть – им, он начинает призывать на помощь Бога, потому что без Бога страсть победить невозможно.

И второе: осознав свою немощь и обратившись за помощью к Богу, нужно начать серьезную духовную работу по замещению этой страсти на противоположную добродетель. В чем это заключается? Человек должен как можно чаще исповедоваться, причащаться, каяться в своих грехах, работать с духовником, читать аскетическую литературу – там указаны разные методы борьбы со страстями. Но самое главное – не забывать, что, когда он смог свою страсть в душе связать, побороться с ней с помощью Божией, ему надо обязательно – ибо свято место пусто не бывает – заменить ее добродетелью, противоположной этой страсти. Об этом говорит святитель Игнатий в своих творениях.

Для того, чтобы добродетель пустила корни в душе, нужно серьезно упражняться. Потому что одна плохая привычка заменяется приобретением навыка хорошего, устойчивого. И на это тоже нужно время. Такая вот работа, которая называется аскетикой. Работа очень интересная, кстати, потому что ты действительно видишь, как меняется твоя жизнь, когда из нее уходят страсти, тебе становится легче дышать, открываются совсем новые радости.

Будьте умны, но умны по-святоотечески

Протоиерей Алексий Уминский:

– Современный опыт борьбы со страстями существует благодаря тому, что называется словом «аскетика»: это учение отцов Церкви о борьбе со страстями. И эта удивительная наука начинается в Новом Завете с того, как Господь говорит: даже не само действие может быть греховно, но помысел или взгляд, который человек должен уметь отсекать. Поэтому борьба со страстями всегда начинается с глубочайшего внимания к себе. И совершенно замечательно, если современные наши христиане, собираясь пройти этот путь борьбы со страстями, начнут в большей степени не увлекаться книжками типа, скажем, «Сто тысяч советов батюшки по каким-то поводам», а возьмут в руки, допустим, первый том «Добротолюбия» и внимательно прочтут поучения преподобного Антония Великого. Или прочтут поучения Иоанна Кассиана Римлянина, который очень точно, очень четко, очень ясно и понятно современному человеку говорит о борьбе со страстями. И лучше всего, если настольной книгой современных православных христиан будет книга преподобного аввы Дорофея «Душеполезные поучения». Мне кажется, в этих поучениях современный человек может найти для себя огромное количество важных замечательных вещей, которые поставят всё на свои места.

Преподобный Антоний Великий Вот, например, в поучениях Антония Великого говорятся такие ясные и прекрасные вещи: «Люди обычно именуются умными при неправильном употреблении этого слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло. И злого убегают, а о добром и душеполезном радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Одни эти люди поистине должны именоваться умными». Вот как все просто изложено! А сегодня под словом «ум» человечество стало подразумевать интеллект. И интеллект стал для людей неким продуктом. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть успешным. Интеллект – это то, благодаря чему человек может быть богатым. Интеллект – это то, благодаря чему человек может осуществлять свой карьерный рост. И так далее. А мы видим, что в духовном смысле, в аскетическом смысле интеллект и ум – вещи разные. Ум связан с сердцем человека, ум связан с выбором человека, с нравственным содержанием человека.

И вот такими умными сегодня люди не хотят быть. Более того, они считают, что те, кто выбирает добро, – дураки по сравнению с теми, кто выбирает выгоду. А одно из совершенно замечательных поучений о духовной жизни, о борьбе со страстями в том числе, говорит, как человек должен прежде всего правильно делать свой выбор, отличать добро от зла, каждому слову придавать истинное значение. И эти истинные значения и смыслы искать в Священном Писании и в опыте нашей Церкви. Мне кажется, что это очень важное для современного человека поучение. Ведь что для нас важно в современном мире? Чем мир нынешний всё-таки отличается от мира прошлых поколений? У нас слова потеряли свой исконный смысл, очень сильно этот смысл изменили. Вот как Антоний говорит: уже в те времена слово «ум» меняло свой смысл, и он возвращает нас к изначальному смыслу этого слова. Ум – это не хитрый, изворотливый интеллект, ум – это божественный дар, человеку данный для различения добра и зла. И борьба со страстями не может начаться без того, чтобы человек правильно не определил, что есть что: что есть любовь, что есть свобода, что есть добро и что есть зло. Вот это различение – первый шаг в борьбе со страстями.

Чем больше человек себе запрещает, тем он свободнее

Священник Александр Шумский:

– Способы борьбы со страстями во все времена одни и те же: это покаяние в своих грехах, которые перерастают в страсть. С этого надо начинать, другого пути нет: покаяние в церкви, перед священником. Далее – проявление своей личной воли к борьбе со страстями. Это обязательный момент, причем необходимый в первую очередь.

В человеке надо воспитывать с детства навыки самозапрещения. Человек тем свободнее, чем больше он может себе запретить, и наоборот. К. Ушинский, наш гениальный педагог, многое в своих сочинениях посвятил умению ребенка запрещать самому себе. Противоположность Ушинскому – доктор Спок, например, известный американский педагог, который говорил, что ребенку надо все разрешать, что чем больше ему даешь внешней свободы, тем лучше. А все наоборот на самом деле: чем больше ребенок умеет себе запрещать, тем он свободнее. А чем больше он себе попускает, тем больше он впадает в страсть и, соответственно, становится рабом страстей.

Поэтому надо учить ребенка, да и не только ребенка, способности уметь себе запрещать. И уже потом, когда человек сделал все, что он может сделать сам, своей волей, если у него уже не хватает сил, тогда нужно к Богу обращаться, чтобы Он укрепил наше благое волеустремление. Нельзя с этого начинать, мне кажется. Когда человек ничего делать не хочет, а только «Боже, помоги мне сделать то-то», это не совсем правильно, мне думается. Сначала сам попробуй сделать! А когда у тебя уже не хватает сил, ты начинаешь утопать, вот тогда ты говоришь: «Господи, спаси!», и Он протягивает тебе руку, то есть когда ты сам потрудился. А некоторые думают так: будем молиться только, просить у Бога, а сами делать ничего не будем. Тогда и молиться не получится, кстати говоря. Мне кажется, в этом случае должна быть вот такая последовательность, о которой я сказал.

Терпение, воздержание, послушание нужно воспитывать с самого детства

Терпение, воздержание должны воспитываться с самого начала в ребенке. А самые основные страсти сегодня такие: в первую очередь это, конечно, непослушание. Никто не хочет никого слушаться. Даже в Церкви мы видим печальные примеры того, когда церковные чиновники, которых сняли с постов, начинают проявлять не то что непослушание, а просто разнузданность. Непослушание в семье – когда жена не слушается мужа, дети не слушаются родителей. Непослушание – это страсть. Далее: это чудовищная нетерпеливость людей. Люди ничего не хотят терпеть.

Это духовные страсти. Чтобы их победить, нужно слушать Церковь, прежде всего, нужно воспитывать себя, сознательно себя подчинять, учиться подчиняться. Это непросто. Здесь и смирение воспитывается, и терпение, а, как мы помним, начало всех добродетелей – терпение. Поэтому нужно учиться терпению. Тебе сказали: «Сделай то» – тебе не нравится, но ты должен сделать, то есть ты должен проявить свою волю в правильном направлении. И в детях нужно воспитывать умение подчиняться.

Важно уважать иерархию – любую: церковную, государственную, семейную. Почему все революции происходят? – Люди не хотят терпеть и слушаться. «Все плохо, мы терпеть больше не желаем!» – «А на каком основании вы хотите лучше жить? Чем мы заслужили лучшую жизнь? – спрашиваешь сегодня некоторых революционеров. – Ты достоин лучшей жизни, что ли?» Слава Богу, что такая у нас сейчас есть! С голоду не умираем, крыша над головой есть, войны нет – а они говорят: «Подавай больше!» Все больше и больше – человек никогда не хочет остановиться. И обвиняет в отсутствии большего, в своих неблагополучиях все власти – государственные, церковные. А заканчивается все трагедией, революцией, которая все уничтожает и всего лишает человека. Поэтому самое главное – это учить детей с самого раннего возраста терпеть и слушаться. Тогда жизнь будет стабильна, не будет этих страшных катаклизмов, революций и жутких разрушений, после которых жизнь не подлежит восстановлению.

Не поддавайтесь на провокации

Диакон Владимир Василик:

Оградите себя от потока информации

– Борьба со страстями… Не могу сказать, что аз грешный сильно в этом преуспел, но опыт здесь следующий. В современном мире огромную роль играет видеосфера. А интернет, телевидение, рекламная продукция предлагают множество искушений, особенно плотских. Как сказал один мой знакомый иеромонах, современная техника предоставляет огромные возможности, но пользоваться ими по-настоящему может только человек нравственный. Поэтому совет: интернетом пользуйтесь в чисто прагматических целях. У вас есть конкретная задача: например, написать статью или реферат, посмотреть погоду. Лазайте, смотрите. Всё! Не увлекайтесь. И тут речь идет не только о грубых вещах, типа изображений красивых женщин, но не нужно увлекаться даже информационными потоками. Потому что они мутны, они не проверены, они искусительны и как раз призваны управлять обществом, вызывать соответствующие чувства – чаще всего чувства страха, ненависти, неуверенности и агрессии. Либо эти чувства «сливать». Интернет играет роль и клапана, играет одновременно роль и известного рода канализации. Он и напаяет агрессией и нечистыми чувствами человека, и в то же время как бы позволяет их сливать – своеобразный вариант «черной исповеди».

У Толкина есть потрясающий образ Палантира – хрустального шара, через который можно видеть весь мир, но и через который можно стать рабом зла. Так вот, интернет и телевидение запросто могут стать для вас Палантиром, который вас засосет и изуродует. И сожжет духовно, как из-за Палантира сгорел герой «Властелина колец» Дэнетор. Именно в отношении видеоряда, видеопродукции надо быть предельно осторожным. Ничего лишнего.

Второй совет: в нашем мире всё на скоростях. Временами для принятия решения нужны секунды. Так вот, во время этих секунд всё-таки найдите время помолиться. Совет Ангела-Хранителя. Даже в самых экстремальных ситуациях, когда, скажем, вы за рулем или в кресле оператора, найдите на это время.

Третье: старайтесь избегать спешки. Приходится нам всем спешить, но внутри всё-таки старайтесь сохранять благородную неторопливость и взвешенность. Не вливайтесь в этот страшный ритм спешки, в процессе которого можно ожесточиться, очерстветь и наконец окаменеть в мертвящем окаменении света. Вы можете кого-то ранить, а может быть, и смертельно. Задеть, а потом и вам не простят, и вы, самое главное, можете не простить.

И следующий совет: не поддавайтесь на провокации, какие бы они ни были. Их вокруг много – и рекламные, и информационные. Не спешите верить всякому слуху. Но проверяйте всё. Должно быть благородное недоверие всему, что вы слышите, особенно от лиц незнакомых.

Ну, и что касается общения в интернете: никогда не разговаривайте с неизвестными – как правило, это провокаторы и подлецы.

«Имя им легион» (Мк. 5:9), но, несмотря на это, святитель Игнатий Брянчанинов сумел свести множество страстей в классификацию из 8 крупных параграфов.

  1. Чревоугодие. В данном случае речь идет не только об обжорстве, но и вообще о незнании меры в чем бы то ни было. Упомянутый нами выше алкоголизм есть не что иное, как запущенная форма чревоугодия. Вместо умеренного употребления еды или пищи, необходимого для поддержания сил и здоровья, человек изрядно налегает на продукты и напитки, вредя самому себе. А еще чревоугодие открывает дорогу следующим страстям. Именно поэтому одной из составляющих христианского поста является ограничение себя в пище.
  2. Блуд. Бог создал человека для любви, а вот блуд и прелюбодеяние эту любовь попирают самым мерзким образом. Вместо соединения с одним любимым человеком навечно в наши дни люди часто выбирают дорогу блуда. Соитие мужчины и женщины деноминировалось и перестало быть сакральным. В наши дни секс стал предметом, выведенным за скобки понятия брак. Но никакой пользы человечеству это не принесло: подтверждение мы видим в кризисе института семьи, накрывшем всю планету, вслед за распадом традиционных обществ и легализацией блуда в общественном сознании.
  3. Сребролюбие. Кажется, о вреде излишней любви к деньгам наслышаны все. Но любить средства, за которые многое в мире людей покупается и продается, меньше не стали. Считается, что деньги открывают все двери и даруют их обладателям ряд возможностей. Чем больше денег – тем больше счастья. Увы, в погоне за наживой человек теряет самого себя. Блеск монет ослепляет людей и заставляет переступать через незыблемый фундамент нравственности. В погоне за красным рублем люди предавали друг друга, калечили, убивали, лишали состояний, ненавидели и разрушали семьи. Очевидно, что жадность до денег, имущества и красивой жизни извращает природу человека, делает несчастным его и окружающих людей.
  4. Гнев. Бывает праведным, но это редко. Чаще человек использует гнев как оружие агрессии против другого человека. Мы пытаемся оправдать себя тем, что ближний вынудил нас на него рассердиться. На самом деле нет. Мы уже имеем в сердце такое отношение к людям, что считаем себя в праве конфликтовать с ними по любому поводу. Но это начало ненависти и презрения. Гневливый человек словно горит внутри огнем, а через него будто проходят электрические разряды. Никакого душевного покоя в гневливом сердце нет и в помине. А еще от последствий гнева страдают люди вокруг.
  5. Печаль. В это состояние человека вводят внешние факторы. Например, можно печалиться от того, что нет дорогой машины или нет возможности съездить на отдых. Может даже успехи ближнего заставляют переживать: а у меня ведь все совсем не так хорошо, как у него! И сердце омрачается вот такими скорбями, что мы чего-то не имеем или у нас что-то не получается. На самом деле у нас будет все и получится все, что угодно Богу и полезно для нашего спасения. Нам нужно лишь в этой призме смотреть на происходящие события, и тогда мы будем не печалиться, а радоваться.
  6. Уныние. В отличие от печали, уныние выражается как чувство опустошенности, порой без видимой причины. Как правило, оно становится следствием греха. То есть, душа чувствует, что ее носитель, человек, ничего хорошего не делает. Например, злится на кого-то или блудит. К обретению вечного счастья грех не приводит. Зато порождает в душе самые скверные чувства. Уныние может привести к отчаянию, а там недалеко и до самоубийства. Можно сказать, что уныние выступает своеобразным духовным индикатором. При внешнем благополучии человек не испытывает чувства радости, а, наоборот, грустит и мучается.
  7. Тщеславие. Желание прославиться любым путем и стремление к похвале сгубило не одно поколение людей. Можно вспомнить Герострата, который ради славы поджег храм Артемиды в Эфесе. Злоумышленника осудили, ему пришлось перенести страдания и расстаться с привычным образом жизни, попав в заключение. Его имя сохранилось в веках, но это не имеет ровным счетом никакой ценности. Человеческая слава называется у христиан тщетной, то есть пустой, потому что не приводит к Царству Небесному.
  8. Гордость. Иоанн Лествичник писал, что главная человеческая страсть выражается в отвержении Бога и презрении людей. В центре жизни гордеца оказывается собственное «я», а интересы ближних абсолютно не учитываются. Бог и служение ближним не представляют для гордого ценность. Но это становится главной ошибкой, потому что нарушает принцип любви. Любовь предполагает способность принести себя в жертву за Бога или ближнего, что по евангельским понятиям равноценно: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (МФ 25:40). Гордость культивирует эгоизм и отвергает в той или иной степени саму мысль о бескорыстной помощи ближнему. Гордость − страсть дьявола.

Святые отцы о страстях

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Серапион):
Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость…
Пороки эти разделяют на два рода: на естественные, к которым относятся чревоугодие и блуд; и неестественные, как сребролюбие. Действие их двоякое. Некоторые из них не могут совершаться без содействия тела, например: чревоугодие и блуд; некоторые совершаются без всякого содействия плоти, например: тщеславие и гордость. Некоторые из них принимают причины возбуждения извне, например: сребролюбие и гнев, а некоторые от внутренних причин происходят, например: уныние и печаль.
Восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой каким-то средством или связью так, что излишество первой страсти дает начало последующей… и потому против них надо сражаться подобным же образом… и в борьбе с ними всегда надо переходить от предыдущих к последующим… Чтобы победить уныние, сначала нужно подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надобно укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, должно обуздать страсть чревоугодия. Остальные две страсти: тщеславие и гордость так же соединяются между собою, как и предыдущие, так что усиление одной дает начало другой… Но от шести первых они совершенно отличаются и не соединяются с ними подобным союзом; не только не получают от них никакого повода к своему рождению, но даже возбуждаются противоположным образом. Ибо по истреблении первых шести эти две сильнее плодятся… Поэтому мы подвергаемся брани особенным образом… И все же, чтобы истребить гордость, надобно прежде подавить тщеславие. И таким образом, по подавлении предыдущих, последующие утихнут… И хотя названные восемь страстей связаны между собой упомянутым образом и смешаны, однако чаще они разделяются на четыре союза и сопряжения; ибо блудная похоть соединяется особым союзом с чревоугодием; гнев — с сребролюбием; уныние — с печалью, а гордость тесно соединяется с тщеславием.
Святитель Григорий Нисский:
Каждая страсть, когда возобладает нами, делается властелином порабощенного и подобно завоевателю, заняв твердыню души, через самих подчинившихся ей, мучит подвластного, наши же помыслы употребляя в угождение себе. Так, раздражительность, гнев, боязнь, дерзость, состояние печали и удовольствия, ненависть, бесчеловечие, жестокость, зависть, памятозлобие, нечувствительность и все страсти, действующие против нас, составляют перечень мучителей и властителей, порабощающих душу властью своей, как пленника.
Святитель Иоанн Златоуст:
Как бурные ветры возмущают море до самого дна, так что песок смешивается с волнами, так и страсти, вторгаясь в душу, переворачивают в ней все вверх дном и ослепляют ее мыслительную способность…
Преподобный Исидор Пелусиот:
Порабощенный низкими страстями плоти… походит на возницу, который упал с колесницы и влечется по земле вожжами, опутавшими его.
Преподобный Антоний Великий:
удем избегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем… Не отвращающийся от сварливости и не гнушающийся ею не пощадит никого из людей, даже своих друзей.
Преподобный Евлогий Скитский:
Сколько страстей в душе, столько и бесов. Свидетельствует и Божественное Писание, что всякий служит тому, чем побеждается. Кто порабощен блудом и страстями, тот отвергся Христа. Также тщеславие, гордость, сребролюбие и ложь делают человека, служащего этим страстям, чуждым Христу.
Авва Исаия:
Все Писание убеждает нас тщательно рассматривать себя, чтобы мы, проводя подвижническую жизнь, не питали злобы и не гневались на ближнею — этим можно погубить весь подвиг инока. За наше памятозлобие не будет помогать нам в борьбе с невидимым врагом Господь наш Иисус Христос.

Изречения безымянных старцев:

Хранящий в душе памятозлобие подобен тому, кто хранит огонь в соломе.
Авва Исидор Пилусирский:
Тому, кто предается пьянству, не избежать навета помыслов. Лот, убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние.
Авва Исаия:
Приложим всевозможное попечение устранить из себя страсти и восстановить в себе свойства человеческие в том состоянии, в котором явил их в Себе Господь наш Иисус Христос. Он — свят и обитает в одних святых.
Проси Бога от всей крепости твоей, чтобы Он ниспослал страх Свой в сердце твое. Страх Божий умерщвляет все страсти, борющие несчастную душу, стремящиеся отлучить ее от Бога и овладеть ею. Чтобы завладеть человеком, враги его, демоны, употребляют все усилия, чтобы побороть его страстями.
Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им.
Все страсти, если им будет попущена свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец объемлют ее, овладевают ею и отлучают ее от Бога. Это — те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа. Эти страсти убил на кресте Господь наш Иисус Христос… Это — ветхий человек, которого апостол повелевает совлечь с себя христианину…
Преподобный Исаак Сирин:
Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге, это тот меч, который убивает их.
Предающийся ярости и гневу, славолюбивый, лихоимец, чревоугодник, часто бывающий в обществе мирян, желающий, чтобы во всем исполнялась его воля, вспыльчивый, исполненный страстей,- все они пребывают в смятении, как бы сражающиеся ночью в непроницаемой тьме, будучи вне страны жизни и света. Та страна предоставлена во владение милостивым, смиренномудрым, очистившим свои сердца.
Преподобный Пимен Великий:
Если человек не возненавидит двух страстей, то не сможет быть свободным от мира: …телесного покоя и суетной славы.
Преподобный Макарий Египетский:
Господь именуется Врачом, потому что подает исцеление небесное и Божественное и исцеляет душевные страсти, в некоторой мере господствующие над человеком.
Преподобный Ефрем Сирин:
Ужасен страстный навык. Он как бы неразрешимыми узами связывает мысль, и узы эти всегда кажутся вожделенными.
Преподобный Нил Синайский:
Остерегайся и малых душевных страстей, чтобы… не быть вовлеченным в самую бездну глубокого повреждения.
Святитель Иоанн Златоуст:
Все другие бедствия действуют извне, а страсти рождаются внутри: отсюда и происходит особенно великое мучение.
Когда в тебе зародится малая страсть, не смотри на то, что она мала, если ее питать, она разрастется и произведет величайшие бедствия.
Страсти, которым мы подвергаемся, делают ум пустым, и способность говорить, которою нам следовало отличаться от неразумных животных, мы изменяем в болтливый нрав.
Быть рабом чрева, быть одержимым страстью к богатству, гневаться, терзать, попирать ногами других — свойственно не людям, а зверям. Впрочем, каждый зверь имеет, так сказать, свою особенную страсть, и притом по природе; а человек, свергший с себя власть разума, отторгшийся от жизни в Боге, предает себя всем страстям и делается уже не зверем только, но каким-то чудовищем, многообразным и разнохарактерным; и в самой природе своей уже не находит для себя извинения.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Плотской похоти, брачного или безбрачного смешения, сластей, угождения гневу, многоспания, ленивого бездействия, щегольства и многого другого подобного не тело ищет, как думают многие ненаказанные,- как не ищет оно этого, когда бывает мертво,- но ищет этого душа посредством тела, находя это приятным себе и услаждаясь этим, так как душа тесно соединена с телом.
Всякая страсть и всякий грех оскверняет одежду нашей души и изгоняет нас из Царства Небесного.
Кто верует во Христа и, однако, еще подчинен страстям греховным, тот пусть поспешит одуматься и, возревновав, освободиться от тирании страстей, чтобы потом начать приносить плоды добродетелей.
Преподобный Макарий Египетский:
Всякая душа, носящая в себе греховные болезни страстей, если не приступит к истинному Архиерею и еще ныне не будет исцелена, не войдет в стан святых…
Преподобный Ефрем Сирин:
Вот проложены стези к Горним, уготован путь в рай. Но с начала и до конца теснятся вокруг все страсти и искушения, и даже у врат Царствия нападают всякие злострадания.
Святитель Иоанн Златоуст:
Чтобы нам достичь (Царствия), будем подражать добродетелям мучеников, их мужеству, ревности, вере, презрению настоящего, желанию будущего. Можно преуспевать в этом и без гонений. Пусть даже костер не разожжен впереди, зато и теперь страсть сильнее огня; пусть нет звериных зубов, зато одолевает ярость страшнее зверя; пусть не стоят рядом палачи, зато лежит внутри зависть, терзающая дух мучительнее всякого палача. Итак, нужно нам, приготовившись к борьбе со страстями и поставив оплотом против них силу мудрых помыслов, так совершать настоящую жизнь и быть всю жизнь в подвиге, чтобы, потрудившись недолго, навсегда быть увенчанными и наслаждаться вечными благами, навсегда соединиться с Господом и испытывать блаженство этого единения, превосходящее всякое слово и мысль…
Как душа, пребывающая в праздности и безопасности, пленяется страстями, так, наоборот,- упражняющаяся постоянно в подвигах благочестия не имеет даже и времени подумать об этом, потому что забота о подвигах поглощает ее.

Все что с вами сейчас происходит, имеет свое название – страсть или «больная любовь». Это чувство не приносит счастья, а только выматывает вас и причиняет невообразимую душевную и сердечную боль.

Ваш разум осознает, что у этой страсти нет продолжения, и вы никогда не будете счастливы с этим мужчиной. Но, побороть в себе это убийственное чувство, вы не в состоянии.

Как избавиться от страсти, которая порабощает всю твою сущность? Как перебороть эту зависимость и обрести счастье?

Самое загадочное творение Бога – женщина. Не только мужчины, но, иногда психологи не в состоянии понять логики наших действий, причин появления наркотической страсти и зависимости к мужчине.

Чаще от любовной зависимости страдают женщины, иногда мужчины. Страсть – это наркотик, который разрушает весь ваш организм, даря всего лишь секунду удовольствия. К сожалению, страсть очень часто принимают за любовь.

Мужчина, который пережил любовную зависимость и страсть, чаще всего разочаровывается в любви и в женщинах. В каждой следующей женщине, которую он встретит, и, которая проявит к нему симпатию, скорее всего, примет за врага и источник боли в будущем.

У женщин происходит все по-другому. Если удается избавиться от страсти к одному мужчине, со временем, она найден новый наркотик.

К сожалению, страсть и любовная зависимость отнимает возможность человека просто любить и быть счастливым. Ему постоянно не хватает тех взрывных эмоций и боли, которые ему приносили прошлые, так сказать, отношения.

Интересно, почему возникает «больная любовь»? Психологи пришли к выводам, что чаще всего в любовную зависимость попадают люди, у которых очень занижена самооценка. Нехватка любви со стороны окружающих также ведет к тому, что человек попадает в зависимость от своего любовного объекта. Этим людям, не хватает любви, прежде всего самим к себе. Они пытаются восполнить пустые нищи, добиваясь внимания другого человека. Естественно, те чувства, которые они испытывают, не являются любовью. Это скорее, эгоизм и ущемленность.

Еще одна причина возникновения наркотической страсти – заблуждение, что предмет обожания является идеальным партнером для будущей жизни. Желание быть любимой еще больше подогревают уверенность, что мужчина идеален во всех смыслах.

Как избавиться от страсти?

Очень часто, чтобы помочь человеку избавиться от любовной зависимости, необходимо профессиональное вмешательство. Ведь причины, из-за которых возникает страсть к объекту обожания, берут свое начало из самого детства.

Чтобы разобраться в причинах, может помочь аутотренинг.

Аутотренинг – это метод, который используется в психотерапии. Благодаря этому методу, человек учиться самовнушению. Помогает успокоить свои нервы, избавиться от стресса.

Чтобы помочь себе избавиться от страсти и любовной зависимости, научитесь любить себя. Прислушайтесь к себе. Если не получается, то каждое утро внушайте себе это – «я люблю себя»! Помните, что вы у себя один. Ведь вы желаете себе счастья, зачем самолично обрекать себя на страдания и мучения.

Читайте книги, слушаете музыку, загружайте себя работой, встречайтесь с друзьями. Прекрасный способ забыться – приобрести путевку на курорт или в то место, побывать в котором вы мечтали с самого детства.

Текст книги «Страсти болезни души»

Сергей Масленников
Страсти болезни души

Предисловие составителя

Учение о страстях, которое в древности было известно многим опытным христианам, особенно монахам, в современной земной Церкви практически забыто. Даже названия страстей не всем известны, тем более почти никто не знает противоположных им добродетелей. Страсти, как сорняки, надо пропалывать на грядке сердца, а добродетели, как добрые плоды, терпеливо выращивать. Садовод, не различающий сорняков и добрых всходов, получит ли урожай? Скорее всего нет, потому что неудаленные сорняки заглушат полезные растения, а то еще и будет выдернуто и выброшено то, что хотели вырастить. Оставшись без урожая, такой земледелец будет голодать. Так и христианин, не победивший страсти и не взрастивший добродетели, обречен на голод ада.

Но если трудно в настоящее время встретить живого учителя благочестия, то это не означает, что научиться христианской аскетике вообще невозможно. Отцы Церкви, предвидя оскудение веры в последние времена, оставили нам свои писания, как бы некоторые драгоценные сокровища, сокрытые на поле (см.: Мф. 13, 44). Вот только нужно приложить старание к тому, чтобы их найти. Надо брать творения учителей и внимательно читать. К глубокому сожалению, не только нехватка времени мешает нам, и не только неготовность ума к восприятию духовных тайн делает чтение малополезным; самым главным препятствием, конечно, остается нерадение, отсутствие ревности ко спасению, то есть пребывание в состоянии «мертвой веры». Поэтому учение о страстях остается для нас тайной, не открыв которую мы не только не победим свои страсти, но даже и не обнаружим их. Сердце наше так и останется «логовом змей», «жилищем сатаны». Не войдет в него Дух Святой, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-15).

Мы похожи на больных, которые, имея внутри своего тела несколько смертельных болезней, нисколько об этом не волнуются, а нередко болезни эти считают признаком крепкого здоровья. К чему приведет такое заблуждение? Пожалуй, любому понятно. К сожалению, понятно бывает только касательно тела, которому все равно придется умирать, а вот позаботиться о вечной душе своей – не можем. И страсти – смертельные болезни души – остаются не обнаруженными и развиваются при нашем сознательном, активном участии.

Для современных христиан серьезной проблемой является подготовка к исповеди, потому что нет правильных понятий о страстях и грехах. Ведется ли тогда борьба с ними? Часто можно слышать: «Не вижу своих грехов! Каждый раз исповедую одно и то же! Уже неудобно перед батюшкой! Не знаю, как на исповедь идти! Подскажите мне мои грехи!» В результате на исповеди вместо раскаяния в конкретных грехах рассказываются длинные, запутанные истории, в которых нередко осуждаются окружающие и оправдывается сам виновник. Бывает, что истории из прошлой жизни рассказываются на исповеди по нескольку раз, только в разных храмах и разным батюшкам, потому что «своему» уже рассказывали, а нынешних грехов так и не видим, и, конечно, не потому, что их нет. Просто ум – око души – слеп, и ослеплен он гордостью и помрачен всеми другими страстями.

Что делать страдающему больному, когда нет опытного врача? Если умирать не хочется, то надо открывать учебники и справочники по медицине и определять по имеющимся симптомам болезнь, подбирая соответствующие лекарства. Хотя бы так в критической ситуации надо пытаться сохранить свою жизнь. Так и учение о страстях поможет христианину правильно диагностировать болезни души и подобрать необходимые средства для лечения, даже при отсутствии рядом человека, хорошо разбирающегося в аскетике.

Но вот опять беда! Надо ведь признать себя больным, а мы считаем себя здоровыми. Тогда зачем справочники, зачем горькие лекарства? Поэтому Господь и говорит: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17). Для «здоровых» остается тайной учение о страстях, как ненужное и малопонятное, а болезни развиваются.

Кто же все-таки способен признать себя «больным»? Чаще те, кто попал в большую беду и не может найти выхода, дойдя почти до отчаяния. Хорошо, если такой знал дорогу в храм или кто-то подскажет ему. Хорошо, если в храме встретится опытный священник, имеющий время и любовь к «заблудшим овцам», возложит такого калеку по душе на свои плечи и понесет… Но нередко такие страдальцы ходят из храма в храм, ездят из монастыря в монастырь в поисках чудесного избавления от своих проблем, а главного так и не понимают, что завели-то их в эту беду-ловушку их собственные страсти. Читают, почти ничего не понимая, часами акафисты, каноны и разные молитвы, а выхода все нет. Значит, чтобы выбраться, надо найти настоящую причину – развитые в себе страсти – и победить их. Тогда чудом будет уже не мгновенное избавление от бед, а медленная кровопролитная борьба со страстями, по слову Господа: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13-14). Этот узкий путь и есть борьба со страстями, похожая на распятие на кресте, потому что заповеди Евангельские отцы сравнивают с крестом, на котором и должен быть распят христианин. Без этой самой борьбы вера никогда не оживет в сердце. Что впустую жаловаться? Надо начинать делать, ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). А что делать-то? Бороться со страстями, запрещая себе грешить и понуждая себя к исполнению заповедей Христовых. Дух Святой не может содействовать нам в делании грехов и нерадении. В этом есть другой помощник – дьявол: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 44). Значит, если мы творим дела, противоположные заповедям, не считаем их за грехи и не каемся в них, то напрасно думаем быть сынами Отца Небесного, потому что в такой ситуации отцом нашим является сатана, который помогает нам грешить, успешно развивая в наших сердцах страсти. Если же хотим стать сынами Отца Небесного и получить от Него Духа Святого, то и должны делать дела праведные – заповеди Христовы, для исполнения которых и будет дан Святой Дух, Который, придя к делателю, оживит веру в его сердце. И Сам Христос говорит: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Итак, чтобы стать сынами Отца Небесного, нужно прежде стать братьями Иисусу Христу: Ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мк. 3, 35).

Любая страсть похожа на дерево. Засевается она в сердце человека при зачатии его – от родителей. Развивается постепенно и за несколько лет уже становится деревцем, способным приносить плоды. Что это за плоды? Это и есть грехи, соответствующие своей страсти, как и у всякого дерева – свой плод. Чем крепче дерево, тем больше плодов, и, что самое страшное, этими же плодами «питается» само дерево (страсть) – вот какая саморазвивающаяся система: чем больше грехов – тем сильнее страсть; чем сильнее страсть, тем больше грехов. Куда ты теперь денешься, человек? Это и есть внутренний плен, рабство сатане.

Но чем питалась эта страсть, когда сама плодов еще не приносила, ведь в юном возрасте, как деревце еще бесплодно, так и младенцы имеют неразвитый еще ум и сознательно грешить не могут? Ответ очень прост! Ребенок учится всему от тех, кто его окружает. Он впитывает все то, что видит и слышит вокруг, и, в основном, от своих родителей. Если родители не знают свои болезни, то, заразив ими ребенка при зачатии, теперь еще и развивают эти болезни – страсти – собственными примерами. Таким образом родители становятся невольными губителями душ собственных детей. Коль сами слепые, то и слепого за собой в яму (ад) заведем (см.: Лк. 6, 39). Поэтому родителям необходимо знать и лечить свои болезни души не только для собственного спасения, но и ребенку своему передавать этот драгоценный опыт с младенчества, показывая правильные жизненные примеры поведения, а в меру развития ума своего чада объяснять ему смысл заповедей, грехов, добродетелей, научая замечать свои грехи и каяться в них. При качественной духовной работе с ребенком можно значительно связать засеянные страсти, а к сознательному возрасту подготовить его для самостоятельной духовной борьбы, чтобы победить болезни души и взрастить противоположные им добродетели. Без этого всего страсти будут развиваться автоматически, как это происходило и у нас самих. И нельзя бороться только с одной-двумя страстями, потому что сила их легко будет «перекачиваться» в другие, и в определенное время по коварному замыслу дьявола все вернется на свои места и неожиданно ударит по человеку.

Какие плоды приносит дерево-страсть? У каждой страсти грехи могут быть разной силы. В зависимости от степени тяжести выделены грехи смертные и простительные (смотри творения святителя Игнатия Брянчанинова). Остальные можно назвать тяжкими. Если от простительных грехов не были полностью свободны даже святые, то такие грехи можно назвать песчинками. Однако «песчинок» бывает в день так много, что если не замечать и не каяться тут же, то за неделю накопится целый мешок песка, который по весу будет равен большому камню. Хоть камень привяжи к человеку, хоть мешок песка – плыть будет невозможно, человек утонет. Тяжелый камень – это смертный грех, и одного такого достаточно, чтобы душа оказалась в аду, если при жизни он не будет раскаян, исповедан и омыт должной епитимией. А мы за свою безбожную жизнь сколько их совершили? Но живем мы при этом спокойно, нисколько не волнуясь о своем состоянии и будущей вечной участи. А почему? Да потому, чтожало смерти – грех (1 Кор. 15, 56). Вот сатана «ужалил» нас несколькими смертными грехами, то есть убил, – и мы мертвы. Тогда что может мертвый? Он уже ничего не чувствует и ничего не может предпринять, потому и бездействует. Так и мы, убитые многократно смертными грехами, спим довольны (1 Кор. 11, 30 в ц.-сл. варианте) и о своей мертвости даже не подозреваем, потому что состояния жизни мы никогда не испытывали, да и вокруг все такие же «мертвецы», как мы, – сравнивать не с кем. Творения отцов не читаем, если читаем, то почти ничего не понимаем, а если и что-то поняли – не знаем, как правильно применить. Начиная применять, по неопытности только повреждаем себя. «Разжевать» же нам, то есть объяснить доступным, простым, современным языком, бывает обычно некому, да и нам все время некогда. Потому и немало умирает (1 Кор. 11, 30), оставаясь в состоянии «мертвой веры». А страсти тем временем растут, принося все больше плодов-грехов, и в меру их укрепления они делаются способными приносить уже особые плоды – смертные грехи, даже один из которых убивает душу «наповал». Чего ждем? Сатана-то понятно чего ждет – нашей кончины, чтобы навсегда заполучить душу в ад, это и есть его цель. А мы почему содействуем ему? Ведь после смерти покаяние теряет силу, уже не может действовать и превращается в отчаяние. Покаяние, как изменение жизни, может быть употреблено только во время земной жизни. После смерти – воздаяние! Очнемся ли наконец?

Пробуждению от смертельной спячки может поспособствовать ознакомление с предлагаемой подборкой из творений святых отцов о страстях и смертных грехах, а также прилагаемый «Дневник кающегося» для современного христианина. В нем грехи разделены как по страстям, так и по степени тяжести внутри страсти, что помогает распознать свои болезни души, научиться замечать грехи и готовиться к исповеди. Желающие могут проверить по «Дневнику» всю свою жизнь и приготовиться к генеральной исповеди. Надеемся, что многим это откроет глаза (ум) на качество своей веры и поможет прийти к действительному покаянию. Помоги, Господи!

8. Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. (Гал. 5, 17). По промыслительному распоряжению Божию, она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественною как бы принадлежностию человеческого естества после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Надлежит, однако ж, верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем природна. Она оставлена в нас для возбуждения в нас ревнования о высшем совершенстве.

9. Слово плоть в сем месте должно принять не в смысле человека как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий; равно и под словом духразуметь надо не какое-либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: Поступайте по духу и вы не будете исполнять вожделений плоти; ибо плоть желает противного духу, и проч. (Гал. 5, 16, 17). Так как те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутрь нас непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти, главным образом стремящаяся к греховному, находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни, дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти, и желает предаться исключительно тем одним, не уделяя даже и малой заботы тленной плоти сей. Плоть услаждается изобилием и всякими удовольствиями; духу неприятно попечение даже о предметах естественных потребностей. Та желает насыщаться сном и наполняться пищею; этому так питательны бдения и посты, что он не хотел бы допускать сна и пищи даже и сколько нужно для жизни. Та желает изобиловать всякими богатствами; этот недоволен даже тем, что имеет малое количество хлеба на каждо-дневное употребление. Та желает нежиться и окруженною быть толпою ласкателей; этому отраднее жестокое житие и просторность неприступной пустыни, и неприятно присутствие смертных. Та пленяется почестями и похвалами человеческими; этому радостны гонения и обиды.

10. Когда воля наша водится самолюбием и земною мудростию, то загадывает держать некую достойную всякого осуждения средину между сими двумя стремлениями, располагаясь так воздерживаться от плотских страстей, чтобы при этом нисколь не терпеть прискорбностей, неизбежных при исполнении требований духа, – без казнения плоти желая достигнуть телесной чистоты, без труда бдений стяжать чистоту сердечную, с упокоением плоти обиловать духовными добродетелями, без ожесточенных злословий получить благодать терпения, являть смирение Христово без ущерба в чести мирской, следовать простоте благочестия с высокомерием века сего, служить Христу с людскою славою и благоволением, говорить решительную правду, не встречая никакого, даже малого оскорбления, – вообще достигнуть благ будущих, не теряя настоящих. Такая воля не ведет к истинному совершенству, но, поставляя в состояние противной теплоты, делает такими, каковы те, о коих с укором говорит Господь в Апокалипсисе: Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы был холоден или горяч! Но как ты тепл… то извергну тебя из уст Моих(Откр. 3, 15, 16). Но благодать, пришедши, возбуждает энергию духа и восстановляет в нем высшие стремления, отрешающие от всего земного. Подвергаясь влиянию их, воля не может уже оставаться такою равнодушною и теплохладною, но восприемлет ревность о лучшем и ему приносит в жертву все низшее. Между тем, однако ж, тяготение к прежнему покою равнодушия остается в ней, и она бывает очень готова опять ниспасть в него. Чтоб этого не случилось, во плоти оставляются движения, враждебные высшим стремлениям, к которым воля, вкусившая высших благ, благоволить не может и, лишь только ощутит их, тотчас оживляется всею ревностию и мужественно охраняет высшие свои блага. И бывает, что, коль скоро воля ниспадет в богопротивную теплохладность, восстает брань плоти и пробуждает ее к энергии. Из сего явно, что мы навсегда оставались бы в состоянии помянутой выше богопротивной теплоты, если б из него не выводила нас восстающая в нас брань. Ибо при ней, когда, раболепствуя самоугодию, захотим сделать себе некоторое послабление, тотчас восстает плоть и, уязвляя нас жалами греховных движений и страстей, не дает стоять в отрадной чистоте, желаемой, и увлекает к охлаждающему удовольствию, – не благоволимому, – увлекает как бы на путь, заросший тернием. Но это раздражает заснувшую ревность по Богу; она восстает и прогоняет подступивших врагов. Ежедневно действуя в нас, брань сия приводит нас к благодетельной решимости – отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжевать чистоту сердца с многим потом и сокрушением духа: хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и неспанием, восходить в доброе настроение духа чрез чтение, размышление и непрестанные молитвы.

11. Подобное нечто таинственно изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: Вот те народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими израильтян… для того только, чтобы знали и учились войне (Суд. 3, 1-2). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю или не имел попечения о его благе, но потому, что видел, как много она полезна для него. Подвергаясь почти непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянно нужды в помощи Божией, и потому должен был пребывать во всегдашнем уповательном обращении к Нему и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаться и беспечности или расслабеть от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастие низвергают того, кого не могли победить несчастия.

12. И отчего иного у скопцов по плоти мы находим душу усыпленную, как не оттого, что, по заблуждению освободив себя от этой плотской потребности, думают, что не имеют нужды ни в труде телесного воздержания, ни в сокрушении сердца. Расслабленные такою беспечностью, не заботятся они о стяжании истинного совершенства, или об очищении сердца от душевных страстей. Такое состояние, возвышаясь над состоянием плотским, остается только душевным, которое словом Самого Господа названо достойным отвержения – за то, что, от холодного перешедши к теплому, остановилось на сей противной теплоте.

13. Итак, в самом начале отречения, переставая быть плотскими, то есть начиная отделяться от обычаев мирских и воздерживаться от явной плотской нечистоты, мы должны поспешать и всею силою стараться тотчас усвоить себе и состояние духовное, чтобы иначе, по одному тому, что отреклись от мира по внешнему человеку, или прекратили осквернение себя плотским любодейством, мечтая о себе как о достигших уже совершенства, не сделаться нам потом нерадивыми и беспечными в истреблении причин страстей и, таким образом остановясь посредине между плотию и духом, не остаться не достигшими степени совершенства духовного, полагая, что для сего совершенства достаточно по одному внешнему состоянию отделиться от жизни и удовольствий мира и быть только не причастными разврату и смешению плотскому. Ибо если останемся в сем состоянии теплоты (равнодушия), которое считается самым худшим, то будем изблеваны из уст Господа, как Он говорит:Но как ты тепл… то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3, 16). Справедливо Господь объявил о тех, кои, быв восприняты Им во утробу любви, потом охладели, что они будут Им изблеваны с некоторым омерзением. Ибо легче обращается ко спасению и восходит на верх духовного совершенства человек плотской, то есть мирской или язычник, нежели тот, кто, восприняв иго Христово, не вступил на путь к совершенству и попустил охладеть первому огню ревности духовной. Ибо когда тот, будучи смиряем чувственными страстями и сознавая себя нечистым по причине плотского осквернения, придет в сокрушение и прибегнет к Источнику всякой чистоты и совершенства, то, гнушаясь тем холодным состоянием неверия и беспечности, в коем находился, горя же духом, удобнее взойдет к совершенству. Напротив, кто с холодностию принимается за дело Божие и без смирения и должного усердия вступает на путь этого звания, тот, однажды будучи поражен этою бедственною заразою, не может уже ни сам собою умудриться на лучшее, ни принимать вразумление от других. Ибо он, по слову Господа, говорит в сердце своем: Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; тогда как к нему приличнее приложить то, что следует далее: А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ (Откр. 3, 17). Таким образом он становится хуже мирского человека тем, что теряет сознание, как он беден, слеп и наг, как во многом требует исправления, сколь великую имеет нужду в наставлениях и вразумлении со стороны других, почему не принимает никакого спасительного слова, не разумея, что в будущем веке будет подлежать неизбежно строжайшему суду и наказанию.