Иеромонах ириней пиковский

Facebook

ПРИГЛАШАЕМ В СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ НА БОГОСЛУЖЕНИЯ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛ…ИКОГО ПОСТА С понедельника, 2 марта, в Православной Церкви начинается Великий пост. На первой неделе в Сретенском монастыре пройдут богослужения: • С понедельника по пятницу с 7:00 — полунощница, утреня, часы, изобразительны и вечерня. • С понедельника по четверг с 18:30 — великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского. • В среду и пятницу — Литургии Преждеосвященных Даров. После Литургии в пятницу — освящение колива. • В пятницу в 18:30 — великопостная утреня. • В субботу в 8:00 — Божественная литургия. Особенно строгий пост в эти дни необходим для того, чтобы настроить человека на изменение своего духовного состояния. Многочасовые службы сразу вбрасывают человека в состояние работы над собой — трудной, но полезной. По учению святых отцов, ограничения в пище и развлечениях позволяют глубже оценить свое духовное состояние и попытаться изменить его. С по­не­дель­ни­ка по чет­верг вечером будет проходить великое повечерие с Ве­ли­ким ка­ноном свя­то­го Ан­дрея Крит­ско­го. Он состоит из покаянных молитв грешника, который со слезами просит у Бога прощения за свои грехи. В среду и пятницу будет совершаться Литургия Преждеосвященных Даров. Она отличается от обычной Литургии тем, что Святые Дары заготавливаются в воскресенье. Она сильно отличается от повседневной Литургии святителя Иоанна Златоуста. Литургия Преждеосвященных Даров надписана именем святителя Григория Великого, папы Римского, который восстановил ее и ввел в широкое употребление. Главная ее особенность в том, что она соединяется с чином вечерни, а потому должна совершаться вечером. В субботу будет вспоминаться святой великомученик Феодор Тирон. Он помогал христианам не оскверниться идоложертвенной пищей во время правления императора Юлиана Отступника. Этот император в 362 году приказал окропить кровью идоложертвенных животных все запасы еды в Антиохии. Святой Феодор явился во сне антиохийскому епископу Евдоксию, открыл ему распоряжение Юлиана и приказал сварить пшеницу с медом и питаться ей. Эта пшеница называется «коливо». По традиции, молебен в память об этом чуде и освящение колива пройдет в пятницу после Литургии. Показати більше…

Душа — встреча с Господом

Чем духовная жизнь отличается от жизни культурной, интеллектуальной? Какова роль духовника в этой жизни, и любой ли может им стать? Возможна ли исповедь «по скайпу»? Исповедаются ли друг другу священники? И что лучше для подготовки – книга с перечнем грехов или самые простые слова? Об этом говорим с насельником Сретенского монастыря и преподавателем Сретенской семинарии иеромонахом Иринеем (Пиковским).

Обретши Христа – обретаешь все

– Отец Ириней, что такое «духовная жизнь», чем она отличается от обычной жизни, в чем она проявляется?
– Понятие «духовная жизнь» очень многогранно. Некоторые люди думают, что духовная жизнь – это жизнь исключительно религиозная, подразумевая под этим соблюдение каких-то молитвенных правил, постов, посещение храма в определенные дни, в частности, по воскресеньям, на церковные праздники, – то есть, ставит знак равенства между духовной жизнью и религиозной жизнью.
Другие люди могут сказать, что духовная жизнь – это жизнь людей культурных, следовательно, под «духовностью» они подразумевают образованность, начитанность, умение ориентироваться в театральной моде, или, например, в хороших классических образцах искусства. В таком случае под «духовностью» может пониматься и светская духовность, то есть интеллигентность, культурность, образованность.
Когда мы читаем в Новом Завете о жизни в Духе, то πνευματική ζωή – «духовная жизнь» из контекста Нового Завета нам является в совершенно ином свете: ни в первом, ни во втором понимании из выше перечисленных. Духовная жизнь, по апостолу Павлу, – это, прежде всего, жизнь в Духе Святом. То есть это жизнь человека, с его плотью, его душой, с его разумом, с его интеллектуальными способностями, всецело направленная к Богу. Такой человек тянется к Богу, развивается в Боге, таким образом, исполняясь Святым Духом. Это не жизнь человека, ветром колеблемого.

«Духовная жизнь есть у каждого, но у некоторых людей она переменчива»

Между прочим, под «духом» в Библии мы можем понимать не только Духа Святого, Ту Личность, Ипостась Святой Троицы, Которую мы обозначаем с большой буквы. Но под «духом» (πνεύμα) в Писании может подразумеваться веяние ветра, то есть некое дуновение. Таким образом, можно сказать, что духовная жизнь есть у каждого человека, но у некоторых людей эта жизнь подвержена всяким дуновениям ветров (она тоже духовная: сегодня в одну сторону дует этот ветер, завтра – в другую, даже если этот ветер перемен наполнен, казалось бы, высоко интеллектуальными предметами). А жизнь человека, живущего по Богу, – это жизнь человека, который движется за тем ветром, который ведет его не в овраг, не на обочину, не в глухую стену, но ведет его по прямой дороге вверх, вперед, к вечному будущему.
– Итак, духовная жизнь – жизнь в Духе Святом. Что является здесь самым важным?
– Когда мы говорим о том, что является самым важным в духовной жизни, то, прежде всего, мы под этим понимаем самое важное для человека, который ищет Святого Духа.
Итак, для христиан духовная жизнь – это жизнь по Духу Святому, то есть жизнь во Христе, равно жизнь по Богу, по-другому: жизнь под покровом Божиим, когда человек идет вслед за Христом, и тогда его наполняет Благодать Святого Духа. Это самое главное в духовной жизни. Конечно, искать Бога, искать Его и находить, потому что Он является главным предметом наших поисков, Он есть путь и истина и жизнь, как говорил Христос о Себе (Ин. 14: 6). Обретши Христа, человек обрел все: жизнь, истину и путь. По сути, конечная точка, финал нашего пути – это Христос. Как говорил старец Порфирий Кавсокаливит, Христос – это все, Он есть альфа и омега, начало и конец.
Нашедши Христа человек исполнил свое предназначение. Обретши Христа, он достиг самой высокой своей карьерной высоты. Живя по Христу – вошел в Царство Небесное.

О поиске духовника

– Отец Ириней, расскажите, кто такой духовник? Для чего он нужен, как им становятся и как его выбрать?
– Кто такой духовник? Чаще всего сейчас под духовником мы понимаем священника, пастыря, к которому можно прийти на исповедь. Но слово «духовник» тем и отличается от, скажем, слова «иерей» (священник), от слова «пресвитер» (старейшина), от слова «пастырь» (пастух, наставник, проповедник), что от духовника, прежде всего, требуется его личная тяга к приобретению Святого Духа и, по возможности, его знание и умение передать частичку от того, что он сам приобрел опытом жизни, – другим людям. Кто-то может сказать, что хорошими духовниками не становятся, но рождаются. В этом, действительно, есть какая-то правда. Есть все-таки у людей предрасположенность к накоплению знаний, к умению их передавать. Предрасположенность к тому, чтобы быть чувствительным, отзывчивым человеком, к тому, чтобы быть тонким психологом души другого. Но когда мы говорим о подлинном духовнике, то мы, прежде всего, говорим о таком священнике, который исполнен благодати Святого Духа. А Святой Дух – это Дар свыше. Следовательно, любой человек, которого Господь облагодатствует свыше, может быть духовником. Но, в первую очередь, по должности, конечно, таким духовником является священник, который готов принимать исповедь и ходатайствовать в молитвах за тех людей, которые просят его руководства и духовной помощи.

«Очень важно, чтобы пастырь, которого мы ищем, сам искренне искал Бога «

– Как его выбрать?
– Иногда говорят: подобное тянется к подобному, но это не всегда так. Бывает, какой-нибудь стройный, очень строгий к себе, подтянутый не в меру, серьезный юноша находит хорошего духовника в полненьком, жизнерадостном, искрометном и любвеобильном батюшке.
Конечно, выбор духовника предполагает некоторый поиск, сравнение. Но иногда этого не требуется. Если ты встретил священника, пусть даже первого на твоем пути или второго, который чистосердечно готов принимать твою исповедь – не ради корысти, не потому, что хочет владеть твоей душой, а потому, что он воспринимает исповедь как свое служение Богу, – значит, он может быть духовником. Потому что он правильно направляет свой путь.
Не всегда хорошим духовником является старец по возрасту. Очень важно, чтобы тот пастырь, которого мы ищем, сам искренне искал Бога. И тогда бывает, помимо его воли и вопреки его немощам, Господь через него даст облегчение душе после исповеди и какой-то мудрый совет даже от, казалось бы, не красноречивого, не очень разговорчивого священника. Мы же тем более как ищущие человека, который примет нашу исповедь, молимся и сами, чтобы Господь послал такого пастыря.
– Кто является для вас авторитетом в духовном делании? Для вас лично.
– Номер один, конечно, Господь Иисус Христос. Он – Ориентир, потому что Он – Главный Архипастырь, среди всех пастырей, которые сейчас у нас есть.
Это очень личный вопрос. Но я могу сказать, что для меня авторитетом является Наместник нашего монастыря епископ Тихон – как духовник нашей братии и как человек, который смог создать в монастыре очень интересную, искреннюю монашескую жизнь. Авторитетом является, конечно, Святейший Патриарх Кирилл в его неустанных проповедях о благовестии Евангелия. У него замечательнейшие толкования… Многие сейчас, может, обращают на него внимание только лишь как на руководителя Церкви, но у него великолепное толкование на Писание. И для меня как для любителя Священного Писания это тоже очень важно и очень интересно, и потому, конечно, он является для меня большим авторитетом. Для меня большими авторитетами являются святые отцы и, прежде всего, те, которые жили на Святой Горе. Или теперешние духовники, притом, это не обязательно всемирно известные люди, это могут быть обычные монахи, которые стараются жить по Христу, взыскуя главное в монашеской жизни – монашеское житие. Для меня, порой, авторитетом являются прихожане, которые вопреки всем скорбям мира сего и всем тем искушениям, которые окружают их, могут достичь таких духовных высот, о которых монахи могут только мечтать. Мы спотыкаемся в каком-то небольшом соблазне и уже падаем на одно колено, а они тянут на себе титанические труды: на работе, заботу о семье, воспитание детей, – и при этом хранят пост, молитву. Это искренние, отзывчивые, добрые люди, беззлобные… Для меня, конечно, они являются очень-очень большим авторитетом и, так сказать, обратной связью, поскольку даже не я, а они меня наставляют тем, как они искренне каются, как они всей душой ищут Бога.

«Хороший духовник – адаптивный: он всегда пытается понять, какими проблемами человек живет»

Современная исповедь – другая?

– Каким должен быть современный духовник?
– Это два слова, абсолютно не связанные между собой, говорящие о разном. Что такое современный духовник? Духовник должен быть просто духовником, это самое главное…
– А именно в современных условиях?
– Ну что значит «современные условия»? Они как будто были другими сто лет назад? Те же самые были страсти и пороки. Просто приобрели другие инструменты. Если раньше людей соблазняли какие-то откровенные картинки в газетах, или, например, в открытках, то теперь площадкой, где развивается та или иная страсть, или похоть, является интернет. Если раньше люди могли поссориться из-за того, что не поделили, скажем, какой-то участок леса, или шкуру овцы, то теперь люди ссорятся из-за того, что у них общая площадка в подъезде. В духовном плане абсолютно ничего не поменялось, это нам только кажется, что мы стали, так сказать, более продвинутыми, потому что у нас появился мобильный телефон, но это не сделало человека лучше. Мы видим: сколько технических устройств есть у современных людей, и люди, при этом, не становятся лучше! Мiр не приобрел мир после того, как появился интернет, как бы это ни казалось парадоксально.
Поэтому – что такое современный духовник? Это духовник, который живет в наши дни. Вот и все. Самое главное его качество – быть духовником. А хороший духовник – он адаптивный, он всегда пытается понять и услышать, какими проблемами человек живет, и так всегда было. Святитель Василий Великий размышлял на тему философии и использования языческих книг для воспитания юношества. Митрополит Сурожский Антоний размышлял о том, каково быть врачом, который встречает на войне смерть. Еще какой-нибудь духовник будет размышлять о том, как удержать современную семью от распада. Духовники будущие, возможно, будут размышлять о других каких-то категориях. Они всегда будут современными в том отношении, что они будут чувствительны к тем проблемам, которые переживают люди. Но современный духовник как понятие, мне кажется, не имеет места, потому что духовник всегда должен быть духовником – и точка! Но если только слово «современный» ставить на первом месте, в том плане, что он помешан на каких-то технических устройствах, социальных сетях, переписке по электронной почте, мобильной связи, то в этом случае он может сам рассеяться и потерять главное, ради чего он служит, собственно. Всегда нужно быть духовником, исполненным Святого Духа, а не иных духов, или дуновений.
– Вопрос из этой же области, бывает, слышишь, что кто-то говорит об исповеди по телефону, допустим, в SMS…
– Исповедь по телефону невозможна по определению, даже если появятся более современные устройства… Вот сейчас есть видеосвязь в виде скайпа. Исповедь через скайп не будет Таинством. Это может быть беседой, советом, рекомендацией, да, это возможно, хоть по SMS, хоть по ICQ, неважно через какие технические устройства. Но исповедь как Таинство Церкви, где двое рядом и Христос – посреди них (Мф. 18: 20), она не может быть реализована дистанционно. Ведь не зря апостол Павел в послании к Ефесянам называет семью Малой Церковью, говорит о том, что именно двое – муж и жена – это малая церковь. Христос ведь брак сравнивает с предельным единством. Двое станут одной плотью (он говорит о семье), муж прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Еф. 5: 31) – об этом сказано и в Книге Бытия, следовательно, супружеский союз – единство двоих (мужчины и женщины), двое становятся единой плотью. Этот предельный союз не может быть без близости, во всех смыслах этого слова. Семья – не семья, если муж живет в Антарктиде, а жена живет в Австралии всю свою жизнь. Они семья по паспорту, но в реальности у них разные проблемы, они живут в разных мирах – своих собственных увлечений, интересов, работы, предпочтений. Именно потому мы говорим, что семья – Малая Церковь, что супруги рядом, бок о бок, у них все общее: мысли, чувства, имущество, дети и т.д. Поэтому и исповедь как Таинство происходит только тогда, когда духовник, пастырь и тот, кто приходит к нему за советом, исповедующийся – стоят рядом, действительно стоят бок о бок перед лицом Божиим. Поэтому все таинства в Церкви… я бы даже рискнул назвать их в кавычках «интимной» близостью – когда все стоят в одном месте, в одном храме, собраны во имя Христово, плечом к плечу, одним строем…

«Самое важное – не давать советы, а иметь терпение выслушать людей, которые хотят перед Богом излить свою душу»

Не ищите в священнике «свободные уши»!

– Расскажите о своем первом опыте принятия исповеди, и какой бы вы дали совет тому, кто в первый раз идет исповедовать?
– Я помню отчетливо, когда мне пришлось впервые исповедовать по окончании сорокоуста в нашем Скиту. Там находился детский лагерь, и первые, кто пришел ко мне на исповедь, были дети. Многие из них не знали, что такое исповедь, и мне было очень тяжело объяснить им это. Поэтому никаких советов я никому не давал. В первый день исповеди я мог прочитать только разрешительную молитву и поэтому в тот момент я очень искренне просил у Бога, чтобы Господь укрепил мою душу быть тем, кто засвидетельствует перед Ним, перед Творцом, искренность тех, кто пришли на исповедь. Вот, мне кажется, это самое важное – не сколько давать советы, сколько иметь терпение выслушать людей, которые хотят перед Богом излить свою душу.
– Вы являетесь духовником одного из курсов семинарии – тех студентов, кто готовится принять священство, а некоторые уже стали диаконами или священниками. Как вы с ними выстраиваете духовную работу?
– Конечно, я очень молодой священник и очень боюсь, когда ко мне обращаются как к духовнику. Скорее, я штатом Сретенского монастыря назначенный быть духовником курса, но это не означает, что это сделало меня духовником. Нет! В мою обязанность входит выслушивать и принимать тех, кто приходит ко мне на исповедь, поэтому я не берусь за духовное руководство самочинно, я даже не пытаюсь кому-то в чем-либо в кавычках «помогать», ну, в крайнем случае, добрым словом утешу. Следовательно, я могу поделиться только тем, что от меня могут воспринять другие люди в той мере, в какой они считают, что я смогу быть полезен. Поэтому то служение, которое я сейчас несу, я не называю работой, ни в коем случае – это не работа! Ведь я ничего не созидаю. А работа, по определению, связана с созиданием, деланием, творчеством. Но в отношении духовничества – все творит Господь Иисус Христос, Он является Совершителем этого Таинства; я лишь по своей немощи могу пересказать, что пережил на своем опыте, прочитал в «умных» книгах, но насколько человек это усвоит – зависит от него самого, от его тяготения к Богу, и от того, насколько Господь вложит эти слова в его сердце.
– Какие вы можете дать советы молодежи, которая приходит на исповедь?
– Не останавливаться на достигнутом, идти вперед, ставить конечные цели, добиваться результатов – это касается всего. Это касается результатов не только духовной жизни. Учиться молиться – и научиться молиться, учиться сострадать другим людям – и научиться этому! Это касается и профессиональной сферы. Я не вижу ничего плохого, если человек делает карьеру: наоборот, на мой взгляд, человек, который смог пройти всю лестницу карьерного роста, от рядового секретаря-референта до директора предприятия, сможет преуспеть и в духовной жизни. Он смог аккумулировать свои внутренние ресурсы, спланировать свое время, он смог найти общий язык с коллективом, ему стали доверять, поэтому, на мой взгляд, самое главное для современной молодежи – это ставить себе цели, достигать их, искать способы для их достижения. Но при этом не оставить после себя таких следов, за которые будет мучительно больно – в виде, допустим, брошенных «вторых половинок», которыми поиграл (или поиграла) и «выкинул»; в виде воровства, за которое могут посадить; в виде смертельной обиды, в том или ином виде, несправедливости, которую будут помнить окружающие люди. И так двигаться вверх, не оставляя после себя следов, греховных поступков.

«Исповедь – Таинство, где двое рядом и Христос – посреди них: она не может быть дистанционной»

Как, на ваш взгляд, необходимо выстраивать отношения с духовником?
– Чем проще и доверительней отношения между духовником и исповедующимся, тем лучше. Ведь главное – это доверие!
Духовник – это не маг и чародей, не тот, кто расколдовывает и разрешает. Духовник – это тот, кто готов в любое время выслушать человека, принять его исповедь, пред Богом засвидетельствовать искренность покаяния, быть ходатаем пред Богом в своих молитвах – это самое главное в отношении требований, которые можно предъявить духовнику.
– Если у вас опускаются руки вдруг, что вы делаете?
– Начинаю все заново! Если уж совсем одолевает дух уныния, пытаюсь поменять род текущей деятельности. Сидел – встаю, стоял – хожу, походил – сел и т.д., а если же речь идет не о духе уныния, тогда просто начинаю все заново. Конечно, бывают такие случаи, когда и от духовничества устаешь. Это когда люди приходят с одними и теми же проблемами, и ты видишь, что они не хотят исправляться. Они ищут «свободные уши», чтобы излить проблему, они не ищут исправления своей собственной души! Они ищут оправдания своих собственных поступков, хороших или плохих. Хотят, чтобы батюшка похвалил, или охал, ахал, или желают позлословить супругу, супруга, правительство и т.д. Вот от этого устаешь: когда люди приходят и ищут в тебе не свидетеля перед Христом в искренности покаяния, а человека – я подчеркиваю, не духовное лицо, а человека, – который тебя выслушает и встанет на твою сторону. О личном изменении речи нет. Это очень плохо, когда человек ищет в священнике «свободные уши», а, к сожалению, в светской среде есть такое представление, что священник обязан выслушать. А я считаю, что в некоторых случаях священник не обязан выслушивать – если человек несет бред и ищет оправдания своих поступков.

«Самое главное – не прятаться от самого себя: в потаенных комнатах живет Диавол»

Нам нужны соратники…

– Должен ли быть у духовника свой духовник? Расскажите, как исповедуются священники…
– Конечно, на мой взгляд, у всех священников должен быть тот, к кому священник ходит на исповедь, всем нужно чувствовать потребность в исповеди.
В посланиях апостола Иакова идет речь о том, чтобы мы исповедались друг другу. Если священник, даже умудренный опытом, убеленный сединою, считает, что ему не нужен духовник… я боюсь, конечно, высказывать резкие суждения, но, на мой взгляд, в нем так уже говорит гордость. Настоящий духовник – это всегда смиренный человек, который себя считает не самым высоким, даже если чувствует в себе дары и плод Святого Духа. Он все равно понимает, что и ему нужен лекарь, ему нужен тот, кто засвидетельствует пред Богом о его согрешениях. Потому что мы не ангелы, мы не святые. Даже умудренный опытом старец способен совершить грех, может пасть, имеет право на ошибку, и ему нужен помощник, соратник, близкий человек, которому тот доверяет, к кому может прибегнуть на исповедь.
Конечно, в случаях, когда какие-то отшельники живут далеко от большого скопления духовенства – бывает, что священник на далеком приходе служит, или в монастыре всего один священник – исповедь происходит редко, но все равно она должна происходить. Поэтому у нас есть штатные духовники епархий – пользующиеся авторитетом священники. При этом случается, что седовласые, умудренные опытом старцы в монастыре идут исповедаться к гораздо более молодым священникам, не столько доверяя их опыту (потому что по малолетству священник не столько может сказать, сколько старец), но доверяя их священному сану. Старец идёт исповедаться к более молодому священнику, потому что ему нужно, чтобы кто-то засвидетельствовал перед Богом искренность покаяния. Я видел таких священников в летах, которые шли и исповедовались молодым иереям, потому что у них была потребность в исповеди. И мне кажется, что это как раз хорошее, нормальное состояние, чем наоборот, когда какой-то духовник думает, что он уже достиг определенных высот, и через свое превозношение впоследствии падает очень и очень низко.

«Чем проще и доверительней отношения между духовником и исповедующимся, тем лучше»

– Как вы поступаете, если затрудняетесь сразу решить какую-то духовную проблему?
– Я не могу решать духовные проблемы за других людей. Когда речь идет обо мне самом – потому что и у меня есть много духовных проблем – если я затрудняюсь их решить, то иду к кому-то за советом. Я пытаюсь посмотреть на себя с другой стороны, пытаюсь опереться на то, за что могу удержаться, в чем я, по крайней мере, не падал, следовать каким-то принципам, которые меня удерживают, заповедям, жизненным принципам, расписанию дня, своим обязанностям и т.д.
Но если речь идёт о пришедших ко мне на исповедь людях, и я затрудняюсь помочь им каким-то советом, или не могу совершить Таинство по тем или иным причинам (например, далеко нахожусь от человека, который ждет от меня помощи), тогда я направляю его к какому-то другому священнику, который будет ближе или окажется быстрее, понятливее. Если этот человек доверяет мне, я могу вместо себя предложить кого-то другого, сказать: «Вот этот батюшка именно в вашей проблеме разберется лучше». Или, например, сказать: «Вы знаете, я не могу помочь вам в этом вопросе. Выслушать вас могу, а вот дать какой-нибудь духовный совет или сделать что-либо большее – к сожалению, нет, потому что у меня не хватает опыта, я не до конца понимаю суть вашей проблемы». Мне кажется, я имею право честно признаться перед другим человеком, что не всегда могу ему помочь.

Три этапа духовной жизни

– Последний вопрос: что вы посоветуете человеку, который в первый раз идет на исповедь? Как ему готовиться к исповеди?
– Исповедь – это ведь, прежде всего, откровение своей собственной совести. Самое главное, наверное, не прятаться от самого себя. В потаенных комнатах, в темных местах живет диавол, который скрывается от света. Все, что мы выносим на поверхность, обнажаем, выносим из своей души, мы представляем на суд Божий. Господь – это Свет. Где есть свет, там нет тьмы. Где есть яркий, попаляющий луч солнца, там уничтожается, сжигается грех, изгоняется диавол. Самое главное – это открыть сердце для того, чтобы через дверь сердца смог проникнуть Свет Божий. И Он попалит грех, Он изгонит диавола.

«От духовничества устаешь, когда видишь, что люди не хотят исправляться»

Поэтому самое главное в исповеди – это чистосердечность: не таить, не начинать рассказ издалека о каких-то второстепенных вещах: «Батюшка, я съел печенье, в нем, возможно, было топленое молоко…», а начинать с самого главного: «Гнев у меня такой, что я не могу потерпеть своего собственного соседа». Или другое: «Захожу на непристойные сайты, простите за откровенность, и себе не хочу признаться в том, что делаю это произвольно, из-за своей собственной праздности. Никто меня к этому не понуждает, я сам захожу».
Если человек не начинает испытывать самого главного, и начинается «топленое молоко», а в остальном, кроме молока, мол, я хорош – значит, он не хочет прогонять из души диавола, значит, с этой плешивой, вонючей, гавкающей собакой он готов жить. Она постоянно его будет кусать, если ему комфортно… «Окей», пожалуйста, но здравомыслящий человек скажет: «Мне не нужны эти волки и псы, которые за мной постоянно гоняются, лучше я от них избавлюсь». А как от них избавиться? Прежде всего – открыть свое сердце Господу, вынести на поверхность свои грехи, говорить в словах максимально точных, что у меня в душе происходит, от каких собак я хочу отделаться, какие бесы, духи злобы поднебесной меня преследуют, какие пороки во мне прижились, какие привычки стали моей второй натурой. Вот с этого, самого главного, надо начинать: не с большого перечня грехов! Иногда бывает, что человек, который начинает говорить просто, от совести, так, как это он сам понимает, не подстраиваясь под терминологию, прописанную в специальных книгах. Именно так он быстрее сможет осознать то, что в его душе происходит. Он возьмет те слова, которые на поверхности, те слова, с помощью которых он каждый день общается. Он сможет объяснить этими словами содержание проблем, с которыми борется. Поэтому я бы не всегда начинал с каких-то специальных книг об исповеди.

«Бывает, что седовласые старцы в монастыре идут исповедаться к молодым священникам, доверяя их сану «

На втором этапе, когда этот человек уже имеет какую-то цель – он хочет жить с Богом, тогда бы я ему порекомендовал Евангелие, являющееся ориентиром. И главный вопрос, который можно поставить себе на втором этапе: где место Богу в моем сердце? Где место Богу в моей жизни? Вот тогда мы можем говорить, что человек призван исполнять заповеди Божии. И это даже не его долг, а просто те ступеньки, по которым он к Богу восходит. Это не некая карма, которая над ним довлеет. К сожалению, сейчас распространено такое превратное светское представление, что жить по заповедям – значит, себя закабалять, ставить границы в своем поведении. Ведь это же неверно! Где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3: 17). Апостол Павел постоянно проповедует о том, что мы живем теперь не в рамках скованности закона, а в рамках свободы благодати. Я бы больше сказал, словами блаженного Августина, как обычно пересказываю это своим прихожанам: «Люби Бога и делай, что хочешь». Мне кажется, на втором этапе вот такая позиция «люби Бога» дает понимание того, что действительно правильно. И тогда ты сам будешь искать те заповеди, на которые можешь опереться. Тогда твои желания уже будут, так сказать, поступками, совершаемыми «по-Божески».

«Я не могу решать духовные проблемы за других людей»

А уже на третьем этапе – отшлифовка деталей: «Да. Я готов открыть свою собственную совесть, я желаю быть постоянно с Богом, я Его ищу, мне интересно с Ним…». И отшлифовка деталей – это когда мы что-то недопонимаем, что в нашей собственной душе происходит, или спотыкаемся на каких-то повторах, или нас борют такие искушения, наваждения, в которых у нас нет опыта… То есть когда уже действительно жизнь духовная становится настоящей духовной бранью, и ты уже видишь, в каких потайных комнатах прячется бес, но еще не владеешь тем инструментом Слова Божия, который может его прогнать. Вот тогда нужна серьезная духовная литература, внимательная жизнь. Потому что ты не просто открыл дверь для Бога, не просто Бога готов в сердце впустить, но ты и создаешь такие условия своей собственной жизни, чтобы дьявол не мог к тебе даже приблизиться, ты его прогоняешь на подступах! Вот это настоящая духовная брань, о которой пишет преподобный Никодим Святогорец. Это очень интересная книга, всем ее рекомендую, называется «Невидимая Брань». Но эта книга, как и «Лествица» преподобного Иоанна, игумена горы Синайской, может быть рекомендована тем людям, которые, по крайней мере, своими словами способны рассказать, что у них на совести, которые ищут Бога. На мой взгляд, неофитам не стоит рекомендовать серьезную, богословски перегруженную литературу, давать им сразу «твердую пищу» – неокрепшим душам, которые даже заповеди блаженства не могут осознать.

Беседовал Валентин Фролов

ИРИНЕЙ (ДОБРИЕВИЧ)

Еп. Австралийский Ириней (Добриевич)

Ириней (Добриевич) (род. 1955), епископ Восточно-Американский (Сербская Православная Церковь)

В миру Мирко Добриевич (Мирко Добријевић), родился 6 февраля 1955 году в городе Кливленд, штат Огайо, США, в семье Джюро и Милицы (урожденной Свилар) Добриевич. Получил среднее образование в Кливленде после чего в 1973-1975 годах учился в Кливлендском институте искусств. С 1975 по 1979 год обучался в Тихоновской духовной семинарии в Южном Ханаане, штат Пеннсильвания, октуда выпустился с высшим отличием. В 1980 году он поступил во Владимирскую духовную семинарию в Крествуде, штат Нью-Йорк и выпустился в 1982 году со степенью магистра богословия и почетной нотацией за диссертационную работу «Епископ Николай (Велимирович): Миссия в Америку 1921 г.»

Много трудов он положил на поприще образования, преподавая в Лойольском университете в Чикаго и на Богословском факультете Сербской Православной Церкви в Белграде. Он также был многолетним со-редактором «Православного Пути» — официального издания Сербской Православной Церкви в Америке.

Митрополит Среднезападно-Американский Христофор рукоположил его во диакона 15 января 1994 года в сербском Воскресенском соборе в Чикаго. 18 января 1995 года он был пострижен в монашество в Саввинском монастыре в Либертивилле, штат Иллинойс, приняв имя Ириней в честь святителя Иринея Лионского. 27 января 1995 года он был рукоположен во иеромонаха в Саввинском соборе в Парме, штат Огайо.

Вплоть до своего избрания в архиереи отец Ириней являлся консультантом Священного Архиерейского Синода Сербской Православной Церкви по междунардным и межрелигиозным вопросам, а также координатором новообразованного Отдела по Косово и Метохии при Архиерейском Соборе. Среди его многочисленных назначений можно назвать: представительство Сербской Церкви при ЦК «Всемирного Совета Церквей»; членство в Ясеновацком коммитете, в Постоянном миссионерском совете при Архиерейском Синоде, в Совещательном совете Негошской премии сербских исследований Колумбийского университета, в издательском совете Общества памяти Тесла, в коммитете по коммуникациям совета директоров Владимирской духовной семинарии, в Белградском сербско-американском Центре, в совете «ZOE за Жизнь!»; патронство Белградских Общества сербских хоругвеносцев Милоша Обилича и Фонда памяти князя Томислава.

До архиерейской хиротонии отец Ириней также служил главным редактором информационной службы Сербской Првославной Церкви; исполнительным директором Отдела внешних сношений Сербской Церкви в США и Канаде; со-председателем Православного совещательного коммитета и членом Оперативного отедения по вопросам справедливости к окружающей среде при «Национальном Совете Церквей Христа»; членом совета директоров Международной Православной Благотворительной Организации, исполнительного совета Конференции религий США за мир, Конференции Европейских Церквей, Конгрессе сербского единства, Чикагского совещательного совета по вопросам иммиграции и беженцев при мэре, Чикагской коммисси по правам человека. Отец Ириней принимал участие в делегации Американских религиозных лидеров в Югославию в 1998 году и в официальной делегации Сербской Православной Церкви к ООН и правительству США.

В 2000 и 2003 годах обучался греческому языку в «Афинском Центре».

Еп. Австралийский Ириней (Добриевич)

Согласно решению Священного Архиерейского Собора Сербской Церкви от 26 мая 2006 года иеромонах Ириней был избран епископом Австралийским и Новозеландским. 18 июня 2006 года он был возведён в достоинство архимандрита епископом Тимокским Иустином, а 15 июля того же года в Архангело-Михаиловском соборе Белграда – хиротонисан во епископа. Хиротонию совершил митрополит Черногорский Амфилохий в сослужении 16 архиереев, среди которых были митрополит Гонконгский Никита (Константинопольский Патриархат) и епископ Ситкинский Николай (Православная Церковь в Америке).

Его настолование было совершено епископом Бихачским и Петровачским Хризостомом 21 октября 2006 года во временном Саввинском соборном храме в Эланора-Хайтс (Elanora Heights), штат Новый Южный Уэльс, с определением его кафедры в Сиднее.

Решением Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви проходившего с 14 по 25 мая 2016 года был переведён на Восточно-Американскую кафедру . 1 октября того же года в соборе Пресвятой Троицы в городе Питтсбурге, штат Пенсильвания, США, состоялась его интронизация .

Награды

  • Светские:
    • орден Вука Караджича 3-й степени (от президента Госсоюза Сербии и Черногории Светозара Маровича, 2005)
    • международный геральдический орден Лилии (2007)
    • большая Фельдмановская награда за заслуги от Сербской коллегии адвокатов в Америке (2008)

Использованные материалы

  • Жизнеописание с официального сайта Австралийско-Новозеландской епархии Сербской Православной Церкви:
  • Биография с сайта Пертского Троицкого храма Австралийской епархии Сербского Патриархата:

«Саопштење за јавност Светог Архијерејског Сабора», официальный сайт Сербской Православной Церкви, 26 мая 2016,

«Устоличење Епископа источноамеричког г. Иринеја», официальный сайт Сербской Православной Церкви, 5 октября 2016,

Ириней (Пиковский), иеромонах,
преподаватель Сретенской духовной семинарии

«Евангельская история о Боге Слове» святителя Феофана Затворника в
контексте аналогичных синопсисов древности и современности

Многие из вступающих на путь христианской веры интересуются авторитетным источником о жизни и проповеди Иисуса Христа. Однако до наших дней дошел не один, а целых четыре авторитетных свидетельства, которые мы называем Евангелиями. И при этом они не до конца совпадают друг с другом. Так, содержание Евангелия от Марка на 93% совпадает с другими Евангелиями, от Матфея – на 58%, от Луки – на 41%, а от Иоанна – лишь на 8%.

Эту проблему идентичности текстов, в связи с которой у неофитов возникали недоумения, почему Евангелия похожи в одних случаях и разняться в иных, поднимали уже в глубокой древности. Так, для того, чтобы устранить видимые разночтениямежду четырьмя источниками христианский апологет II века Тациан свел все четыре Евангелия в единое повествование. Этот труд получил название «Диатессарон»(буквально, «через четыре») и был долгое время в обиходе Сирийской Церкви. Сам Диатессарон до нас не дошел, но дошел комментарий на него составленный преподобным Ефремом Сириным. По этому комментарию видно, что Диатессарон содержал не весь текст, а только конспект из Евангелий. В этом конспектенет родословия Христа и тех мест, которые показывают Его происхождение от царя Давида. Видимо, уклонившийся позднее в ересь Тациан, склонен был видеть во Христе некого божественного эона, а не Богочеловеческую личность. И эту богословскую идею он имел в голове при составлении своего сочинения.

«Гармонию на Евангелия» также пробовал составить Аммоний Александрийский (по разным датировкам IV–V в.), который взял за основу хронологии текст Евангелия от Матфея и добавил к нему сведения из других евангелистов. Но, поскольку «Гармония» Аммония сохранилась только в виде катен, сейчас трудно что-либо сказать о ее содержании.

В IV веке ЕвсевийКессарийский составил таблицы с параллельными местами из разных евангелистов, в которых он не столько сравнивал буквальные совпадения текстов разных апостолов, сколько проводил содержательные, идейные параллели.

Первым святоотеческим трудом, в котором синоптическая проблема была рассмотрена систематически, было сочинениеблаж. АвгустинаИппонского»О согласии евангелистов» (ок. 400 г.). Блаж. Августин не видел никаких противоречий между Евангелиями. Он полагал, что,когда в текстах четырех евангелистов встречаются расхождения, следует принять во внимание главное: они согласны между собой в мыслях и обстоятельствах событий. В своем труде «О согласии евангелистов» святой Августин соединил повествования евангелистов в единую четвороевангельскую историю на основе хронологии Евангелия от Матфея.Все отличия между Евангелиями он делил на противоречия в порядке изложения событий и на противоречия в описании одних и тех же событий. Расхождения между Евангелиями не влияют на суть благовестия, поскольку «дух» Писания сохранен при небольшой разнице в «букве».

Чтобы снять противоречия, по блаж. Августину полезно следовать такому правилу: в словах каждого евангелиста надо видеть его намерение, поскольку истина не связана с буквенными знаками.Евангелисты, цитируя предшественников, могут выражать одни те же идеи не буквально, но своими словами. Истина, которая провозглашается в Евангелии, важнее слов, поэтому следует больше обращать внимание на смысл слов, чем на букву. Более того, следует искать истинный дух говорящего, «не в одних только словах, но и во всех остальных душевных знаках».

Итак, все четыре Евангелия у блаж. Августина рассматриваются как составленные четырьмя отдельными людьми в том объеме, который дошел ко времени его жизни. Евангелисты писали последовательно друг за другом, сокращая или дополняя тексты предшественников «по наитию Св. Духа» или «как запомнили».

Начиная с V века мы почти не встречаем попыток составить единую Четвероевангельскую историю. Евангельские тексты по преимуществу записывались в разные тетради, вошедшие в последующем в единый корпус книг Нового Завета. Более того, блаженный ФеодоритКиррский изъял «Диатессарон» Тациана из церковного употребления заменив на привычные нам четыре раздельные Евангелия. В последующем такие выдающиеся отцы-толкователи, как свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский, блаж. Иероним, блаж. Феофилакт и др. предпочитали толковать каждое из Евангелий в отдельности. Вопрос согласования евангелистов не поднимался вплоть до эпохи Реформации.

С развитием критики текста стали появляться различные «симфонии» и Евангельские «синопсисы». Греческим словом «синопсис» было принято называть изложение нескольких Евангелий в одном общем обзоре, который представлял собой таблицы с параллельными стихами из четырёх Евангелий. Такие таблицы подчеркивали наглядную близость плана, стиля и содержания первых трёх Евангелий. Отсюда и понятие «синоптические Евангелия» как общее название для первых трёх Благовествований от Матфея, Марка и Луки в противоположность Евангелию от Иоанна. Евангельские синопсисы стали особо популярными в Западной Европе с XVIII века. А начиная с XIX века и в России стали появляться различные Евангельские истории, синопсисы и таблицы с указанием параллельных мест из четырех Евангелий.

В числе первых можно выделить сочинение Чеботарева Х. «Четверо-Евангелия, т.е. свод во едино всех четырех Евангелистов». Этот свод Евангелий, опубликованный в 1803 году, чем-то напоминает «Диатессарон» Тациана. Все слова синтетического текста взяты исключительно из Евангелий. Но при этом сводный текст составили не полные тексты 4-х Евангелий, а отдельно взятые слова, выдернутые из разных мест по выбору автора. В этой книге нет ни предисловия, ни оглавления, ни исторических комментариев. Книга разделена на 114 параграфов, которые не имеют ни подзаголовков, ни, за несколькими исключениями, подстрочных примечаний.

После Чеботарева, видимо, попытки составить нечто подобное не предпринимались почти пол столетия. А вот с 1867 года, вплоть до 1917 можно насчитать как минимум 22 пособия по Новозаветной истории, которые напоминают Евангельские синопсисы. Незадолго до публикации «Евангельской истории» святителя Феофана вышло в свет уже 3 подобных авторитетных издания. Это – «Церковная история Ветхого и Нового Завета» свт. Филарета (Дроздова) (1967 г.), «Священная история Нового Завета, из повествований Святых Евангелистов» священника С. Рубцова (1969 г.) и конспект лекций ректора Московской Духовной Академии прот. Александра Горского «История Евангельская и Церкви Апостольской».

В «Церковной истории Ветхого и Нового Завета» свт. Филарет (Дроздов) прежде всего хотел показать целостность внешней истории Церкви и внутренней истории веры. Труд, вероятно предназначенный для служителей Церкви, разъясняет соотношение ветхозаветных прообразов с новозаветными событиями, показывает непрерывность веры «как оружие против безверия», объясняет причины появления церковных обрядов и правил. При этом в сочинении в 592 страницы Евангельская история подается всего на 45 страницах. Краткий конспект только обозначает заголовки повествований, не раскрывая содержания той или иной истории или притчи. При этом в труде уделено значительное место периоду Маккавеев и состоянию общества до пришествия в мир Спасителя. Из такой диспропорции нетрудно заметить, что авторпрежде всего хотел защитить историю и веру Православной Церкви, а не раскрыть содержание Новозаветной истории. Посему труд святителя, в первую очередь, лучше рассматривать как апологетический (против безверия), а не как исторический (это не учебник по Евангельской истории). В подтверждение этому свидетельствует смысловая подборка содержания (против фарисейства) и путаницы в хронологии (особенно, в описании первых дней Страстной седмицы).

Священник С. Рубцов вместо полноценного синопсиса фактически создает краткий пересказ Четвероевангелия. Текст пересказа достаточно точен, но нет никаких указаний на причины соответствующего выбора последовательности событий, нет сведений из Церковного предания.

«История Евангельская и Церкви Апостольской» прот. Александра Горского (1812–1875) по задумке автора призвана описать земную жизнь Господа, передать идею о призвании Иисусом Христом всех Своих последователей к вере в Него как Спасителя мира. Лекции Горского согреты воодушевлением и религиозным чувством. Это видно и по личному обращению к читателю (риторические вопросы, восклицания), и по нравственно-этической оценке собеседовавших с Господом личностей. Последние, у Горского могут получать как отрицательные оценки («уловленные в собственных сетях», «возражают с наглостью и негодованием», говорят с «насмешливой наглостью», «ослепленные неверием и злобою»), как и положительные оценки (слепорожденный обличал вопрошавших «безхитростными словами», Филипп «захотел открыть пред Господом свое простодушное желание» и т.д.). В тексте «Истории Евангельской» периодически приводятся выражения из греческого текста Нового Завета, но в то же время очень мало отсылок на святых отцов или подстрочных примечаний. Исторические и географические комментарии вплетены в общий текст повествования. Историческим отступлениям посвящены пространные размышления о дате Рождества Христова, об изменениях в Иудеи за 30 лет земной жизни Спасителя, о состоянии Галилейского быта и т.д. Горский выстаивает обширный рассказ о «Сошествии Господа во ад» (с опорой на 1 Пет. 3, 18–20,4, 6; Кол.2, 15), но при этом о Великой Субботе у него обнаруживается только 5 строчек (Мф.27:62-66). Поэтому труд прот.А. Горского скорее можно охарактеризовать как идейный, а не историографический. В то же время, надо отдать должное доктору богословия: его лекции написаны настолько живой и увлекательной манерой, что хочется взять Св. Писание в руки и самому прочитать – что же там записано о жизни Иисуса Христа.

Поэтому труд свт. Феофана (Говорова) под заголовком «Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке, изложенная словами святых евангелистов» был, наверное, одним из первых в отечественной библеистике, в котором делалась попытка уложить слова евангелистов в единую историческую канву — без прибавления и убавления фрагментов Евангелий. В основу изложения были впервые положены сами новозаветные тексты по Синодальному переводу, а не их пересказы.

Труд святителя был впервые издан в 1885 году , после публикации толкований на послания апостола Павла. При этом еще за 10 лет до публикации «Евангельской истории», сам Преосвященный писал: «На Евангелие не толкование надо писать, а размышления, чтобы каждое слово и каждое движение Господа было торжественным свидетельством Его Божества».Как замечает составитель биографии Преосвященного архим. Георгий (Тертышников), труд святителя Феофана стал дополнением к предыдущему сочинению под заголовком «Указание, по которому всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю евангельскую» (1871 г.) .

Целью изучения Евангелия, как и всего Священного Писания, по святителю, является исправление совести человека. «Слово Божие,— наставляет епископ Феофан,— уподобляется зеркалу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где какое пятно или порошинка на лице или на платье, так и душа, читая слово Божие и там исчисленные заповеди рассматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или неисправна» .Чтобы исполнять Заповеди Божии, их необходимо знать. А для этого, как заповедовал святитель, полезно читать и заучивать на память слова Господа и святых апостолов, стараясь при этом «яснее и полнее обнять мысль Спасителя и глубже проникнуть в значение ее и связь со всею суммою наших верований». «Ничего из заученного,– пишет епископ Феофан,– не оставляйте голым знанием, а так устройтесь, чтоб оно влияло на ваш нрав, на ваши чувства и расположения и служило руководством в вашем поведении. Этого легко достигнете, если заучиваемое будете при размышлении прилагать к себе» . Следовательно, по святителю, для человека ищущего спасения важным является знание не пересказа, а самого оригинального текста Св. Писания, которое освещает все пути богоугодной жизни и через озарение свыше формирует у читателя мотивацию вести богоугодную жизнь.

Расставить евангельские события в нужном порядке, выбрав из каждого по фрагменту, – это,по святителю Феофану, в некотором роде «механический труд».Главное правильно определить географические и временные координаты из самих Евангелий. Но если строить синопсис на основе какой-то богословской идеи, то тогда однозначного решения не получится: «сколько умов – столько идей и теорий». Следовательно, нужны какие-то внутренние правила для упорядочивания последования евангельских событий.

Поэтому, в кратком историко-богословском введении к «Евангельской истории» святитель Феофан устанавливает для себя определенные принципы. Прежде всего, следует придерживаться того порядка событий, которому следуют хотя бы два евангелиста. Если синхронность обоих на какой-то момент прерывается, но у одного из евангелистов рассказ продолжается, то таково было действительное течение событий. Из третьего евангелиста можно заимствовать детали только если они дополняют первых двух. Если же третий евангелист передает такие особенности, которые не идентичны с двумя другими апостолами, значит скорее всего речь идет о разных событиях. События и речи Спасителя могли повторяться не один раз при разных обстоятельствах.

Тексты всех четырех Евангелий епископ Феофан делит на небольшие отделы. Это деление – авторское, оно не соответствуют богослужебнымзачалам. И в параллель этим делениям каждого из Евангелий он выстраивает общеевангельскую канву из 260 параграфов. Каждый из параграфов – это небольшой сюжет составленный из текстов разных Евангелий. При этом присутствует заголовок параграфа и ссылки на фрагменты Евангелий, но нет никаких указаний на то как именно формировался каждый из параграфов. По содержанию видно, что это смешанный текст, составленный из лоскутков. Никаких графических знаков деления, ссылок на святоотеческую литературу нет. Поэтому в правильности соединенияпазлов в единую мозаику читателю стоит полностью полагаться на интуицию Вышенского затворника.

Конечно, между строк священного текста порой и встречаются короткие комментарии. Например, чтобы избежать нестыковки между повествованиями Матфея и Луки о Рождестве Христовом (по Матфею Святое семейство после встречи с волхвами бежало в Египет, а по Луке после встречи с Симеоном в Иерусалимском храме Святое семейство отправилось в Назарет), святитель Феофан поступает следующим образом. Он вставляет от себя одно слово в лоскуток из текста от Луки (мол, когда родители Иисуса совершили все по закону Господню, они не сразу пошли в Назарет, а только «положили возвратиться в Галилею»). Вставным здесь является слово «положили», т.е. «собрались, наметили путь». А затем в скобках вставляет в текст краткое пояснение «но исполнить это в сие время помешало им поклонение волхвов, а далее бегство в Египет». Но подобные вставные пояснения и комментарии «в тексте» скорее – исключение, чем правило. Вставные слова, которые явно выделены курсивом, встречаются редко.

Поэтому мотивы сокращений текста в тех или иных местах или дублирования не всегда остаются ясными. Например, в описании искушений Господа в пустыне епископ Феофан дает такую классическую последовательность: дьявол искушает Господа хлебами, затем поставляет на крыло храма, а затем показывает все царства мира с высокой горы. Действительно, по Матфею от испытания чудом по насыщению плоти (сделать камни хлебом) дьявол переходит к славе перед соотечественниками в Иерусалиме, до искушенияполучить власть над всем миром, в т.ч. и над языческими царствами. В этой последовательности искушений классический учитель аскетики ХIХ века, конечно, видел указание на три главные страсти («похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», 1Ин.2:16), которые привели Еву к падению в саду Эдемском. Однако, траекторию страстей можно заметить и у евангелиста Луки, который восходит от грубых искушений к более тонким. Почему Феофан отдал предпочтение Матфею он не поясняет, и в данном случае аналогичный текст искушений из Лукипросто опускает.

Но в другом месте, например, при крещении Господнем на Иордане, Феофан решается дважды повторить идентичные выражения: «И се, с небес был глас, глаголющий к Крещаемому: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! и к Крестителю: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение!». Такого повтора нет в исходном тексте ни у одного евангелиста. Отличительно особенностью здесь является пара вставных слов: «к Крещаемому» и «к Крестителю», которые видимо намекают на то, что глас с неба слышали как сам Иисус, так и Иоанн Предтеча.

Но если некоторые повторы событий Евангельской истории были достаточно употребительными в ХIХ веке. Например, ноги и глава Иисуса Христа помазываются миром трижды разными женщинами: в Галилее в доме некого Симона, за шесть дней до Пасхи и за два дня до Пасхи. Такие повторы распространены в классических учебниках по Новозаветной истории, они корнями восходят к методам согласования евангелистов блаж. Августина. То, у святителя Феофана есть и свои оригинальные решения в отношении описания одних и тех же событий.

Так, Нагорная проповедь приводится у него дважды: сначала по Матфею, а затем по Луке. Господь, по свт. Феофану, «Нагорную беседу» мог сокращенно повторить и «при иных обстоятельствах». Однако, при каких именно – это святитель не уточняет. Также дважды повторяется молитва «Отче наш» и некоторые притчи. Богатый юноша, падая на колени пред Спасителем словно дважды, по Феофану, повторил один и тот же вопрос: «Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Что доброго должен я сделать, чтобы иметь жизнь вечную?». Исцеление Иерихонских слепцов тоже происходит дважды: при входе и при выходе из города. А вот изгнание торгующих из храма совершается чуть ли не трижды, а может даже и большее количество раз, как на это намекает Преосвященный. Господь точно изгонял торгующих из Храма на первую Пасху Своего служения, сразу после торжественного Входа в Иерусалим и в великий чистый Понедельник. На апостольскую проповедь Господь словно призывал учеников четырежды (последний раз перед Нагорной проповедью), поскольку, по Феофану,призванные к апостольствувозвращаясь домой в Капернаумвсе время принималисьза привычную для них «ловитву рыбы».

Но самыми необычными, пожалуй, будут согласования отречений Петра во дворе Первосвященника и описание прихода жен-мироносецко Гробу в первый день по Воскресении Господа.

Описание отречений Петра содержится у всех четырех евангелистов. Повествования Матфея и Марка похожи, а вот у Луки и Иоанна есть свои особенности. Чтобы их согласовать Вышенский святитель допускает мысль, что каждое из трех отречений было повторено трижды! Предполагается, что к святому Петру подходили трижды с вопросами: «и ты из учеников Его? – и ты был с Ним? – беседа твоя обличает» и подобными и всякий раз вопрошавшие не довольствовались одним ответом, но тотчас повторяли вопросы еще и еще. Петр отрекся от Христа словно в три этапа по три раза: первый раз при входе во двор Первосвященника, затем уходя от разведенного во дворе огня к выходу со двора, и, наконец, как пишет святитель, поскольку «выйти на улицу святому Петру почему-то не удалось, и он опять воротился на внутренний двор и сел у огня. Здесь опять напали на него с вопросами: сначала служанка, спустя немного другой некто, чрез час – еще некто».

Не менее оригинальными являются мысли и в отношении хождения святых жен ко гробу в день Воскресения. По святителю Феофану, святые жены-мироносицы не все вместе ходили ко гробу, а по частям и в разные времена. Вечером в великую Пятницу все жены-мироносицы были на Голгофе и видели, как полагалосьво гроб тело Иисуса. По возвращении в город, некоторые из жен (а именно, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода, со своими знакомыми) тотчас купили ароматов и в субботу пребывали в покое. А другие жены вечером в пятницу уже не ничего делали, но по прошествии субботнего покоя в субботний день вечером сходили на Голгофу, посмотреть, все ли там осталось так, как они видели в пятницу, и по возвращении в город купили ароматов. Затем, в тот же вечер, они договорились с Иоанной утром первого дня недели вместе пойти ко Гробу, но, чтобы не обращать на себя внимания, решили не собираться большой компанией в городе, а встретиться всем вместе прямо на Голгофе и, когда все постепенно соберутся, приступить к помазанию тела Господа. Так сговорившись, они ждали до утра. Раньше всех поднялась Мария Магдалина и устремилась коГробу, когда было еще темно. Не нашедши тела Христаво гробе, она побежала к апостолам. Затем ко гробу пришла Иоанна со своими знакомыми и, получив от ангелов уверение в воскресении, тоже направилась к апостолам. После этого прибежалико Гробу Петр и Иоанн. За ними бежала Магдалина и после ухода Петра и Иоанна, она первой увидела Господа воскресшего, но еще не смела к Нему прикоснуться. После того как она ушла, на Голгофу наконец пришли Мария Иаковлева и Саломия, которые тоже удостоились видеть Господа, а затем пошли к апостолам.

В этой достаточно детализированной зарисовке посещений Гроба в первый день недели мы видим то, что совсем отсутствует в оригинальных текстах Евангелий: деление жен-мироносиц на отдельные микро-группы. Так, по еп. Феофану, выходит, что осмотр Гроба женщинами был как минимум пять раз: вечером в субботу, ночью и трижды в воскресный день утром. При этом выходит, что Иоанна, которая всего один раз упоминается у евангелиста Луки (Лк. 24, 10), пошла отдельно от Магдалины и Марии Иаковлевой, несмотря на то, что в списках мироносиц все они стоят в одном ряду и нет оснований вообще их друг от друга отделять!

Видимо эти, как иные повторы были связаны с тем, что святитель Феофан боялся упустить важный на его взгляд фрагменты из апостольских благовествований. К таким повторам близких по содержанию евангельских стихов был с свое время склонен и блаж. Августин. К этим же повторам были склонные и иные отечественные дореволюционные писатели. Но, правда в меньшей мере. Несмотря на последние слова «Указания, по которому всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю евангельскую», что труд святителя Феофана «во многом согласен» с прот. М. Богословским и прот. С. Гречулевичем, у последних двух авторов гораздо меньше дублетов. Хотя в целом, общая линия повествования что у свт. Феофана, что у иных дореволюционных авторов во многом одинакова.

После святителя Феофана большая часть дореволюционных авторов, таких как Иванов, Лопухин, Коноплев, Рудаков, Боголепов, Гладков, излагали Новозаветную историю в пересказе, добавляя в текст исторические и экзегетические комментарии. Наибольшей востребованностью, видимо, были краткие конспекты по Новозаветной истории для гимназий и обширные комментарии на Четвероевангелие для семинарий.

Одним излучших дореволюционных синопсисов, можно, пожалуй, назвать книгу «Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа, описанная точными словами Евангелистов» (1899). В этом издании текст из всех Евангелий уложен в параграфы с соответствующими заголовками. Внутри параграфов подается смешанный текст из разных Евангелий. Отрывки, взятые из тех или иных Евангелий не обозначены в виде цитат, но с помощью подстрочных сносок читатель может узнать ссылки на соответствующие стихи Священного Писания. Как сообщается в предисловии, «предлагаемая читателю история не есть переложение Евангелистов, каковы почти все истории», и не синтез всех библейских и внебиблейских источников. Эта книга – история «пребывания на земле Спасителя рода человеческого словами Евангелистов». Из этого видно, что издатели заботились о хронологической последовательности, и «если какое событие описано одним Евангелистом не полно или не ясно, то оно дополнено и разъяснено текстом других повествователей». Однако при этом редакторы свода могли допускать и сокращения, как видно из соответствующего введения: «то из Евангелий в предлагаемой книге опущено, что приводить оказалось излишним, потому что явилось бы ненужное повторение». Следовательно, в данный синопсис вошли не все стихи четырех евангелистов. Странной особенностью издания является размещение Пролога Евангелия от Иоанна после Вознесения, в самом конце Евангельской истории. Остается неясным, почему при разработке столь трудоемкого труда при Свято-Троицкой Сергиевой лавре неизвестным остался автор книги.

Как бы там ни было, порядок расположения событий «Евангельской истории о Боге Сыне» свт. Феофана имел влияние напоследующихбиблеистов. Это отмечает на себе, например, прот. Павел Матвеевский, который составил «Евангельскую историю о Боге-Слове Сыне Божием…» (1912), объясняя в своем трёхтомнике события и высказывания Господа на основании трудов святых отцов и богослужебных текстов Православной Церкви. Это влияние в отношении последовательности изложения Евангельской истории заметно и на ином классическом учебнике архиеп. Аверкия (Таушева) «Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» (1953), который в своем толковании на священный текст кроме прочего делает значительный акцент на аскетику и на практическую сторону духовной жизни.

Поэтому, некоторые особенности и дублеты в «Евангельской истории» свт. Феофана (Говорова) ничуть не умаляют достоинства этого русскогосинопсиса, созданного из текста Синодального перевода, а не его пересказа. Сочинение, которое было составлено с огромным благоговением и желанием донести Евангельскую историю о Боге Слове до простого народа, пользуется популярностью среди читателей и по сей день. Стиль изложения и методы повторов в большинстве случаев соответствуют традиции учебных пособий XIX века. Но фундаментальность и научная обоснованность данного Четвероевангельскогосинопсиса может быть поставлена под сомнение. Стараясь ничего не упустить из святого текста, святитель порой слишком растягивал Евангельской историю, следуя иногда совершенно произвольным решениям в порядке изложения событий.

В новейшее время проблема согласования Евангелий до конца не решена ни в отечественной, ни в Западной библеистике.А может ли она вообще быть решена однозначно? В силу того, что в самих Евангелиях недостаточно точных связей в отношении хронологии событий или схожести в описании одних и тех же событий, многие ученые вообще не решаются браться за проблему согласований.

Евангельские синопсисы, как, например, трудысвященника Александра Союзова(2002 г.) и протоиерея Алексея Емельянова (2003 г.), в основном ориентируются на таблицы параллельных мест из Брюссельской Библии или на немецкие издания Курта-Аланда. Такие новейшие синопсисы не смешивают тексты из разных Евангелий в одно повествование, а подают тексты 4-х евангелистов в параллельных колонках. Хотя данные издания пытаются всячески избежать повторов, но и в них есть намеки на то, что Господь мог совершать похожие действия и дважды, и трижды. ОнСам мог неоднократно повторять похожие притчи или элементы проповеди в разных местах. Следовательно, не будет грехом и в дальнейшем продолжать попытки составления «Евангельских историй». Но при этом следует помнить, что все подобные сочинения могут помочь в работе катехизических курсов, воскресных школ, гимназий, семинарий, но никогда не заменят собой тексты четырех раздельных Евангелий.

Библиография

Августин Иппонский, блаж. Там же. С. 125.

Трудность в изучении наследия блаж. Августина заключается в том, что он пользовался латинскими переводами Евангелий. На протяжении труда «О согласии евангелистов» он делает постоянные отсылки на текст Евангелий, ссылаясь то на Луку, то на Иоанна. Но каков был объем текста, который лежал перед его глазами – остается не известным.

Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1886. Ч. 2. С. 330–357.

Там же.

Там же.

Феофан (Говоров), свт. Евангельская история о Боге-Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложенная словами св.евангелистов, с указанием оснований, почему такой, а не другой, избран порядок последования Евангельских событий одних за другими. М.: Правило веры, 2006.С. 464.

Там же. С. 28.

Как полагает епископ Кассиан (Безобразов): «В трех пустынных искушениях Господь отверг служение ма-териальным ценностям, — искушение хлебом, искание мирского могущества, — искушение властью, и торжество мессианской идеи на путях не любви, а духовного насилия, — искушение чудом. Эти три воз-можности вновь и вновь вставали перед Господом в дни Его земного служения. Их отвержение в искушении и было, для Евангелистов, как бы осмыслением всего Его служения, — осмыслением в аспекте отрицатель-ном: чем не было и не могло быть служение Христово». Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое хри-стианское поколение. М.: Рус.путь: ПСТБИ, 2001.С. 27.

Феофан (Говоров), свт.Евангельская история о Боге-Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложенная словами св.евангелистов, с указанием оснований, почему такой, а не другой, избран порядок последования Евангельских событий одних за другими. М.: Правило веры, 2006. С. 28.

10 июня, в среду, иеромонах Ириней (Пиковский), казначей Свято-Сретенского монастыря в Москве, прибыл в Милан и 11 июня он совершил паломническую поездку в Турин, чтобы поклониться Святой Христовой Плащанице в туринском Дуомо и святыням церкви Санта Мария Аузелиатриче. О. Ириней также посетил церковь свят. Максима Туринского РПЦ. Возвратившись из Турина, иером. Ириней совершил молебен с акафистом свят. Амвросию Медиоланского перед его святыми мощами. После акафиста о. Ириней поклонился другим святыням Свято-Амвросиевском базилики, знакомясь с мозаикой базилики и ее музеем. После этого о. Ириней направился в базилику Сан Витторе и поклонился мощам св. мч. Виктора. Затем о. Ириней посетил базилику Сан Симпличиано, где почтил мощи св. Симплициана и сисинских мучеников, а также поклонился мощам св. Наталии и мч. Аквилина в церкви Сан Лоренцо.

12 июня иером. Ириней посетил Дуомо, поклонившись святыням кафедрального собора – Святому Гвоздю Христову, честной главе св. равноап. Феклы, мощам святт. Дионисия и Моны, св. мц. Пелагеи. Он также поднялся на крышу собора и спустился в археологическую зону к раскопанному баптистерию и базилике св. Феклы. Затем о. Ириней посетил музеи Кастелло Сфорцеско. Затем о. Ириней посетил базилику Святых Апостолов, где поклонился мощам первого миланского мученика св. Назария и ковчегу с частицами мощей святых апостолов.

Вечером о. Ириней встретился с прихожанами Свято-Амвросиевского прихода и провел беседу на тему возрождения монашеской жизни в г. Москве и, в частности, жизни и деятельности Сретенского монастыря. Он коснулся разных сторон служения Свято-Сретенского монастыря, указав на важность его издательской деятельности, о семинарии на территории монастыря, о курсах для мирян, о монастырском хоре, о широком пастырском служении, сложной богослужебной практике монастыря, о его хозяйственной деятельности.

Беседа с прихожанами

13 июня о. Ириней посетил базилику св. Евстронигия, выставку картин Леонардо да Винчи в Палаццо Реале, и после обеда уехал в Свято-Крестовоздвиженский монастырь под Лугано в Швейцарии к старцу схиархимандриту Гавриилу Бунге.