Константинопольский патриарх
Содержание
- Значение слова
- Что такое епархия?
- Православная епархия
- Количество областей
- Святыни Малой Азии: Стамбул (часть 2)
- Епископы Византийские (38 — 326)
- Архиепископы Константинопольские (325—451)
- Константинопольские патриархи (с 451)
- Вселенские патриархи (с 587 или 588)
- Арианские епископы Константинополя
- Новатианские епископы Константинополя
- Примечания
- См. также
- Ссылки
- Православие в Турции. Стамбул: четыре жемчужины Царьграда
- Действующие церкви и храмы Стамбула: описание, фото, где находятся
- Церкви Стамбула — духовная сторона многогранного города
- Действующие церкви Стамбула
- Церкви-музеи в Стамбуле
- Правила посещения
- Патриарх Константинопольский
- История и значение
- Споры
- Резиденция и контакты
- Литература
- Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире
- Историческая роль Константинопольского Патриархата
- Территории Константинопольского Патриархата
- Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
- Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей
>Церковная епархия: что такое
В статье пойдет речь о такой церковной административной единице, как епархия. Мы рассмотрим ее специфику, настоящее положение дел и краткую историю.
Значение слова
Прежде чем рассматривать вопрос о том, что такое епархия, стоит сказать о происхождении этого термина. В переводе с древнегреческого он означает «провинция, область» (имеется в виду римская провинция).
Что такое епархия?
Несмотря на то, что у этого слова существует и другое значение, относящееся к истории Древнего Рима, в современном мире под ним понимают область, в которой духовными делами заведует архиерей. Иначе говоря, это единица административно-территориального управления в церкви. Итак, выяснив, что такое епархия, перейдем к ее специфике в двух крупнейших течениях христианства. Вначале поговорим о Русской православной церкви.
Православная епархия
Современный устав восточной православной церкви понимает под этим словом церковь во главе с архиеерем, которая объединяет под своим началом близлежащие монастыри, приходы, часовни и другие элементы церковного управления. Границы каждой епархии определяет главный орган, заведующими духовными делами страны – Священный синод. Кроме того, эти границы соотносятся с делением страны на области, республики, края и округа, то есть с обычным административно-территориальным разделением.
Итак, определившись, что такое епархия в православии, стоит сказать о лице, ее возглавляющем, – архиерее. Он управляет подведомственной ему территорией, решая церковные дела и проблемы, которые могут возникнуть в среде духовенства, по своему усмотрению. Он может находиться в различных санах: епископа, архиепископа или митрополита, в зависимости от расположения и значимости его епархии. Однако кроме него делами области занимаются также вспомогательные органы – епархиальные собрание и совет, которые также имеют немаловажное значение.
Помимо территорий Российской федерации, в состав РПЦ входят также и епархии, находящиеся и в других странах мира, – практически во всех есть хотя бы один православный приход.
В 2011 году была проведена реформа, которая установила трехступенчатую иерархию элементов церковного управления: патриархат, митрополия, епархия. Таким образом, сокращаются границы и размеры областей, позволяя тем самым духовным лицам, возглавляющих их, лучше вникать в проблемы подведомственной им епархии.
На Руси епископами становились зачастую люди более или менее благородного происхождения, из знатных родов. Активно участвовали в выборе новых глав епархий и миряне – точно такая же тенденция прослеживалась в первые века существования христианства, когда в подобных выборах принимали участие абсолютно все элементы церкви, как священнослужители, так и прихожане. Однако во время внедрения православия на Руси выбирать епископов могли только князья.
>Католическая епархия
Римско-католическая церковь называет подобную единицу диоцезом. Ею заведует епископ или архиепископ.
Количество областей
Сейчас количество епархий церкви достаточно велико — и в православии, и в католичестве, но еще больше оно было в первые века существования христианства, когда стало официальной религией: тогда каждый храм возглавлялся епископом и был, соответственно, отдельной епархией. Но со временем количество таких единиц возрастало все больше, и количество священнослужителей сократили, объединив несколько приходов по территориальному признаку. А если говорить о «варварских» территориях, куда церковь посылала своих миссионеров, то для них было достаточно одного-единственного епископа на гигантскую территорию (так, например, произошло в отношении Малой Скифии, куда Византия отправляла миссии).
В отличие от большинства других российских граждан, своё знакомство с Турцией я начал не с Анталии, а прямиком со Стамбула. Город поразил, очаровал и т.д. и т.п., но об этом позже. Сегодня я начну рассказывать про то, что успел посмотреть в Новом Риме, причём начну с конца. В последний день перед отъездом я решил сходить и посмотреть, как поживает братская православная церковь, влияние которой на Русскую государственность переоценить невозможно.
Константинопольская православная церковь — одна из самых древних в христианской традиции. Считается, что основал её апостол Андрей Первозванный в 38 г. н.э., хотя официально местная церковь получила автокефалию только в 381 году. На протяжении многих веков местный патриархат был главным оплотом восточного христианства. Именно отсюда прибыло в 988 году духовенство, крестившее Русь. Первоначально главным патриаршим храмом (и в целом одним из символов православия) был собор Святой Софии. После падения Константинополя и фактически вместе с ним и могущества Константинопольской православной церкви место пребывания патриарха неоднократно менялось. Сейчас оно находится в квартале Фенер — примерно в 2-3 км от центральной части города.
2. Назвать Фенер элитным районом не повернётся язык даже у самого отъявленного оптимиста. Немного поплутав по грязноватым переулкам, я обнаружил высоченный забор и какое-то, очевидно, солидное (по сравнению с соседними особенно) учреждение. Путеводитель настаивал, что именно здесь должен располагаться патриархат, но никаких опознавательных знаков поблизости не имелось.
3. На мысль, что я пришёл правильно, навела стоящая поблизости Нива и несколько постов безопасности. Ну и такой забор, конечно, не очень характерен для Стамбула: он мало чем уступает крепостным стенам. Меры безопасности, конечно, серьёзные, но подозреваю, что они оправданы.
4. Крест и греческие письмена над входом на территорию окончательно развеяли мои сомнения — пришёл по адресу.
5. Есть и ещё одни ворота на территорию. Но они постоянно остаются закрытыми в память о патриархе Григории V, повешенном на них турками в 1821 году в начале войны Греции за независимость. Сейчас патриарх канонизирован как священномученик.
6. На территории компактно расположены резиденция патриарха, библиотека, разные службы и православный храм святого Георгия. Догадаться, что это храм, с улицы не так просто. Ни привычных колоколен, ни куполов с крестами…
7. Зато над входом знакомый герб — прототип российского.
8. Внутри храма фотографировать никто не запрещает. Да и некому особо запрещать: я в течение минут двадцати находился в храме совершенно один.
9.
10. Вдоль стен тянутся ряды характерных для греческих храмов стасидий, а в центральном нефе стоят ряды стульев. Во время богослужения все могут сидеть, как и в католических храмах.
11.
12. Царские врата.
13. По всей видимости, патриаршее место. Во всяком случае традиционной для русских соборов кафедры в храме нет.
14. Когда-то Константинопольскому патриархату принадлежало большое количество христианских святынь. Основную часть увезли в Италию крестоносцы после разграбления города в XIII веке, затем часть увезли в Россию и в Грецию. Сейчас в храме хранится их не так много, но кое-что есть: чудотворные иконы…
12. …и мощи нескольких святых.
13. Также в храме хранится часть Столба бичевания. По преданию, именно у этой колонны когда-то издевались над Спасителем.
14.
15. В храме продаются только свечи, причём все одинаковые и без обозначенной стоимости. Берёшь свечку, кладёшь монетку (или купюру) и всё.
16. Подсвечник обнаружил всего один, причём в притворе. Почему-то огорожен стеклами со всех сторон, кроме одной.
17.
18. Вернёмся во двор. Фактически этот 4-хэтажный дом и есть резиденция Константинопольского патриарха. Кстати, другой вариант титула — «Вселенский», но с таким глобальным статусом согласны не все.
19. Территория уютная, людей минимум, охраны на самой территории нет, ходить можно практически везде.
20. Кстати, отсутствие колокольни не означает отсутствие звона.
21. По территории спокойно прогуливался работник патриархии с сигаретой, а другой вышел из одного из помещений с висящим на виду шарфе ФК Фенербахче. Либерализм! 🙂
23.
24. Несмотря на родственность и преемственность в статусе мировой столицы православия, отношения между РПЦ и КПЦ весьма натянуты. Не буду вдаваться в подробности, как да почему, но это, увы, так. Перед уходом я подошёл к мужику лет 50 и спросил, где можно что-нибудь купить про храм. Он вынес мне пару иконок в подарок. Я поблагодарил, а на прощание меня дёрнуло сказать, что «I’m from Russia. Russian Orthodox Church». Мужик ответил «Ах-ах-ах» и шарахнулся как от сектанта. 🙂
25. Вот уж кому-кому, а этому товарищу вряд ли интересны взаимоотношения РПЦ и КПЦ. 🙂
В общем и целом, патриархат оставил впечатление весьма скромное. Величие Византийского православия осталось, увы, в далёком прошлом. Сейчас для мусульманского Стамбула это что-то вроде каких-нибудь сайентологов для Москвы. Возможно, в этом и заключается причина некоторого сближения в отношениях КПЦ с католиками, особенно учитывая «своевольное» поведение крупнейшего православного института — РПЦ. Тем не менее фигура патриарха политически значимая. Потому и высокие стены, и несколько постов охраны. Вообще же многие считают, что чем в более сложных условиях находится церковь, тем она чище от всяких уродов. На мой взгляд, это совершенно справедливо. Как вы считаете?
P.S. Когда Константинопольский патриарх приезжал в Москву, мне довелось увидеть его кортеж. Ну… всё стандартно: мигалки, перекрытия дорог, для патриарха Майбах, для остальных чё попроще — БМВ, Ауди и т.п. Здесь же, насколько я понял, машина патриарха — Мерседес S350 старого образца (его видно на 3 фото чуть правей Нивы) и максимум 1 микроавтобус для сопровождающих. Пожалуй что Его Божественное Всесвятейшество должен был немного офигеть от такого российского приёма…
Метки: Стамбул, Турция, православие, прогулки, путешествия, храмы
Святыни Малой Азии: Стамбул (часть 2)
Текст: Анастасия Коренькова
Фото: Евгений Горин, Андрей Сафонов, Юрий Кисель
Святыни Малой Азии: Стамбул (часть 2)
Константинопольский Патриархат. Церковь Святой Троицы
О третьем дне пребывания в Стамбуле в моих путевых записках сказано так: «3 мая. День сегодня примечательный. Воскресение. Еще накануне мы решили, что едем на Божественную Литургию в подворье Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне, но… Господь распорядился иначе. И в результате мы молились и причащались в храме, который, как и наш, Измайловский, освящен в честь Святой Троицы. А если учесть, что время здесь совпадает с петербургским, то получилось, что мы и молились вместе с нашими соборянами».
Как же так вышло?
В Стамбуле всего три русских храма: церковь святого Андрея Первозванного, храм Пророка Ильи и как раз афонское подворье, которое представляет собой квартиру на шестом этаже обычного жилого дома: помещение выкупили и создали там небольшую общину. Посмотреть, как это выглядит, очень хотелось. Особенно женской части коллектива – раз уж на самой Святой горе побывать не удастся. Но возникло неожиданное препятствие.
Монастырское подворье и район Аксарай, в котором находилась наша гостиница, разделены Босфором. Однако туристический автобус не только не попал на другой берег, он вообще не смог сдвинуться с места: дороги перекрыл велопробег, осложнивший и без того плотное движение в Стамбуле. Гид признался: спортивное мероприятие – на полдня. Когда оцепление снимут, неизвестно. Проявив чудеса маневренности, водитель автобуса проехал пару кварталов, а потом наш транспорт встал окончательно: какая-то тяжелая техника попросту заблокировала нас в узком переулке. Как говорится, ни туда-ни сюда. До Литургии час. Гид на улице с кем-то ругается, что-то выясняет…. Безнадега полная.
И тут отец Георгий Антонов, наш духовный наставник в поездке, начал громко петь: «Христос Воскресе из мертвых! » (Ведь шли еще пасхальные дни.) И весь автобус дружно подхватил. «Верую», «Достойно есть»… На «Царице моя преблагая» перегородившая нам путь коммунальная техника попятилась назад, открывая дорогу. Даже гид-мусульманин впечатлился такой скорой помощи, пришедшей с Небес!
Но поколесив еще час, мы так и не выбрались ни к одному из мостов через бухту Золотой Рог: везде были выставлены патрули дорожной полиции. Уже разрабатывались альтернативные планы по проникновению на тот берег (фуникулер, трамвай?), как кто-то из мужчин заметил купола христианской церкви совсем рядом. Поинтересовались, действующий ли храм. «Да, греческая церковь Святой Троицы «, – ответил без всякого интереса наш гид Юджель, продолжая размышлять, как нам попасть на подворье. «Так, может, мы пойдем на службу туда?» Решение принималось мгновенно: на часах было уже 10 часов. Паломники по команде выскочили из автобуса, побежали по главной площади Стамбула, площади Таксим, свернули куда-то налево и оказались у ворот дивного храма конца XIX века. Из-за своего стиля (необарокко) церковь, скорее, напоминала по архитектуре западноевропейскую, чем восточную. 
На сегодняшний день церковь Святой Троицы является самым большим действующим православным храмом Стамбула. Кстати, греки продолжают называть город Константинополем
В свечной лавке отец Георгий поприветствовал служителя: «Христос анести! А Литургия идет?» Служитель-грек ответил на приветствие и кивнул, показав на двери храма. И мы поспешили внутрь. Служба уже шла. Два-три десятка греков, как и положено в их традиции, разместились на креслах-стасидиях и внимали словам молитв. Стараясь не нарушить царившую тишину, мы приложились к иконе Воскресения Христова в центре базилики, заняли места и начали молиться: об оставшихся дома семьях и измайловцах, о переживающей непростое время Родине (хотя бывают ли в России простые времена?), о христианах на востоке, которые подвергаются гонениям… 
Базилика действительно очень красивая, пышная
Служба оказалась достаточно продолжительной. Народ, как и у нас обычно бывает, все прибывал и прибывал: и не только греки, – заходили арабы, грузины, да и наши соотечественники. Я разместилась поближе к солее, рядом с (судя по их общению) постоянными прихожанками: женщинами лет 50-60, в деловых костюмах сдержанных тонов, с непокрытой головой. Последнее меня раньше удивляло: ведь у нас платочек – чуть ли не главный символ благочестия. А потом узнала, что живущие в мусульманских странах, где женщина обязана носить платок, христианки демонстративно не покрывают голову. Именно по этому признаку можно, например, узнать в толпе женщину-христианку в арабском Вифлееме. В Греции, жившей столько лет в противостоянии с Турцией и боровшейся за право исповедовать христианство, тоже закрепился обычай не покрывать голову. Наши паломницы, впрочем, решили не изменять своим традициям, и, надо сказать, что неодобрительных взглядов не заметили – только любопытные.
Не знаю, часто ли бывают гости в греческом храме Троицы. Но к нам отнеслись дружелюбно, пропустили вперед на причастие. А потом, когда мы выстроились в очередь за антидором (запивки после принятия Таин не было), одна из местных жительниц поприветствовала меня пасхальным приветствием по-гречески!
А потом… Потом пришло осознание: Господь сподобил причаститься в самом Константинополе! Могла ли я представить себе это, скажем, еще год назад? Конечно, нет! От такой мысли накатили слезы. Чудны дела твои, Господи!
Причащение нашего паломника
Раздача антидора 
Осмотрев после Литургии храм, сделав фотографию на память, мы продолжили наш путь. Мосты так и не открыли (знакомое петербуржцам явление, да?), поэтому на Пантелеймоново подворье мы так и не попали. Смирившись: значит, Господу так угодно, направили свои стопы к резиденции Вселенского Патриарха, в юрисдикции которого как раз находится церковь Святой Троицы.
Резиденция Вселенского Патриарха
Константинопольский Патриархат – не самый древний: несмотря на то, что отсчет, по преданию, ведется от Апостола Андрея, рукоположившего своего ученика Стахия «во епископы града Византиона», развитие местной Церкви началось с того момента, когда император Константин перенес столицу государства на Босфор. И именно столичный статус кафедры сделал ее первой в православной иерархии. Поэтому мы и называем этот Патриархат Вселенским (хотя, скажем, по количеству паствы Московская Патриархия в разы превышает Константинопольскую кафедру: под юрисдикцию последней попадают три тысячи живущих в Турции греков; некоторые территории Греции, включая Афон; а также отдельные епархии в разных частях мира). У Церкви непростые отношения с властями Турции: чиновники не признают Вселенский статус Патриарха, считая его лишь главой православной общины страны.
До рокового 1453 года резиденция главы Великой Церкви Христовой находилась, разумеется, рядом с Собором Святой Софии. Сейчас – в христианском квартале Стамбула под названием Фанар. Выглядит это место достаточно скромно, неприметно: из-за высоких заборов паломник или турист не увидит православного креста на куполе храма святого Георгия Победоносца, где служит Варфоломей I.
Церковь святого Георгия Победоносца 
Двуглавый орел – символ, связывающий Византию и Россию
А это деревянное здание – и есть Патриархия
Народу здесь всегда немного: изредка приезжают паломники из России и Греции. С нами в храме святого Георгия оказалась только одна русская группа. Между тем, в церкви пребывают большие святыни: во-первых, справа от иконостаса гостям обязательно показывают часть колонны бичевания из Иерусалима: по преданию, именно к этому столбу привязали Христа во время избиения. Кроме того, в храме находятся ковчеги с частицами мощей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста. Мощи святителей вывезли в Западную Европу крестоносцы (напомню, в 1204 год), а вот вернули их в Малую Азию только в 2004 году по распоряжению папы Римского Иоанна Павла II.
Иконостас церкви святого Георгия – типичный иконостас греческого храма
Поклоняемся мощам трех святителей
Отец Георгий у иконы своего небесного покровителя
Также в Патриаршей церкви пребывают мощи нескольких святых, которые, возможно, не на слуху у русского паломника: великомученицы Евфимии (замученной при императоре Диоклетиане в то же время, что и Георгий Победоносец), Соломонии – матери мучеников Маккавейских, а также святой царицы Феофании – первой жены византийского императора Льва IV (о фреске в Софии, изображающей этого императора, мы рассказывали в предыдущем очерке) . Приложившись к мощам этих святых жен, я переписала в блокнот их имена, чтобы по возвращении домой уже поближе познакомиться с ними. Хорошо, что есть этот блог, а с ним – и возможность вернуться к увиденному и услышанному.
С резиденцией Патриарха связана одна трагическая история. В 1821 году на воротах резиденции был повешен низложенный Патриарх Григорий V. Турки обвинили его в причастности к греческому восстанию того же года, хотя Предстоятель не благословлял бунт, понимая, какие последствия для паствы он будет иметь. Тело Григория V три дня висело на воротах Патриархии – для острастки греческому населению квартала Фанар. Потом труп выкинули в море. Позже мощи обнаружили в море, и сейчас они хранятся в Афинах – Патриарх канонизирован как священномученик. А те самые Патриаршие ворота запечатаны, став напоминанием о том страшном событии и местом поклонения верующих.
Влахернская церковь
Название «Влахернская» знает каждый верующий человек, даже не бывавший в Стамбуле. Ведь 15 июля наша Церковь вспоминает такое событие, как Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. И этот праздник напрямую связан с местом, на которое нас привез наш автобус. Конечно, небольшая скромная церковь на берегу Босфора – не та великая церковь. Но построена она на месте византийской базилики, хранившей святыню – Ризу Пресвятой Богородицы.
Вот так, очень скромно, выглядит Влахернская церковь. Раньше на этом месте стоял второй по значимости, после Софии, православный храм Царьграда. Фото пользователя aziza01 на livejournal.com
Прежде чем войти в храм, вспоминаем славную историю этого места
Ризу Богороицы мы имели счастье видеть в 2014 году в грузинском городе Зугдиди (о чем я рассказывала в блоге). Естественно, проверить это вряд ли можно, но наши южные братья говорят о том, что хранят тот самый нешвенный хитон, которым укрывалась Матерь Божия. Кусок ткани размером 150х180 см хранили и передавали из поколение в поколение благочестивые еврейки, пока в V веке святыню не увидели путешествовавшие по Святой Земле вельможи константинопольского императора Льва Великого. Они хитростью вывезли ковчег с Ризой на Босфор, и 2 июля 458 года (по новому стилю 15 июля) святыню внесли в построенный специально для нее храм на берегу моря. Это событие, собственно, и зафиксировано в нашем церковном календаре. Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы положены были Ее святой омофор и часть Ее пояса.
Риза не раз спасала столицу империи от врагов, которые завидовали богатству огромного города. Так было во время осады Константинополя аварами в 626 году, персами – в 677 г., арабами – в 717 г. А в 860 году произошла знаменательная история, связанная с нашей страной. Царьград осадило войско славянского князя Аскольда. И, надо сказать, положение города было очень опасным: в любую минуту могли начаться разграбление и резня.
Тогда император Михаил III начал горячо молиться в храме Влахернской Божией Матери. А святой Патриарх Фотий взял в руки святыню, спасавшую город уже не раз, и опустил Ризу в воды Босфора. По преданию, тут же начался сильный шторм, потопивший славянские корабли. Аскольду пришлось ретироваться. Было заключено почетное перемирие, а сам русский князь вскоре крестился с именем Николай. Правда, распространить христианство на Руси он не смог: слишком сильным было языческое сопротивление. Аскольд-Николай закончил жизнь мученически.
Так храм выглядит внутри. Фото: advisor.travel
Иконостас. Фото: advisor.travel
Богородица была, есть и будет первой заступницей за христиан. Как же может быть иначе?
Говоря о Влахернской церкви, уместно вспомнить и всеми любимый в народе праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Ведь он тоже связан с Ризой. Правда, с тем событием, которое вспоминается Церковью 14 октября, много неясного: точно не известны ни год, ни обстоятельства, при которых Богородица спасла Константинополь, простерев над ним Свой Покров. Дело в том, что праздник Покрова Божией Матери был установлен на Руси благоверным князем Андрем Боголюбским в XII веке. Основанием служило чудо, описанное в житии святого Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого. Списки и переводы этого жития противоречат друг другу. Поэтому, возможно, события Покрова относятся к нападению русичей в 860 году, о котором говорилось выше. А, может быть, речь шла о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году. Как гласит предание, святой Андрей молился в храме, вдруг свод церкви как бы раскрылся, и появилась Богородица. Она молилась и простирала над верующими омофор. Царица Небесная защитила город, и он не был взят.
Как бы там ни было, но праздник Покрова олицетворяет нашу любовь к Богородице, наши надежды на Ее скорое заступничество и помощь.
Естественно, говоря о Влахернском храме, нельзя не упомянуть и Влахернский образ Божией Матери. Предание приписывает создание образа Апостолу Луке. Примечательно, что написана икона была не красками, а восковой мастикой, смешанной с частицами святых мощей, что делало ее рельефной. Как и Риза Богородицы, икона попала в Константинополь из Палестины в V веке, и тоже являлась духовной защитой города от врагов. Пережив иконоборчество и захват латинянами, Влахернская икона все-таки покинула Царьград после рокового 1453 года и была перенесена на Афон, который турки разорять не решились. Пробыв два века на Святой Горе, образ попал в Россию: как сообщают записи ХVII века, 16 октября 1653 года царь Алексей Михайлович принял «образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви». Чтимый образ находился в Успенском соборе Московского Кремля, а сейчас входит в собрание Государственных музеев Кремля.
Так выглядит оригинальная Влахернская икона, ныне находящаяся в Московском Кремле
Список, являющийся экспонатом Третьяковской галереи
И еще один весьма любопытный момент. Все мы знаем и почитаем Тихвинскую икону Божией Матери. А ведь если мы обратимся к истории этого образа, то вспомним, что он появился на берегу речки Тихвинки в 1383 году, незадолго до падения Константинополя. Как считали наши предки, икона была перенесена по воздуху именно из Влахернского храма! По крайней мере, приезжавшие из Царьграда греки узнавали этот образ. Так что, вполне вероятно, мы побывали «на родине» Тихвинской иконы Божией Матери. Интересно, правда?
Во Влахернской Церкви, принадлежащей, разумеется, грекам, мы пробыли около получаса. Помолились перед Влахернским образом Богородицы. Это копия древней чудотворной иконы, однако она сама уже является намоленной и очень чтимой.
«Одно из чудес, связанных с этой иконой, произошло практически в наши дни, – рассказал наш гид Юджель. – В 1964 году, когда произошла война между греками и турками из-за Кипра, на Влахернском образе появились капли крови».
Влахернский образ, находящийся в Стамбуле
Помолившись Богородице, мы набрали воды из святого источника, который находится в самом храме. Многие паломники привезли эту воду в Петербург.
Святой источник. Фото: advisor.travel
Храм Живоносного Источника
Мы завершили свое паломничество в Стамбуле греческим храмом Живоносного Источника на территории женского монастыря «Балыклы». Это тоже относительно современная церковь (освящена в 1835 году, то есть, ровесница нашего Измайловского собора), однако построена она на месте византийской базилики, которую, в свою очередь, возвели у святого Богородичного источника. Издавна каждый попадавший в Царьград паломник стремился к источнику, чтобы испить святой воды. Такое путешествие, например, однажды совершил почитаемый нами архимандрит Антонин (Капустин), начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. В 1868 году, направляясь через Босфор в Палестину, он провел некоторое время в Константинополе. В его записках есть такие строки: «Ходил и к Живоносному Источнику, за стенами старого города к юго-западу, и умывался его целебною водою. Прекрасное место, осененное целою рощею кипарисов и других деревьев, напоминавшее мне наши родные дубравы».
Теперь рощи нет: совсем рядом – армянское кладбище, да и на территории самого монастыря – погост (здесь, в частности, покоятся Константинопольские Патриархи, начиная с XIX века). Тем не менее, место весьма примечательное.
Образ Богородицы, находящийся рядом со святым Источником.
Фото: turk-in.ru
Местные жители рассказывают гостям два предания, связанные с Живоносным Источником. По одному из них, по дороге в Константинополь умер старец-паломник. Мечтая омыться в Источнике и, видимо, предчувствуя скорую смерть, он попросил своих спутников омыть его святыми водами даже в случае кончины. Товарищи не посмели нарушить последнюю волю покойного: они полили на бездыханное тело водой из Живоносного Источника, и произошло невероятное: паломник ожил, посвятив остаток дней служению в этом храме (раньше здесь был не женский, а мужской монастырь).
Во дворе монастыря «Балыклы»
Небольшая скульптура говорит нам о том, что мы не ошиблись адресом
А вот вторая история, которую мы услышали в Стамбуле. В день падения Константинополя возле Источника сидел монах – жарил рыбу. К нему подбежал послушник и передал новость: Константинополь взят турками. Ошеломленный монах не поверил. В сердцах он воскликнул: «Скорее рыбы, которых я жарю, оживут, чем Константинополь будет захвачен врагом! » В этот момент рыбы ожили и прыгнули со сковородки в источник. С тех пор этот храм называют еще и «Церковь с рыбами».
Яркие рыбки, кстати, до сих пор плавают в источнике. Мы увидели их, когда пришли набрать и взять с собой святой воды. И теперь вместе с архимандритом Антонином можем написать в мемуарах: были в святом граде Константинополе, омывались целебными водами Живоносного Источника.
Сам Источник. Рыбки, правда, в кадр не попали, но они точно есть
Пьем эту удивительно вкусную воду
…
… омываемся
У главной храмовой иконы, коей, разумеется, является образ Богородицы «Живоносный Источник»
См. также:
— Святыни Малой Азии: Стамбул (часть 1)
— Святыни Малой Азии: Каппадокия (часть 1)
>Список патриархов Константинопольских
Список апостолов, епископов и патриархов Константинопольской православной церкви с годами правления.
Епископы Византийские (38 — 326)
Архиепископы Константинопольские (325—451)
- Евсевий Никомедийский (конец 339 — конец 341) (арианский архиепископ)
- Святой Павел I Исповедник (конец 341 — начало 342) (вторично)
- Македоний I (начало 342 — начало 346) (арианский архиепископ)
- Святой Павел I Исповедник (начало 346 — конец 350) (в третий раз)
- Македоний I (сентябрь 351 — 27 января 360) (вторично) (арианский архиепископ)
- Евдоксий Антиохийский (27 января 360 — начало 370) (арианский архиепископ)
Архиепископ, избранный арианами
|
Архиепископ, избранный кафоликами
|
- ?Евагрий (короткий срок в начале лета 380) (вторично)?
Архиепископ, назначенный александрийскими иерархами
|
местоблюститель, призванный константинопольской общиной
|
- Святой Григорий I Богослов (июнь 381)
- Нектарий (июнь 381 — 27 сентября 397)
- вдовство архиепископского престола (вакансия)
- Святой Иоанн I Златоуст (26 февраля 398 — 10 июня 404)
- Святой Арсакий Тарсийский (27 июня 404— 5 ноября 405)
- вдовство архиепископского престола (вакансия)
- Святой Аттик (начало марта 406 — 10 октября 425)
- вдовство архиепископского престола (вакансия)
- Сисиний I (28 февраля 426 — 24 декабря 427)
- вдовство архиепископского престола (вакансия)
- Несторий (10 апреля 428 — 22 июня 431)
- вдовство архиепископского престола (вакансия)
- Святой Максимиан (25 октября 431 — 12 апреля 434)
- Святой Прокл (12/13 апреля 434 — 12 июля 446/447)
- Святой Флавиан Исповедник (июль 447 — 8 августа 449)
Константинопольские патриархи (с 451)
- святой Анатолий (ноябрь-декабрь 449 — 3 июля 458)
- святой Геннадий I (август-сентябрь 458 — 20 ноября 471)
- Акакий (февраль 472 — 26 ноября 489)
- Фравита (декабрь 489 — март 490)
- Евфимий (весна 490 — весна 496)
- святой Македоний II (июль 496 — 11 августа 511)
- Тимофей I Келон (октябрь 511 — 5 апреля 518)
- святой Иоанн II Каппадокиец (17 апреля 518 — феврале 520)
- Епифаний (25 февраля 520 — 5 июня 535)
- Анфим I (июнь 535 — до марта 536)
- святой Мина (13 марта 536 — 24 августа 552)
- святой Евтихий (конец августа 552 — 31 января 565)
- святой Иоанн III Схоластик (31 января 565 — 31 августа 577)
- святой Евтихий (3 октября 577 — 5/6 апреля 582) (вторично)
Вселенские патриархи (с 587 или 588)
- святой Иоанн IV Постник (12 апреля 582 — 2 сентября 595)
- Кириак (конец 595 или начало 596 — 29 октября 606)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- святой Фома I (23 января 607 — 20 марта 610)
- Сергий I (18 апреля 610 — 8 или 9 декабря 638), монофелит, посмертно анафемствован Третьим Константинопольским собором
- Пирр (декабрь 638 — сентябрь 641), монофелит
- Павел II (октябрь 641 — декабрь 653), монофелит, посмертно анафемствован Третьим Константинопольским собором
- Пирр (8 или 9 января 654 — 1 июня 654) (вторично), монофелит, посмертно анафемствован Третьим Константинопольским собором
- Пётр (июнь 654 — октябрь 666), монофелит, посмертно анафемствован Третьим Константинопольским собором
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Фома II (17 апреля 667 — 15 ноября 669)
- Иоанн V (ноябрь 669 — август 674/675)
- Константин I (2 сентября 674/675 — 9 августа 677)
- Феодор I (август-сентябрь 677 — ноябрь-декабрь 679)
- Георгий I Кипрский (ноябрь-декабрь 679 — январь-февраль 686), монофелит, воссоединился с православными на VI Вселенском Соборе
- Феодор I (январь-февраль 686 — 28 декабря 687) (вторично)
- Павел III (январь 688 — 20 августа 694)
- святой Каллиник I (сентябрь 694 — весна 706)
- Кир (весна 706 — начало 712)
- Иоанн VI (начало 712 — июль / август 715)
- святой Герман I (11 августа 715 — 17 января 730)
- Анастасий (22 января 730 — январь 754)
- Константин II (8 августа 754 — 30 августа 766)
- Никита I (16 ноября 766 — 6 февраля 780)
- святой Павел IV Новый (20 февраля 780 — 31 августа 784)
- святой Тарасий (25 декабря 784 — 18 февраля 806)
- святой Никифор (12 апреля 806 — 13 марта 815)
- Феодот Касситера (Мелиссинос) (1 апреля 815 — примерно в январе 821)
- Антоний I Кассимата (примерно в январе 821 — январь 837)
- Иоанн VII Грамматик (Ованес Морохарзаний Карахан) (21 января 837 — 4 марта 843)
- святой Мефодий I Омологита (март 843 — 14 июня 847)
- святой Игнатий (Никита Рангаве) (3 июля 847 — 23 октября 858)
- святой Фотий I Великий (25 декабря 858 — 23 сентября 867)
- святой Игнатий (Никита Рангаве) (23 ноября 867 — 23 октября 877) (вторично)
- святой Фотий I Великий (26 октября 877 — 29 сентября 886) (вторично)
Обострение отношений между Восточной и Западной Церквами
- Стефан I (25 декабря 886 — 17 мая 893)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- святой Антоний II Кавлея (август 893 — 12 февраля 901)
- святой Николай I Мистик (1 марта 901 — 1 февраля 907)
- Евфимий I (февраль 907 — 15 мая 912)
- святой Николай I Мистик (май 912 — 15 мая 925) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Стефан II Амасийский (29 июня 925 — 19 июля 927)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Трифон (14 декабря 927 — август 931)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Феофилакт (Феофилакт Лакапен) (2 февраля 933 — 27 февраля 956)
- Полиевкт второй Златоуст (3 апреля 956 — 5 февраля 970)
- Василий I Скамандрин (5 февраля 970 — декабрь 973)
- Антоний III Студит (декабрь 973 — июнь 978 или февраль 979 или апрель 979)
- Николай II Хрисоверг (12 февраля 979 или апрель/май 980 — 12 октября 991 или 16 декабря 991)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Сисиний II (12 апреля 996 — 24 августа 998)
- Сергий II Студит (Мануилит) (998 или 999 или 1001 — июль 1019)
- Евстафий (июль 1019 — декабрь 1025)
- Алексий Студит (декабрь 1025 — 20 февраля 1043)
После Великой схизмы (1054)
- Михаил I Кируларий (25 марта 1043 — 2 ноября 1058)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Константин III Лихуд (Лихуд) (2 февраля 1059 — 9/10 августа 1063)
- Иоанн VIII Ксифилин (Ксифилин) (1064 — 2 августа 1075)
- Косма I Иерусалимит (2 августа 1075 — 8 мая 1081)
- Евстратий Гарида (8 мая 1081 — июль 1084) (отрёкся от престола, необоснованно обвинённый в т. н. мессалианской ереси)
- Николай III Грамматик или Богоизбранный (Кирдиниат) (1084 — апрель/май 1111)
- Иоанн IX Агапит или Иеромнемон (24 мая 1111 — конец апреля 1134)
- Лев Стипп (май 1134 — январь 1143)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Михаил II Оксеит (Курку) (июль 1143 — март 1146)
- Косма II Аттик (апрель 1146 — 26 февраля 1147)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Николай IV Музалон (декабрь 1147 — март/апрель 1151)
- Феодот II (март — апрель 1151— апрель 1152 / 1153) (после смерти обвинялся в богомильстве)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Неофит I (октябрь 1154 — конец ноября 1154) (избран, но не рукоположен)
- Константин IV Хлиарин (ноябрь 1154 — конец мая 1157)
- Лука Хрисоверг (1157—1170)
- Михаил III Анхиальский (1170—1177)
- Харитон Евгениот (между мартом и августом 1177—1178 одиннадцать месяцев)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Феодосий I Ворадиот (июль 1179 — август 1183)
- Василий II Каматерос (Филакопул) (август 1183 — февраль 1186)
- Никита II Мунтан (февраль 1186 — февраль 1189)
- Досифей Иерусалимский (февраль 1189 девять дней)
- Леонтий Феотокит (февраль/март 1189 — сентябрь/начало октября 1189 семь месяцев)
- Досифей Иерусалимский (сентябрь/начало октября 1189 — 10 сентября 1191) (вторично)
- Георгий II Ксифилин (10 сентября 1191 — 7 июля 1198)
- Иоанн X Каматир (5 августа 1198 — апрель/май 1206)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Михаил IV Авториан (20 марта 1208 — 26 августа 1212)
- вдовство патриаршего престола (вакансия) (тринадцать месяцев)
- Феодор II Ириник (Копа) (28 сентября 1213 — 31 января 1216)
- Максим II (3 июня 1216 — декабрь 1216)
- Мануил I Харитопул Сарантин (декабрь 1216/январь 1217 — май/июнь 1222)
- Герман II (29/30 июня 1222 — июнь 1240)
- Мефодий II (1240 три месяца)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Мануил II (1243 — после 3 ноября 1254)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Арсений Авториан (Георгий Агаллиан) (1255—1259)
- Никифор II (после 1 января 1260 — 25 июля 1261)
- Арсений Авториан (Георгий Агаллиан) (август 1261 — май 1265) (вторично)
- Герман III (Лаз Маркуца) (25 мая 1265 — 14 сентября 1266)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Иосиф I Галесиот (28 декабря 1266 — май 1275)
- Иоанн XI Векк (2 июня 1275— 26 декабря 1282)
- Иосиф I Галесиот (26 декабря 1282 — 23 марта 1283) (вторично)
- Григорий II (Георгий) Кипрский (23 марта 1283 — июнь 1289)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Афанасий I (14 октября 1289 — 16 октября 1293)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Иоанн XII (Косма) (1 января 1294 — 21 января 1303)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Афанасий I (23 июля 1303 — сентябрь 1309) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Нифонт I (9 мая 1310 — 11 апреля 1314)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Иоанн XIII Гликис (12 мая 1315/1316 — 11 мая 1319/1320)
- Герасим I (21 мая 1320 — 19 апреля 1321)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Исайя (11 ноября 1323 — 13 мая 1332)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Иоанн XIV Калека (февраль 1334 — 2 февраля 1347)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Исидор I Вухирас (17 мая 1347 — февраль/март 1350)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Каллист I (10 июня 1350—1353)
- Филофей Коккин (Фока Коккинос) (сентябрь 1353—1355)
- Каллист I (январь 1355 — август 1363) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Филофей Коккин (Фока Коккинос) (8 октября 1364 — конец 1376) (вторично)
- Макарий (1376—1379)
- Нил Керамей (1379 — 1 февраля 1388)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Антоний IV (12 января 1389 — июль 1390)
- Макарий (август 1390—1391) (вторично)
- Антоний IV (март 1391 — май 1397) (вторично)
- Каллист II Ксанфопул (17 мая 1397 три месяца)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Матфей (ноябрь 1397 — август 1410)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Евфимий II (25/26 октября 1410 — 29 марта 1416)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Иосиф II (Шишман) (21 мая 1416— 10 июня 1439)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Митрофан II Митрофон (4/5 мая 1440 — 1 августа 1443)
- Григорий III Мамма (Милиссин Стратигопул) (1443—1450)
- Афанасий II (1450) (существование под сомнением)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
Константинополь под властью Османской империи
- Геннадий II Схоларий (Георгий Куртесий) (6 января 1454 — май 1456)
- Исидор II Ксанфопул (май 1456 — 31 марта 1462)
Мнения учёных о преемственности патриархов в период с 1462 по 1466 расходятся. Основные положения заключаются в следующем:
|
Согласно Димитриосу Киминасу (2009):
|
Согласно Виталиену Лорану (1968):
|
Согласно Герману Сардскому (1933-38):
|
- Дионисий I Мудрый (январь 1467 — конец 1471)
- Симеон I Трапезундский (конец 1471/начало 1472 — начало 1475) (вторично)
- Рафаил I Трибал (начало 1475 — начало 1476)
- Максим III Философ (Эммануэль Христонимос) (весна 1476 — 3 апреля 1482)
- Симеон I Трапезундский (апрель 1482 — осень 1486) (в третий раз)
- Нифонт II (Николай) (конец 1486 — начало 1488)
- Дионисий I Мудрый (июль 1488 — конец 1490) (вторично)
- Максим IV Манассис (начало 1491 — начало 1497)
- Нифонт II (лето 1497 — август 1498) (вторично)
- Иоаким I (осень 1498 — весна 1502)
- Нифонт II (весна 1502) (в третий раз)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Пахомий I (начало 1503 — начало 1504)
- Иоаким I (начало 1504 — осень 1504) (вторично)
- Пахомий I (осень 1504— начало 1513) (вторично)
- Феолепт I (середина 1513 — осень 1522)
- Иеремия I (31 декабря 1522 — апрель—май 1524)
- Иоанникий I (апрель—май 1524 — 24 сентября 1525) (в оппозиции)
- Иеремия I (24 сентября 1525 — 13 января 1546) (вторично)
- Дионисий II Галат (17 апреля 1546 — июль 1555)
- Иоасаф II Великолепный (июль—август 1555 — январь 1565)
- Митрофан III (Мануил Михаил) (январь—февраль 1565 — 4 мая 1572)
- Иеремия II (Транос) (5 мая 1572 — 29 ноября 1579)
- Митрофан III (Мануил Михаил) (29 ноября 1579 — 9 августа 1580) (вторично)
- Иеремия II (Транос) (август 1580 — февраль/начало марта 1584) (вторично)
- Пахомий II (Патестос или Баттиста) (22 февраля 1584 — 26(27) февраля 1585) (управлял нелегально)
- Феолепт II (16 (27) февраля 1585 — май 1586 или апрель 1587)
- Иеремия II (Транос) (май 1586 или середина 1587 — конец 1595) (в третий раз)
- Матфей II (с начала февраля 1596 20 дней)
- Гавриил I (февраль 1596 — июль/август 1596)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Феофан (Карикес) (сентябрь — декабрь 1596) (местоблюститель)
- Мелетий Пига (1597) (местоблюститель)
- Феофан I (Карикес) (26 февраля 1597 — 26 марта 1597)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Мелетий I Пига (27 марта/4 апреля 1597 — апрель 1598) (местоблюститель)
- Матфей II (апрель 1598— декабрь 1601/январь — февраль 1602) (вторично)
- Неофит II (февраль 1602 — середина января 1603)
- Матфей II (январь 1603 — февраль 1603 несколько дней) (в третий раз)
- Рафаил II (март 1603 — до октября 1607)
- Неофит II (15 октября 1607 — октябрь 1612) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Кирилл (Константин Лукарис) (октябрь 1612 — октябрь—ноябрь 1612) (местоблюститель)
- Тимофей II Мармаринос (октябрь—ноябрь 1612 — март 1620)
- Кирилл I (Константин Лукарис) (4 ноября 1620 — 12 апреля 1623)
- Григорий IV Амасийский (17 апреля 1623 — 18 июня 1623)
- Анфим II (18 июня 1623 — 22 сентября 1623)
- Кирилл I (Константин Лукарис) (22 сентября 1623 — 4 октября 1633) (вторично)
- Кирилл II Контари (4 октября 1633 — 11 октября 1633)
- Кирилл I (Константин Лукарис) (11 октября 1633 — 25 февраля 1634) (в третий раз)
- Афанасий III Пателларий (25 февраля 1634 — начало апреля 1634)
- Кирилл I (Константин Лукарис) (начало апреля 1634 — начало марта 1635) (в четвёртый раз)
- Афанасий III Пателларий (несколько дней 1635) (вторично)
- Кирилл II Контари (10 марта 1635 — середина июня 1636) (вторично)
- Неофит III (середина июня 1636 — 5 марта 1637)
- Кирилл I (Константин Лукарис) (1637—1638) (в пятый раз)
- Кирилл II Контари (20 июня 1638 — (конец июня 1639) (в третий раз)
- Парфений I Герон (1639—1644)
- Парфений II Оксис или Новый или Голиаф или Каксекинис (8 сентября 1644 — ноябрь 1646)
- Иоанникий II (Линдиос) (16 ноября 1646 — 29 октября 1648)
- Парфений II Оксис или Новый или Голиаф или Каксекинис (29 октября 1648 — 16 мая 1651) (вторично)
- Иоанникий II (Линдиос) (июнь 1651 — середина июня 1652) (вторично)
- Кирилл III Спанос (8 дней в середине июня 1652)
- Афанасий III Пателларий (15 дней в третьей декаде июня 1652) (в третий раз)
- Паисий I (июль 1652 — апрель 1653)
- Иоанникий II (Линдиос) (первая половина апреля 1653 — начало марта 1654) (в третий раз)
- Кирилл III Спанос (14 дней с начала марта 1654) (вторично)
- Паисий I (март 1654 — март 1655) (вторично)
- Иоанникий II (Линдиос) (март 1655 — конец середины июля 1656) (в четвёртый раз)
- Парфений III (26 июля 1656 — 24 марта 1657)
- Гавриил II (23 апреля 1657 — 29 апреля 1657)
|
|
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Дионисий III (Бардалис) (1662—1665)
- Парфений IV Могилал Хумхум (21 октября 1665 — 9 сентября 1667) (вторично)
- Климент (9 сентября 1667 — 21 октября 1667) (не признан)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Мефодий III Моронис (5 января 1668 — март 1671)
- Парфений IV Могилал Хумхум (март 1671 — 7 сентября 1671) (в третий раз)
- Дионисий IV Муселимис (Комнин) (8 ноября 1671 — 25 июля 1673)
- Герасим II (1673—1674)
- Парфений IV Могилал Хумхум (1 января 1675 — 19 июля 1676) (в четвёртый раз)
- Дионисий IV Муселимис (Комнин) (29 июля 1676 — 29 июля 1679) (вторично)
- Афанасий IV (2 августа 1679 — 10 августа 1679)
- Иаков (10 августа 1679 — 30 июля 1682)
- Дионисий IV Муселимис (Комнин) (30 июля 1682 — 10 марта 1684) (в третий раз)
- Парфений IV Могилал Хумхум (10 марта 1684 — 20 марта 1685) (в пятый раз)
- Иаков (20 марта 1685 — конец марта 1686) (вторично)
- Дионисий IV Муселимис (Комнин) (конец марта 1686 — 17 октября 1687) (в четвёртый раз)
- Иаков (12 октября 1687 — 3 марта 1688) (в третий раз)
- Каллиник II Акарнанский (Поулос) (3 марта 1688 — 27 ноября 1688)
- Неофит IV (27 ноября 1688 — 7 марта 1689)
- Каллиник II Акарнанский (Поулос) (7 марта 1689 — июль/август 1693) (вторично)
- Дионисий IV Муселимис (Комнин) (август 1693 — апрель 1694) (в пятый раз)
- Каллиник II Акарнанский (Поулос) (апрель 1694 — 8(19) августа 1702) (в третий раз)
- Гавриил III (август 1702 — 28 октября 1707)
- Неофит V (31 октября — 5 ноября 1707) (не вступил на престол)
- Киприан I (5 ноября 1707 — июнь 1709)
- Кирилл IV (июнь 1709) (избрание аннулировано)
- Афанасий V (Маргуний) (июнь 1709 — декабрь 1711)
- Кирилл IV (15 декабря 1711 — ноябрь 1713) (вторично)
- Киприан I (ноябрь 1713 — 11 марта 1714) (вторично)
- Косьма III (11 марта 1714 — 3 апреля 1716)
- Иеремия III (апрель 1716 — 30 ноября 1726)
- Кирилл Проусский (12 января 1718 — 28 января 1718) (неудавшаяся попытка сместить Иеремию III)
- Каллиник III (30 ноября 1726 — пару часов)
- Паисий II (Кюнмуржиоглу) (1 декабря 1726 — сентябрь 1732)
- Иеремия III (26 сентября 1732 — март/апрель 1733) (вторично)
- Серафим I (март/апрель 1733 — октябрь 1734)
- Неофит VI (8 октября 1734 — август/сентябрь 1740)
- Паисий II (Кюнмуржиоглу) (август/сентябрь 1740 — май/июнь 1743) (вторично)
- Неофит VI (май/июнь 1743 — март/апрель 1744) (вторично)
- Паисий II (Кюнмуржиоглу) (март/апрель 1744 — 9 октября 1748) (в третий раз)
- Кирилл V Каракалос Никейский (9 октября 1748 — июнь 1751)
- Паисий II (Кюнмуржиоглу) (июнь 1751 — сентябрь 1752) (в четвёртый раз)
- Кирилл V Каракалос Никейский (18 сентября 1752 — 27 января 1757) (вторично)
- Каллиник IV (Константин Маврикий) (27 января — 2 августа 1757)
- Серафим II (Анин) (2 августа 1757 — 6 апреля 1761)
- Иоанникий III (Караджас) (6 апреля 1761 — 1 июня 1763)
- Самуил I (Скарлатос Хадзерис) (4 июня 1763 — 16 ноября 1768)
- Мелетий II (Калвокоресис) (16 ноября 1768 — апрель 1769)
- Феодосий II (Христианопулос) (22 апреля 1769 — 27 ноября 1773)
- Самуил I (Скарлатос Хадзерис) (28 ноября 1773 — 4 января 1775) (вторично)
- Софроний II (4 января 1775 — 19 октября 1780)
- Гавриил IV (19 октября 1780 — 10 июля 1785)
- Прокопий I (Пелекасис) (июль 1785 — 11 мая 1789)
- Неофит VII (12 мая 1789 — 12 апреля 1794)
- Герасим III (14 марта 1794 — 30 апреля 1797)
- Святой Григорий V Этномартирас (Георгий Ангелопулос) (30 апреля 1797 — 29 декабря 1798)
- Неофит VII (30 декабря 1798 — 29 июня 1801) (вторично)
- Каллиник V (29 июля 1801 — 4 октября 1806)
- Святой Григорий V Этномартирас (Георгий Ангелопулос) (5 октября 1806 — 22 сентября 1808) (вторично)
- Каллиник V (22 сентября 1808 — 5 мая 1809) (вторично)
- Иеремия IV (5 мая 1809 — 16 марта 1813)
- Кирилл VI (Константин Серпентцоглу) (16 марта 1813 — 25 декабря 1818)
- Святой Григорий V Этномартирас (Георгий Ангелопулос) (26 декабря 1818 — 22 апреля 1821) (в третий раз)
- Евгений II (22 апреля 1821 — 8 августа 1822)
- Анфим III (Хорианопулос) (9 августа 1822 — 21 июля 1824)
- Хрисанф (Манолис) (21 июля 1824 — 8 октября 1826)
- Агафангел (8 октября 1826 — 17 июля 1830)
- Константий I Мудрый (18 июля 1830 — 30 августа 1834)
- Константий II (30 августа 1834 — 8 октября 1835)
- Григорий VI (Георгий Фуртуниадис) (9 октября 1835 — 3 марта 1840)
- Анфим IV (Тамвакис или Вамвакис) (3 марта 1840 — 18 мая 1841)
- Анфим V (Хрисафидис) (18 мая 1841 — 24 июня 1842)
- Герман IV (26 июня 1842 — 30 апреля 1845)
- Мелетий III (Мелетий Панкалос) (30 апреля — 10 декабря 1845)
- Анфим VI Куталианос (Иоаннидис) (16 декабря 1845 — 30 октября 1848)
- Анфим IV (Тамвакис или Вамвакис) (30 октября 1848 — 11 ноября 1852) (вторично)
- Герман IV (13 ноября 1852 — 28 сентября 1853) (вторично)
- Анфим VI Куталианос (Иоаннидис) (6 октября 1853 — 3 октября 1855) (вторично)
- Кирилл VII (Константин) (3 октября 1855 — 13 июля 1860)
- Иоаким II Коккодис (Иоанн Коккодис (Курсулудис)) (16 октября 1860 — 21 июля 1863)
- Софроний III (Ставрос Меиданцоглу) (2 октября 1863 — 16 сентября 1866)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Григорий VI (Георгий Фуртуниадис) (22 февраля 1867 — 22 июня 1871) (вторично)
- Дионисий Дидимотикейский (Харитонидис) (июнь 1871 — сентябрь 1871) (местоблюститель)
- Анфим VI Куталианос (Иоаннидис) (17 сентября 1871 — 12 октября 1873) (в третий раз)
- Иоаким II Коккодис (Иоан Кроусоулоудис) (5 декабря 1873 — 16 августа 1878) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Агафангел Эфесский (Гавриилидис) (август 1878 — октябрь 1878) (местоблюститель)
- Иоаким III (Христос Деведзис) (16 октября 1878 — 11 апреля 1884)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Агафангел Эфесский (Гавриилидис) (апрель 1884 — октябрь 1884) (местоблюститель)
- Иоаким IV (Николай Кроусоулоудис) (13 октября 1884 — 26 ноября 1886)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Дионисий V (Дионисий Харитонидис) (4 февраля 1887 — 25 августа 1891)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Неофит VII (Иоаким Папаконстантину) (8 ноября 1891 — 6 ноября 1894)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Нафанаил Прусский (Папаникас) (ноябрь 1894 — январь 1895) (местоблюститель)
- Анфим VII (Ангелос Цацос) (1 февраля 1895 — 10 февраля 1897)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Нафанаил Прусский (Папаникас) (февраль 1897 — апрель 1897) (местоблюститель)
- Константин V (Константинос Валиадис)(14 апреля 1897 — 9 апреля 1901)
- Иоаким III (Христос Деведзис) (7 июня 1901 — 26 ноября 1912) (вторично)
- вдовство патриаршего престола (вакансия)
- Герман V (Георгий Кавакопоулос) (10 февраля 1913 — 25 октября 1918)
Патриархи новейшего периода
Арианские епископы Константинополя
- Демофил — архиепископ Константинопольский (начало 370 — начало лета 380); арианский епископ Константинополя (начало лета 380—386)
- Марин Фракийский (386 — ок. 388)
- Дорофей Антиохийский (ок. 388 — 6 ноября 407)
- Варва (Барбас) (407 — 24 июня 430)
- Савватий (430 — ?)
Новатианские епископы Константинополя
- Акесий (ок. 325) участник I Никейского собора
- Ангелий (Агелий) (ок. 345—385) правил 40 лет
- Маркиан I (385 — ?)
- Сисиний (? — 412)
- Савватий (412)
- Хрисанф (412 — 26 августа 419)
- Павел (август 419 — 21 июля 438)
- Маркиан II (21 августа 438 — ?)
> Аномейские епископы Константинополя
- Паимений (ок. 363)
- Флоренций (ок. 363 — ?)
Примечания
- 1 2 3 комментарий 217 // Яхья Антиохийский, Летопись // Император Василий Болгаробойца. Извлечения из летописи Яхъи Антиохийского. / Пер. В. Р. Розена. — СПб., 1883. — (Записки Императорской Академіи Наукъ, т. XLIV, приложение № 1)
- Дионисий (Шлёнов). Антоний III Студит // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2001. — Т. II. — С. 655. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
- New Catholic Encyclopedia. — Washington: Thonson/Gale, 2003. — Vol. I. — P. 504. — ISBN 978-0-7876-4004-0.
- Muralt, 1. с. р. 577
- Sergius II.
- Michel Le Quien, Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus, in quo exhibentur Ecclesiae patriarchae caeterique praesules totius Orientis, publié posthumément. — Paris, 1740. — Vol. I. — P. 257.
- комментарий 217 // Яхья Антиохийский, Летопись // Император Василий Болгаробойца. Извлечения из летописи Яхъи Антиохийского. / Пер. В. Р. Розена. — СПб., 1883. — (Записки Императорской Академіи Наукъ, т. XLIV, приложение № 1)
- Kiminas D.. The Ecumenical Patriarchate: A History of Its Metropolitans With Annotated Hierarch Catalogs. — Rockville (Maryland): Borgo Press; Wildside Press LLC, 2009. — 256 p. — PP. 30-51. — (Orthodox Christianity, vol. 1). — ISBN 1-4344-5876-8, ISBN 978-1-4344-5876-6 (англ.)
- Vitalien L. Les premiers patriarches de Constantinople sous la domination turque (1454—1476). Succession et chronologie d’après un catalogue inédit. // Revue des études byzantines, tome 26. — 1968. — pp. 229—263. — DOI 10.3406/rebyz.1968.1407
- Αθανασιάδης Γερμανός (Μητροπολίτου Σάρδεων και Πισιδίας Γερμανού), Συµβολή εις τους πατριαρχικούς καταλόγους Κωνσταντινουπόλεως από της αλώσεως και εξής. — Κωνσταντινούπολη: Ορθοδοξια, 1933—1938. — 147 σ. — Σ. 8 —13
- Иногда не учитывается в чреде патриархов
См. также
- Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх
- Список Иерусалимских патриархов
- Список Александрийских патриархов
- Список Антиохийских патриархов
Ссылки
- Список Константинопольских епископов на сайте Константинопольского патриархата
Православие в Турции. Стамбул: четыре жемчужины Царьграда
Во время своего первого официального визита в Константинопольский Патриархат, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призвал развивать паломничество в Турцию. За столетия, прошедшие с тех пор, были разрушены или обращены в мечети сотни православных церквей, осквернены многие святыни. Но не все. Уцелевшим жемчужинам Православия поклонились корреспондент журнала «Нескучный сад» диакон Федор Котрелев и фотограф Евгений Глобенко.
Вселенский Фанар
Нынешний Стамбул – город в основном турецкий: повсюду мечети, по-восточному одетые люди, пять раз на дню – завывания муэдзинов, разносящиеся из мегафонов с минаретов. За столетия оккупации Константинополь так отуречился, что найти в нем христианские святыни очень непросто: их осталось мало, со стороны они незаметны, а уличные указатели вообще не очень характерны для этого города. Поэтому желающему посетить святыни Царьграда надо хорошенько подготовиться к прогулке по Стамбулу. Или просто начать с посещения Вселенского Патриархата: а там уже объяснят, как добраться до других святынь.
Храм в Патриархии. Двуглавый орел на Царских вратах — герб Византии
Патриархат расположен в одном из самых колоритных районов города – Фанаре или, на турецкий лад, Фенере. «Фанар» по-гречески означает «маяк», и он когда-то был в этом месте. Здесь в течение нескольких столетий традиционно селилась греческая интеллигенция – фанариоты. Именно из фанариотов набирались грекоязычные чиновники для службы при дворе султана.
Но количество греков в Стамбуле постоянно уменьшается, а те, кто еще остался, предпочитают жить незаметно, тихо. Греческая община насчитывает сейчас около 3 тыс. человек, хотя до погрома, происшедшего в сентябре 1955 года, в ней было более 100 тыс. Тогда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатились антигреческие беспорядки. В Стамбуле были разграблены и опустошены 73 из 83 православных церквей, большую часть из них сожгли. Сейчас отношения турок к грекам более или менее нормализовались, но греческая община практически не имеет политического веса и голоса.
Православное духовенство здесь, кстати, не носит ряс (кроме патриарха), но дело тут не в страхе перед националистами. Этот обычай ввел Кемаль Ататюрк, первый президент Турции, который стремился сделать страну более светской и религиозно терпимой. Закон «Запрет на ношение фески» воспрещал носить религиозную одежду вне храма представителям любых конфессий.
Сейчас в Стамбуле трудно по внешнему виду узнать не только священника, но и христианскую церковь: крестов или нет совсем, или их с улицы не видно. Однако таксисты прекрасно понимают слово «Патриархат» – единственное, что они знают из христианских реалий, – и привозят прямо к нему. А можно и пешком – вдоль чудного залива Золотой Рог, разделяющего Стамбул на две части: Галатскую и Старый город.
В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа — останки святых жен, а слева — мужей
Патриархат – это несколько зданий XVIII-XIX веков за высоченным забором и без вывески. В светлое время суток здесь всегда открыто. Внутри тихо-тихо! Беломраморная чистота, солнце и ни души… Направо – резиденция Вселенского Патриарха, и если вам нужно общение хоть с кем-нибудь, то это туда. Там и дежурный есть, и секретарь. А если в церковь, то тогда от ворот Патриархата – вперед. Церковь Великомученика Георгия построена в начале XVIII века. Внутри очень красиво: стасидии темного дерева с головами грифонов на подлокотниках, золоченый резной иконостас. На завесе Царских врат – герб Константинополя и Вселенского Патриарха: двуглавый орел. И тоже ни души… Лишь изредка здесь можно застать одного-двух туристов или паломников. Последние приезжают сюда в основном из Греции, но бывают и россияне. Они знают: здесь хранятся драгоценные христианские святыни. Например, справа от иконостаса помещена колонна, к ней, по преданию, был прикован Господь во время предкрестных истязаний. Из колонны до сих пор торчит остаток кольца, к которому и приковали Спасителя. Считается, что эту святыню привезла в 326 году из Иерусалима св. царица Елена. В правой и левой частях храма, вдоль южной и северной стен находятся раки с мощами святых: справа – останки святых жен, а слева – мужей. Справа можно поклониться мощам свв. Евфимии Всехвальной, Соломонии и Феофании.
Икона святой мученицы Евфимии
В начале III столетия проконсул города Халкидона – это через пролив Босфор, сейчас на этом месте район Стамбула Кадыкёй – пытался заставить христиан местной общины принести жертвы языческому богу. Особенно ему хотелось склонить к этому Евфимию, юную красавицу. Но святая Евфимия сказала, что «скорее он сможет перевернуть горы на земле и подвинуть звезды на небе, чем отторгнуть ее сердце от истинного Бога». Тогда проконсул сменил уговоры на пытки, но сломить веру св. Евфимии не смог. Она пела молитвы, призывая Спасителя на помощь, и каким мучениям ее не подвергали, Господь являл чудо – св. Евфимия оставалась невредима. Видя все это, многие уверовали во Христа. Умерла св. Евфимия только после того, как сама попросила об этом Господа. Тогда, повествует житие, медведица, единственная из всех зверей, которыми пытались затравить святую, нанесла ей небольшую рану – и тотчас она предала дух свой Господу. В Халкидоне в честь святой была построена церковь, где в 451 году прошел знаменитый IV Вселенский собор – Халкидонский, – на котором была осуждена ересь монофизитства.
Ветхозаветная святая Соломония была матерью семерых братьев Маккавеев, выступивших в 166 году до Р. Х. против нечестивого греческого царя Антиоха Епифана, который осквернил Иерусалимский храм и заставлял иудеев принести языческие жертвы. На глазах св. Соломонии мучили и убивали одного за другим ее детей. Она мужественно наблюдала их гибель, а потом умерла сама.
Св. царица Феофания жила в IX веке (+893) и была первой супругой императора Льва VI Мудрого (886-911). По наветам была вместе с мужем, тогда еще наследником престола, заключена на три года в темницу. Получив свободу, проводила жизнь в молитве и посте.
Богородица Монгольская: церковь, не закрывавшаяся никогда
Храм Монгольской Богородицы знаменит тем, что никогда не закрывался и не переходил во власть турок
Жизнь на Фанаре тихая, спокойная и совершенно лишенная туристов, которых в центре Стамбула очень много. Улицы тут вымощены булыжником и – так же как во всем городе – проложены на крутейших склонах. Через каждые два-три дома попадаются «бюффе» – маленькие кафе, где можно и поесть, и выпить кофе, но, в отличие от центра города, совершенно нет ракы – анисовой водки: на Фанаре живут в основном истовые, традиционные мусульмане, для которых спиртное запрещено.
Еще Фанар хорош тем, что здесь путника не осаждают чистильщики обуви со своими складными ящичками, наполненными щетками и ваксами. В остальных районах стамбульские чистильщики действуют так: вы идете себе спокойно по улице и вдруг замечаете, что человек с ящиком через плечо обронил щетку. Вы обращаете на это внимание чистильщика или подаете ему упавшую щетку. Рассыпавшись в благодарностях, «облагодетельствованный» предлагает почистить ваши ботинки – «совершенно бесплатно, я же ваш должник!». Но когда процесс подходит к концу, выясняется, что вы его не поняли. Вы должны 10-20 евро – ведь обувной крем был самый лучший!
Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее трудно. Между тем церковь эта – чудная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской. Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть.
Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее – на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.
Влахернский источник: где произошло чудо Покрова
Все, что осталось от знаменитого Влахернского храма. Когда-то здесь хранились риза, покров и часть пояса Пресвятой Богородицы
Под Царьградом, видимо, залегают гигантские водоносные слои. По всему городу видны действующие или заброшенные источники – то безымянные, то с надписями по-турецки или по-гречески, как источник св. Харлампия на набережной вблизи Фанара. Многие из этих источников почитались жителями Константинополя как чудотворные. Один из самых известных – во Влахернском храме (названном так по принадлежности к местности – Влахерны), точнее, в сохранившейся небольшой его части. Храм был построен над источником в V веке и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы.
Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы – 2 июля.
Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины-мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидел, идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили.
Правда, тот первый храм в XV веке сгорел, но на его месте построили новый. От Патриархата это недалеко – минут 20-25 прогулки через районы Балат и Айвансарай. В дверях храма вас встречает Янис – грек, служащий сторожем и экскурсоводом по храму, сама любезность и открытость для общения. Он охотно показывает икону Покрова в иконостасе (хотя праздник Покрова греки не отмечают, икона все же есть) и очень старую, плохо сохранившуюся икону Богородицы, писанную, по преданию, св. евангелистом Лукой. Купель над источником, судя по старинным литографиям, нисколько не изменилась. Разве что раньше святую воду из источника разливал специально приставленный монах, а теперь она бежит из кранов, вделанных в купель.
Распрощавшись с Янисом, отправимся к еще одному святому источнику Константинополя – Живоносному.
Живоносный Источник
Пузырьки с водой из Живоносного Источника в храме всегда в большом количестве
Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.
Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.
Из памятных христианам мест в Стамбуле есть еще и Студийский монастырь, игуменом которого был прп. Феодор Студит, и храм Иоанна Предтечи в Трулле, где в 691-92 годах проходил Пято-Шестой или Трулльский собор, и церковь св. мц. Ирины, где за триста лет до этого прошел Первый Вселенский собор. Но, увы, сейчас над всеми этими славными постройками высятся минареты…
Действующие церкви и храмы Стамбула: описание, фото, где находятся
Согласитесь, не каждый турист, приезжая в мусульманскую страну, задаётся целью посмотреть церкви. Не отрицаю и тот факт, что такие люди есть, а церкви в Стамбуле достойны внимания: греческие, армянские, итальянская, болгарская и даже русская собрались в списке ниже.
Церкви Стамбула — духовная сторона многогранного города
До 15 столетия Константинополь (или Царьград) был столицей Византии. После прихода в те места турок-сельджуков во главе с султаном Мехметом Фатихом последняя христианская святыня на Востоке перешла в руки мусульман. Произошло это в 1453 году. Предводитель турок, прозванный за свой подвиг Завоевателем, переименовал Константинополь в Стамбул, сделав город столицей империи Османов.
Большая часть православных соборов стала мусульманскими мечетями. И лишь немногие оставшиеся в Стамбуле храмы напоминают сейчас о христианском прошлом бывшей турецкой столицы.
Превращенные в мусульманские религиозные сооружения византийские соборы сегодня активно используются адептами ислама.
Из них выделяются мечети:
- Мустафы-паши (в прошлом храм святого Андрея в Крисе);
- Санджактара Хайреттина (бывший монастырь Гастрия);
- Кефели-джамли (собор Святого Николая);
- Каленжерхане (храм Богородицы Килиотиссы);
- Фенари Иса (монастырь Липса рядом с церковью Святого Иоанно Предтечи).
В Стамбуле находятся сохранившиеся с древности источники. Археологи объясняют их наличие пролегающими под городом водоносными слоями. Эти места считаются историческими памятниками. Некоторые из них действующие, другие же давно заброшены.
В прошлом жители Царьграда считали источники волшебными, веря в их живительную силу. В современном Стамбуле особо выделяются две таких святыни.
| название источника | описание |
| Влахернский | Находится в одноименной церкви, получившей название от места расположения — Влахерны. В построенном здесь в 5 столетии храме хранились пояс и головное покрывало Богородицы.
В начале 10 века, во время осады города сарацинами, в храме произошло явление Пресвятой Девы. Богоматерь произнесла молитву и распростерла над Царьградом Святой Покров. Вскоре враг был побежден. |
| Живоносящий | Находится за пределами мегаполиса. В построенной на этом месте в 5 столетии церкви хранится икона Богоматери с младенцем на руках.
Каждый год здесь проходит крестный ход. Источник известен своей чудотворной целебной силой. |
Действующие церкви Стамбула
Большинство православных религиозных сооружений, находящихся в крупнейшем мегаполисе Турции, сохранились до наших дней. Часть их работает до сих пор, выполняя свою прямую «функцию».
Церковь Святой Троицы (Aya Triada Rum Ortodoks Kilisesi)
Здание размещается недалеко от Таксима, в квартале Бейоглу. Современное сооружение возведено в 1880 году на месте древнего византийского храма Святого Георгия.
Главная деталь постройки — две колокольни на фасаде. Из-за беспорядков, происходивших в городе в середине 20 века, церковь сильно пострадала, однако полностью восстановлена к 2003 г. Сейчас она считается самым большим действующим православным храмом.
Собор Святого Георгия (Aya Yorgi Patrikhane Kilisesi)
Религиозное сооружение, также известное под названием Патриарший храм Святого Георгия, расположен в районе Фенер. Главной святыней собора, наряду с многочисленными иконами, является часть иерусалимской колонны. Согласно преданию, к ней был прикован Иисус Христос во время бичевания.
Религиозная постройка, названная в честь великомученика Георгия Победоносца, с начала 17 столетия служит резиденцией Вселенского Патриарха.
Церковь Марии Монгольской (Meryem Ana Rum Ortodoks Kilisesi)
Единственная православная святыня, сохранившаяся в первозданном виде со времен Византийской Империи. Находится в районе Фенер, на возвышенности вблизи бухты Золотой Рог.
В храме никогда не было мусульманских богослужений. Там даже хранится письменное повеление султана Мехмета Второго, позволяющее проведение литургий на греческом языке. Внутренний интерьер здания украшен иконами. Богослужения проводятся дважды в год, на Успение (15 августа) и в Светлую Седмицу (вторник).
Болгарская церковь Святого Стефана (Bulgar Kilisesi)
Находящийся на побережье залива Золотой Рог храм является собственностью болгарской общины Стамбула. Названная в честь мученика Стефана православная святыня построена из чугуна. Внутреннее же убранство, включая иконостас, сделано руками русских мастеров. Литургии проводятся на болгарском языке.
Храм Живоносного Источника (Balıklı Meryem Ama Rum Manastırı)
Сооружение возведено в 5-6 столетии нашей эры. В 15 веке религиозная постройка подверглась разрушению, однако восстановлена в 1835 г. На территории храма находится целебный источник, по поверьям, избавляющий от болезней и исполняющий желания.
Место известно как Церковь:
- Ключей;
- Девы Марии;
- Святого Источника;
- Исполнения Желаний.
На территории этого волшебного места всегда много народу. Приходящие сюда люди верят в возможность быстрого выздоровления и исполнения надежд. Сотни тысяч людей прилетают сюда с разных континентов, для того, чтобы исполнить свои желания.
⠀
В этой церкви есть один необычный ритуал: прямо сразу, справа у входа нужно выбрать свой ключик и талисман (цены символические). Унести их с собой, хранить и никогда не переставать верить в невозможное.
Только есть условие: когда желания сбудутся-нужно приехать и вернуть свой талисман в церковь. Где бы вы ни были, как бы далеко не находились-вернуть.
Церкви-музеи в Стамбуле
Некоторые святыни православной религии, оставшиеся со времен Византии, больше не используются по прямому назначению. Учреждения превратились в музеи, открытые для посещения и доступные для проведения туристических экскурсий.
Мечеть Айя-София (Aya Sofia Cami)
Грандиозная константинопольская православная святыня — Собор Святой Софии — после завоевания Царьграда стала главной стамбульской мечетью. После падения Османской империи религиозное заведение приобрело статус музея. Произошло это в 1935 г.
Возвел храм византийский император Юстиниан в 530-х годах. До сооружения римского Собора Святого Петра константинопольская постройка считалась самым большим христианским храмом. Купол Софийского Собора равен 31 метру в диаметре. Высота здания составляет 55 м 60 см.
Достопримечательность открыта для посещений с 9 до 19 часов летом. Зимний режим работы — 9.00-17.00. Билет стоит 60 лир. Дети, не достигшие восьмилетнего возраста, входят в музей бесплатно.
Церковь Святой Ирины (Aya İrina)
Временем основания святыни считается 4 столетие. Возведено религиозное учреждение при императоре Константине Великом, первом правителе Византии. Предание гласит, что останки основателя помещены в саркофаг, находящийся в храме.
Сама Айя –Ирина ныне размещается на территории дворцового комплекса Топкапы, во времена Османской Империи служившего резиденцией султанов. В начале прошлого века сооружение стало музеем. В течение последних 40 лет там также проводятся музыкальные фестивали (раз в год).
Церковь работает ежедневно с 9 до 17 часов. Выходной — вторник.
Монастырь Хора (Hora Manastırı)
Православная святыня, на территории которой расположился храм Христа Спасителя в Полях. С середины 20 столетия (1948г) это место превратилось в достопримечательность, известную у туристов как музей Карие. После взятия Царьграда в 15 веке иконы, находившиеся в христианском святилище, были замазаны, а само учреждение превратилось в мечеть.
Возрождение Хоры произошло только после падения империи Османов. Желающие посетить музей и соприкоснуться с частью византийской истории могут сделать это ежедневно, с 9.00 до 17.00.
Мечеть Фетхие (Fethiye Cami)
Обращенная в мусульманскую святыню Церковь Богородицы Паммакаристы (т. е. Радующейся) является одним из крупнейших памятников византийской эпохи в Стамбуле. Главную ценность этого собора представляют многочисленные мозаики. В основном здании до сих пор действует мечеть. Южная часть постройки превращена в музей.
Правила посещения
Православные соборы турецкого мегаполиса, расположенного на берегах Босфора, составляют часть культурного наследия города. Побывать в этих местах рекомендуется всем приезжающим в Стамбул путешественникам.
Однако перед планированием визита нужно обратить внимание на требования, предъявляемые к посетителям религиозных учреждений:
- При входе в здание лучше выключить мобильные устройства.
- Следует избегать ярких кричащих нарядов. Лучше одеться как можно скромнее.
- Даже в жаркую погоду не рекомендуется заходить в храмы в чересчур открытых, платьях и топах, предназначенных для пляжного отдыха.
- Нельзя громко разговаривать и шумно выражать свои эмоции.
Правила посещения храмов лучше соблюдать не только при нанесении визита в действующие религиозные учреждения. Эти требования касаются и входа в места, ныне являющиеся музеями. Несмотря на то, что там не действуют строгие церковные уставы, одеваться и вести себя все же желательно соответственно месту и цели визита.
Крупнейший мегаполис Турции может похвастаться обилием исторических памятников, относящихся к христианской эпохе в истории города. Многие из сохранившихся православных храмов Стамбула работают и в настоящее время. Некоторые религиозные сооружения стали музеями, открытыми взору туристов.
Древние монументы христианской эпохи давно заняли почетное место в числе городских достопримечательностей. Их посещение станет ярким воспоминанием для каждого туриста, независимо от вероисповедания.
Патриарх Константинопольский
Αὐτοῦ Θειοτάτη Παναγιότης, ὁ ᾿Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης καὶ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης
Должность занимает
Варфоломей I
Константинопольская православная церковь
Его Божественное Всесвятейшество
Собор Святого Георгия
Андрей Первозванный
Флаг Константинопольского патриарха Варфоломея
Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх (греч. Ἡ Αὐτοῦ Θειοτάτη Παναγιότης, ὁ ᾿Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ρώμης καὶ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, церк.-слав. Е҆гѡ̀ бжⷭ҇твенное ст҃ѣ́йшество, а҆рхїепⷭ҇кпъ кѡнстантїнопо́льскїй, новори́мскїй и҆ вселе́нскїй патрїа́рхъ) — титул предстоятеля Константинопольской церкви, который считается первым среди равных (первым по чести) епископом в сообществе православных поместных церквей.
С 22 октября 1991 года титул носит Варфоломей I.
История и значение
См. также: Пентархия (христианство), Фанариоты и Константинопольская православная церковь § ИсторияТронный зал в здании Вселенской патриархии. На троне возлежит Евангелие; Патриарх восседает на троне ниже, на переднем плане
Титул и статус епископа Константинополя оформились в эпоху становления Византийской империи, когда Константинополь начал играть роль столицы Римской империи.
Герб Константинопольского патриархата над входом в собор Святого Георгия, Фанар
Впервые титулование «Вселенский» (греч. Οικουμενικός) появилось у патриарха Акакия (472—489) вскоре после Четвёртого (Халкидонского) Вселенского собора (451), правила 9-е, 17-е и 28-е которого провозгласили общеимперскую юрисдикцию епископа Нового Рима как второго после Римского (решения Собора были приняты в Риме в 453 году, но с протестом против 28-го правила). К концу VI века титулование и роль закрепились окончательно как в гражданских актах империи, так и в церковных. 36-е правило Трулльского собора (конец VII века) гласило: «Определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нём: после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима».
После завоевания Константинополя турками в 1453 году епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: среди прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски — Стамбул.
Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утвердилась концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, в частности, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, прежде всего, Московским патриархатом.
Почившие Патриархи Нового времени погребены в женском монастыре в честь иконы «Живоносный источник» (Ζωοδόχος Πηγή του Μπαλουκλή) в Ва́лукли (Балыклы) в западной части Стамбула (Balıklı).
Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру дважды, восьмеро — трижды, трое — четырежды и трое — шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, причём один из них дважды.
Споры
Несмотря на то, что титулование «Вселенский» зафиксировано в ряде международно-правовых актов (в частности, в Лозаннском договоре (1923)), правительство Турецкой Республики не признаёт за Константинопольским патриархом титула «Вселенский» и признаёт только его статус как главы православной общины Турции.
В июле 2008 года Европейский суд по правам человека в Страсбурге единогласно вынес решение, которым признал юридический статус Константинопольского патриархата и осудил правительство Турции за незаконное присвоение приюта на острове Бююкада (один из девяти Принцевых островов в Мраморном море), тем самым удовлетворив апелляцию Константинопольского патриархата, впервые обратившегося с иском о защите своих имущественных прав в европейские судебные инстанции.
В конце января 2010 года Парламентская ассамблея Совета Европы приняла резолюцию № 1704 «Свобода религиозных и других человеческих прав немусульманского меньшинства в Турции и мусульманского меньшинства во Фракии (Восточная Греция)», которая призывает, среди прочего, власти Турции уважать право Патриарха включать в свой титул определение «Вселенский», а также признать за ним право юридического лица; документ называет институт «Вселенским православным патриархатом в Стамбуле» (the Ecumenical Orthodox Patriarchate in Istanbul).
Резиденция и контакты
Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанарe (район Стамбула). web-сайт: http://www.patriarchate.org/
> См. также
- Список патриархов Константинопольских
- Седьмой Вселенский собор с участием и согласием папских легатов подтвердил все каноны Халкидонского собора, в том числе и 28-й.
- ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ
- Fr. John Chrysavgis. The Ecumenical Patriarchate: A Brief Guide. The Order of St. Andrew the Apostle. — NY, 2009. — P. 71.
- Цит. по Диптих.
- Неканоническая ситуация: Православная диаспора на распутье. Православие и мир.
- Патриарх Сергий Страгородский: оправдавшиеся надежды/Аналитика/ЖМПиЦВ
- «Патриаршие споры» продолжаются. Имеет ли право Варфоломей I именоваться «вселенским патриархом»? Религия и СМИ, 27.10.2005.
- Высший апелляционный суд Турции отказал патриарху Варфоломею в праве на вселенский статус. Интерфакс, 27.6.2007.
- Президент Турции Абдулла Гюль обещал содействовать решению проблем Константинопольского Патриархата. Патриархия.ру, 11.10.2007.
- Страсбургский суд по правам человека признал юридический статус Константинопольского Патриархата. Патриархия.ру, 14.07.2008.
- ПАСЕ признала за Константинопольским Патриархом право именоваться Вселенским. NEWSru, 8.2.2010.
- Freedom of religion and other human rights for non-Muslim minorities in Turkey and for the Muslim minority in Thrace (Eastern Greece) (недоступная ссылка). Дата обращения 3 ноября 2018. Архивировано 27 декабря 2013 года.
- Resolution 1704 (2010): Freedom of religion and other human rights for non-Muslim minorities in Turkey and for the Muslim minority in Thrace (Eastern Greece)
Литература
- Ермилов П. В. Происхождение теории о первенстве Константинопольского патриарха // Вестник ПСТГУ. Богословие. Философия. — 2014. — Выпуск 1 (51). — С. 36—53.
- протопресвитер Георгий Металлинос. «Первенство истины», а не «первенство власти» = πρωτοπρεσβύτερος π. Γεώργιος Δ. Μεταλληνός. ΟΧΙ «ΠΡΩΤΕΙΟΝ ΕΞΟΥΣΙΑΣ», ΑΛΛΑ «ΠΡΩΤΕΙΟΝ ΑΛΗΘΕΙΑΣ» / пер. с греч. под ред. Афанасия Зоитакиса // Православие.ru. — 30.1.2019.
- Священник Георгий Максимов. Ересь Константинопольского папизма. Православие.ru (10.1.2019). Дата обращения 10 января 2019.
- Кузенков П. В. Понимание «вселенскости» в православной традиции. pravoslavie.ru (5.3.2019). Дата обращения 5 марта 2019.
- Христокин Г. Служение Константинопольского Патриарха в православном мире. Православие в Украине, 19.7.2008. (Проверено 10 января 2019)
- Шабанов Д. Каноническая справка о праве Вселенского Патриаршего Престола Константинополя — Нового Рима принимать апелляции на судебные дела из других Поместных Церквей (для «Портала-Credo.ru»)
Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире
Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат?
Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.
Историческая роль Константинопольского Патриархата
Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.
Первый Вселенский Собор
Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.
Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.
К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).
В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).
Преподобный Максим Исповедник
Территории Константинопольского Патриархата
В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).
В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.
Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).
Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).
В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.
В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.
Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).
В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.
Святой Марк Эфесский
В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).
Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).
Заявление Священного Синода в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви
Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь
Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.
Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата.
В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.
Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей
Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей. Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.
Патриарх Константинопольский Варфоломей
Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович
Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.
Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.
Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.
Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.
Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.
Добавить комментарий