Милостивые да помилованы будут

Толкования Священного Писания

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

Иаков в некоем видении узрев лествицу, простирающуюся от земли до небесной высоты, и утверждающегося на ней Бога, загадочно научен был, может быть, чему-то такому, что теперь с нами делает учение посредством блаженств, восходящих к оному непрестанно возводя к возвышеннейшим мыслям. Ибо и там, патриарху в виде лествицы, как думаю, изображена добродетельная жизнь, чтобы и сам он дознал и тем, кто будет по нем, передал, что не иначе можно возвыситься до Бога, как только всегда взирая в горнее и имея непрекращающееся вожделение высшего, а потому не любил останавливаться на том, в чем уже преуспел, но почитал для себя ущербом, если не касается того, что еще выше. Так и здесь высота блаженств одного пред другим приуготовляет к тому, чтобы приблизиться к самому Богу, истинно блаженному и утверждающемуся во всяком блаженстве. Без сомнения же, как к премудрому приближаемся мудростью, и к чистому чистотою, так и блаженному усвояемся путем блаженств; потому что блаженство есть то, что в подлинном смысле свойственно Богу; почему и поведал Иаков, что Бог утверждашеся на таковой лествице (Быт. 28:12-13). Посему участие в блаженствах не иное что есть, как общение с Божеством, к которому Господь возводит нас сказанным теперь.

Посему, кажется мне, что в предлагаемой беседе о блаженстве тем, что по порядку в ней следует, некоторым образом делает Он Богом того, кто слушает и разумеет слово сие. Ибо говорит: блажени милостивии, яко тии помилованы будут. Известно из многих мест божественного Писания, что милостивым святые мужи называют Божие могущество. Так Давид в песнопениях, так Иона в своем пророчестве, так великий Моисей во многих местах своего законоположения именуют Божество. Посему, если Богу приличествует название милостивым, то не Богом ли соделаться призывает Слово и тебя, как украшенного свойством Божества? Ибо если в богодухновенном Писании Бог именуется милостивым, а истинно-блаженно Божество; то явствует по порядку вытекающая из сего мысль, что, если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество. Милостив Господь и праведен, и Бог наш милует (Пс. 114:4). И не блаженно ли паче человеку называться и стать тем, чем за дела Свои именуется Бог? Ревновать же о дарованиях высших советует собственными своими словами и божественный Апостол (1 Кор. 12:31).

Но у нас не та цель, чтобы убедить нам себя, желать хорошего; потому что само собою лежит это в естестве человеческом, — иметь стремление к хорошему, но чтобы не ошибаться нам в суждении о хорошем. Ибо жизнь наша по большей части погрешает в том, что не можем в точности познать, что хорошо по естеству, и что обманчиво таковым представляется. А если бы порок в жизни представлялся нам, во всей наготе, не-прикрашенным каким либо призраком хорошего, то не предавалось бы ему человечество. Посему потребно нам уменье, чтобы понять предлагаемое изречение, и изучив истинную лепоту заключающейся в нем мысли, образовать по оной себя. И мысль о Боге естественно вложена во всех людей; но по незнанию истинно сущего Бога бывает погрешность в предмете чествования; ибо одними чествуется истинное Божество, умопредставляемое в Отце, Сыне и Святом Духе; а другие заблудились в нелепых предположениях, примыслив досточтимое нечто в тварях; и вследствие этого уклонение от истины в малом открыло вход нечестию. Так в рассуждении предлежащей нам мысли, если не поймем истинного смысла, не малый будет ущерб для нас, погрешивших в истине.

Посему, что такое милость, и в чем ее деятельность? Почему блажен обратно приемлющий, что дает? Ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут. Ближайший смысл сего изречения призывает человека к взаимной любви и сострадательности; потому что по неравенству и несходству житейских дел не все живут в одинаковых обстоятельствах, относительно к достоинству и устройству тела, и достатку во всем прочем. Жизнь по большей части делится на противоположности, различаясь рабством и господством, богатством и бедностью, славою и бесславием, дряхлостью тела и добрым здоровьем, и всем тому подобным. Посему, чтобы недостаточное пришло в равенство изобилующим, и скудное восполнилось избыточествующим, Господь узаконяет людям быть милостивыми к низшим; ибо невозможно иначе побудить к уврачеванию беды ближнего, как только если милость смягчит душу к принятию такого побуждения; так как милость познается из противоположного жестокости. Как жестокий и свирепый недоступен приближающимся, так сострадательный и милостивый приходить как бы в одно расположение с нуждающимся, для опечаленного делаясь тем, чего требует скорбный его ум; и милость, как протолкует иной, дав понятию сему определение, есть произвольная печаль, производимая чужими бедствиями. Если же не точно выразили мы значение сего слова; то, может быть, яснее истолкуется другим понятием: милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что либо для них обременительное. Ибо, как жестокость и зверство имеют началом ненависть, так и милость некоторым образом происходить от любви, и ее только имеет своим началом. И если кто в точности исследует отличительное свойство милости, то найдет, что это усиление исполненного любви расположения, соединенное с ощущением печали. Иметь общение в хорошем заботятся все одинаково, и враги, и друзья; но желать участвовать в прискорбном свойственно только обладаемым любовью. А из всех привязанностей в этой жизни могущественнейшею признается любовь, и милость есть усиление любви. Конечно, в собственном смысле достоблажен, у кого душа в таком расположении, как у достигшего самого верха добродетели.

И никто да не представляет себе добродетель сию состоящею в одном вещественном; ибо в таком случае преспеяние в подобном, без сомнения, будет достоянием того только, кто имеет некоторую возможность к благотворительности. Но, мне кажется, справедливее в таком деле смотреть на производств.

Кто пожелал только доброго, но встретил препятствие к тому, чтобы сделать хорошее, потому что не имел возможности, тот по расположению души ничем не меньше доказавшего изволение свое делами.

А сколько пользы для жизни, если кто принимает в этом смысле значение сего блаженства, — излишнее дело о том и рассуждать; потому что и самым детям явны преспеяния, совершаемый в жизни по этому совету. Если, предположим так, во всех произойдет такое соотношение души с униженным, то не останется уже ни высшего, ни низшего, и жизнь не будет делиться по противоположности имен; не отяготит человека бедность, не унизить рабство, не опечалить бесчестие, потому что все у всех будет общее; и равенство прав, и свобода говорить водворятся в жизни человеческой, когда изобилующие добровольно сравняется с недостаточным. Если же будет сие, то не останется никакого предлога к вражде; бездейственна тогда зависть; мертва ненависть, чужеземцами соделаются тогда злопамятство, ложь, обман, война — все эти порождения похоти — иметь у себя больше. По истреблении же оного не сострадательного расположения, конечно, подобно какому-то худому корню, исторгнуты будут и отпрыски порока, а по искоренении дел лукавых, на место их выступить целый список всего доброго: мир, правда и весь ряд представляемого наилучшим. Посему что блаженнее этого, так вести жизнь, не запорам и засовам вверяя безопасность своей жизни, но безопасность сию находя друг в друге? Как жестокий и зверонравный неприязненными себе делает испытавших его свирепость; так напротив все делаются благорасположенными к милостивому, потому что милость в получивших ее естественно рождает любовь.

Посему милость, как показало слово, есть матерь благорасположения, залог любви, союз всякого дружественного расположения: и при сей надежной опоре можно ли примыслить что либо более твердое для этой жизни? Потому слово справедливо ублажает милостивого, когда столько благ оказывается в его имени. Но хотя всякому не безызвестно, что совет сей полезен для жизни; однако же, мне кажется, смысл оного нечто большее понимаемого с первого взгляда таинственно дает видеть указанием на будущее; ибо сказано: блажени милостивии: яко тии помиловани будут, как будто воздаяние милостивым за милость отложено напоследок.

Посему оставив этот удобопонятный, и многими с первого взгляда находимый, смысл, попытаемся, сколько будет сил, по возможности проникнуть умом за внутреннейшую завесу. Блажени милостивии: яко тии помилованы будут. В этом уже слове можно дознать некое возвышенное учение, а именно, что Сотворивший человека по образу Своему в естество твари вложил начатки всех благ, так что не от вне входит в нас; хорошее, но в нашей воле, какое нам угодно, как бы из сокровищницы какой, брать благо из естества. Ибо от части научаемся судить о целом, что не возможно кому либо получить желаемое иначе, как если сам себе дарует это благо. Посему Господь говорит негде слушателям: царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); и: всяк просяй приемлет, и ищай обретаете, и толкущему отверзется (Мф. 7:8); так что получить желаемое, и обрести искомое, и стать среди вожделенных нам благ — в нашей воле, как скоро захотим сего, и от нашего зависит это произвола. А в следствие сего приводимся и к противоположной мысли, а именно, что наклонность к худому происходит не от вне, по какой либо понуждающей необходимости; но вместе с соизволением на зло, составляется самое зло, тогда приходя в бытие, когда избираем его; само же по себе, в собственной своей самостоятельности, вне произвола, зло нигде не находится состоящим. Из сего ясно открывается самоправная и свободная сила, какую Господь естества устроил в естестве человеческом для того, чтобы от нашего произволения зависело все, и доброе, и худое. А Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, сообразно с нашим произволением уделяет каждому, что человек приобрел сам себе. Овым убо, как говорит Апостол, по терпению дела благаго, славы и чести ищущим, живот вечный; а противляющимся истине, повинующимся же неправде: гнев, скорбь, и все, что именуется строгим воздаянием (Рим. 2:7-8). Ибо как точные зеркала показывают изображения лиц такими, каковы лица в действительности, у веселых веселыми, а у угрюмых посупленными; и никто не обвинит свойства зеркала, если угрюмым окажется изображение лица поникшего от унылости; так и правдивый Божий суд уподобляется нашим расположениям; и каково то, что в нашей воле, таковым же соделает и свое воздаяние. Приидите, скажет, благословеннии (Мф. 25:31); идите проклятии (Мф. 25:41). Неужели внешняя какая необходимость определяет в удел стоящим одесную оный сладостный, а стоящим ошуюю — строгий глас? Не за то ли, что делали, первые получили милость? А другие не тем ли, что жестоко обходились с соплеменными, жестоким для себя соделали Божество? Не миловал бедствующего у ворот нищего утопавший в роскоши богач. Этим и себя лишил милости, и имея нужду в помиловании, не услышан; не потому что одна капля нанесла бы ущерб великому источнику, но потому что с жестокостью несоединима и капля милосердия. Ибо кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6:14)? Человек, сказано, еже аще сеет, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть, от плоти пожнет истление а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:7-8). Человеческое произволение, как думаю, есть сеяние, а воздаяние за произволение — жатва. Обилен благами клас у избравших такое сеяние; многотрудно собирание терний у посевающих в жизни тернистые семена; потому что человеку непременно надлежит пожать то, что посеял; иначе и быть не может. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут. Какое человеческое слово изобразит глубину мыслей, заключающихся в сем слове? Положительность и неопределенность изречения дают повод доискиваться чего-то большего против сказанного, потому что не прибавлено: кто те, на кого надлежит милости простирать свое действие, но сказано просто, что блажени милостивии. Ибо, может быть, слово сие дает нам разуметь нечто подобное тому, что значение милости состоит в связи с блаженным плачем. Там был достоин ублажения, кто проводить жизнь в плаче. И здесь, кажется мне, Слово разумеет тоже учение. В каком бываем расположении от чужих бедствий, когда некоторые из близких нам встречают какие либо тяжкие скорби, или лишившись отеческого дома, или нагими спасшись от кораблекрушения, или доставшись в руки разбойникам на суше или море, или из свободных сделавшись рабами, из живших счастливо — пленниками, или понесши другое какое подобное зло, между тем как дотоле испытывали жизнь в каком-то благополучии, — посему какое при этом болезненное расположение бывает в душах наших; тем паче гораздо благовременнее, может быть, в нас самих возбудиться подобной мысли об унизительном в жизни перевороте. Ибо, когда рассудим, как светла та наша обитель, из которой мы изгнаны, как подпали мы власти разбойников, как обнажились, погрязши в глубине этой жизни, каких и скольких владык навлекли на себя вместо свободного и самозаконного жития, как блаженство жизни пресекли смертью и тлением; тогда, если займемся сими мыслями, возможно ли, чтобы милость обращена была на чужие бедствия, и душа не ощутила жалости к себе самой, рассуждая, что она имела, и чего лишилась? Ибо что бедственнее этого плена? Вместо наслаждения в раю наследовали мы в жизни болезненную и многотрудную область; вместо оного бесстрастия приняли на себя тысячи бедствий от страстей; вместо высокого оного жития и сопребывания с Ангелами осуждены жить с зверями земными, и жизнь ангельскую бесстрастную обменили на скотскую. Кто без труда исчислит жестоких мучителей жизни нашей, этих неистовых и свирепых властелинов? Жестокий властитель — раздражение, другие подобные — зависть, ненависть, страсть гордыни; какой-то бешеный и свирепый мучитель, презирающий нас, как невольников, — это невоздержный помысел, порабощающий себе для страстных и нечистых услуг. А мучительство любостяжательности не превосходить ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего. Посему кто же, поняв бедственную эту жизнь, останется безжалостно и немилосердно расположенным к таким бедствиям? Но причина и того, что не милуем себя самих, заключается в не ощущении зол; например, чем страждут неистовствующие от сумасшествия, для которых преизбыток зла состоит в том, что отъемлется чувство того, что терпят? Посему, если кто узнает себя, каков он был прежде, и каков в настоящее время (говорит же где-то и Соломон: себе познающии премудри (Притч. 13:10)), то никогда таковой не перестанет быть милостивым, а за таковым расположением души естественно последует и Божия милость. Почему сказано: блажени милостивии: яко тии помилованы будут.

Помилованы они, а не другие. Сим Господь уясняет мысль, как бы сказал кто: блаженное дело иметь попечение о телесном здоровье. Кто имеет сие попечение, тот проживет здоровым. Так и милостивый весьма блажен; потому что плод милости делается собственным достоянием милующего, как на основании нами найденного теперь, так и в следствие исследованного прежде, разумею об оказывающем сострадательность души к чужим бедствиям. Ибо одинаково доброе дело есть то и другое, и себя самого миловать по сказанному, и сострадать о злосчастии ближнего: потому что произволение человека относительно к низшим при превосходстве власти показывает правдивость суда Божия, почему человек некоторым образом сам себе судия, и в суде над подчиненными себе самому произносит приговор. Итак поелику веруем, и действительно веруем, что весь род человеческий предстанет пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10); поелику (дерзновенно может быть и говорить о сем, однако ж скажем, если только возможно постигнуть рассудком и уразуметь неизреченное и незримое блаженство в воздаянии милостивым) происшедшему в душах благорасположению к оказывающим милость и после настоящей жизни в получивших милость естественно остаться навсегда в жизни будущей: то поэтому не вероятно ли, что благодетель, если и во время суда будет узнан облагодетельствованными, расположит к себе душу восхвалять его благодарственными гласами пред Богом всякой твари? Да и в каком другом блаженстве будет иметь нужду на таком зрелище провозглашаемый за дела доблестные? Ибо евангельское слово научает, что и облагодетельствованные будут при суде Царя над праведными и грешными. К тем и другим обращается Он с указанием, как бы перстом давая знать о том, что перед ними: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших (Мф. 25:40). Ибо словом: сих показывается присутствие облагодетельствованных.

Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству: что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов, и когда очам всех откроется неизреченное царство небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других; потому что и жившие с доброю совестью не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму: а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобратившись, сделались золотом?

А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах, и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди; того, если стремглав повлечется в темный огонь, все, в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие, станут укорять, и скажут ему: помяни, яко восприял еси благая твоя на животе твоем (Лк. 16:25); в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия, и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением: презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя быль в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? где блестящие сосуды? где печатями приданная сокровищам безопасность? где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанный в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасить пламень? Кто отвратить неумирающего червя?

Уразумеем поэтому, братия, Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков!

О Блаженствах. Слово 5.

“Блаженны милостивы, ибо они помилованы будут”. Евангелие от Матфея 5:7

Состояние Иудейской религии в дни Христа было неглубоким, поверхностным, показным и ритуальным. Иудейские лидеры думали, что находятся в духовной безопасности и несомненно наследуют Царство Божье. Они думали, что будут лидерами в Царстве Мессии.

Однако наш Господь сказал этим людям: “что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты” (Матф. 23:27). Ранее, Иоанн Креститель, вступивший на служение, говорил книжникам и фарисеям, шедшим к нему креститься: “Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния, и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам” (Матф. 3:7-9). Другими словами: “Не надейтесь, что вас спасет ваше происхождение.

“Ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму; уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь; я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” (Матф. 3:9-12).

Иоанн Креститель говорил о страшном суде, которому подвергнутся все кто только придерживается поверхностной религии. Топор уже был занесен, и огонь уже разжигался.

Иисус противостоит всем, кто ищет внешней, эгоистичной самоправедности: “Вся суть заключается не во внешнем, но во внутреннем”. Он отвергает все что они могли бы поставить себе в заслугу и говорит о самой сути. Христос всегда уделяет особое внимание внутреннему состоянию. Он не оставляет в стороне и то, что происходит извне, однако рассматривает его как результат внутреннего побуждения.

Внутренняя праведность производит внешние плоды, выражающиеся соответствующими действиями. Но можно проявлять добродетель лишь напоказ, и тогда это будет законничеством. Иисус хочет, чтобы поступки вытекали из истинного характера.

В шестой и седьмой главах Евангелия от Матфея речь идет о поступках: о том, что мы делаем, говорим или думаем. Предпосылкой для Нагорной проповеди является состояние сердца человека. “Христианство – это что-то такое, что предшествует каким-то действиям”.

Быть сыном Царствия, находиться в Царствии – это прежде всего значит обладать определенным характером, т.е. сознавать свою духовную нищету, плакать о своей греховности, быть кротким, алкать и жаждать правды, быть милостивым, быть чистым сердцем, быть миротворцем. Мы не говорим о том, чтобы нам контролировать наше христианство. Наоборот, наше христианство должно иметь контроль над нами.

Жить как христианин – это не значит просто выставлять на показ красивый фасад. Христианство – это нечто, затрагивающее самую нашу суть и только после этого оно изнутри проявляется в нашей внешней жизни. Бог никогда не удовлетворялся только кровью жертвенных волов и козлов. Он никогда не удовлетворялся внешней духовной активностью, но желал видеть праведное сердце (Ам. 5:21-24).

Вот почему Иисус сделал перед толпой несколько непонятных для нее заявлений. В первом блаженстве Он говорит: “Вы нуждаетесь в духовном банкротстве. Вы должны осознать, что вы являетесь безнадежно нищими и что вы не можете принести перед Богом ничего доброго, и вся ваша надежда состоит в том, чтобы осознать ваше пребывание во мраке, и понять что вы не можете абсолютно ничем себе помочь. Вы не должны удовлетворяться своей собственной самоправедностью. Вам нужно плакать о своей греховности. Тем более вам не следует гордиться исполнением каких-то определенных законов. Вам нужно проявить кротость перед святым Богом. Вам нужно почувствовать голод праведности”.

Первые четыре блаженства полностью относятся к внутреннему состоянию. На них основаны принципы того, в каком состоянии вы находитесь перед Богом. Пятая же заповедь, хотя также имеет отношение к внутреннему состоянию, в то же самое время затрагивает и внешнее проявление нашей внутренней сущности, т.е. то, как мы относимся к другим людям. Это плод первых четырех блаженств. Когда мы сознаем нашу внутреннюю духовную нищету, когда мы плачем о нашей греховности, когда мы кротки и жаждем правды, в результате мы становимся милостивыми к другим.

Первые четыре блаженства прямо ведут к следующим четырем. Первые четыре являются внутренними качествами, а последующие четыре теми внешними результатами, в которых они проявляются.

Когда мы духовно нищи и сознаем нашу нищету, у нас появилось желание давать другим нищим, т.е. мы будем милостивыми.

Осознавая свою греховность, мы омываем свои сердца слезами покаяния, и мы становимся чистыми сердцем.

Будучи кроткими, мы становимся миротворцами, поскольку кротость ведет к миру.

И если мы жаждем правды, у нас появляется желание, чтобы нас преследовали за правду.

А теперь давайте рассмотрим, что означает быть милостивым. Заявление Иисуса является хотя и очень простым, но таким глубоким и обширным, что мне трудно решить, с чего начинать. Я чувствую, что я не смогу сказать обо всем, о чем можно сказать, если бы я даже посвятил этому одному стиху целую книгу. Но давайте сделаем все, что возможно.

Важность милосердия

Что означает быть милостивым? Иудеям, жившим во времена Иисуса Христа, это было нелегко понять. Они сами, как и римляне, управлявшие их страной – были немилостивы. Напротив, они были горды, эгоистичны, самоправедны и осуждали других. И то, что Иисус говорил, затрагивало их самым непосредственным образом.

Люди часто рассматривают это блаженство с точки зрения гуманизма. Они говорят: “Если ты будешь хорошим по отношению к другим, то и они будут хорошими по отношению к тебе”. Даже Талмуд признает некоторое величие человеческой добродетели, заключающейся в милосердии, и цитирует Гамалиила: “Если ты милостив, то и Бог будет милостив к тебе, но если ты не имеешь милости к другим, то и Бог не будет иметь милости к тебе”.

По-видимому, мнение о том, что если ты будешь добрым по отношению к другим, то и они будут добрыми к тебе, основано на человеческой точке зрения. И даже люди, рассуждая теологически, подобно Гамалиилу, думают: “Если я делаю это для Бога, то и Бог будет делать то же самое для меня”.

Один автор так изложил пятое блаженство: “Это величайшая жизненная истина: если люди увидят вашу заботу о них, они будут заботиться о вас”. Однако все это не так просто. Если говорить о Боге, то вы будете пользоваться полной взаимностью. Если мы поистине славим Бога, то Бог будет заботиться о нас, как говорит об этом Гамалиил. Однако мир так поступать не будет, поверьте мне. Факт остается фактом, что римляне не имели милости и не знали ее, несмотря на то как бы люди не поступали хорошо.

Один римский философ говорил, что милость – “это болезнь души”, это признак слабости. Римляне высоко ценили справедливость и храбрость, дисциплину и силу, но они не уважали милость. Когда рождался ребенок в семье римлянина, отец имел право патриа потестас (верховная власть, которой располагал глава римской семьи). Если он хотел, чтобы ребенок оставался в живых, то он поднимал палец вверх, но если он опускал палец вниз, то ребенка тут же топили в воде.

Если римский гражданин не хотел больше своего раба, он мог убить его и зарыть в землю в любой момент, и против него нельзя было начать никакого судебного дела. Он также мог безнаказанно убить свою жену, если бы пожелал. Поэтому, если вам пришлось бы говорить с людьми, жившими во времена Римской империи, вы не могли бы убедить их в том, что в человеческом обществе милость рождает взаимную милость. Так тогда не происходило.

То же самое относится и к нашему эгоистичному и не насытимому в своей жадности обществу. В наше время справедливым будет следующее изречение: “Прояви к кому-нибудь милость, и он сядет тебе на шею!”

Наилучшее доказательство не милосердия людей это их отношение к Господу Иисусу Христу. Он был наиболее милостивым из всех людей, живших когда-либо. Он направлялся к больным и исцелял их. Он исцелял калек, возвращал зрение слепым, открывал уши глухих и давал речь немым. Он находил блудниц, мытарей и пьяниц, вводил их в круг Своей любви, прощал их и ставил их на путь истинный.

Он встречал одиноких людей и окружал их любовью. Он брал на руки маленьких детей и, обнимая их, проявлял Свою любовь. Никогда не было никого на земле человека, кто проявлял бы столько милости. Однажды встретив похоронную процессию, Он увидел плачущую по единственному сыну мать. Она уже была вдовой, а теперь у нее умер сын, который позаботился бы о ней. Кто будет теперь о ней заботиться? Иисус остановил похоронную процессию, возложил Свои руки на гроб и воскресил мертвого юношу, эта была Его забота о матери.

В Евангелие от Иоанна 8 главе описан случай, когда Христос простил женщину, обвиненную в прелюбодеянии. Какое милосердие! Когда книжники и фарисеи увидели Его, что он ест с мытарями и грешниками (Map. 2:16), они спросили у Его учеников: “Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?” Он общался с людьми, находящимися на самом дне общества!

Христос был наиболее милосердным из всех когда-либо живших на земле людей, и тем не менее люди потребовали Его крови. Если бы милосердие получало должный отзыв, то они не пригвоздили бы Его к кресту, не плевали бы Ему в лицо и не проклинали бы. От людей, которым Он оказал столько милости, Он не получил никакой милости.

Две немилосердные системы, римская и иудейская, объединились в общем желании убить Христа. Но милосердие, о котором сказано здесь, не получает должного воздаяния в человеческом обществе. Здесь речь идет не об этом.

Что же тогда наш Господь имел в виду? Очень простую вещь: будьте милостивы к другим, и Бог будет милостивым к вам. Вторая половина фразы относится к Богу.

Само слово милостивый происходит от греческого слова елиамосуна, происходящего в свою очередь от слова елеемосинари, что значит – благотворительность. Это слово в такой же форме встречается еще только один раз в Новом Завете. А именно в Послании к Евреям 2:17: “Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником”. Христос – это величайший пример милосердия. Он является Великим Первосвященником, ходатайствующим за нас, и от Него исходит милость.

Глагольная форма этого слова встречается в Писании очень часто. В Евангелии от Матфея 6:3 оно используется в том случае, когда речь идет о подаянии милостыни. Еврейский синоним этого слова чесед означает: “иметь милосердие, сострадать страждущим, помогать нуждающимся, спасать несчастных”. В общем все то, что вы сделаете на благо кому-то нуждающемуся – это милость.

Мы часто думаем о прощении в деле нашего спасения, когда речь идет о милости, однако это слово имеет более широкое значение. Оно идет дальше сострадания, более выражения симпатии. Оно означает и симпатию, и сострадание, проявленное на деле по отношению к нуждающемуся. Господь говорит об этом истинном елиамосуна – это не бессильная симпатия, которую чувствует плотский эгоизм, но никогда ничего не делает конкретного. Это также не ложное милосердие, оправдывающее свою собственную плотскую природу и дающее ложное успокоение нашей встревоженной совести. Это не молчаливое и пассивное сострадание, никогда и не приносящее никакой реальной помощи ближним. Но это истинное сострадание, движимое чистым и не эгоистичным побуждением помочь нуждающимся.

Другими словами, сказанное Иисусом можно выразить так: “Сыны Моего Царства не берут, но дают другим. Сыны Моего Царства не ставят себя выше других, но они низко склоняются, чтобы послужить другим”.

Иисус рассказал историю о человеке, который не захотел материально помочь даже своим собственным родителям под предлогом что он уже пообещал дать жертву Богу и теперь не может нарушить своего обещания. Далее Иисус сказал им: “Вы находитесь в опасном положении. Вы заменили заповедь Божью: “Почитай отца и мать” своими собственными традициями, придуманными вами”. (См. Матф. 15:1-9).

Таковы были иудеи! Они были немилосердными даже к своим собственным родителям.

Милость – это накормить голодного. Милость – это дать любовь молящему о ней. Милость – это разделить одиночество с одиноким. Милость – это помочь в нужде, а не только сочувствовать.

Чтобы понять, что такое милость, сделаем краткое сравнение подобных слов, встречающихся в Писании. Это может показаться трудным делом, но давайте займемся им, и я думаю, что вы придете в восхищение.

Послание к Титу 3:5 говорит нам: “Он спас…по Своей милости”. В Послании к Ефесянам 2:4-9 мы узнаем, что Бог спас нас по Своей “богатой милости”. Именно милость Божья позволила Ему спасти нас. Итак за прощением стоит милосердие. Милость и прощение идут рука об руку.

В книге пророка Даниила 9:9 сказано: “А у Господа Бога нашего милосердие и прощение”. В Псалме 129:1-7 также показана прямая связь между милостью и прощением:

“Из глубины взываю к Тебе, ГОСПОДИ. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, ГОСПОДИ, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит? Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою. Надеюсь на ГОСПОДА, надеется душа моя; на слово Его уповаю. Душа моя ожидает Господа более, нежели стражи – утра, более, нежели стражи – утра. Да уповает Израиль на ГОСПОДА; ибо у ГОСПОДА милость и многое у Него избавление”.

Здесь изложена личная молитва покаяния, прошение о прощении и признание что прощение вытекает из фонтана милости. Мы не можем мыслить о милости, не учитывая что она выражается в прощении, и мы не можем мыслить о прощении без его источника – милости. Но прощение не является единственным выражением милости. Мы не можем ограничивать милость.

Милость явно больше, чем только прощение. В Псалме 118:64 сказано: “Милости Твоей, ГОСПОДИ, полна земля…”; Бытие 32:10: “Недостоин я всех милостей и всех благодеяний”. Во 2 книге Царств 24:14 сказано: “…ибо велико милосердие Его”. У пророка Неемии 9:19: “Но Ты, по великому милосердию Твоему”; Псалом 68:14: “по великой благости Твоей…” Прощение – это акт милосердия, но есть много других путей проявления милости.

В книге Плач Иеремии дано, пожалуй, самое прекрасное описание милости: “По милости ГОСПОДА мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось; оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!” (3:22-23).

Что можно сказать о любви и милости? Можно ли их сравнить? Мы уже говорили, что прощение вытекает из милосердия. Но откуда истекает само милосердие? – Из любви. Почему Бог милостив? “Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас” (Еф. 2:4). Видите ли вы эту последовательность? Бог любит, а любовь милосердствует, милосердие же прощает и делает многое другое.

Милосердие больше, чем прощение, а любовь больше, чем милосердие, поскольку любовь может делать намного больше, чем милосердие. Милость уже сама по себе напоминает о нужде. Любовь же действует независимо от того, есть ли нужда.

Так например, Отец любит Сына, но Сын не нуждается в милости. Отец любит ангелов, и ангелы любят Отца, но никто из них не нуждается в милости. Милость – это врач, любовь – это друг. Любовь действует по расположению, милость – по нужде. Любовь постоянна, милость же нужна только на время. Милость не может быть без любви. Видите, как великая любовь Божья снисходит к нашим нуждам через милость?

Есть и другое отличие. Когда мы будем праведны и не будем нуждаться в милости, Он и тогда будет любить нас. Он будет любить нас в вечности, а там мы уже не будем нуждаться в милости. Но в нынешней жизни любовь нисходит к нам через милость, а милость низводится к прощению.

Что же сказать о милости и о благодати? Вы находитесь близко к одной из сложнейших богословских тем. Под термином милость и производных о него всегда подразумевают разрешение целого рядя проблем: боли, страдания, отчаяния. Благодать имеет дело с грехом. Милость разрешает симптомы проблем, а благодать прощает за преступление. Сначала действует благодать. Она удаляет грех. А милость устраняет наказание.

В притче о добром самарянине, милость приводит к облегчению страданий. Благодать же приводит пострадавшего в гостиницу. Милость имеет дело с негативными вещами, а благодать с позитивными. Милость устраняет боль, а благодать приводит к лучшему положению. Милость говорит аду – нет. Благодать указывает на небо. Милость говорит: “Я проявляю к тебе сострадание”. Благодать говорит: “Я прощаю тебя”. Таким образом милость и благодать являются двумя чудесными сторонами одной медали. Бог предлагает людям обе стороны.

Что можно сказать о милости и о справедливости? Люди говорят: “Если Бог справедлив, как Он может быть милостивым?” Если подходить к этому вопросу со стороны справедливости, святости и праведности Божьей, может ли Он пренебречь требованиями справедливости? Может ли Он сказать: “Я знаю, что ты грешник, и Я знаю, как плохо ты поступал, однако Я настолько милостив, что готов тебя простить”? Может ли Он это сделать? – Да, может. Почему? – Потому что Он пришел в этот мир в человеческом теле, взял на Себя человеческие грехи и Своим телом вознес их на крест.

Он уплатил цену за все наши грехи. Крестной смертью Христос удовлетворил требование справедливости. Бог уже ранее сказал, что прощения не бывает без пролития крови. Он также указал что в свое время будет принесена совершенная жертва за грехи всего мира. И этой жертвой стал Христос. Требования справедливости были удовлетворены. Милость не является нарушением справедливости.

Когда я говорю о милости Божьей, я имею в виду не глупую сентиментальность, которая извиняет грех. Этого добра слишком много даже в церкви. Бог же простирает Свою милость грешнику только потому, что Кто-то уже уплатил цену за его грех. Есть ложная, глупая сентиментальная милость, которая желает просто отменить справедливость и не желает, чтобы люди расплачивались за что-либо. Царь Саул пощадил когда-то царя Агага (1 Цар. 15). Это было нарушением Божественной святости. Давид также проявил неразумную милость по отношению к Авессалому, позволив семени бунта прорости в его сердце (2 Цар. 13). Никогда не забывайте об этом. В Псалме 84:11 сказано: “Милость и истина встретятся”.

Бог никогда не нарушит истину справедливости и святости, чтобы быть милостивым. Он проявляет милость только в том случае, когда удовлетворено требование справедливости. Если бы Авессалом покаялся и принял Божью истину, тогда бы милость по отношению к нему была бы реальной. Однако так не случилось, поскольку он был непокорным.

В церквях есть люди, которые живут в грехах и даже не пытаются бороться со злом. Однако они надеются на милость. Посмотрите, что пишет апостол Иаков: “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: “не прелюбодействуй”, сказал и: “не убей”; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Ибо суд без милости не оказавшему милости …” (Иак. 2:10-13).

Людей, не принимающих истину и не сознающих значение жертвы Иисуса Христа, ожидает немилосердный суд. Мы не говорим о сентиментальности. Если вы грешите всю вашу жизнь и не признаете Иисуса Христа, Бог не обещает оказать вам милость и принять вас к Себе. Вы будете судимы без милосердия.

Таким образом, милость – это что-то особое. Это больше, чем просто прощение. Но это нечто меньшее, чем любовь. Она отличается от благодати. Она идет рука об руку со справедливостью. Милостивый человек не только слышит злословие злых людей, но в ответ на это его сердце наполняется состраданием к ним. Милостивый проявляет симпатию к другим людям. Он прощает других. Он внимателен и любезен к другим. Но он и не настолько сентиментален, чтобы считать, что грех останется ненаказанным или безответственным только потому, что люди уже и так переживают печаль и горе.

В Псалме 36:21 сказано: “Нечестивый берет взаймы, и не отдает; а праведник милует и дает”. Если мой сын приходит ко мне и говорит: “Папа, я поступил неправильно, прости меня”, то я проявлю к нему милость. Однако я говорил моим детям, когда они были маленькими: “Если я узнаю, что ты сказал мне неправду, или ты постараешься утаить от меня что-либо, то не жди милости. Ты будешь наказан”.

Авраам оказал милость своему племяннику Лоту после того, как тот поступил с ним несправедливо.

Иосиф проявил милость своим братьям и оказал им помощь несмотря на то, что они причинили ему столь великое зло.

Моисей проявил милость своей сестре Мариами, восставшей против него, за что Бог поразил ее проказой, и начал молиться: “Боже, исцели ее!” (Чис. 12:13).

Давид оказал милость Саулу, и дважды не воспользовался возможностью убить его. (См. 1 Цар. 24 и 26 главы).

В Псалме 108:14-15 мы читаем о немилосердном человеке следующее: “Да будет воспомянуто пред ГОСПОДОМ беззаконие отцов его, и грех матери его да не изгладится. Да будут они всегда в очах ГОСПОДА, и да истребит Он память их на земле”. Почему? Господи, почему Ты так страшно хочешь наказать этого человека? Почему его так строго обвиняешь? “За то, что он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его” (Пс. 108:16).

Милостивы те, кто готов идти навстречу другим, а не те, которые желают брать у других. Бог помогает нам преодолевать зло, царящее в этом мире, и мы слышим Его голос, призывающий нас отдавать все, что имеем.

Если кто-то нападает на нас, мы должны быть милостивыми. Терпеливыми, благожелательно настроенными, относиться с симпатиею. Если кто-либо по ошибке, по недопониманию или даже умышленно не заплатил нам долг или не возвратил занятое у нас, мы должны проявлять милосердие. Мы должны обладать характером сынов Царствия Божьего.

В Притчах 11:17 сказано: “Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою”. Хотите ли вы быть действительно несчастным? – Будьте немилосердны. Хотите ли вы быть по-настоящему блаженным? – Будьте милосердны. “Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко” (Притчи 12:10). Праведные милосердны даже к животным. Нечестивые жестоки по отношению ко всем.

Хотите ли вы знать, что говорит Библия об обществе нечестивых? “Так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям. Безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы” (Рим. 1:29-31).

Означает ли это, что в мире господствует не милосердие? – По-видимому, да.

Но кто из нас, получив милость от Бога, может оставаться немилосердным? Что мы заслужили? Если мы так отчаянно нуждаемся в Божьей милости, можем ли мы проявлять жестокосердие по отношению к кому-то другому? Вот это и привело нас к нашему следующему пункту.

Источник милосердия

Бог является источником милости, но только по отношению к тем, кто исполнил четыре предыдущих блаженства. Милость не является природным свойством человека. Время от времени человек может проявлять милосердие, но оно не является нормой поведения. Мы можем быть милостивыми только в том случае, если в нас живет Бог, дающий эту милость. И есть только один путь стать милостивым – это получить через Иисуса Христа Божью праведность. Именно об этом говорит Иисус. Если мы встанем на блаженный путь алкания и жажды правды, которые может утолить только Бог, мы познаем, что такое милость.

Люди хотят иметь благословение, но они не хотят жить так, чтобы получить это благословение. Они подобны лжепророку Валааму, который сказал: “Да умрет душа моя смертию праведников…” (Чис. 23:10). Один человек сказал: “То, что Валаам желал умереть как праведник – это хорошо, плохо то, однако, что он не хотел жить, как праведник”. И только те, кто приходит к Святому Богу, сознавая свою духовную нищету и стремясь к Божьей праведности, имеют милосердие.

Псалмопевец говорит: “Ибо, как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его” (Пс. 102:11). Мы боимся Бога, мы приходим к Христу, и Бог дает нам Свою милость. Вот почему Христос говорит: “Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (Лук. 6:36). Ничто другое не может сравниться с милосердием, проявленным Христом на кресте, и Христос стал нашим милостивым Первосвященником (Евр. 2:17).

Когда Иисус Христос умер на кресте, все необходимое для спасения Богом человека было совершено, и пророчества данные ранее стали историческим фактом. Бог теперь проявляет милость по отношению к нам. А поэтому если кто-либо просит у Бога: “Боже, будь милостив ко мне” – это равносильно тому, чтобы просить Его еще раз принести в жертву Христа. Все милосердие Божье по отношению к человеку уже осуществилось, со смертью Христа. Это милосердие для всех. Ничего большего не может быть. И Бог может поступать с нами на основании Своей милости, поскольку он уже полностью излил Свое милосердие на нас. Источник милости теперь полностью открыт и доступен, и из него потоком течет милость Божья”.

Сущность милосердия

Что означает быть милостивым? Священное Писание отвечает на этот вопрос и призывает нас быть милостивыми. Матф. 5-6; Рим. 15; 2 Кор. 1; Гал. 6; Еф. 4; Кол. 3 и многие другие места. Как же вы можете быть милостивым?

1. Физически

Давая нищим деньги, голодным пищу, раздетым одежду, бездомным приют. Ветхий Завет указывает на множество путей, которыми можно оказать милосердие. Милостивый человек никогда не держит ни на кого обиды, никогда не мстит, никогда не воздает злом за зло, никогда не хвастается на фоне чей-то слабости, никогда не ставит препятствий другим, никогда не считает чужих грехов. Святой Августин был настолько милостивым человеком, что всегда приглашал тех, кому нечего было есть, за свой огромный и прекрасный обеденный стол. Над столом была выгравирована надпись: “Если кто любит бесчестить чье-то имя – этот стол не для него, пусть он постится”.

Человек, самоправедный и оправдывающий сам себя, подобен священнику и левиту из притчи о милосердном самарянине, которые не оказали помощи собрату.

2. Духовно

Святой Августин говорил: “Если я плачу о том, чья душа оставила его тело, тем более я должен плакать о том, чью душу оставил Бог”. Мы проливаем слезы по умершим. Ну, а как мы поступаем, когда речь идет о душах людей? Как объяснить тот факт, что если я, как христианин, не праведен и нищ духом; если я плачу о своей греховности, нищете и о своем безнадежном состоянии; если я сокрушен, смирен и кроток; и алчу и жажду того, в чем имею нужду, но чего я сам не могу достичь; и после всего получив милость и сострадание, исходящие из любвеобильного Божьего сердца, не оказываю милости и сострадания другим людям?

Я слышу, как Стефан, побиваемый камнями, молится Богу: “Господи! не вмени им греха сего” (Деян. 7:60). Он сострадал их душам. Мы должны относиться к погибающим с состраданием, а не возвышать самих себя, думая, что мы намного лучше, чем они.

Наставление.

Во 2 Послании к Тимофею 2:25 сказано: “С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины”. Наставлять – это значит указывать людям на их грехи чтобы они покаялись и Бог простил им. Люди нуждаются в проповеди Евангелия.

В послании к Титу 1:13 говорится: “… обличай их строго, дабы они были здравы в вере”. Мы проявляем заботу о душе грешника, когда открыто обличаю его грех. Такое действие не противоречит любви. В стихе 23 Послания Иуды сказано, что некоторых людей можно спасти страхом, “исторгая их из огня”. В таком случае это не проявление ненависти, а проявление любви.

Милость обличает. Прежде чем человек сможет осознать свою греховность, ему нужно указать на его грех.

Молитва.

Молитва о тех, кто не знает Бога, – это акт милосердия. Молимся ли мы за погибающих грешников? Молимся ли мы за наших ближних? Молимся ли мы за тех верующих, которые не проявляют послушания Богу? Наша молитва за них – это акт милосердия и она приносит Божье благословение.

Проповедь.

Я верю, что проповедь Евангелия – это наиболее необходимая и наиболее милосердная вещь, которую мы можем делать для спасения погибающих душ.

Итак мы можем проявлять милосердие к человеку через сострадание, наставление, молитву и проповедь.

Результаты милосердия

Результатом милосердия является получение милости. Видите ли вы развитие этого цикла? Бог оказывает нам еще большее милосердие. Во 2 книге Царств 22:26 говорится о том, что милостивые сами получают милость. Но говорится еще и о немилостивых: “Суд без милости не оказавшему милости” (Иак. 2:13).

Тот, кому оказана милость, должен сам быть милостивым. Тот, кто получил прощение, должен сам прощать. И если вы милостивый человек, это может служить доказательством того, что вы являетесь чадом Божьим, а потому всякий раз, когда вы согрешаете, Бог прощает вас. Всякий раз, когда вы имеете нужду, Он идет вам навстречу. Он заботится о вас. Он изливает милость за милостью на тех, кто сам обладает милосердием, поскольку он, в свою очередь, получают милость от милосердного Бога.

Милостивы ли вы?

Документы по истории России XVIII в. — Отмена внутренних таможенных пошлин и мелочных сборов (1754 г.)

Какое же облегчение из сего всемилостивейшего нашего установления верноподданному нашему народу, следующему к платежу вышеименованных сборов, произойдет от разных при оных бываемых случаев, и притом как велико число сбираемых с них до сего денег, которое не в одном, но более в миллионах состояло, положенным в подушной оклад останется; сколько ж по оным сборам доносов, а по них продолжительных следствиев в государстве было и есть, по которым бесчисленное истязание, гибель людей и разорение домов происходило, как от правых, так и ложных доносов, что сим в пресечении таможен конец свой возмет, ибо тот случай, по которому оное происходило, искореняется. Чего ради всемилостивейше повелеваем: все таможни, имеющиеся внутри государства (кроме портовых и пограничных); уничтожить, и как им не быть, так и вышеписанного сбора не сбирать, а ту сумму сбирать в портовых и пограничных таможнях с привозного и отвозного товара внутренние пошлины единственно по 13 копеек с каждого рубля, болев ж сего с того товара, с которого вышеписанное возмется, внутренней нигде не брать, которую как иностранные и российские купцы в привозных, так подданные наши с отвозных товаров платить имеют, ибо подданные наши российские купцы внутри государства нашего всякие товары продавать и покупать будут безпошлинно, которой пошлины с одного товара с продажи и с покупки в один ряд бывает в платеже по гривне с рубля, а с перепродажи один другому сверх того пошлину ж платили, и тако с одного товара тройная пошлина и более в платеже бывает; а ныне те наши подданные купцы от того всего будут свободны, а только той внутренней пошлины, как выше сего явствует, платать будут в одних портовых и пограничных таможнях, против прежнего при портах внутреннего платежа, 5 копеек, с прибавкою токмо по 8 копеек с рубля; также и иностранные купцы от платежа той внутренней пошлины излишнего убытка претерпеть не могут, ибо они те свои товары продавать будут российским купцам не инако, как с приумножением той пошлины.
Кто ж из наших российских подданных купцов о поставке к портам товаров до нынешнего года нового учреждения, с иностранными купцами контракты заключили, тем быть в своей силе.

милостивый

Русский

Морфологические и синтаксические свойства

падеж ед. ч. мн. ч.
муж. р. ср. р. жен. р.
Им. ми́лостивый ми́лостивое ми́лостивая ми́лостивые
Рд. ми́лостивого ми́лостивого ми́лостивой ми́лостивых
Дт. ми́лостивому ми́лостивому ми́лостивой ми́лостивым
Вн. одуш. ми́лостивого ми́лостивое ми́лостивую ми́лостивых
неод. ми́лостивый ми́лостивые
Тв. ми́лостивым ми́лостивым ми́лостивой ми́лостивою ми́лостивыми
Пр. ми́лостивом ми́лостивом ми́лостивой ми́лостивых
Кратк. форма ми́лостив ми́лостиво ми́лостива ми́лостивы

ми́-лос-ти-вый

Прилагательное, качественное, тип склонения по классификации А. Зализняка — 1a. Сравнительная степень — ми́лостивее, ми́лостивей.

Корень: -милост-; суффикс: -ив; окончание: -ый .

Произношение

  • МФА: ед. ч. , мн. ч.

Семантические свойства

Значение

  1. проявляющий милость, снисходительно-доброжелательный, ласково-благосклонный ◆ Будьте милостивы, братцы! // Дайте чуточку подраться. // Распроклятый тот Карась // Поносил меня вчерась // При честно́м при всём собранье // Неподобной разной бранью… П. П. Ершов, «Конёк-горбунок», 1834 г.
  2. употребляется при обращении к лицам с более высоким социальным положением (обычно с оттенком иронии) ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).

Синонимы

  1. ?
  2. ?

Антонимы

  1. ?
  2. ?

Гиперонимы

  1. ?
  2. ?

Гипонимы

Родственные слова

Ближайшее родство

  • существительные: милость, милостивость
  • прилагательные: милый
  • глаголы: миловать
  • наречия: милостиво

Этимология

Фразеологизмы и устойчивые сочетания

  • милостивый государь
  • милостивый сударь

Перевод

благосклонный

  • Немецкийde: gnädig
  • Украинскийuk: милостивий; ласкавий
  • Шведскийsv: nådig (sv)

ироническое

Библиография

    Для улучшения этой статьи желательно:

    • Добавить примеры словоупотребления для всех значений с помощью {{пример}}
    • Добавить хотя бы один перевод для каждого значения в секцию «Перевод»

    Блаженны милостивые

    Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Что это значит? Что вообще значит быть милостивым? На первый взгляд, это одна из самых простых для понимания заповедей…

    Быть милостивым — быть терпимым, добрым, милосердным. Быть милостивым — значит, быть готовым откликнуться на чужую боль и проблему. Псалмопевец восклицал: Все пути Господни — милость и истина (Пс. 24, 10). Бог — милостив, и милость Его не имеет границ или условий: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его» (Пс. 102, 8-11). Поэтому и каждый верующий должен быть милостивым. Милость становится условием веры, условием религиозной жизни.

    В то же время, из слов Псалма мы видим, что милость — это еще и прощение. Вернее, умение прощать. Умение проявить милость и любовь к тому, кто не смог сделать этого в отношении меня лично.

    Здесь кроется самая большая трудность. Как быть милостивым к тому, кто нанес обиду, оскорбил или обманул? Думаю, что многие согласятся с тем, что бессмысленно таить обиду, желать отомстить. Лучше просто забыть все и быть равнодушным к обидчику. Но будет ли это милостью? «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас», — говорит нам Господь, — «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 44-45).

    Христос не сказал — «забудьте о врагах ваших», но призвал нас ответить милостью и любовью на зло и обиды. Достижимо ли это для нас? Достижимо. Не в одну секунду или мгновение. Но все же достижимо. Если христианство — это отказ от самого себя ради любви ко Христу, то этот отказ проявляется именно в милости и милосердии.

    Есть удивительная святая — великая княгиня Елизавета Федоровна (1864-1918 гг.) — дочь великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига и внучка английской королевы Виктории. Она стала супругой великого князя Сергея Александровича Романова. Сергей Александрович был убит бомбой террориста в феврале 1905 года. Супруга князя через три дня после этого отправилась в тюрьму, куда был помещен убийца, чтобы передать ему прощение от себя и от погибшего мужа. Это исключительный пример. Но исключения, как известно, подтверждают правила. Милость есть проявление подлинного величия, глубины человеческой души, переполненной любовью. В милости нет места ненависти. В милости возможна только любовь. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34) — слова Господа Иисуса Христа, пригвождаемого ко кресту.

    Но если посмотреть на повседневность, то где и когда мы можем проявить милость, а точнее, к кому? Ответ на этот вопрос Господь дает в притче о милосердном самарянине (см. Лк. 10, 30-37). Самарянин мог пройти мимо — ведь избитый и израненный разбойниками житель Иерусалима не был ему родственником, другом, соплеменником, и даже более того — самаряне и иудеи враждовали и не общались друг с другом. Но милость к тому, кто в этом здесь и сейчас нуждается, становится мостом, простирающимся над всеми человеческими несовпадениями и разделениями.

    Оказать милость — помочь другому человеку — значит, преодолеть себя, оставить свои дела и заботы, чтобы принять на себя чужие боль и горе. Помочь, не взирая ни на что. Порой именно этого так не хватает нам. Почему никто не видит и не замечает моей боли? А часто ли я сам замечаю чужую боль? «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5, 42). Именно эти евангельские слова вызывают наибольшее количество вопросов: а как быть с теми, кто просит не на добро или во вред себе? Господь не ставит условий для милости и милостыни, Он говорит просто — «дай». Отдай что-то от себя, помоги просящему.

    Недавно на одном форуме я увидел обсуждение просьбы о помощи. Помощи просила молодая девушка, мать-одиночка, не имевшая средств к существованию. Несколько раз в обсуждении прозвучал аргумент, что «сама виновата» и «нужно было думать». По-своему, в этом есть своя логика и правда. В своих проблемах виноваты всегда мы сами, а не кто-то другой. Но милосердие и сочувствие всегда выше нашей человеческой логики и правды. Иллюстрацией этого является притча о блудном сыне (см. Лк. 15, 11-32) — «евангелие внутри Евангелия», как ее еще называют. Сын просит у отца полагающееся наследство (получить наследство можно было только после смерти отца), уходит из дома и тратит все, что имел. Отец мог не принимать его, мог не прощать, мог сделать все то, чего так требует порой логика и справедливость. Но вместо всего этого мы вновь видим глубину милосердия любящего сердца. Когда отец увидел своего сына, идущего по дороге к дому, то «сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк. 15, 20). Наверное, милость и логика никогда не будут совместимы. Но в такой вот «не-логичности» и открывается христианство.

    Господь говорит, что милостивые сами будут помилованы. Будут помилованы Богом. Сторицей познают милость Божию к самим себе — в ответ на милость, которую проявили к другим. Но не получается ли так, что дела милосердия становятся своеобразной попыткой «купить» милосердие Божие? И в этом есть своя логика — сделаю доброе дело, чтобы и мне самому было хорошо потом. Но чем меньше логики становится в добрых делах, проявлениях милости и милосердия, тем меньше довлеет над нами желание «купить» или приобрести выгоду для себя. Поэтому у милости не должно быть причин: я являю милость не потому, что нуждающийся ее заслужил, а именно потому, что он нуждается в ней.

    Главное же, научиться чувствовать чужую нужду и страдание. Не проходить мимо, не оставлять доброе дело «на потом». Но, чтобы научиться этому, необходимо самого себя осознать нуждающимся в Боге, в Его любви и милосердии, в Его правде и истине. Если я нуждаюсь в Боге, евангельский призыв к милости — это призыв стать над жестокой реальностью мира. Потому что только милостью и милосердием можно преодолеть жестокость.

    Газета «Саратовская панорама» № 49 (977)