Миниатюры древней Руси

Содержание

Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Русское ювелирное искусство, представленное в первом зале Оружейной палаты, охватывает период с XII до начала XVII столетия.
Русские златокузнецы в Киевской Руси владели такими же приёмами и техниками обработки благородного металла, которые применяли мастера в Западной Европе и Византии. Эти способы проникали на Русь благодаря торговым и дипломатическим связям. Но памятников древнего ювелирного искусства со времен Киевской Руси сохранилось совсем не много. Некоторые предметы найдены во время археологических раскопок, другие – случайно обнаруженные клады.
Основа коллекции Оружейной палаты – изделия русских мастеров XVI-XVII веков.

Витрина 2. Русские золотые и серебряные изделия XII-XV веков. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Самый древний русский памятник XII века – серебряная чаша. Принадлежала она черниговскому князю Владимиру Давыдовичу.

Такая форма изделия бытовала на Руси ещё с Х века. Единственное украшение на ней – надпись, по которой определили владельца чаши. Предназначалась чаша для питья вкруговую, когда каждый в знак принадлежности к семье или дружине чуть-чуть отпивал из наполненного сосуда и передавал его другому. Когда чаша обходила полный круг собравшихся, все участники пира становились “братьями”. Позже такие чаши стали называться “братинами”.

Много столетий пролежала в земле чаша Владимира Давыдовича. В 1852 году ее нашли на месте Сарая-Бату, бывшей столицы золотоордынского ханства на Волге. До сих пор историкам не удалось выяснить, как чаша оказалась в Сарае. Возможно, половцы захватили её во время одного из набегов на русскую землю. Но возможно, что чаша не имеет отношения к военным набегам недругов. Жена убитого в междоусобной войне Владимира Давыдовича вторично вышла замуж за половецкого хана Башкорда. Вполне возможно, чаша оказалась в числе её приданого. Стоит ещё заметить, что сам черниговский князь Владимир Давыдович был двоюродным дядей князя Игоря – героя «Слова о полку Игореве».

Женские ювелирные изделия. Височные кольца. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

На выставке представлены женские ювелирные изделия. Очень часто такие украшения составляли всю казну семьи. Самые распространённые женские украшения – височные кольца, для крепления на головном уборе.

Чаще всего они крепились на ленте и уже сложенная в двое лента пришивалась по бокам головного убора, волосника. Чаще всего височные кольца делали в форме пятилучевой звёзды. Мельчайшие шарики, диаметром 0,04-0,05 см сажали в кольцо диаметром 0,06 см. Всего таких серебряных зёрен – до 5 000 на каждом из украшений. Техника напаивания миркоскопических колец была хорошо известна в домонгольской Руси.

Потир. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Шедевр коллекции – серебряный потир, изготовленный владимиро-суздальскими мастерами. Это очень стройная по форме чаша с соразмерными частями.

В одном из медальонов, украшающих потир, есть изображение святого Георгия. Происходит потир из Спасо-Преображенского собора города Переславля Залесского. Поэтому историки считают, что потир скорее всего, принадлежал Юрию Всеволодовичу, внуку Юрия Долгорукого.

Рязанский клад. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Знаменитый рязанский клад по всей видимости – часть великокняжеской казны, которую спрятали при осаде города ордами Батыя в 1238 году. Когда весной 1822 года крестьяне пахали поле, то нашли горшок с драгоценностями. Сосуд задели плугом, он разбился и из него выкатились представленные в витрине редкие предметы домонгольского ювелирного искусства.

Бармы и колты

В состав клада входят символы великокняжеской власти – бармы.

Среди найденных предметов также есть колты. Техника украшения этих драгоценностей – перегородчатая эмаль, скань, драгоценные камни.Предназначение колт историки до сих пор не выяснили. Можно предположить, что это женское украшение, но каждый диск весит 400 г, в сумме – 800 г.


Поэтому трудно представить, что такое тяжёлое украшение могла носить женщина. Может быть колты были украшением оклада на икону.

Филигрань и скань. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Колты и бармы украшены тончайшим золотым кружевом – филигранью. Филигрань – это выкладывание узоров золотой нитью на металлической поверхности .
Тягучесть золота позволяла вытягивать из 1 г металла нить длиной до 2 км! Потом золотую проволоку прокатывали через специальный валик и получали плоскую ленту. Её ставили на ребро и таким образом выкладывали узоры.

На Руси эта техника была ещё сложнее, потому что золотую ленту дополнительно скручивали наподобие верёвочки. Поэтому русская техника филиграни называется скань, от слов скать, сучить, свивать. Узоры были довольно выпуклыми, потому что скань накладывали в несколько слоёв.

На колтах изображены первые русские святые Борис и Глеб.

На бармах в центре изображение Богоматери, по бокам – святые Ирина и Варвара. Изображения святых выполнены в технике перегородчатой эмали.

Перегородчатая эмаль. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

В первую очередь на золотую или серебряную поверхность острым предметом наносили рисунок. Контуры рисунка укрепляли золотой лентой, а потом заполняли эмалью в несколько этапов. Эмаль – это стекловидная масса, в которую добавляют окиси разных металлов. Первоначально эмаль имеет вид порошка. Этим порошком заполняли ячейки и обжигали изделие в печи. Эмаль плавилась и усаживалась. Затем ещё добавляли порошок и опять обжигали. Процедуру повторяли несколько раз, пока эмаль не поднималась до уровня высоты стенок узора.

Колты и бармы украшены самоцветами, посаженными в высокие гнёзда. Способы укрепления камней на золотой поверхности говорят о том, что русские мастера знали европейские техники работы с камнями и успешно их применяли.

Новгородский потир

Ещё один потир в коллекции музея – работа новгородского мастера. В северных краях традиции ювелирного искусства не прерывались монголо-татарским нашествием. Зато новгородские и псковские златокузнецы были хорошо знакомы с европейским ювелирным искусством. Русские мастера ВСЕГДА выполняли потиры из драгоценного материала. Новгородский потир сделан из агатовидной яшмы, поэтому можно предположить, что это западноевропейская работа.
Но исследования потира показали, что работал русский мастер. Верх чаши украшен тончайшей сканью в виде знака бесконечности и камнями.

Ковчег – квадрифорий. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Ковчег – квадрифорий. С ювелирной точки зрения ковчег украшен в очень сложной технике. Некоторые части декорированы чёрным рисунком и может показаться, что это техника черни. Но это не так, ковчег украшен эмалью. (В настоящее время квадрифорий находится на первом этаже Оружейной Палаты, в витрине с царскими регалиями).

Витрины 3 и 4. Московские ювелирные изделия XV века. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

В конце XIV века в политическом отношении Москва возвышается над другими русскими городами, но единый особенный, московский стиль к тому времени ещё не сложился. Московские мастера всё ещё обращаются к образцам Киевской Руси.

До XVIII века на Руси не было известно месторождений драгоценных камней. Их привозили из Европы и с Востока. Русские мастера не гранили самоцветы, а полировали, такие камни называются кабошонами (от французского caboche — голова). Русские мастера ценили камни такими, какими они попали в их руки, какими их создала природа, иногда со многими недостатками – сколами, насечками, неправильной формы. Но если к нам привозили уже огранённый камень, то его использовали как есть, с огранкой. В Европе мастера-огранщики жили в Амстердаме, с незапамятных времён город знаменит гранильными мастерскими и ювелирным промыслом.

Складень.

Складень. Удивительно, что вещь подписная, это совершенно невероятно для 1412 года. Тем не менее, на складне написано имя мастера – Лукеан. Сюжет складня – песнь торжества Воскресения, Христос изображён в райских кущах вместе со святыми. В этой работе очень заметно влияние романского стиля. Крошечную вещь отличает изумительная работа. Серебро, золочение.

Оклад на Евангелие 1415 года

Оклад на Евангелие 1415 года. Золото. Исследователи связывают реставрацию оклада в XVII веке с именем боярина Бориса Ивановича Морозова, воспитателя царя Алексея Михайловича, поэтому этот оклад называют “Морозовским Евангелием”.

Украшения выполнены в технике чеканки и скани. В центре композиции – сцена Сошествия во ад. По углам изображены отцы церкви: в том числе Иоанн Златоуст и Василий Великий. По полю оклада помещены избранные святые. Хризопразы, изумруды, сапфиры и аметисты украшают этот оклад. Книжный блок внутри тоже очень красивый, с миниатюрами, но в очень плохом состоянии. В настоящее время нет возможности его реставрировать. Иллюстрации на пергаментных страницах Нового Завета по манере исполнения близки творчеству Андрея Рублёва.

Оклады на икону Богородицы Владимирская. Русское ювелирное искусство XII-XV веков

Оклад на икону Владимирская. В музее хранится три оклада на эту икону. Здесь применены две ювелирные техники украшения – тиснение или басма и чеканка. (к слову в технике басмы выполнен трон Бориса Годунова). В верхней части оклада изображён чеканный Деисус.
Чеканка даёт большую рельефность фигур при сравнительно небольшом весе изделия, поэтому используя эту технику мастера добивались экономии драгоценного металла. Немногочисленные самоцветы обрамляют лик Богородицы, к которому обращались молящиеся.

Ещё один оклад на икону Владимирская происходит из Успенского собора Московского Кремля.
Это вклад митрополита Фотия. Митрополит Фотий был греком, приехал в Москву в 1410 году и привёз с собой очень много греческих мастеров. Клейма выполнены в технике чеканки. Оклад украшен не сканью, а филигранью. На окладе мы видим и клеймо с именем самого Фотия. (Увеличенный фрагмент).

Продолжение темы “Московское ювелирное искусство XV века в витрине 4. Между витринами 3 и 4 расположена Колыбель Александра I. Рассказ о ней в отдельной статье.

Оклад на Евангелие

Другой оклад на Евангелие украшен тончайшей сканью на серебряном окладе. На пяти узких серебряных пластинах резная черневая надпись вязью сообщает, что оклад сделан при великом князе Иване Васильевиче и его внуке Дмитрии Ивановиче по повелению митрополита Симона для Успенского собора Кремля. Это работа мастеров Московского Кремля. Непрерывно струящаяся лента скани заполняет всю поверхность оклада.

В этой же работе мастера применили ещё одну технику – золотое литьё. Распятие и фигуры святых отлиты и напаяны на поверхность оклада. Их оттеняет густо-зелёная эмаль фона.

Большой и Малый Сионы

Уникальными экспонатами в коллекции являются два сиона – большой и малый. Большой сион очень напоминает украшения романских и готических храмов – архитектурные памятники этой эпохи очень часто включали скульптурные изображения святых.
Малый сион – золочёный, по форме похож на одну из церквей русского севера, есть некоторое сходство с Рождественской церковью Ферапонтова монастыря в Вологодском крае.

Сион Малый

По всей видимости сионы выносились во время торжественного богослужения, как символы Церкви.

Дополнительная информация: золото и серебро относятся к тягучим и легкоплавким металлам, это позволяет мастерам изготавливать из них такие предметы, которые трудно или невозможно выполнить из меди или современных сплавов.
Золота в Европе всегда было мало. Больше всего этого драгоценного металла добывали в Египте. В одной из древних книг даже упоминалось, что золота в Египте столько же, сколько песка в пустыне.

1.Лекторий московского Кремля. Лекция “Искусство русских златокузнецов XII-XVII веков. Старший научный сотрудник Григорьева Наталия Александровна.
2.Методические рекомендации по подготовке обзорной экскурсии по Оружейной палате. Составитель: Филатова Т.В.
3.К.В.Донова, Л.В.Писарская “Оружейная палата”, М., Московский рабочий, 1960 г.
4. И.Ненарокомова, Е.Сизов “Художественные сокровища Государственных музеев Московского Кремля”, М., Советский художник, 1978 г.
5.И.В.Фаизова “Методические рекомендации к обзорной экскурсии по Государственной Оружейной Палате Московского Кремля, М., Спутник, 2011

Продолжение в статьях:
Русское ювелирное искусство XVI века
Русское ювелирное искусство XVII века.
Рекомендуем также почитать статьи:
Колыбель Александра I, а также цикл статей о пасхальных подарках, выполненных в ювелирных мастерских Карла Фаберже. Первая статья цикла – “История коллекци пасхальных яиц Фаберже.

Ювелирное искусство древней Руси
Замечательное искусство древнерусских ювелиров эпохи
Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха поражало
европейских путешественников, посещавших Русь в те времена.
За долгие века оно было забыто. Однако усилиями
отечественных археологов в XIX-XX столетиях творения
древних мастеров обрели новую жизнь.
Из-под земли были добыты сотни и тысячи украшений,
созданных мастерами X — начала XIII в. Выставленные в витринах музеев, они способны зачаровать современную
модницу и вызвать глубокое, искреннее восхищение художника.
В древние времена Русь испытывала влияние сразу нескольких развитых культур. В средневековом Киеве целые кварталы были населены иноземцами: греками, евреями и армянами. Суровые воины и ловкие торговцы из Скандинавии принесли в русские земли тонкое языческое искусство эпохи викингов. Торговцы с Востока — красочный и замысловатый орнамент, столь любимый в странах ислама. Наконец, христианство, принятое от могущественной Византийской империи, раскинувшейся на берегах Средиземного и Чёрного морей, связало Русь с высокой художественной культурой этого государства. Византия была в те времена светочем цивилизации в варварской Европе и хранительницей древних знаний, завещанных эпохой античности. Но наряду с христианством Русь в течение нескольких веков сохраняла стойкие языческие традиции. Сложная, высокоразвитая религиозная система восточнославянского язычества стала важным источником творческой фантазии древнерусских живописцев, скульпторов и ювелиров.
Монголо-татарское нашествие оказалось гибельным для многих секретов ювелирного искусства. Владевшие ими мастера сгинули в лихую годину Батыева разгрома или были угнаны ордынцами для обслуживания их правителей. Целое столетие мастерство древнерусских ювелиров находилось в упадке, и лишь в середине — второй половине XIV в. началось его медленное возрождение.
ЮВЕЛИРНЫЕ ТЕХНИКИ
В эпоху, когда Киев был столицей Древнерусского государства, восточные славянки любили украшать себя множеством драгоценностей. В моде были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и, конечно же, бусы. Они были самые разнообразные: из цветного стекла, горного хрусталя, сердоликов и рубинов, крупных полых бусин из литого золота. К ним привешивались круглые или лунообразные бронзовые подвески (лунницы), украшенные тонким орнаментом: невиданными волшебными зверями в скандинавском стиле, сложными плетёными конструкциями, очень напоминающими изображения на арабских дирхемах — монетах, которые в те времена имели хождение как на Руси, так и в Европе.
Но самыми популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую причёску у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или по нескольку пар сразу. У каждого восточнославянского племени, вошедшего в состав Киевской державы, был свой особый тип височных колец, непохожий на такие же украшения соседей. Женщины племени северян, например, носили изящную разновидность колец, похожих на завиток или сплющенную спираль. Радимичам больше нравились височные кольца, у которых от дужки расходилось семь лучей, заканчивавшихся каплевидными утолщениями. На височных кольцах вятичей, которые были одними из самых декоративных, вместо лучей было по семь плоских лопастей.

Горожанки XI-XIII в. больше всего любили колты — парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Многие дошедшие до наших дней колты отличаются удивительным совершенством формы. В 1876 г. близ деревни Терехово Орловской губернии в богатом кладе было обнаружено несколько пар колтов XII — начала XIII в. Они представляют собой массивные пятилучевые звёзды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков металла. Подобная ювелирная техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси. Наряду с зернью использовалась и скань: тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры. В 1887 г. на территории древнего Михайловского Златоверхого монастыря был найден другой клад ювелирных украшений XI-XII вв., в том числе пара золотых колтов. Колты были украшены речным жемчугом и изображениями фантастических птиц с женскими головами. Цвета изображений не потеряли яркости, а их сочетание на редкость изысканно: белый, бирюзовый, тёмно-синий и ярко-красный. Между тем создавший это великолепие мастер умер около восьми столетий назад. Михайловские колты выполнены в виртуозной ювелирной технике перегородчатой эмали, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки-перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса. Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дороги, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями дорогого княжеского убора.
Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых учёных, являлось хазарским наследием. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесённая на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения. Особенно часто чернение использовали при украшении створчатых браслетов-наручей. Несколько десятков таких браслетов XII в. хранится в Государственном историческом музее. На них нетрудно различить фигуры музыкантов, танцовщиц, воинов, орлов и фантастических чудовищ. Сюжет рисунков далёк от христианских представлений и гораздо ближе к язычеству. Это и не удивительно. Ювелиры применяли эмаль или чернь как для изображения Христа, Богородицы, святых, так и для грифонов, собакоголовых чудищ, кентавров и языческих празднеств.
Были как чисто христианские, так и чисто языческие украшения, которые являлись предметами религиозных культов. Сохранилось множество нагрудных крестов-энколпионов, состоящих из двух створок, между которыми помещались частички мощей святых. На створках обычно бывало литое, резное или чернёное изображение Богоматери с Младенцем. Не менее часто археологи находят языческие амулеты — предметы, оберегавшие от болезней, бед и колдовства. Многие из них представляют собой литые фигурки конских голов, к которым цепочками крепятся «бубенчики», выполненные в форме зверей, птиц, ложек, ножей и ухватов. Своим звоном бубенчики должны были отгонять нечистую силу.
Источник статьи
Колты
Киев, XII в.
Золото; ковка, эмаль перегородчатая
Источник
Колты. Киев. XII в.
Источник
Колты с парными птицами.
Лицевая сторона. XII в.
Колты с парными птицами.
Оборотная сторона. XII в
Колты. Лицевая и оборотная стороны.
Конец XI в.

Хлудовская псалтырь

Хлудовская псалтырь. ок. 850

пергамент. 19.5 см × 15 см см

Государственный исторический музей, Москва

Медиафайлы на Викискладе

Хлу́довская псалты́рь — манускрипт на греческом языке, созданный в Византии около 850 г., предположительно, в константинопольском Студийском монастыре. Одна из старейших сохранившихся псалтырей и одна из трех, оставшихся с IX века. Создана в период иконоборчества и имеет ряд иллюстраций на данную тематику. Хранится в рукописном собрании Государственного Исторического Музея в Москве, № 129д.

История

Рукопись получила название по фамилии собирателя — Алексея Ивановича Хлудова.

В. Н. Лазарев датирует её приблизительно 787—815 гг. Кондаков предположил, что она была создана в Студийском монастыре. А. Н. Грабар считал, что миниатюра была создана в мастерской патриарха Фотия, а художником был его близкий друг — епископ Сиракузский Григорий Асбест, и датировал её 858—867 гг.

В XII—XIII веках иллюстрации Хлудовской Псалтири были целиком переписаны.

Из сохранившихся на страницах рукописи записей известно, что она находилась некоторое время на Афоне, в Лавре Святого Афанасия, а потом на о. Халки. Известный славист XIX века Виктор Иванович Григорович привез её из своего длительного путешествия по Балканам в 1844-47 гг.. Некоторое время она находилась в собрании А. И. Лобкова, почему её также называли иногда «Лобковская рукопись». К концу 1860-х гг. манускрипт находился уже в собрании Хлудова, и в это время он становится широко известным. Хлудов завещал своё собрание рукописей и книг старой печати Единоверческому Никольскому монастырю в Москве, куда и попала книга после смерти собирателя в 1882 г. C 1917 г. национализирована и хранится в Историческом музее.

Эта рукопись по важному значению украшающих её миниатюр, как и в художественном, так и в археологическом и церковном отношении едва ли не самая замечательная из всех, находящихся в нашем Отечестве. (Ф.И.Буслаев)

Иконоборческая тематика

Распятие с иконоборцами
Константин Великий

Своеобразна манера иллюстрирования рукописи: помимо рисунков, относящихся к текстам псалмов, художник комментирует действия иконоборцев, сопоставляя их с евангельскими событиями. Например, такова миниатюра с Распятием, одна из самых известных иллюстраций рукописи: воин справа подносит Христу губку, пропитанную уксусом, другой воин пронзает Спасителя копьем, в то время как внизу иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силейский замазывают известью икону Христа с помощью такого же длинного шеста. Сосуд с известью той же формы, что и сосуд с уксусом.

Присутствует значительный острополемический оттенок. «Иконоборцы обвиняются во всех смертных грехах: дьявол ссужает их золотом, они клевещут на Бога, волоча по земле огромные языки, они замазывают известью иконы. На одной из миниатюр представлен патриарх Никифор, яростно попирающий ногами иконоборца Иоанна Грамматика, сделавшегося позже патриархом (837—843). Все это придает миниатюрам Хлудовской Псалтири нарочито злободневный характер. На многих страницах рукописи чувствуются живые отголоски страстной борьбы иконопочитателей с иконоборцами».

Как отмечает Лазарев, именно злободневность изображений, в которых центральную роль играет патриарх Никифор (806—815) и в которых отсутствуют патриарх Мефодий и императрица Феодора, восстановившие иконопочитание в 843 году, говорит против датировки Хлудовской Псалтири 858—867 годами, как это делает А. Н. Грабарь. С другой стороны, предполагается, что рукопись создана, когда иконоборчество было уже побеждено.

Описание

Пострадавшая миниатюра со сценой укрощения единорога

Хлудовская псалтырь представляет собой небольшую рукопись на пергаменте размером 19,5×15 см, она имеет 169 листов по 23 строки на странице. Первоначально текст был написан уставом IX века, коричневые чернила с течением времени выцвели, древнее письмо было смыто, и текст был переписан вновь минускулом XIII века. Начертания древнего устава частично прослеживаются под новым письмом. Заглавия псалмов написаны киноварным уставом.

Основное содержание рукописи составляет книга псалмов. В конце рукописи (л. 147—169) идут 15 библейских песен и богослужебные последования. Миниатюры рукописи (за исключением двух) расположены на полях и являются древнейшим образцом так называемой монастырской или прообразовательной редакции псалтырной иллюстрации. Сохранилось 209 миниатюр, неравномерно распределённых по тексту. Изображения также были сильно поновлены около XIII века. В разное время из рукописи были вырезаны целые листы, или же отдельные миниатюры — 9 листов полностью и 11 отдельных миниатюр или их фрагментов.

Переплёт относится к XV веку, некоторые миниатюры пострадали при обрезке листов рукописи при переносе в новый переплёт. Поэтому предполагают, что первоначальный размер мог быть больше, около 21,5×17 см..

Стилистика

Ангел тащит иконоборца за волосы

Как отмечают искусствоведы, в качестве образца рукописной книги «Хлудовская псалтирь» весьма необычна: иллюстрации на полях органично слиты с текстом. Они не образуют горизонтальные фризы и не являются страничными миниатюрами, свободно разбросаны по поверхности листа и образуют с текстом единую композиционную структуру. Подобная редакция возникла в раннехристианскую эпоху на сирийской почве, а в эпоху восстановления иконопочитания была значительно расширена и подверглась переработке. Как доказал Н. В. Малицкий, Хлудовская Псалтирь и близко к ней примыкающие Псалтири в монастыре Пантократора на Афоне (cod. 61, конец IX века) и в Национальной библиотеке в Париже (gr. 20, начало X века) представляют как раз эту позднейшую редакцию. Из трёх названных рукописей Хлудовская Псалтирь является наиболее высокой по качеству. Книга является прекрасным образцом псалтырного текста с маргинальными иллюстрациями, художник использует прежде всего нижнее поле страницы, употребляя и угол текста.

Вознесение
Апостол Петр и петух

В лепке фигур ясно проступают традиции античности: округлые, с прекрасными классическими пропорциями, они демонстрируют ясное знание анатомической структуры человеческого тела, лишь слегка деформированной в угоду большей выразительности. Действие разворачивается динамично, персонажи предстают в неожиданных ракурсах и отличаются подчеркнуто бурной жестикуляцией; в изображениях негативных героев много почти карикатурных профилей.

Выразительные средства миниатюр «Хлудовской псалтири» порой кажутся резкими, экстравагантными и даже грубоватыми. Тем не менее ошибкой было бы думать, что их стиль — проявление архаичного народного искусства. За уверенным и смелым почерком в воспроизведении зримого мира стоит зрелое мастерство, высокая культура художественного языка, восходящая к греческим традициям.

К сожалению, иллюстрации Хлудовской Псалтири целиком переписаны в XII—XIII веках — так как первоначальные чернила сильно выцвели. Но на основе отдельных фрагментов старой живописи, как отмечает Лазарев, можно получить представление о первоначальном стиле миниатюр. Они были выполнены в лёгкой живописной манере. Фигуры не были обведены грубыми контурными линиями, выделяясь на фоне пергамента в виде мягких пятен, не утративших ещё связи с традициями античного импрессионизма. Колорит строился на нежных, деликатных красках, среди которых преобладали бледно-лиловые, синие, розовато-красные, зеленые и песочно-желтые тона. (Эта живописная трактовка лишний раз указывает на константинопольское происхождение рукописи).

Интересны и чисто народные черты, которые, по мнению Лазарева дают о себе знать в стиле её миниатюр: большие, тяжелые головы, приземистые выразительные фигуры, угловатые, резкие, полные живости движения, своеобразная манера перегружать поля страницы крупными изображениями, наивная обстоятельность рассказа, нередко изобилующего реалистическими деталями, грубоватый юмор — все эти элементы восходят к народным источникам. «Никогда больше константинопольское искусство не говорило на таком языке. Поддавшись на несколько десятилетий натиску народного искусства, оно перешло вскоре в ответное наступление, решительно обратившись к эллинистической традиции, которая способствовала растворению в неоклассическом стиле конца IX века столь опасных для его самобытности влияний. Этот перелом произошел уже в эпоху Македонской династии, чья художественная культура составляет одну из самых блестящих страниц в истории византийского искусства».

> См. также

  • Остромирово Евангелие

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 Лазарев В. Н. История византийской живописи
  2. М. В. Щепкина. Миниатюры Хлудовской псалтыри. М., 1977. Стр. 7.
  3. М. В. Щепкина, стр.29
  4. 1 2 Распятие. Миниатюра «Хлудовской псалтири» . (недоступная ссылка). Дата обращения 27 июля 2008. Архивировано 4 марта 2016 года.

Литература

  • Щепкина М. В. Миниатюры Хлудовской Псалтыри. М.: Искусство, 318 страниц. 1977 г.
  • Колпакова Г. С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: «Азбука-Классика», 2004.
  • Кондаков Н. П. Миниатюры греческой рукописи псалтыри IX века из собрания А. И. Хлудова в Москве. — Древности. Труды МАО, VII 3 1878, 162—183

Ссылки

  • На Викискладе есть медиафайлы по теме Хлудовская псалтырь
  • Обзор
  • Иллюстрации
  • Миниатюры из Хлудовской псалтыри
  • Византийская история — искусство

Евангелие Хитрово

Для термина «Хитрово» см. также другие значения.

Апостол Иоанн Богослов со своим учеником Прохором

Андрей Рублёв (?)

Евангелие Хитрово. 1390-е

Пергамен, рукопись

Российская государственная библиотека, Москва

Медиафайлы на Викискладе

Евангелие Хитрово — рукописное Евангелие-Апракос конца XIV века. Получило название от своего владельца — боярина Богдана Хитрово, который получил рукопись в дар от царя Фёдора Алексеевича. Рукопись была украшена драгоценным окладом и передана им в дар Троице-Сергиевой лавре, где она хранилась в алтаре до 1920 года. В настоящее время Евангелие Хитрово находится в собрании Российской государственной библиотеки.

Евангелие имеет богатый декор (заставки, инициалы, миниатюры и символы евангелистов). Происхождение рукописи относят к московской школе Феофана Грека, а авторство ряда миниатюр приписывают его ученику — Андрею Рублёву. В 1997 году ЮНЕСКО внесло Евангелие Хитрово в международный реестр «Память мира».

Миниатюры рукописи

Евангелие украшено миниатюрами с изображением евангелистов и их символов (изображение на отдельных листах символов евангелистов является первым примером в русской книжной миниатюре). В миниатюрах Евангелия Хитрово смешаны три живописных стиля: нововизантийский, балканский и тератологический.

Миниатюры рукописи, по мнению ряда специалистов, выполнены Андреем Рублёвым и художниками его школы. Однако академик В. Н. Лазарев приписывает авторство двух миниатюр (евангелист Иоанн Богослов и эмблема евангелиста Матфея) Феофану Греку и считает, что рукопись происходит из его мастерской. Остальные миниатюры, на его взгляд, выполнены рукой менее опытного мастера. Характеризуя их, Лазарев пишет:

Здесь, в отличие от строгого Иоанна, лица носят более открытый и добродушный характер, в них явно проступают русские черты (особенно в Матфее). Мотивы палеологовской архитектуры использованы не очень удачно, утяжелены и друг с другом нескоординированы. Все указывает в этих миниатюрах на руку еще не вполне сложившегося русского мастера, пытающегося овладеть всеми тонкостями палеологовской живописи. Весьма соблазнительно отождествить этого мастера с молодым Рублевым, обучавшимся в мастерской Феофана.

«Ангел Рублёва»

Искусствовед М. В. Алпатов напротив приписывает создание ангела (символ евангелиста Матфея) Андрею Рублёву и высоко оценивает эту миниатюру, за которой закрепилось название «Ангел Рублёва»:

В этом светлом видении юношеской чистоты ярко проявилась неповторимость художественного дара Рублёва. Снова, как в иконе «Преображение», мотив круга имеет определяющее композиционное значение. Мастер превосходно решил трудную задачу — он так замкнул крылатого кудрявого юношу круглым обрамлением, что оно придает широко шагающей и парящей фигуре спокойствие и завершенность.

Заставки и инициалы

Инициалы

Евангелие Хитрово содержит пять больших заставок (четыре нововизантийских и одну балканскую). Заставки в нововизантийском стиле выполнены в форме прямоугольных рамок с различными комбинациями квадратов и кругов. Они заполнены бутонами стилизованных цветов и листьев. Балканская заставка украшена ременными плетёнками в виде решёток и кругов. Фон заставок нарисован золотом, геометрические фигуры голубые, а цветы и листья — синие и зелёные.

Инициалы Евангелия Хитрово выполнены в виде изображений различных животных (например, фантастические морские звери, цапля, змея). Они появились в рукописи под влиянием балканского и неовизантийского орнаментов. Инициалы украшают каждую страницу Евангелия и имеют разнообразные орнаментальные решения. Ряд инициалов совпадают с инициалами «Евангелия Кошки», созданного около 1392 года, что позволяет сделать вывод о том, что обе рукописи происходят из одной и той же мастерской.

См. также

  • Аникиевское Евангелие — иллюминированное Евангелие московской мастерской начала XV века, но уже отступившее в своих миниатюрах от традиций палеологовского искусства
  • Список евангелий-апракосов
  1. Khitrovo Gospel (англ.). unesco.org. Дата обращения 13 декабря 2009. Архивировано 12 апреля 2012 года.
  2. Белякова О. Ю., Филатова Л.В. Фрески и рукописи Древней Руси и Болгарского Царства
  3. Попова О. С. Византийские и древнерусские миниатюры. М., 2003. С. 295—302.
  4. 1 2 Лазарев В. Н. Этюды о Феофане Греке, ч. II: Феофан Грек и московская школа миниатюры 90-х годов XIV в. // Византийский временник. — 1956. — № 8. — С. 143—165.
  5. Лазарев В. Н. Евангелие Хитрово и фрески Успенского собора на Городке в Звенигороде // Русская иконопись от истоков до начала XVI века
  6. Алпатов М. В. Андрей Рублев. М., 1959, с. 13—14.
  • На Викискладе есть медиафайлы по теме Евангелие Хитрово
  • Лазарев В. Н. Евангелие Хитрово и фрески Успенского собора на Городке в Звенигороде. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. Дата обращения 13 декабря 2009. Архивировано 12 апреля 2012 года.
Сохранившиеся работы
  • Фрески Успенского собора во Владимире (1408)
  • Икона «Троица» (1411/1427)
Атрибутируемые
  • Звенигородский чин (ок. 1396—1399)
  • Евангелие Хитрово (1390-е (?))
Приписывавшиеся ранее
  • Иконостас Благовещенского собора Кремля
  • Васильевский чин (1410-е)
  • Иконостас собора Троице-Сергиевой Лавры (1420-е)
  • Фрески Успенского собора на Городке
  • Морозовское Евангелие (ок. 1405—1415)
  • Андрониково Евангелие (1420-е (?))
Утраченные
  • Фрески Благовещенского собора Кремля (1405)
  • Фрески собора Троице-Сергиевой Лавры (1420-е)
  • Фрески Спасского собора Андроникова монастыря (ок. 1428)
Прочее

Евангелие Хитрово – памятник древнерусской культуры

Россиянам есть чем гордиться: у нас сохранилось немало удивительных произведений искусства периода домонгольской и ранней послемонгольской Руси, которые смело можно причислить к шедеврам мировой культуры. Одна из таких жемчужин – Евангелие Хитрово. Сегодня кажется непостижимым, как изографы и иконописцы могли достичь таких вершин художественного мастерства.

Откуда появилось название

«Евангелие» – для многих из нас не слишком понятное слово. Это часть Библии, которая содержит повествования о жизни Иисуса Христа. Существует масса разных версий евангелия, но сейчас речь пойдет о памятнике XIV столетия. Евангелие Хитрово получило свое название по имени (точнее, по фамилии) последнего владельца – ближнего боярина царей Алексея Михайловича и Федора Алексеевича Богдана Хитрово. Он был не просто придворным: этот государственный деятель стал основателем нескольких городов-крепостей, защищавших российские границы, и часто выступал в качестве полномочного посла в переговорах с представителями европейских стран. Еще одна заслуга Богдана Хитрово – организация работы в Оружейной палате одной из лучших на то время школ русской иконописи. Боярин в искусстве разбирался и был способен оценить по заслугам работу настоящего мастера. Федор Алексеевич пожаловал Богдану Матвеевичу прекрасное евангелие за верную и преданную службу. Хитрово снабдил книгу дорогим окладом и, в свою очередь, преподнес ее в дар Троице-Сергиевой лавре. Там евангелие и пребывало веками, пока в 1920 не было национализировано вместе с прочим монастырским имуществом.

Что из себя представляет евангелие

Книга содержит 299 листов. Наряду с текстами она снабжена великолепно выполненными иллюстрациями. Исследователей очень интересует книга и как ценный исторический источник, и как шедевр русской живописи. Произведение нередко подвергается тщательному анализу – ученые пытаются разобраться, кто был автором миниатюр, которых в евангелии всего 8.

Считается, что в евангелии тесно сплелись 3 стиля:

  • нововизантийский;
  • балканский;
  • тератологический.

Ясно одно: все изображения не могут принадлежать кисти одного художника, поскольку стилистика и манера исполнения различаются. Миниатюры представляют собой изображения четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Каждый из них изображен отдельно, а дополнительно на листах даны символы каждого из евангелистов: для Матфея это ангел, для Марка – лев, для Луки – телец, для Иоанна – орел. Все изображения помещены в сферы (в представлении православных живописцев сфера являлась идеальным объектом, символом совершенства, вечности, не имеющей начала и конца). Впервые в русской иконописи символы евангелистов располагались на листах отдельно от «своих» святителей. 4 образа – это «тетроморф» (поющее, вопиющее, взывающее и глаголющее существо – изобразить такое с помощью доступных человеку «телесных» образов было сложно, поэтому были придуманы эти символические фигуры).

Издание было прекрасно декорировано, богато украшено золотом. Золотыми были нимбы святых, заглавные буквы в текстах, элементы одежд. Но не только это привлекло внимание ученых и художников, в чьих руках оказывался этот шедевр древнерусской живописи. В иллюстрациях явственно прослеживаются черты, указывающие на то, что над ними работали выдающиеся иконописцы. Исследователи называют три имени:

  • Феофан Грек;
  • Даниил Черный;
  • Андрей Рублев.

Единого мнения об авторстве каждой из миниатюр пока нет. Однако многие полагают, что фигура ангела, который должен был вызывать у верующих ассоциацию с евангелистом Матфеем, выполнена молодым Андреем Рублевым.

То, что Рублев был знаком с Феофаном Греком и трудился в его мастерской, сомнений не вызывает. Но ряд исследователей приписывает ангела Феофану Греку, ряд – Рублеву, и каждый находит аргументы в свою пользу. В любом случае нет сомнений в том, что несколько миниатюр действительно принадлежат Андрею Рублеву, в будущем, вероятно, удастся определить, какие именно.

Евангелие бережно хранилось монахами Троице-Сергиевой лавры. В 1920 году, после национализации и некоторых злоключений, оно оказалось в фондах Российской государственной библиотеки, где находится до сих пор. Сегодня каждый человек, интересующийся историей России, может увидеть это шедевр древнерусского искусства.