Как быть монахом в миру

О видах монашества, о женском монашестве и о монашестве в миру

мон. Ксения (Митренина)

Отец Серафим Роуз описывал три типа монашества, как он назвал,

«три типа монашеской ситуации».

Первая ситуация

— это уже устроенный старый монастырь. Это то, что принято подразумевать под словами «уйти в монахи». Уйти в монахи — для многих это значит, уйти в монастырь. И отец Серафим пишет о том, что духовный плод в таком монастыре достигается за счет страданий, связанных с пребыванием в таком месте, а также за счет непрерывной связи с прошлым. Такой монастырь как бы тянет нитку из прошлого, люди к ней приобщаются, за счет этого получается духовный плод, и плюс страдания, связанные с пребыванием в таком монастыре.

Здесь отец Серафим говорит о монастырях в традиции Зарубежной Церкви. В августе этого года, всего месяц назад, игумения Александра из РПЦЗ(А) делала доклад о монастырях Зарубежной Церкви. Она бывала во всех исторических монастырях РПЦЗ. Она описывает четыре женских монастыря Зарубежной Церкви и главный мужской монастырь РПЦЗ Джорданвиль. В ее докладе тщательно рассматривается распорядок жизни и богослужений в таких монастырях, но во всем докладе нигде не упоминается, хотя бы даже кратко, главное делание монаха — Иисусова молитва. Может быть, у нее свой взгляд, конечно, но и от других очевидцев, бывавших в этих монастырях, я тоже слышала, что там основные усилия направлены на прием паломников и на поддержание старинных зданий. Обычно у этих монастырей довольно большая недвижимость, которую трудно поддерживать, монахи ради этого трудятся, и об Иисусовой молитве в монастырях Зарубежной Церкви мне не доводилось слышать.

Хотя есть немножко другой монастырь, другой по духу, он находится в Бостоне. В США есть даже несколько таких монастырей в дружественной нам Церкви, где совсем другое отношение к Иисусовой молитве, но они все англоговорящие, немножко в другой, греческой, традиции, но такие монастыри есть.

Второй тип «монашеской ситуации»,

о котором пишет отец Серафим, возникает, когда какой-то человек начинает подвизаться сам, согласно своему пониманию примеров великих подвижников прошлого. Отец Серафим поясняет, что это самый опасный из всех открытых сегодня монашеских путей. И это понятно, почему. Отец Серафим приводит много причин того, почему это опасно, и объясняет, какими качествами должен обладать человек — почти невозможным сочетанием качеств — чтобы так выживать. И, кроме того, такое отшельничество в России — это еще и физически опасный путь. Если в Америке, где жил отец Серафим, можно огородить территорию, написать «частная территория», и она будет достаточно хорошо охраняться, то в России всё это гораздо опаснее.

Но есть еще одна вещь, которой не было во времена отца Серафима, которая одновременно и благо, и зло. Это современные средства связи. Если такой подвижник действительно старается не пользоваться Интернетом, то он выбирает описанный отцом Серафимом второй тип со всеми опасностями. Если же он пользуется Интернетом, то тогда он приближается к третьему типу, потому что у него появляются какие-то единомудренные люди, с которыми он может общаться, и тогда получается то, что отец Серафим назвал третьим типом «монашеской ситуации».

Третий тип «монашеской ситуации»

возникает тогда, когда группа из нескольких человек начинает подвизаться, поддерживая друг друга. Этот случай для истинного православия в России очень частый. Здесь есть приходы, они либо квартирного типа, либо храмы (но храмов довольно мало удалось ИПЦ удержать), в этих общинах есть люди, старающиеся жить по-монашески, они обычно держатся вместе, и позже кто-то из них получает постриг. Таким образом, при приходе получается небольшая монашеская община, обычно городского типа, который нередко называют монашеством в миру.

Проблем здесь много, но четыре лежат на поверхности. Первое — как держать форму, второе — как сохранить некоторую изоляцию от мира, третья проблема женского монашества — как бороться с любоначалием (это обратная сторона проблемы послушания), и четвертая проблема — это коллективная гордость.

1) Как держать форму

Что это за проблема? Поначалу, и даже долгое время, в течение нескольких лет, человек, который старается жить по-монашески, сохраняет некоторое понимание, зачем это нужно. Человек старается подвизаться, а затем со временем, вырабатывается некоторое привыкание к такой жизни, начинают ослабевать усилия, жизнь входит в какое-то свое русло, и первоначальное понимание начинает стираться и забиваться суетой.

Вот здесь очень важно держать форму. Для этого важны пять основных занятий монаха и каждого христианина. Этим занятиям важно научиться еще до пострига, чтобы они стали привычными и чтобы они создавали форму.

Что это за занятия, которые так держат? Перечислю их в произвольном порядке.

а) Псалмопение

Псалмопение — это богослужение. И вот здесь для монашествующих очень важно приучиться к ежедневному богослужению еще до пострига. Хотя бы к минимальному. Оно может совершаться и дома, оно может совершаться без священника (священник на таких монашеских богослужениях даже и не нужен). Это какая-то часть служб суточного круга, минимально это вечерня. Это некоторый костяк, который просто обязательно должен быть, без которого всё размоется.

б) Чтение

Ежедневное чтение святых отцов. Чтение может быть очень маленьким, но внимательным. Во-первых, это чтения аскетические, о том, как менять самого себя, потому что человеку кажется, что он точно знает, что ему надо сделать, чтобы измениться, но святые отцы находят, как это сделать лучше. А другое чтение — это чтение, которое помогает многим, это чтение каких-то живых книг о православии, которые напоминают, ради чего все это нужно, какие-то жития, но не выверенные, а написанные «по горячим следам», где описываются и плюсы, и минусы, и ошибки, где рассказывается, как на самом деле жили люди, которые старались подвизаться. Таким образом, мы просто попадаем в хорошую компанию. Потому что когда человек живет в миру, он неизбежно общается с людьми, и с хорошими людьми, но у них немножко другое устроение. А когда мы видим жизнь святых людей, подвизавшихся и старавшихся раньше, они становятся некоторой нашей компанией, с которой мы общаемся.

в) Размышление

Размышление, прежде всего, о своих грехах. Здесь есть один очень хороший прием. Этому трудно себя заставить, потому что наш внутренний человек не захочет это делать, но если приучиться, то это очень хорошая привычка. Раз в день, или лучше два раза в день, проводить механически «инвентаризацию» грехов за день или за полдня: что я сделал за это время плохого, вот это, это и это. И подумать, как я мог бы в следующий раз, когда я в этой ситуации окажусь, на эти грабли не наступить.

Тут, конечно, лучше не самому думать (и это очень важный момент), нельзя верить собственным представлениям о своих ошибках, а надо с кем-то советоваться. Когда есть хороший и опытный священник, это хорошо, но совсем не обязательно, чтобы это был священник. Достаточно, чтобы был единомудренный человек, с которым это можно было бы обсудить и который может со стороны что-то подсказать. Со стороны иногда видно то, что не видно изнутри. У меня у самого ничего нет, а у ближнего всегда видно не только то, что у него есть, но и как ему исправиться! Но это и на самом деле полезно бывает всё обсудить. Тут, конечно, возникает мысль, что я и сам знаю, но если я сам знаю, а это не помогает, то, значит, я знаю что-то не то.

г) Четвертое занятие — это то, что называется молитвой

Это та самая Иисусова молитва, некоторое особое правило, связанное с Иисусовой молитвой. Это совершенно отдельная тема. Но как она помогает? В отличие от трех предыдущих занятий, которые создают как-бы скелет, она создает ту радость, ради которой все это можно делать. Как сказал один современный деятель Иисусовой молитвы, наш день — это как закопченное стекло, а монашеское правило, Иисусова молитва, это как маленькое окошко, протертое в этом стекле, через которое виден свет.

д) Рукоделие

Это работа. Ее основная цель — чтобы мысли не бродили, это такой якорь для ума, но она нужна и для того, чтобы жить своим трудом. Потому что у монашествующих часто появляется искушение особого рода: мир начинает монахам очень помогать, незаслуженно совершенно. Появляются всякие спонсоры, и тут появляется искушение жить за счет спонсоров, как-то надеяться на них, как-то с ними общаться. Но это большая ловушка, она очень развращает человека. Конечно, лучше, как апостол Павел, который сам делал свои палатки, трудиться и зарабатывать на жизнь самому. И это в катакомбных традициях: катакомбные монахи не гнушались работать на светских работах. Но организовывать свой бизнес для монастыря или для небольшой монашеской общины, пусть даже в миру — что-то делать и продавать — это очень хлопотно, да и небезопасно в России. И проще, когда люди, обладая какими-то навыками, просто тихо работают в своих областях на светских работах.

Это что касается того, как держать форму.

2) Вторая проблема — как сохранять некоторую изоляцию,

или, говоря мирским языком, как не затусовываться. А сейчас существует не только обычное общение с людьми, но и общение в интернете.

Но у различных людей разное психологическое устройство, разная потребность в общении, поэтому каждый человек должен сам для себя придумать какую-то систему, как ему при отсутствии внешних стен монастыря организовать какое-то внутреннее ограждение, какую-то изоляцию, иначе разовьется антисанитария.

3) Как бороться с любоначалием,

со стремлением командовать. Очень большая проблема женского монашества. Эти монахини часто оказываются вовлеченными в приходскую или в епархиальную деятельность, или в общецерковную деятельность. Тут очень трудно удержаться, чтобы не начать начальствовать, особенно если ты по должности начальник (тем более, надо сдерживаться сильнее), и тут приемов может быть несколько.

Одно очень хорошее правило, о котором надо помнить, можно сформулировать как «не высовываться». А еще нужно просто помнить о самой такой опасности покомандовать. И с радостью встречать случаи, которые позволяют немножко смирить себя. Радоваться каждому такому неприятному случаю, а к ним можно отнести и необходимость какой-то работы, и притеснения от властей. И, опять же, здесь нужно разработать для себя какую-то схему, как поставить правильные заслонки своему стремлению покомандовать. Желательно разработать не самостоятельно, а в совете с кем-то, кто видит это со стороны.

4) Следующая опасность — это коллективная гордость

Это не только у монашествующих, но это и вообще для ИПЦ очень опасная вещь. Сам я грешный, но зато к какой хорошей организации я принадлежу!.. О коллективной гордости отдельно пишет отец Серафим как раз применительно к той группе людей, которые организовали свою монашескую общину фактически на пустом месте. Он говорит, что «видимость «правильности» может производить духовное самодовольство и пренебрежительное отношение к тем, кто, не будучи членом их группы, — не столь «правильны»».

Отец Серафим дает совет, как с этим бороться. Он пишет: «Чем меньше такая группа находится в центре общественного внимания, и чем меньше сосредотачивается на своей «правильности» и своих отличиях от более старых институтов, тем больший шанс она имеет сохранить свое духовное здоровье». То есть, такая группа должна по возможности меньше находиться в центре общественного внимания.

Здесь мы плавно перешли к боковому, но животрепещущему вопросу женского монашества, к проблеме внешнего вида,

Проблема одежды

Я говорю здесь не о тех, кто живет в монастырях, а тех, кто живет в миру. Здесь есть два подхода. Кто-то считает, что нужно всегда ходить в рясе, а кто-то считает, что не нужно.

Кто ходил в рясе по улице, тот знает, что это очень сильное привлечение внимания, внимания двух типов. Первое — это пьяницы, у которых сразу возникает большой религиозный порыв, в пьяном виде у них возникает потребность пообщаться на религиозные темы. А второе — это, опять же, незаслуженное очень хорошее внимание со стороны людей. Иногда, наоборот, это агрессия, но чаще это какие-то знаки внимания: место уступают, без очереди пропускают. Нужно ли оно?

Я изучила аргументы в пользу того, чтобы ходить в рясе по улице. Аргументов несколько.

а) первый аргумент,

который чаще всего встречается, был сформулирован одним из присутствующих здесь так: «Назвался груздем — полезай в кузов». Да, монах дает при постриге определенные обеты, но среди них нет обета ходить в средневековой повседневной восточной одежде. Потому что ряса и апостольник — это обычная одежда на Востоке, они сохранились там в качестве повседневной одежды до сего дня.

Но насколько важно ходить в восточной средневековой одежде по улицам? На службе — там свой церемониал, ритуал, а вот в повседневной жизни?

б) второй аргумент:

Один греческий священник в Америке мне рассказывал, подчеркивая, почему важно ходить в рясе, как он стоял где-то на улице, а рядом стояли молодые люди, они его не видели и употребляли какие-то бранные слова. Потом они увидели его, извинились и стали говорить на хорошем английском языке. И вот, это довод в пользу рясы. На самом деле, у православия нет цели научить людей выражаться так, а не сяк, а кто пытался сам научить молодых людей не использовать нецензурную лексику, тот знает, насколько это на самом деле насилие над ними, насколько это для них серьезное принуждение. Но надо ли с помощью рясы превращать православие в какую-то систему ограничений и принуждений?

в) еще одна причина:

я проповедую христианство, когда я хожу в рясе. Мне кажется, что это совершенно не здравая причина. Если человек серьезно думает, что он проповедует христианство своим видом, то это повод стукнуть себя по лбу и как-то более трезво отнестись к себе.

г) четвертая причина:

я не чувствую себя в светской одежде монахом. Как ни смешно это звучит, но, на самом деле, это серьезная причина, потому что в разной одежде человек чувствует себя по-разному. В шортах, говорят, каким-то одним образом, в строгом костюме — какое-то другое устроение. И ряса кому-то помогает сохранить правильное устроение. Так что, может быть, для кого-то это аргумент, я не знаю и не берусь тут судить. Говорят, «форма дух бережет», но тут можно сказать еще, что форма дух не всегда бережет, но иногда подменяет. И, может быть, лучше «меньше маскарада», чтобы, всё-таки, не привлекать внимания к своей собственной монашеской персоне.

Теперь можно поговорить об ориентирах, а не о проблемах. Самый Высокий Ориентир — это понятно какой, я Его выношу за скобки, а что касается земных ориентиров, то нам в России лучше ориентироваться не на монастыри Зарубежной Церкви, а на катакомбное монашество. Они ходили по улице в светском.

В катакомбном монашестве были разные варианты, там не было стремления всех загнать под какой-то единый устав. Они ходили в светском и до сих пор ходят по улицам в светском, в не привлекающей внимания скромной приличной одежде. Не гнушаются работать на светских работах. Далеко не всегда они жили все вместе в каком-то едином месте. Но у них были какие-то свои монашеские правила. И именно катакомбные традиции могут быть для нас ориентиром.

И в заключение, хотелось бы сказать, что самое важное — это не осуждать другие виды монашеской жизни. Когда человек избирает монашество, то, по-моему, это очень здорово, и другие монахи должны радоваться. А если кажется, что стоило бы его организовать как-то не так, а иначе, то, на самом деле, слава Богу, что есть хоть как-то.

Монахи, они ведь все немного как родственники, они должны сорадоваться друг другу — даже если в чем-то они понимают монашескую практику по-разному.

Монашество в миру

Аудио

На вопросы телезрителей отвечает игумен Силуан Туманов, настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Парголово, председатель издательского совета Санкт-Петербургской епархии. Передача из Санкт-Петербурга.

— Добрый вечер, дорогие телезрители. В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». Ведущий диакон Михаил Кудрявцев. Сегодня у нас в гостях председатель Издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятель храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Парголово игумен Силуан Туманов. Здравствуйте, батюшка. Благословите наших телезрителей.

— Здравствуйте. Благословение Господне да будет со всеми вами!

— Наша сегодняшняя тема: «Монашество в миру». Батюшка, эта тема Вам очень близка.
— Несомненно. Более 17 лет я несу свое монашеское послушание вне монастырских стен. Я был пострижен в 1997 году в Иоанно-Богословском Макаровском мужском монастыре города Саранска и сразу же поставлен на послушание в Саранское духовное училище. Волей-неволей мне приходилось ездить в город постоянно, засиживаться за монастырскими стенами никогда не доводилось. Для меня монашество всегда было равноангельным житием в буквальном смысле этого слова. Ангел — это тот, кого Господь посылает для выполнения Своей воли. Меня владыка посылает куда-то, я еду и выполняю его послушание. В этом вся равноангельность, конечно, не в какой-то высоте жизни, не в молитвенном подвиге, потому что после тяжелого рабочего дня еле-еле правило вычитываешь — и слава Богу. Какие там дополнительные подвиги, вериги, молитвы. Поэтому с самого начала мое отношение к монашеству лишено романтизма, с которым его свойственно представлять людям в миру, лишено таинственностей, особенностей, возвышенностей. Все очень просто. Когда жил в монастыре первые три года, утром была полунощница, потом Литургия и послушания в епархиальном управлении, в Саранском духовном училище. Вечером, когда у всех людей рабочий день заканчивается, и они разъезжаются по домам, у нас вечерняя служба, затем время для чтения и для свободного времяпровождения. Вот так и жил первое время.

— Размышления о цели и смысле монашества в миру Вас не оставляли?
— Несомненно. Есть огромная монашеская литература: всем известное «Добротолюбие», сочинения Василия Великого, Иоанна Кассиана Римлянина. Практически все, что там написано, регламентирует жизнь человека, ушедшего от мира. Причем иногда настолько радикально, что монахи не хотели встречаться со своими родителями, чтобы не впускать в свою жизнь волну мира, которая могла бы их всколыхнуть, лишить покоя, заставить уйти от своего подвига, вернуться в мир.
Читая эту литературу, и видя, что де-факто вынужден половину дня проводить в миру, я уже начинал думать, как это возможно совместить. В принципе, если следовать букве Писания, то монах не должен выходить из монастыря вообще. Но такого нет, слава Богу. У нас архиереи-монахи вне монастырей трудятся, ученые монашества трудятся при семинариях, академиях, настоятель монастыря тоже вне его стен трудится. Я понял одно — либо у человека есть стремление реализовывать те благодатные дары, которые даны при постриге, либо нет.
Напомню, что отцы XIV-XV веков называли монашеский постриг одним из Церковных Таинств, еще до жесткого ограничения Таинств числом семь. Для монаха важно жить в послушании, чувствовать себя частью церковного организма, в таком случае он никогда не будет выходить из стен «внутренней кельи». Монастырь, келья, вериги и столп, отшельничество — все это будет внутри, в сердце.
Ведь это не серьезно, если со снятием подрясника — а мне приходится регулярно ездить и в светской одежде в транспорте, в метро — я «снимаю» свое монашество. Тогда грош цена моему монашеству и вообще монашеству. В Астрахани разбойники, убивая архиерея, сначала захотели «снять» его священный сан, а то как-то неловко убивать святителя. Как только одежду с него сняли — тогда можно и убивать. Это очень характерное рассуждение для человеческой психологии, что если одежды все сняли, то в таком случае, в человеке ничего священного не осталось. Я категорически с этим не согласен. Христианин, если снял крестик, например, в армии, по необходимости, даже если он не имеет регулярной возможности ходить в храм, все равно должен оставаться христианином. То призвание, которое есть у монаха в миру, равно призванию любого последователя Христа.
Мы должны быть Христовыми: думать не только о том, как наши слова или дела будут восприняты в обществе. Многие очень болезненно относятся к тому, что монах вдруг где-то прошелся в светской одежде, но ситуации бывают разные. А те, кто нас осуждает, тоже обязаны хранить обеты Святого Крещения, но они же их не хранят, иначе им не было бы смысла ходить на исповедь, их портрет можно было бы сразу ставить в иконостас. У всех нас есть свои обязанности и права, но нельзя мыслить в этих категориях, необходимо всегда помнить, в чем наше христианство и чем мы можем быть полезны для проповеди Христовой.
Служение монаха в миру, особенно в наше время, крайне важно. Наше время — испытание сущности вещей. Раньше, если видели человека, одетого в определенные одежды, то говорили: «Вот это — монах». Сегодня все сложнее, монаха можно встретить просто на улице. Перестает ли он быть при этом монахом? Я думаю, что вся деятельность человека должна быть проповедью, независимо от того произносим мы что-то при этом или нет, и какую одежду мы носим. Испытывается само существо нашего служения и сама сущность нашей жизни. За всяким антуражем надо увидеть суть. В монашестве есть определенная романтика: красивая одежда, монастырские длинные богослужения, определенные молитвенные правила, смирение. Но главное, чтобы все это не было внешним. К сожалению, сегодня люди очень охотно и быстро учатся внешнему — и им кажется, что дальше ничего делать не надо.

— Тем более спрос рождает предложение.
— Абсолютно верно. В обиходной церковной жизни слышишь: «Да спаси же Вас Господи, да во славу Божию!». Люди говорят красивыми обтекаемыми церковными фразами. Но каждый христианин свидетель того, как в эти фразы вкладываются такие интонации, что думаешь, зачем же оскорблять имя Божие таким употреблением. Нельзя сказать: «Спасибо» — это «греховно», нужно сказать: «Спаси Господи». Но ведь главное — с каким сердцем ты это сказал! Если у тебя в душе добра нет, то не важно, что ты говоришь — все это будет лукавство и лицемерие. Поэтому очень легко увлечься внешним. Оно тоже важно, иначе на иконах людей бы не изображали в определенных одеждах, ведь одежда — это символ нашего служения, и в гроб нас кладут тоже в наших монашеских одеждах. Но наше служение не должно ограничиваться нашими одеждами и внешним антуражем.

— В основании пострига лежат конкретные обеты, которые подразумевают определенную форму?
— Три обета, обещания перед Богом и братией: обет послушания, нестяжания и целомудрия. Деликатно напомню, что каждый христианин не может быть не послушен своему церковному начальству, не может быть стяжателем. Мы должны стяжать имущество только в той мере, какая нам необходимо для жизни. А целомудрие — это не только отказ от интимной жизни, но это еще и определенное состояние ума, когда весь мыслительный процесс человека подчинен богомыслию. По крупному счету, монашеские обеты — это попытка вернуть соль в теряющее ее христианское общество, акцентировать обеты, которые все мы принесли в Таинстве Крещения, а де-факто за нас их принесли наши восприемники, которые уже сами забыли, что они за нас обещали.
Не стоит думать, что монашество — это побег от сложностей семейной жизни, вообще от жизни в миру, каких-то потрясений. Архимандрит Иоанн Крестьянкин предупреждал неразумных искателей иноческого образа, которые ищут в монашестве лишь бегство от проблем и успокоение: «Вы ищете покоя и утешения и для этой цели собрались идти в монастырь. А я вот вам напомню завещание печальника земли Русской преподобного отца нашего Сергия: «Уготовайте души свои не на покой и беспечалие, но на многие скорби и лишения». А потому уверяю вас: ваши нынешние трудности по сравнению с монастырскими покажутся вам ничтожными». Это очень хорошие отрезвляющие слова.
Любой путь честного человека всегда будет сложным, и в монастыре, и в миру. Монашество нужно выбирать из любви к Богу, к этому образу жизни, оно помогает человеку всего себя посвятить служению Церкви. Апостол Павел писал, что женатый думает о том, как угодить жене, а неженатый думает о том, как угодить Богу. Но мы в истории видим огромное количество святых женатых, которые не только угодили жене, но и прославились в лике святых и угодили Богу, прославили Русскую Церковь и другие поместные Церкви своим служением.
Монашество нужно принимать от искреннего и горячего желания быть с Богом. А не случайно: «Ах, не удалось в течение трех дней жениться, так и быть, пойду в монастырь». Очень хорошо на эту тему сказал митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев): «Монашество можно принимать лишь в одном случае — если человек чувствует к этому горячее призвание. Монашеское призвание не может быть минутным порывом: оно должно вызревать в человеке на протяжении долгого времени, становиться все более явным, все более сильным. Если же человек не уверен в своем призвании, колеблется, то принимать монашество нельзя». Конечно, бывают исключения. Иногда слабый, колеблющийся человек приходит в монастырь, «случайно» принимает монашеский постриг, а потом оказывается, что дары Святого Духа прорастают в душе, и он становится светильником веры и благочестия. Всякое бывает.

— Вопрос телезрителя: «Если Господь отверз разум, но не отверз сердце, как с этим быть? Мне очень тяжело, сейчас я грешу, и делаю это осознанно».
— Господь не отвергает разум, мы все обязаны руководствоваться разумом в своем служении, в жизненном пути. А сердце, как совокупность душевных сил, должно за разумом идти ко Христу. Конечно, у нас много трудностей, но когда мы говорим, что грешим осознанно — значит, не хватает силы воли, не хватает стремления к Богу и любви к Нему. Это не значит, что человек плохой и слабовольный. Это значит, что наша человеческая природа сама по себе очень повреждена, и когда мы говорим просто красивые фразы из учебника «Догматическое богословие», мы недооцениваем глубины нашего повреждения.
Апостол Павел не просто романтику писал: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:19). Так что это обычная человеческая коллизия. Человеку ее решить невозможно, но все возможно в укрепляющем нас Иисусе. Нужно стараться очищать свою совесть в Таинстве Исповеди, причащаться Святых Христовых Тайн, регулярно ум свой «вымачивать» в творениях святых отцов. Для этой цели прекрасно подходят творения современных отцов Церкви, недавно прославленных: старца Паисия Святогорца, старца Порфирия Кавсокаливита. Они очень ободряющие, дают силы в нашем сумрачном скучном мире видеть свет Христов, свет радости.
Первое, что необходимо — прибегать к Таинствам Церкви, читать святых отцов максимально часто и много. Если такое сильное борение идет, такие нападки на внутреннюю жизнь — значит, это авральная ситуация, когда уже обычное расслабление, времяпровождение нужно отодвигать на второе место. Надо серьезно заняться своей душой. Очень хорошо помогает помощь другим. Главное — быть готовым это делать, а Господь покажет, в чем и кому помочь. Когда мы помогаем людям, мы отвлекаемся от собственных скорбей, проблем, перестаем на них акцентироваться. А если мы при этом молимся, то разум наш направляется ко Христу. Так мы получаем благодатную силу, благодаря которой можем, потрудившись, изменить свою жизнь и преодолеть те борения и скорби, которые нас так ранят.

— Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: «На монашествующих в миру, мир все равно давит, как и на любого христианина. Как батюшка справляется, как он снова возвращается в покой?»
— Я не считаю, что у меня есть какие-то особенные технологии. Все, что с древних лет заведено в Церкви, то действует и по сей день. Спасибо за этот вопрос, это огромная проблема. Монахи — не сверхлюди, которые не подвластны никаким порокам, грехам и соблазнам. Естественно, все это есть.
Я могу выделить четыре основных соблазна для монаха. Целомудрие в первую очередь. Постоянное общение с лицами противоположного пола — это всегда соблазн и искушение. Но я глубоко убежден, что если человек с этим готов работать вообще, то он и в миру будет находить возможность не доводить общение с противоположным полом до греха. Практика показывает справедливость моего убеждения. Мы все овцы стада Христова, нам всем надо спастись, а когда ты хочешь спасаться, то не засматриваешься на красоту или уродство других овец. Гребешь к спасательной лодке, к руке Христовой, и уже не до всего. Если есть такое настроение и готовность так жить, то оно поможет и в миру, а если нет, то и в монастыре человек блестяще падет, уйдет из монастыря, женится. Самодисциплина здесь помогает.
Второй момент — послушание. В миру человек очень быстро начинает чувствовать себя мерилом всех вещей, считать, что от него что-то зависит. Но это все фикции. Человеку нужно помнить, и прежде всего, монаху, что он солдат воинства Христова, генерал в котором — правящий архиерей. Что сказано — то и надо делать, а остальное — суета. Но мы видим, что в монастыре абсолютно те же проблемы.
Третий момент, как бы это ни было смешно — интернет. Это сегодня беда для очень многих людей. У меня есть аккаунты в социальных сетях. Это захватывает, забирает время, но это вопрос самодисциплины. Либо мы тратим время на пустую переписку и споры с кем-то, пусть даже справедливые, либо мы находим возможность на каком-то этапе остановить беседу, поняв, что дальнейшее ее продолжение уже неполезно собеседнику. Если монаху есть, что сказать, то его присутствие в социальных сетях будет миссионерским служением, как, собственно, и вся его жизнь и жизнь любого христианина. Если человек захочет согрешить, то он и в монастыре согрешит. Мы знаем, что в грехе человек всегда изобретательнее и настойчивее, чем в добродетелях.
Еще момент стяжания. Это кого-то смущает, но очевидно, что у любого христианина должно быть то, что необходимо для жизни и для служения. Сюда мы, конечно, можем записать современную технику и многое другое. «А не посмотреть ли мне в свободное время кинцо?» — это уже злоупотребление.

— Если есть свободное время — это уже «звоночек».
— Да, абсолютно верно. Монах послан в мир для миссионерской деятельности. Мы должны свидетельствовать миру, что не все еще сошли с ума, что есть еще какое-то здравое зерно в Церкви, которое мыслит мозгами 2000-летней давности, а по большому счету, от сотворения мира. Мы учитываем в нашей деятельности всю священную историю, а не просто что-то обсуждаем под влиянием модных веяний. В этом смысле я сугубый традиционалист. Я глубоко убежден, что, если мы уйдем с этой традиционной базы, то Церковь просто развалится, мы станем просто человеческим сообществом, а это недопустимо.
Был задан вопрос о том, как справляется монах в миру. Технологии простые: есть в меру, спать в меру, стараться заполнять свой рабочий день каким-то делом, чтобы свободного времени из разряда «чем бы мне заняться» не было. Честно сказать, за последние годы моей жизни я забыл, когда этот вопрос себе задавал. Скорее вопрос один: «Как все это успеть сделать?». Самодисциплина, организация своего дня, умеренность, очень важно оптимистическое настроение. Уныние часто камуфлируется под покаяние, под скорбь о своих грехах. А на практике это может быть скорбь не о грехах, а о том, что жизнь не такая, как хотелось бы. Мы произносим покаянные молитвы, о грехах плачем, а, по сути, мы просто плачемся и скулим. Это уже другое состояние души, и оно греховно.
Покаяние у нас должно вписываться в известный святоотеческий термин «радостопечалие». Симеон Новый Богослов в «Добротолюбии» написал: «Всякому надлежит рассматривать себя и внимать себе разумно, чтобы ни на надежду одну не полагаться без плача по Богу и смирения, ни опять на смирение и слезы не полагаться без последования им надежды и радости духовной». Не думайте, что ликом современного монашества должно быть суровое выражение лица, нахмуренные брови, сжатые от ненависти к врагам православия губы. Ликов столько, сколько людей. У каждого чего-то больше в жизни, а чего-то меньше, и задача каждого — привести все это в гармонию.
По наблюдениям за сегодняшними реалиями, я могу сказать, что нам не хватает радости, а не суетного и земного веселья. Кто смотрит телевизор в новогоднюю ночь, может убедиться, что там везде хохма, шутки и песни, но тоска зеленая. Потому что там нет подлинной радости, это все вымученное, фальшивое, натужное. Меня Господь милует уже много лет, мы новогоднюю ночь встречаем причащением на Литургии. В нашем мире мало радости — много скорби, а Господь нас призвал через апостола Павла: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите» (1 Фес. 5: 16-18). Это девиз жизни каждого христианина.

— Батюшка, как Вы считаете, возможно служение в миру монаху не в сане?
— Конечно, любое служение возможно. Важно, чтобы человек перед самим собой и Господом был честен. Ради чего он служит в миру: «Ради Иисуса или ради хлеба куса?». Либо это стяжание, но необязательно деньгами: человек может стяжать тщеславием, поклонением духовных чад. Мы живем во время, когда старцев много, а не к кому прийти на исповедь, душу излить. Главное понять, что мы хотим своим служением достичь? Найти монастырь, который бы подошел по духовному устроению, тоже не просто. Важно, чтобы было взаимопонимание с братией, с игуменом, чтобы ритм жизни в монастыре был по душе. Не стоит думать, что монах в миру спасается в более тяжелых условиях, чем монастыре.
Многократно бывая на святой горе Афон, я преисполняюсь невероятным благоговением и почтением к этому святому месту и считаю, что любому христианину стоит выезжать на Афон, чтобы напитываться духом гармоничного и правильного отношения к жизни. Было время, когда я там жил две недели подряд. Ох, как тяжко моя плоть ныла, это было испытание невероятное, потому что дьявол наседает. Искушения унынием, отчаянием, телесная слабость, тяжелые службы. Однако когда стоишь на службе — душа горит. Афон — это своя, совершенно особенная страница.
У меня был интересный опыт знакомства с современными исихастириями — греческими монастырями, которые открываются не по благословению сверху, а по движению снизу. Собирается группа духовных чад того или иного старца, как правило, это последователи святого Паисия Святогорца, святого Порфирия, старца Емилиана. Они берут благословение у правящего архиерея на полноценную литургическую жизнь. Благословение, как правило, им дается. Это такой же монастырь, как и все остальные, но там есть очень много интересных моментов. Есть монастырь Преображения Господня на горе Патрос и женский монастырь святого Георгия великомученика Караискаки. У них совсем не налажена хозяйственная жизнь, но они с большим теплом и заботой встречают людей, приходящих в этот монастырь. Там подвизаются самые разные люди, но от всех требуется иметь искреннее расположение и любовь к паломникам, друг к другу и любовь Христову. Там довольно жесткий образ жизни и не до безобразий — все это внушает уважение.
Те благочестивые женщины, которые страдают, оттого что не могут попасть на святую гору Афон, могли бы совершать паломническое путешествие по женским монастырям Греции. Монастырь Суроти, где погребен святой Паисий Святогорец, в Ормилии есть прекрасный женский монастырь, и монастырь Георгия великомученика в Караискаки. Они все разные по внутреннему устроению, по распорядку дня, по количеству монахинь, даже по внешнему обращению разные. Но у них есть черта, свойственная греческому монашеству — максимальная доброжелательность. Это очень хороший момент самодисциплины, они преодолевают себя, у них очень много скорбей в жизни, им очень нелегко нести это, но именно поэтому они и заставляют себя быть веселыми! И на людях они неизбежно приветливы, веселы. Если у послушницы происходит какой-то срыв, она себя собирает и старается при всей своей скорби быть с паломниками максимально доброжелательной. Она понимает, что это ее задача, как христианки, я был свидетелем: это не лицемерие. Видишь духовную работу прямо перед собой, это очень впечатляет. У нас мало кто старается себя сдерживать по религиозным соображениям. Как правило, это момент вежливости, воспитания, нежелания попасть в дурную историю или еще что-то. А там это никого не интересует.

— Вопрос телезрительницы: «У меня дочка подросток двенадцати лет. К сожалению, я ее не привела к вере, редко в церковь с ней хожу, душой она не пришла к Богу. Сейчас она увлекается интернетом, ее просто не оторвать. Она не делает уроки, а если я забираю компьютер, ведет себя агрессивно. Что Вы посоветуете, с чего начать и как ее спасти?»
— В первую очередь, стараться быть максимально спокойной и хранить мир в душе. Это очень важно. Сейчас уже налицо финал процесса. Если бы она с большим рвением раньше приступала к Таинствам, участвовала в церковной жизни, ей было бы гораздо сложнее нырнуть в мир компьютерной трясины и проще мобилизоваться для каких-то важных задач. Это уже вопрос слабоволия, отсутствия иерархии ценностей, авторитетов. Надо понять: что-то Вы уже не можете сделать, потому что упущено время.
Во-первых, необходимо всем своим видом показывать, что храм — это то, что нас преображает к лучшему. Если мы уходим из храма лучшими, чем вошли в него, — значит, цель посещения храма достигнута. Дочь Ваша не ходит в храм. Вы сходили, вернулись домой, а она видит, что после этого Вы более спокойная, более рассудительная, любвеобильная, доброжелательная. Но не путайте доброжелательность с потаканием греховным слабостям. Она в таком возрасте, что одно дело говорит громче тысячи слов. Нужно обратить внимание на свои взаимоотношения с ней, не срываться, не кричать, быть максимально спокойной. Это ужасно сложно, но это очень важно, во-первых, для того, чтобы сохранить хорошие отношения с дочерью, во-вторых, чтобы привести ее к Богу.
Разумно ограничивать время от времени ее присутствие за компьютером. Эта проблема, к сожалению, очень распространенная. В семье должен быть определенный график, договор между родителями и детьми: сначала сделал уроки, а потом остается время на компьютерные интересы. Нужно попробовать начать с этого. Вам необходимо восполнять то, что уже не выполнено: самой максимально часто ходить в храм, самой причащаться, исповедоваться как можно чаще. И помнить, что каждый раз, когда Вы приходите из храма, должны нести на своем лице не вселенскую скорбь от семейной проблемы, а Христа, благодать Божию.
Вера двигает горами, и какой бы ни была гора подросткового самосознания, и эта гора тоже сдвигается Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому главное — не унывать, не отчаиваться, молиться. А остальное оставить на благодать Божию. Я думаю, что если будете так трудиться, то дочь увидит Вашу любовь, благожелательное отношение, и все со временем наладится. Дай Бог, чтобы так было.

— Есть такая поговорка «хочешь спрятать — положи на видное место». К современному монашеству это относится?
— В каком-то смысле слова, да. Сейчас монах особо тщательно должен следить, чтобы его душа и сердце были кельей. В монастыре проще в том смысле, что весь монастырь — келья. А в миру монах в окружении людей, у которых иной взгляд на жизнь. Мирянин несет служение с естественными трудностями — монах несет сверхъестественное служение. Господь сказал в самом начале Священного Писания: «Нехорошо человеку жить одному» (Бытие гл. 2:18). Семейная жизнь благословлена Богом, Церковью, это очень важный момент. Но есть то, что выше естественного — это призвание человека к некоему образу жизни, который ему не свойственен. Как говорила мать Мария Скобцова: «Монашеская жизнь — это все время хождение по водам».
Важно, чтобы в миру у монаха келья в сердце была всегда: сидит ли он за столом с друзьями в ресторане, дома ли, в храме, беседует ли с женщинами, мужчинами, детьми. Конечно, это не должно принимать гротесковые формы, потому что монаха сдерживает огромное количество ограничений, и есть места и сообщества, в которых ему быть не стоит. Но если он не готов к самодисциплине, то и в монастыре так же погибнет, как и в миру.

— Вопрос из группы ВКонтакте: «Сейчас соцсети наполнились разнообразными просьбами о помощи, сборе средств на излечение. Но существует категория мошенников».
— К сожалению, это целые ветви бизнеса. Есть две точки зрения: одна правильная, которой я не придерживаюсь, а другая неправильная, которая более полезная. Первая точка зрения — важно не то, кто наживется на твоем действии, а важно, с каким настроением ты все это делаешь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Милостыня важна для тебя. Отдавая деньги, ты освобождаешься от стяжательства и сребролюбия». Это, несомненно, правильно, и в этом надо регулярно практиковаться. Но если мы хотим оказать реальную помощь людям, а не просто попрактиковаться в отказе от сребролюбия, то самое полезное — связать их со службами епархиальной и социальной помощи.
У нас хорошо налажена система социальной помощи, особенно в Санкт-Петербургской епархии с приходом отца Николая Брындина. Нужно выходить на социальный отдел, он привлекает благотворителей, помогает найти нужных врачей. В Саранске на праздники отец Николай Брындин развозил кульки с продуктами по списку малоимущих, неполных семей, семей с инвалидами. Нужно выбирать — либо мы хотим свою душу спасти, либо мы реально хотим помочь людям. Но в таком случае, все эти перепосты с призывами о помощи надо замыкать на социальном отделе своей епархии, и тогда мы действительно будем помогать.
Мы можем не просто мошенников кормить. По ту сторону экрана могут быть люди самые разные, даже с террористическими настроениями. Многие лица, находящиеся в тюремном заключении, зарабатывают электронным мошенничеством. Как бы не получилось так, что деньги, которые мы пожертвовали на лечение ребенка, пошли на вооружение террористов или отнюдь не благочестивые развлечения заключенных. Все нужно делать с рассуждением, с молитвой. Или в простоте сердца, но тоже с молитвой. В любом случае, лучше что-то делать, чем ничего не делать. Если до нас дошел зов о помощи, нужно его реализовать.

— Хотелось бы узнать об изнаночной стороне нашего сегодняшнего вопроса. Существуют монахи в миру, а существуют миряне, которые начинают на себя примерять монашеские идеалы и внешние черты, иногда это превращается в карикатуру. Как с этим быть, как относиться к стремлению человека погрузиться в монашество в миру?
— Когда монашество в миру является посольством из монастыря в мир, по благословению и послушанию — это нормально. Когда человек, живущий в миру, приобретает себе четки, начинает вычитывать длительные правила, последования, класть поклоны, получать от этого удовлетворение, то надо помнить, что прелесть и тщеславие еще никто не отменял. Дьявол силен, и люди, которые без благословения занимаются имитацией монашества, могут пасть с шумом. Я знаю многих людей, которые после таких монашеских эпизодов в своей жизни, вели потом жизнь, далекую от идеалов целомудрия.
Очень важно то, для чего человек это делает. Если он хочет спасти свою душу, для этого не нужно дополнительных обетов и молитв, исполни хотя бы то, что обещал при Крещении. А если это исполнил, тогда иди дальше. Если человек хочет славы — это греховно. Говорят: «Пропитался монашескими идеалами». Мы говорили уже, что это целомудрие, нестяжание и послушание. А все остальное — романтика.
Какой-то подвижник в Америке, начитавшись «Откровенных рассказов странника», стал под их влиянием читать по четкам тысячи Иисусовых молитв прямо на балконе, растворившись в благодати. Вдруг кто-то пробежал внизу, сбил его с ритма молитвы, помешал ему, и он в гневе начал бросать в него сковородками, кастрюлями, которые лежали на балконе, чтобы тот перестал мешать молиться. Вот все «монашество» и вся «молитва» показана в этом примере.
Через день мы будем праздновать Неделю мытаря и фарисея. Если мы после молитвы остались прежними или даже худшими, то была ли молитва вообще? Точно так же и в монашестве со всеми нашими молитвенными правилами. Кому мы молились, какого результата мы добились, если после молитвы мы усталые и озлобленные на священника, на хор? Сейчас многие храмы оснащены системой звукоусиления, часто тайные молитвы, которые священник читает вполголоса, в храме слышны хорошо для всех. Одна женщина в комментариях к обсуждению пишет: «Запели «Тебе поем…», и тут епископ начал читать молитвы, заглушая пение хора и мешая мне молиться». Какое самообольщение! Оказывается, все в храме должно способствовать молитве этой дамы. Это уже из разряда советского отношения к жизни, в худшем смысле этого слова.

— Батюшка, простите, наше время истекло, к сожалению. Благословите нас на прощание.
— Благословение Божие да пребудет со всеми вами! Храни, Господь!

ПОЧЕМУ УХОДЯТ В МОНАХИ: РЕАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ !

Человек рано или поздно осознает, что его жизнь без Любви ничто.

Именно так и начнем наш реальный рассказ о человек, который родился с «золотой ложкой во рту». История 30-летнего иеродьякона о том, как он осознал свою любовь к Богу. Имя в миру его известно, но им забыло давно. В духовной жизни он сейчас отец Александр.

У него была обеспеченная семья. Париж, Лондон были ему знакомы уже с детства. Денег в семье никто не считал. Все лучшие закрытые школы-пансионы за границей. К 14 годам ему все приелось. Всего насмотрелся. Начались рестораны, клубы, девочки… С 16 лет пристрастился к наркотикам. Видел, как и сестра этим балуется. Было легко, приятно, чувствовал себя «беззаботным». Родители пытались воздействовать через деньги: сократили расходы, заблокировали карты. В ход шло все: машины, техника, фамильные картины… Потом потратил чужие деньги. Пришлось скрываться.

Первое, что пришло на ум, податься в монастырь. Так побывал он в Оптиной пустыне, потом Киево-Печерской, Троице-Сергиевой лавре…

— Поначалу жизнь в монастыре мне показалась хуже тюремной, — рассказывает он. — Потом понравилось. Я,что называется, почувствовал разницу между жизнью светской и духовной. В эту новую жизнь меня тянуло. Но мои искания тогда еще не закончились. Я жил в монастырях, возвращался домой. Увлекся астрологией. Записался в ученики к целительнице-колдунье. Там учили, как влиять на людей, как «соединяться» с Богом. Чушь полная: святые старцы своим иноческим подвигом этого состояния всю жизнь добиваются, а «целители» учат, как это сделать за пять минут. На самом же деле было ощущение, что повинуешься чьей-то страшной воле. Одолевали бесовские мысли, что я выше других. Понял, как это отвратительно. Решил порвать с целителями. Да не тут-то было. По ночам стала на меня темная сила наваливаться. Душила. Не давала даже молитву прочесть. Получалось, как во сне: хочешь кричать, а не можешь. Стал ходить по церквям, отстаивал службы, читал молитвы.

В жизни так сложилось, что темные силы все-таки отпустили. Сложнее было спастись от наркотиков. Несколько раз лечился. Снова «садился на иглу». Жизнь потеряла смысл. Тогда и поехал он в монастырь Владимиро-Суздальской епархии для исцеления. Набрал с собой лекарств. Но уже на второй день они не понадобились. Видно, сделал правильный выбор.

Вот уже три года живет он в монастыре, постригся в монахи, получил чин иеродьякона. Три года без наркотиков. И не тянет. И вот его прозрение:
— Теперь понимаю, что любовь к Богу единственное чувство, которое даст человеку покой, умиротворение, — говорит он. — Наркотики дают чисто физическое наслаждение. А любовь к Богу даст духовное. При этом каждая клетка организма может болеть, страдать, но глубинное нутро умиротворено и спокойно. Оно уверено: есть Кто-то, Кому оно абсолютно отдано. Ради чего живет. И вся боль уходит…

Что тут добавишь… Божий мир соткан из любви. Этот свет доступен каждому. И лишь от самого человека зависит: принять его или нет…

Кто такие монахи, где живут, одежда и принадлежности, ограничения. Постриг в монахи

Кто такие монахи, где они живут и какую одежду носят? Что заставляет их выбирать именно столь непростой путь? Эти вопросы интересуют не только тех, кто собирается уйти в монастырь. Что же известно о людях, добровольно отказавшихся от мирских удовольствий и посвятивших себя богослужению?

Монастырь – что это такое

Для начала стоит разобраться в том, где живут монахи. Термин «монастырь» пришел в наш язык из греческого. Это слово означает «один, одинокий», используется по отношению к сообществам или людям, которые выбирают одиночество. Монастырь представляет собой религиозное собрание людей, принявших обет безбрачия и удалившихся от общества.

Традиционно монастырь обладает комплексом строений, в который входят церковные, хозяйственные и жилые помещения. Они используются в зависимости от нужд общины. Также каждый монастырь определяет свой устав, которому должны следовать все члены религиозной общины.

В наши дни сохранилось несколько разновидностей монастырей, в которых может протекать монашеская жизнь. Лавра представляет собой крупную мужскую обитель, которая является частью православной церкви. Киновией именуют христианскую общину, имеющую общежитский устав. Аббатство – католический храм, который подчиняется епископу или даже непосредственно папе. Также встречаются монашеские селения, именуемые пустынями, которые располагаются вдали от главного монастыря.

Историческая справка

Знание истории возникновения монастырей поможет лучше понять, кто такие монахи. В наши дни обители можно встретить во многих государствах мира. Считается, что они начали появляться с момента распространения христианства, что случилось в третьем веке нашей эры. Первыми монахами стали люди, которые уходили из городов в глушь и вели жизнь аскетов, тогда их называли отшельниками. Египет – родина монашества, именно в этой стране в 4 веке появилась первая киновия благодаря Пахомию Великому.

Вскоре после этого монастыри возникли сначала в Палестине, а затем и в европейских странах. Первые монастырские общины на Западе были созданы усилиями Афанасия Великого. Отцами Киево-Печерской лавры на Руси стали Антоний и Феодосий Печерские.

Кто такие монахи: общая информация

Настало время перейти к самому интересному. Кто такие монахи – вопрос, ответ на который занимает многих людей. Так называют тех, кто добровольно отринул мирские радости и посвятил жизнь богослужению. Монашество – это призвание, а не выбор, неудивительно, что лишь немногие избранные становятся монахами, тогда как все остальные покидают монастырские стены.

Постриг в монахи доступен не только для мужчин, но и для женщин. Последние также могут поселиться в монастыре, дав необходимые обеты. Были времена, когда не существовало женских и мужских монастырей. Эта практика была введена в 1504 году, именно тогда на Руси отменили совместные обители.

Жизнь монахов

Выше рассказывается о том, кто такие монахи. Какую же жизнь ведут люди, последовавшие своему призванию и посвятившие себя Богу? Постриг вовсе не означает то, что человек прекращает жизнь на земле. Он продолжает удовлетворять потребность во сне и пище. Конечно же, каждый монах имеет свои обязанности, трудится на благо людей или монастыря, что зовется послушанием.

Послушание – работа, которой обитатели монастыря занимаются тогда, когда свободны от богослужений. Она подразделяется на хозяйственную и воспитательную. Под хозяйственной работой подразумевается та, что направлена на поддержание порядка в обители. Каким именно трудом занят монах – решает настоятель. Воспитательная работа – это молитвы.

Каждая минута такого человека посвящена служению Бога. Его не тревожат земные цели и идеалы. День монаха проходит в молитвах, которые становятся для него своеобразным смыслом жизни.

Обеты

Ни для кого не секрет, что монахи дают обеты. Что представляет собой монашеский обет безбрачия? Человек, дающий подобное обещание, не только отказывается от возможности жениться. Этот обет подразумевает, что для него больше не играет роли пол. Телесная оболочка осталась в мире, который покинул монах, отныне для него важны исключительно души.

Также служитель Бога должен дать обет нестяжания. Прощаясь с миром, монах отказывается также от права на личную собственность. Это подразумевает, что он не может владеть ничем, даже если речь идет о шариковой ручке. Человек отказывается от собственности, так как больше в ней не нуждается. Все, чем пользуются монахи, к примеру, книги, является собственностью монастыря.

В чем заключается монашеский обет послушания? Это означает, что человек полностью отвергает свои желания. Его единственная цель отныне – единение с Господом, которому он ежечасно возносит молитвы. Однако сила воли остается при нем. Помимо этого, от монаха требуется беспрекословное выполнение распоряжений настоятеля. Это не является признаком покорности и раболепия, скорее помогает обрести мир и радость в душе.

Как стать монахом

Постриг в монахи – долгий путь, пройти который удается далеко не каждому претенденту. Многие люди осознают, что не способны расстаться с благами цивилизации, отказаться от возможности иметь семью и собственность. Дорога в служители Бога начинается с общения с духовником, который дает человеку, решившему проститься с мирской жизнью, полезные советы.

Далее претендент, если он еще не отказался от своего намерения, становится трудником – помощником у духовных лиц. Ему необходимо постоянно находиться в монастыре, следовать его уставу. Это дает человеку возможность понять, готов ли он проводить свою жизнь в молитвах и физическом труде, проститься с благами цивилизации, редко видеться с семьей. В среднем будущий монах идет по пути трудника около трех лет, после чего становится послушником. Продолжительность этой стадии определяется индивидуально, человек все еще волен в любой момент оставить монастырские стены. Если же он с честью выдерживает все испытания, его ждет постриг в монахи.

О санах

Жители нашей страны привыкли именовать священнослужителя «батюшкой». Это простонародное слово допустимо, однако нужно знать, что в православной церкви наблюдается строгая иерархия санов. Для начала стоит упомянуть о том, что все духовенство подразделяется на черное (дающее обет безбрачия) и белое (имеющее право создавать семью).

Семейным людям доступно лишь четыре православных сана: диакон, протодиакон, иерей и протоиерей. Многие отдают предпочтение именно этому пути, так как не желают полностью отказываться от мирской жизни. Какой же монашеский сан может получить человек, решившийся на это? Вариантов гораздо больше: иеродиакон, архидиакон, иеромонах, игумен, архимандрит и так далее. Также монах может стать епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом.

Высший монашеский сан – патриарх. Удостоиться его может лишь человек, давший обет безбрачия. Известны случаи, когда семейные священнослужители, дети которых уже выросли, с согласия супруги уходят в монастырь и отказываются от мирской жизни. Бывает, что также поступают и их жены, доказательством чему может служить пример преподобных Февронии и Петра Муромских.

Одежда

Одежда монахов также вызывает живейший интерес у общественности. Подрясником называется длинное одеяние, достающее до пят. Оно обладает узкими рукавами, ворот застегнут наглухо. Подрясник представляет собой нижнее одеяние. Если его носит монах, изделие должно быть выполнено в черном цвете. Подрясники других цветов (серые, коричневые, белые, темно-синие) могут позволить себе лишь семейные священнослужители. Традиционно они изготавливаются из шерсти, сукна, сатина, льна.

Разумеется, одежда монахов – это не только подрясник. Верхнее одеяние человека, посвятившего себя Богу, именуется рясой. Традиционно оно обладает длинными и широкими рукавами. Наибольшее распространение получили черные рясы, однако также можно встретить белые, кремовые, серые, коричневые варианты.

Нельзя не упомянуть и монашеский головной убор – клобук. Он давно появился в церковной среде, изначально выглядел как мягкий колпак, созданный из простой материи. Современный колпак покрыт черным покрывалом, которое опускается ниже плеч. Чаще всего можно встретить черные клобуки, однако встречаются и изделия, выполненные в других цветах.

Кто не может стать монахом

Уход в монастырь – решение, которое может осуществить далеко не каждый человек. Считается, что люди не могут расстаться с мирской жизнью, если их удерживают от этого обязательства перед другими. Допустим, у кандидата есть маленькие дети, престарелые родители, родственники-инвалиды. Также о постриге не стоит задумываться тем, кто лечится от тяжелого заболевания. Это связано с тем, что человеку пришлось бы отказаться от качественного медицинского обслуживания.

ПОЧЕМУ ЛЮДИ СТАНОВЯТСЯ МОНАХАМИ И УХОДЯТ В МОНАСТЫРЬ

Мне на днях задали такой вопрос. И вправду, почему? Многим непонятно желание вступить в это странное сообщество, уйти от мира, жить в зачастую плохих бытовых условиях, в замкнутом мужском или женском коллективе, при кажущемся отсутствии житейских и бытовых радостей. Что ж. У меня есть своя версия, которая по крайней мере объясняет лично мне, почему в монахи пошел бы лично я.
Ну, во первых, как мне кажется, в монахи идут по нескольким глобальным причинам.

1-я причина: неустроенность жизни

Такие люди идут в монахи (или трудники) от неустроенности его текущей жизни. Жена бросила, детей нет, жить негде, в миру себя не нашел + есть некий навык общения с церковью. И человек начинает «слоняться» по монастырям. Я недавно общался с одним мужчиной на эту тему, он говорит, что есть прямо такие вот профессиональные паломники от монастыря к монастырю.
Покушают, поработают, поживут недели две и дальше. Цель — прибиться к коллективу, поесть, поспать, интересно провести время, да и благодать человек ощущает. Он не готов бороться за стяжание личной благодати, но войти в общий фон, и так сказать, ощутить общую атмосферу места не прочь.
Некоторые уходят в монастырь, потому что недавно освободился из колонии, а на воле по сути и делать то нечего.

2-я причина: а вот потому что убедили

Это наиболее опасная причина. Зачастую архиерей, которому по той или иной причине надо привязать к себе молодого послушника, или наполнить епархию подконтрольным священством, охотно подстригает направо и налево, при этом включая всю мощь своего аппарата убеждения.
Молодой (или не очень молодой), но недавно пришедший к вере и потому еще горячий на эффекте новизны человек с удовольствием погружается в церковный антураж, млеет от церковных одежд, стихарей, клобуков с мантиями и зачастую вся эта церковно-блестящая аура оказывает влияние на решение человека. И хорошо, если человек все-таки Бога в душе имеет и взгляды у него более-менее в верном направлении, и такой монах рано или поздно в трудностях и бедах созреет до статуса настоящего подлинного глубокого монашества, в самом деле полного отречения от мира. Но иногда человек просто ломается, и тогда церковная среда порождает еще одну безмолвную трагедию, судьбу с неясными перспективами развития.

3-я причина: видение иного мира и отречение этого

Они изначально обладают способностью видеть иную реальность. Иная реальность, она прекрасна. Свобода, от которой захватывает дух, беспредельность, наполненность смыслом и самой жизнью.
И вот человек идет в монахи, именно потому, что видит там это…свободу…ведь у монаха послушание. Он не управляет своей жизнью. Он полностью доверяет свою волю настоятелю и Господу. В книге «Моя жизнь со старцем Иосифом» его послушник пишет следующее…
«Я был готов каждый день, каждый час уйти на небо…свобода была просто беспредельной. А чего мне было бояться?»
«Своей воли я не имел и исполнял послушание. Как я мог согрешить, если все делал только по благословению старца? Помыслы я открывал каждый вечер старцу. Ничего своего я не имел. Чего мне было страшиться? Я каждую секунду был готов к встрече с Господом».
Лично я мир вижу так. Вот есть нечто серое, унылое, осеннее, дождливое и мрачное, мир бессмысленных дел. Это наш текущий мир. Он куда то спешит, но куда — непонятно. Его цели не ясны, а методы противоречивы. Планете становится все хуже, людей все больше, а счастья все меньше. И если кто думает, что я просто не видел нормальной жизни — ошибаетесь. Все видел. И машины, и квартиры. Это все не более чем средства для быта, а не источник счастья.
А монастырь — я воспринимаю его как некий портал, как окно, сквозь которое видно ясное лазурное небо и золотые купола вечных храмов Царства Небесного. Это не просто образ. Он наполнен щемящей, тоскующей энергией, жаждой попасть туда. И из этого незримого окна веет поток такой прохлады, такого счастья, такого смысла.
Как будто ты — член тайного и древнего ордена с кучкой посвященных, у которых в руках есть техническое устройство, открывающее портал в мир сказки.
И поэтому тебе не интересно общаться с непосвещенными, их мир (при всем к ним почтении) такой узкий, такой маленький, такой боязливый, в то время как есть мир беспредельной свободы.
Вы себе просто представьте, что это такое — смотреть в глаза ангелу (а православные верят в существование ангелов и воспринимают их как своих небесных друзей, чистых как брильянт личностей, готовых на безраздельную любовь), и видеть там бессчетные миллионы лет его жизни, полное отсутствие страха, бесконечную свободу, любовь и беспредельную мудрость.
А ведь эти существа черпают энергию непосредственно у Господа. А ведь есть еще сам Господь, который сам как бездна, но в хорошем смысле, в котором все мысли и чувства просто тонут, и ты начинаешь на грани своего понимания видеть еще не рожденные будущие вселенные. И монах — тайный причастник этого мира, мира без страха и границ.
Наверное, монахам, истинным, настоящим, им — не интересно с нами, мирскими людьми. Они могут быть вежливы и любезны, но их цели, их пути настолько нереально далеки от наших, от земных, что мы ими воспринимаемся как странные тени в мире снов.
Да, монахи в монастырях убирают навоз, доят коров, сажают посадки, и ведут внешне вполне приземленную жизнь. Но те, кто видят иную реальность, ощущают и то, что монах внутри наполнен иной свободой, и его глаза отражают свет не этого солнца и ходит он под небом не этой планеты, он гражданин совсем иного Царства.
И это Царство прекрасно…И ему не будет конца.
Дмитрий Сиверс