Общество игумении Таисии

Кто такие игуменьи

Со времён зарождения христианства, Церковью руководят мужчины – епископы и священники. В консервативной православной иерархии женщинам традиционно отводятся роли второго плана. Они могут становиться «вторыми половинками» священников и занимать нижние уровни в церковном клире. А высший карьерный предел для тех, кто избрал монашество – должность настоятельницы монастыря. Об игуменьях и пойдёт наш рассказ.

Ведущая монашка
В переводе с греческого «игумен» означает «ведущий». До конца XIX века в мужских обителях так называли настоятелей. Затем монастыри поделили на три уровня, и игуменами стали называть настоятелей низшего, третьего класса, а первым и вторым классами заведовали архимандриты. Ныне быть игуменом может и тот, кто вообще не управляет монастырём, но ему запрещено ходить с настоятельским посохом. В женских же обителях древняя традиция сохранилась без изменений, и игуменья – это всегда настоятельница.
Назначенная правящим архиереем и утверждённая Священным Синодом настоятельница руководит монахинями всех уровней, от инокинь – до своих ближайших заместителей: казначеи, благочинной и эконома. Она носит наперсный (нагрудный) крест и благословляет им людей. Однако проводить церковные обряды и таинства она не может. Для этого в монастырь приглашаются священники. Которые могут быть не только монахами, но и обычными семейными батюшками.
У многих игумений – мужские имена с «женским» окончанием. Их небесными покровителями считаются святые отцы или архангелы. Дело в том, что при постриге монах уподобляется ангелу, а ангелы, как известно, не имеют пола.
Современные монастыри имеют разный статус. Самый высокий – у ставропигиальных. Они независимы от епархиальной власти и подчиняются только Патриарху или Синоду. Сейчас в составе РПЦ – 33 ставропигиальных монастыря. И восемнадцать из них – женские.
Остальные обители делятся на епархиальные – находящиеся в подчинении местного архиерея и приписные – филиалы крупных монастырей. Статусность может зависеть от их популярности, от чудотворных икон и прочих святынь. А также от наличия духоносных священников и старцев. В то же время иерархическое положение настоятелей может зависеть не только от статуса обителей, но от их личной деятельности. Например, игуменья обычного монастыря, принимающая активное участие в церковных управленческих органах, считается более важной и влиятельной, чем менее активная главная матушка ставропигиальной общины.
Впрочем, настоящие духовные руководители всем этим иерархическим условностям не придают значения. Понимая, что главное – чтобы в монастыре был мир и порядок, чтобы братья и сёстры хорошо молились и жили в любви и единении во Христе. А всё остальное – мишура и суета сует.
Не сотвори себе тирана
В Русской Православной Церкви – без малого тысяча монастырей. Больше половины из них – женские. И каждый по-своему уникален. Устав обители и атмосфера в ней во многом зависит от личности и мировоззрения настоятельницы. С хорошей игуменьей монастырскому «кораблю» не страшны никакие бури и шторма. Жаль только, что некоторые хозяйки монастырей путают христианское послушание с рабством и диктатурой.
Настоятельница Никольского Черноостровского женского монастыря Николая (Ильина) входит в число наиболее известных и авторитетных игумений. Она возродила из руин Свято-Никольский Черноостровский монастырь, сделав его образцово-показательной обителью. Основала несколько скитов, создала при монастыре приют-пансион «Отрада» для девочек из трудных семей и сирот.
За спиной у неё два высших образования и аспирантура – она окончила МИИТ и МИФИ, работала заведующей Лабораторией систем искусственного интеллекта. Людмила была замужем и родила сына, но семейная жизнь не сложилась, и после развода она нашла утешение в религии. Новое имя ей дали при постриге в честь Николая Чудотворца.
В 1990 году, в возрасте 39 лет Николая стала монахиней возрождённого в Шамордино женского монастыря, получив должность эконома. А пару лет спустя она возглавила обитель в Калужской области. За созидательные труды и дела милосердия матушка награждена пятнадцатью церковными и государственными орденами и медалями. Более двадцати её монахинь ныне сами стали игуменьями. Однако за всей этой благостной внешней идиллией скрывается такое, о чём не принято говорить.
Недавно вышла книга Марии Кикоть «Исповедь бывшей послушницы», которая произвела эффект разорвавшейся бомбы. Бывшая подопечная Николаи, прожившая в её монастыре несколько лет, подробно и красочно описала обстановку тотальной монастырской диктатуры и культа личности игуменьи. И привела многочисленные примеры психологического насилия, манипуляций и издевательств, которыми властолюбивая и жестокая настоятельница подвергала своих подчинённых.

Порядки в монастыре напоминают тоталитарную секту. Процветает и поощряется доносительство, из-за любой ерунды можно подвергнуться репрессиям и унижениям. Послушницы и монашки обязаны письменно исповедоваться Николае о своих мыслях и помыслах. Им категорически запрещается дружить и общаться – начитавшаяся сомнительных духовных книг игуменья уверена, что человеческая дружба мешает единению с Богом. И что кроме Него у настоящего монаха не может быть иных друзей и подруг. Кормят насельниц скудно, им порой приходится есть просроченные продукты, присланные для корма скота. Сама же настоятельница питается отдельно от всех, ей готовит лучшие деликатесы личная повариха.
Тяжелее всего в обители – послушницам с детьми. Их девочек отдают в монастырский приют с казарменными порядками и редко разрешают им видеться друг с другом. Матери практически без отдыха вкалывают на самых тяжелых послушаниях с 7 утра и почти до полуночи, гробя своё здоровье.
Насильно в монастыре никого не держат, но психологическая обработка настолько сильна, что насельницы панически боятся покинуть обитель, веря, что за этим последуют самые ужасные «божьи кары». Терпят произвол и добровольно-принудительное рабство. А у многих проявляются признаки «стокгольмского синдрома». Из-за хронического недосыпания и стрессов немало сестёр доходит до нервных и психических расстройств, начиная принимать транквилизаторы, антидепрессанты и прочие психотропные лекарства.
Уйдя из монастыря, Мария нашла в себе силы восстановиться и начать нормальную счастливую жизнь в миру. А работа над книгой была для неё своего рода психотерапией и помогла морально возродиться.
После выхода скандальной книги пятнадцать игумений написали гневное письмо в защиту настоятельницы, обвиняя автора в клевете, духовном терроризме и попытке подорвать православные устои. Правда, оказалось, что все они – духовные чада самой Николаи. В то же время немало православных поддержали Марию, признав, что описанные ею проблемы реально существуют. Ещё одна бывшая послушница Черноостровского монастыря Регина Шамс недавно дала интервью крупной столичной газете, где поведала не менее удручающие факты своих злоключений. А в интернет-блогах появляются всё новые откровения бывших воспитанниц: «Я прожила в приюте монастыря 12 лет, это сущий ад! В тюрьмах, наверное, и то лучше живётся…»
Но было бы несправедливо во всём обвинять настоятельницу. Тиранов создаёт их собственное окружение – люди с рабской психологией, жаждущие подчинения и даже унижения. Пожив под начальством доброй игуменьи, такие рабы заявляют ей: «У вас, слишком мягкий устав, и вы мягкая, а я хочу подвизаться, как мученица ради Христа! Мне нужен монастырь, где всё очень строго». И они действительно находят такие суровые монастыри, и даже чувствуют себя счастливыми. Всерьёз веря, что чем больше страданий и лишений они претерпят, тем скорее Бог их помилует и спасёт.

Настоятельница с душой послушницы
«Мне до сих пор снится, что я – всё ещё послушница, – признаётся настоятельница одесского Свято-Архангело-Михайловского монастыря Серафима (Шевчик). – Подметаю полы, мою горы посуды и ощущаю вину за непослушание…»
Её называют игуменьей с душой послушницы. Серафима – разносторонняя яркая личность. Она – лауреатка премий «Лучший христианский журналист 2006 года» и «Женщина третьего тысячелетия». Матушка написала и издала 15 книг по истории православия и духовной культуры, основала музей «Христианская Одесса». Состоит и участвует в четырёх комиссиях Межсоборного Присутствия по вопросам богослужения, церковного искусства, организации жизни монастырей и монашества, взаимодействия Церкви, государства и общества… Возглавляет синодальный отдел «Церковь и культура». И параллельно работает… депутатом Одесского горсовета.
В 1980 году, 17-летней девушкой Надя пришла в Киевский Покровский монастырь. Прежде чем стать монахиней Серафимой, она 14 лет беззаветно трудилась послушницей. Спала всего 4-5 часов в сутки, с утра до ночи работала и участвовала в службах. Кем только ни приходилось ей трудиться – от просфорни и трапезной – до огорода и мытья туалетов. Но тяжелее всего было, когда из-за скудных средств монастыря, монахиням приходилось надрываться на тяжёлых строительных работах, которые далеко не всякий мужик вынесет. Про тот период их жизни вполне можно было бы написать женскую версию книги «Как закалялась сталь».
Все испытания Серафима с честью вынесла – потому что искренне любила Бога и свой монастырь, и не желала иного пути кроме монашества. «Служа Христу, ты получаешь от Него необыкновенную радость и благодать, – вспоминает матушка. – Понять это может только верующий человек. Как бы ни было трудно – я чувствовала себя счастливой, и ни одной секунды не пожалела, что избрала этот путь».
Трудности монастырской жизни скрашивала дружба с другими послушницами. Став в 1995 году настоятельницей, Серафима дружить монахиням разрешает, считая, что это полезно. И старается никого не обижать и всех одинаково любить. В первый день её прихода в монашество, старица обители сказала ей: «Старайся всегда в течение дня кому-то сделать добро. Очень опасайся причинить кому-то боль. И не дай Бог сделать кому-то зло – оно вернётся, и его придётся искупать. Когда ты будешь делать добро, люди будут говорить тебе «спаси Господи» – и тебе всегда будет хорошо». Эти слова стали её кредо на всю оставшуюся жизнь.

Человека надо просто любить
Настоятельница Богородице-Смоленского Новодевичьего женского монастыря Маргарита (Феоктистова) стала инокиней в 2003 году. Позади осталось сорок лет успешной и по своему счастливой жизни. Детство в подмосковном Егорьевске, учёба в мединституте имени Сеченова. Замуж Елена вышла в 19 лет ещё студенткой, родила и вырастила сына и дочку. Много лет работала эпидемиологом и иммунологом в лучших московских лабораториях. По мирским понятиям у неё всё было хорошо. Но душа стремилась к чему-то высшему, и полную гармонию бытия она ощутила только после прихода в монашество.
В начальной степени пострига, именуемой «рясофором», ей оставили прежнее имя, а два года спустя она была пострижена в «мантию» в честь великомученицы Маргариты Антиохийской. В том же 2005 году стала игуменьей Казанского женского монастыря в селе Колычево её родного Егорьевского района. А ещё через пару лет, Маргариту перевели в Москву – возглавлять Новодевичий монастырь.
В знаменитом Новодевичьем, помимо монастыря и музея, находится резиденция митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, и именно отсюда ведётся руководство подмосковной епархией. Многие сёстры по очереди трудятся в епархиальной администрации. Кроме обычных служб существует традиция: каждый день в монастыре проводится крёстный ход – монахини обходят с крестом и иконами обитель по внутреннему периметру, поют молитвы и окропляют всё вокруг святой водой. В монастырь приезжает огромное множество туристов, а снаружи – безпокойный шумный город. Ежедневный крёстный ход помогает отвлечься от суеты, духовно очиститься и призывает на обитель благодать Божью.
В большинстве монастырей в принципе отсутствуют выходные для монахинь. Новодевичий – приятное исключение из правил. Здесь каждая сестра раз в неделю получает день отдыха от послушаний, и даже может пообщаться с родственниками.
Матушка Маргарита признаётся, что большое духовное влияние на неё оказала старейшая сестра обители, неожиданно попросившая у неё прощение за то, что она не смиренная. «Тогда кого же, по-твоему, можно считать смиренным человеком?» – удивилась настоятельница. Ответ впечатлил её до глубины души: «Это тот, перед которым другой человек никогда не чувствует себя виноватым».
«Страшен тот человек, который умело формирует чувство вины у другого, – уверена игуменья Маргарита. – Человека надо просто любить, и не давать почувствовать себя виноватым перед тобой. Надо быть готовым отдать свою жизнь за всякого человека: за здорового и за больного, за умного и за глупого, за того, кого ты любишь и за обидчика твоего. И выше этого нет ничего!»

Услышать друг друга
В негласном рейтинге наиболее активных и влиятельных православных женщин, одно из высших мест занимает игуменья Московского Зачатьевского монастыря Иулиания (Каледа). Она – единственная монахиня, состоящая в Президиуме Межсоборного присутствия. Ещё матушка работает секретарём Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества, и входит в состав Коллегии при Синодальном отделе по тем же вопросам.
Её род славен не только священниками, но и святыми. Отец Иулиании – знаменитый учёный-геолог, писатель и протоиерей Глеб Каледа, принявший сан в 50-летнем возрасте, в безбожное советское время. Много лет он тайно служил в домовой церкви, прежде чем получил приход с храмом. А дедушка по материнской линии, иерей Владимир (Амбарцумов) был осуждён как «контрреволюционный церковник» в 1937 году и расстрелян на Бутовском полигоне. В 2000 году он был прославлен как священномученик в Соборе новомучеников и исповедников Российских.
Родившаяся в 1961 году Мария Глебовна впитала православную веру с молоком матери. Несмотря на гонения на верующих, родители никогда не боялись говорить своим детям о Боге, и сами были образцовыми примерами настоящих христиан. Двое её братьев стали священниками, а Мария с юности мечтала о монашестве. В 1994 году она приняла монашеский постриг, а ещё через год была назначена настоятельницей возрождаемого из руин Зачатьевского женского монастыря.
Иулиания признаётся, что в силу своего мягкого характера чуждается конфликтов, не любит властвовать и старается по возможности по-доброму договариваться с людьми. Управляя монастырём, она учитывает особенности характера каждой из сестёр и находит индивидуальные способы воздействия, приносящие наибольшую духовную пользу. Их община напоминает большую дружную семью. Вместе молятся и обсуждают монастырские и прочие вопросы, каждая сестра имеет право высказать своё мнение и личное видение той или иной проблемы.
«Очень важно услышать друг друга и прийти к общему мнению и решению, наши действия должны отражать наше единодушие, – убеждена игумения. – Наш идеал, к которому мы по мере сил стремимся – первые христианские общины, в которых у всех было одно сердце и одна душа…»

Из генетиков – в монашки
Успенский Пюхтицкий ставропигиальный монастырь располагается в селении Куремяэ на северо-востоке Эстонии, в 30 километрах от границы с Россией. «Пюхтица» в переводе с эстонского означает «святое место». Холм, на котором построена обитель, считался священным с дохристианских времен, а в летописях XVI века описывается чудо, когда пастухи увидели стоящую на его вершине Богородицу и нашли в месте её явления чудотворную икону. В конце XIX века по благословению Иоанна Кронштадтского здесь был построен монастырь, который с тех пор никогда не закрывался, несмотря на лихие времена ХХ века.
Игумения Филарета (Калачёва) родилась в 1968 году в Самаре, в верующей семье, духовником которой был местный епископ, будущий митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев). Именно благодаря нему, закончив в 1992 году биологический факультет Самарского университета по специальности эмбриолог и генетик, Ксения Калачёва ушла в монастырь.
Как рассказывает сама матушка, в юные годы она ходила в храм скорее из уважения к любимой маме, чтобы её не обидеть. Но встречи и беседы с владыкой сотворили в её душе настоящий переворот, благодаря которому она обрела глубокую искреннюю веру. Вместо привычного отдыха на море она решила провести студенческие каникулы в паломничестве и приехала пожить трудницей в Пюхтицкий монастырь. И была настолько очарована этой обителью, что уже не сомневалась в выборе своего жизненного пути.
Доучившись и получив диплом, летом 1992 года Ксения стала послушницей. В этот раз добраться в Пюхтицкий монастырь оказалось непросто – после развала СССР Эстония стала другим государством, и для пересечения границы пришлось выбивать особую справку от своей епархии. Но в итоге всё сложилось удачно.
В начале лихих 90-х, обитель пережила тяжёлые времена, но сёстрам под руководством игумении Варвары (Трофимовой) удалось всё наладить. Ксения трудилась на строительных и хозяйственных работах, в монастырской гостинице, пела на клиросе, фотографировала и готовила к публикации книги по истории монастыря. В 1993 году она стала инокиней, а 9 лет спустя – пострижена в мантию с наречением имени в честь святителя Филарета, митрополита Московского. 16 лет она была келейницей настоятельницы, а после её смерти в 2010 году возглавила монастырь. И старается жить по заветам своей наставницы, которая духовно и самоотверженно помогала страждущим, и привела к вере множество людей.
Круглый год гостеприимная Пюхтицкая обитель принимает тысячи паломников, туристов, школьников и студентов со всего мира, обеспечивая их проживанием и питанием. Даже не воцерковлённые люди ощущают здесь особую неземную благодать и насыщаются духовной пищей, многие обретают веру и позитивно изменяют жизнь. И это не случайно, ведь монастыри всегда были для простых людей своего рода маячками среди бурного житейского моря, взирая на которые, христиане обретали свой личный путь к спасению.

>Игумен: кто это?

Игумен: значение слова

Игумен — это духовный сан человека, который руководит монастырем, становится наставником для насельником монастыря (слово произошло от греч. ἡγούμενος — «ведущий») В ряде поместных Церквей игумен также — иерархическая награда. Несмотря на то, что 2011 году Архиерейский собор Русской Православной Церкви отменил впредь сан игумена как иерархическую награду и постановил посвящать в игумены не только иеромонахов, но и архимандритов и даже архиереев, если они вступают в управление монастырем. Одновременно с саном игумена должен вручаться посох. В «белом духовенстве» сан игумена соответствует протоиерею.

Чем занимается игумен

Высокое звание игумена предполагает наличие богатого духовного опыта, но не стоит забывать и об опыте управления общиной. Игумен — начальник монастыря, который контролирует все процессы монастыря, решает возможные конфликты, примиряет братию. Значение греческого слова, от которого произошло звание «игумен» достаточно полно раскрывает то, чем занимается игумен — «ведущий». Игумен ведет братию к образцу праведной жизни.

Игумен Исаия

Посох игумена

Как знак высокого сана, игумен получает посох. Этот трость, означающая принадлежность к высшей церковной власти. Сам по себе посох не обладает никакими сверхъестественными свойствами, это просто значимый для православных христиан символ. Посохи бывают:

  1. Богослужебными (торжественными);
  2. Внебогослужебными.

Первые обычно богато украшены и предназначены для богослужений, их верхушка увенчана Крестом. Навершие посоха может выглядеть по-разному:

  • древняя форма, восходящая к VI в., в виде перевернутого якоря;
  • форма, распространившаяся в XVI-XVII вв. – в виде двух змей, извивающихся кверху.

В России у каждого посоха игумена обычно есть еще и сулок, специальный платок у навершия, который охраняет руку игумена от мороза в холодное время года.

Проповеди игумена Саввы

Кто может получить сан игумена

  • Иеромонахи;
  • Архимандриты;
  • Архиереи.

При условии, что они согласны принять звание игумена и высокую ответственность, которую оно предполагает.

Может ли игумен жениться

Человек в сане игумена может вступить в брак только при условии снятия этого сана. В Русской Православной Церкви браки разрешены только «белому духовенству» и только при условии, что человек вступает в брак до принятия священнического сана. Монашествующие в Церкви дают обет безбрачия, нарушив который человек считается клятвопреступником, так как этот обет дается Богу.

Слово ἡγούμενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» — Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» — Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово ἡγούμενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» (Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Сyr. Alex. In Luc. 5 // PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих — пророки, начальники (ἄρχοντες), вожди (ἡγούμενοι)…» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (ἡγούμενος) ваш» — Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). ῾Ηγούμενοι называет Феодорит, еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого (Theodoret. Hist. eccl. I 28).

О ἡγούμενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «…испросив у игумена лавры (τόν τῆς λαύρας ἡγούμενον) келлию…» (Ioan. Climacus. 4. 110 // PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «…авва Геронтий, игумен (ὁ ἡγούμενος) монастыря святого отца нашего Евфимия…» (Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21 // PG. 87. Col. 2868B).

Православная энциклопедия

«Игумения всея Руси»

Несколько десятилетий продолжалось духовное общение святого пастыря Иоанна Кронштадтского с игуменией Леушинского монастыря Таисией (Солоповой). Результатом этой дружбы стало открытие и восстановление более двух десятков монастырей, скитов и подворий. «Игуменией всея Руси» называли современники матушку. Некогда сам Иоанн Кронштадтский благословил опубликовать «Келейные записки» Леушинской настоятельницы для общей пользы и назидания. Из них мы узнаём, насколько трудным и исполненным скорбей был избранный и пройденный до конца путь подвижницы. 2/15 января мы вспоминаем преставление матушки Таисии, Леушинской игумении.

Долгожданный ребенок

Игумения Таисия (Солопова) Родители Марии Васильевны Солоповой (так звали матушку Таисию в миру) имели дворянское происхождение: отец, Василий Васильевич, был новгородским помещиком; мать, Виктория Дмитриевна, происходила из того же рода Пушкиных, к которому принадлежал и великий русский поэт. Их дочь была долгожданным и вымоленным матерью ребенком (двое родившихся до нее младенцев умерли сразу же после рождения). Виктория Дмитриевна слезно молилась Пресвятой Богородице даровать ей и сохранить ребенка, давая при этом обеты воспитать дитя в любви к Богу. В ответ на эти молитвы 4 (16) октября 1842 года в семье Солоповых родилась девочка, которую в благодарность Пречистой Деве назвали Марией, хотя и крестили, по русской традиции, в честь преподобной Марии Константинопольской. До 8 лет Маша была единственным ребенком в семье, затем родились еще мальчик и девочка.

Мать всецело занималась воспитанием старшей дочери, находя в этом для себя огромное утешение. По обету, она еще с малолетства старалась привить ей главные христианские качества: милосердие, любовь и сострадание к бедным.

Обучение в институте

В 1852 году в возрасте 10 лет Марию отдали на обучение в Павловский институт благородных девиц. Вероятно, из-за переживаний, связанных с разлукой, у девочки начались сильные головные боли, лечение которых, по небрежности врача, привело к полной потере зрения. Родители вынуждены были вскоре забрать девочку назад. Домашнее лечение дало свой результат: спустя несколько месяцев зрение к Марии, хотя и не в полной мере, вернулось, и она смогла продолжить учебу. Наверстать упущенное Маше не составило особого труда благодаря тому, что она обладала удивительной памятью, что компенсировало ей ослабленное зрение, оставшееся на всю жизнь. Девочке достаточно было прочитать или услышать что-либо один раз, чтобы запомнить услышанное дословно. Именно поэтому она всегда училась хорошо и получила от воспитанниц шуточное прозвище «слепой мудрец». Также за ее особый религиозный настрой девочки еще часто в шутку называли Марию «святошей», «монахиней» или иногда – «игуменией».

Решение уйти в монастырь

В самую Пасхальную ночь в полусне Ангел приветствовал Марию словами: «Христос воскресе!»

Желание полностью посвятить себя и всю свою будущую жизнь Богу утвердилось у девочки уже к 12 годам после одного необычного случая. Тогда в их институте случилась эпидемия кори, поразившая и Марию, так что ей даже пришлось лежать в отделении лазарета для тяжелобольных. Это было весной, шел Великий пост. В самую Пасхальную ночь в полусне Ангел приветствовал Марию словами: «Христос воскресе!», и необычное чувство тогда поселилось в ее сердце, которое, по признанию самой матушки, уже больше никогда ее не покидало. Сразу же после этого она выздоровела. Вскоре еще одно духовное видение помогло Марии окончательно утвердиться в решении принять монашество.

После Святого Причастия девочке приснился необычный сон. Вначале она видела себя стоящей на коленях посреди поля, а через реку находился шумный город, в котором она узнала Петербург. Мария была обрадована, что оказалась по эту сторону реки, вдали от городской суеты. Затем она в таком же положении была перемещена на небо, где видела славословящих Бога святых. Наконец Сам Спаситель в непередаваемом величественном виде оказался подле нее. Когда Мария, преодолев свой трепет и страх, бросилась, чтобы облобызать Его стопы, Иисус, прикоснувшись к голове девочки, произнес: «Еще не время». То, что это было именно духовное видение, а не прелесть, подтвердил духовник институтского храма и посоветовал Марии до времени хранить эту тайну. Но уже тогда она нисколько не сомневалась в своем призвании.

Позже так случилось, что экзамен по Закону Божию у них принимал епископ Выборгский (впоследствии митрополит Московский и Киевский) Иоанникий (Руднев). Нужно отметить, что благодаря своей удивительной памяти Мария уже тогда знала все Евангелие наизусть. Об этой ее способности преосвященного Иоанникия предупредили заранее, и на экзамене он был приятно удивлен не только дословному знанию священного текста, но и тому, как ученица его понимает. После экзамена он отдельно подозвал Марию к себе и благословил избранницу Божию.

Благословение на монашество

После обучения Мария вернулась к родителям, которые к тому времени переехали в поместье Абаконово недалеко от Боровичей. На желание дочери принять монашество Виктория Дмитриевна отреагировала категорически отрицательно, очевидно только из-за того, что она очень сильно была привязана к дочери. Стараясь отвлечь Машу от подобных мыслей, она все чаще стала брать ее на различные светские приемы и вечера, от которых только томилась душа девушки.

Ночью Сама Богородица явилась к матери и строго наказала ей больше не удерживать Марию в миру

В наследство от дедушки Марии досталась небольшая усадьба в Боровичах. Под предлогом занятий со своим младшим братом девушка отпросилась у родителей пожить некоторое время там. Так она смогла освободиться и от тяготившей ее светской суеты, а также спокойно посещать богослужения каждый день. Вскоре некоторые горожане стали также отдавать Марии на обучение своих детей. Духовником девушки к этому времени стал настоятель Свято-Духова монастыря в Боровичах игумен Вениамин (Поздняков). Через него она познакомилась с настоятелем Иверского Валдайского монастыря архимандритом Лаврентием (Макаровым), который затем стал ее духовным отцом. От него Мария узнала, что вскоре ее мать изменит решение и благословит девушку на монашество. И действительно, так и произошло, причем после весьма необычных событий. Уже отчаявшись получить благословение от матушки, Мария слезно молилась перед Казанской иконой Божией Матери, а ночью Сама Владычица Богородица явилась Виктории Дмитриевне во сне и строго наказала ей больше не удерживать свою дочь в миру. Таким образом больше уже ничто не мешало Маше уйти в монастырь.

Введенский Тихвинский монастырь

Первой обителью, указанной Промыслом Божиим, куда поступила Мария, стал Свято-Введенский Тихвинский монастырь. Игумения Серафима (Тимковская) очень тепло приняла девушку и даже отказалась брать с нее обычный взнос, который взимался тогда с девиц дворянского происхождения. Объяснила она это тем, что образованность Марии еще принесет гораздо большую прибыль для монастыря, что впоследствии полностью и оправдалось. Но вначале девушке пришлось нести самые различные послушания, включая наиболее трудные – полевые работы. Этот труд был ей непривычен ввиду ее дворянского происхождения, но Мария выполняла все без ропота и недовольства. Вскоре же ее главным послушанием стало пение на клиросе, а со временем и учительство.

Среди учеников молодой послушницы была дочь известного в Тихвине коммерсанта, который также был щедрым благотворителем монастыря. На его деньги был построен новый деревянный корпус. Одну из келий он просил отдать Марии в благодарность за обучение своей дочери. Девушка хотела выкупить эту келью, как то было принято, но игумения от этого отказалась.

Игумения Таисия с о. Иоанном Кронштадтским. К этому времени в покаянии скончалась мать Маши Виктория Дмитриевна, девушка уладила все дела, связанные с усадьбой, и устроила судьбу своих брата и сестры, определив их на обучение за казенный счет.

13 мая 1870 года Мария принимает рясофорный постриг с наречением имени Аркадия. Однако спустя примерно год ей пришлось пережить огромное испытание, которое повлекло за собой уход из этой обители. Случилось так, что мачеха ее келейницы тоже решила оставить мир и поступить в Тихвинский монастырь, а поскольку она уже присмотрела келью, в которой жила ее падчерица, то и желала выкупить именно ее. Вклад она предлагала большой, что было, по словам самой игумении, «куском» для монастыря. Аркадии ничего не оставалось сделать, как оставить эту полюбившуюся ей келью, которую она сама предлагала когда-то выкупить. Но главное несчастье было не в этом: переехать ей пришлось в единственную келью, которая была тогда свободна, она находилась в другом, каменном корпусе, на нижнем этаже. Комната эта была угловой, и к ней каждый год по весне подступала вода, отчего там всегда царили холод и сырость. Кроме того, в этой келье было очень темно, что при слабом зрении Аркадии еще более утрудняло ее занятие рукоделием, а также чтение.

За несколько месяцев, которые инокиня прожила здесь, она очень сильно подорвала свое здоровье, что также пагубно сказывалось на ее клиросном послушании. Другие кельи не освобождались, и духовник инокини Аркадии архимандрит Лаврентий благословил ее поменять монастырь, если ничего не изменится к осени. Во всем происходящем он советовал видеть Промысл Божий и не винить людей. Так получилось, что в ноябре того же года мать Аркадию вызвали в Новгород по делам о наследстве, что должно было занять какое-то время. Игумения не стала ее задерживать и отпустила с благословением. Уезжая, Аркадия понимала, что больше она уже в эту обитель никогда не вернется. Всего же во Введенском Тихвинском монастыре она провела девять лет своей жизни.

Покровский Зверин монастырь

Духовник Лаврентий не благословил матушке возвращаться в Тихвин, а посоветовал выбирать новый монастырь в Новгороде. Промыслом Божиим им стал Зверин Покровский монастырь, куда инокиня Аркадия пришла в 1872 году, – она провела здесь около шести лет. Почти сразу она возглавила в обители сестринский хор, став регентом, поскольку своих поющих монахинь там было очень мало. Все это сопровождалось очень многими скорбями и искушениями, завистью к ней многих сестер и наговорами. Впрочем, с подобным недоброжелательством даже среди монашествующих мать Аркадия сталкивалась постоянно, о чем писала в своих дневниковых записях:

«Крест ненависти и зависти ко мне людской есть спутник всей моей уже и теперь долголетней жизни; но, думаю, он доведет до могилы меня, то есть будет неизменным моим спутником. О, зато он станет над моей могилой не только как обычное украшение христианских могил, но и как символ крестоношения погребенной под ним, как неотъемлемая принадлежность моя».

Хотя недостаток любви даже за монастырской оградой давно не был новостью для инокини Аркадии, это всю жизнь терзало и заставляло скорбеть ее чувствительное к любой неправде сердце. Не раз она задумывалась, в чем же преимущество жизни в монастыре, если главная заповедь здесь тоже попирается. Ей казалось, что многие люди, живя в миру, исполняют ее лучше и тем оправданнее такая жизнь, чем фарисейство тех, кто по призванию должен быть самим воплощением евангельских заповедей. Поэтому и раньше возникали у нее мысли о том, чтобы оставить монастырь и жить в миру. Однако после очередного вразумившего матушку сна-видения эти мысли навсегда оставили ее. Видение же это было следующее.

Новгород. Покровский собор Зверина монастыря в настоящее время.

И голос сказал: «Видишь: в миру давно уже полночь». Это было большое вразумление

Как-то после обеда матушка вышла погулять за ограду и, присев на камень, задремала. Вдруг она услышала, как на городском соборе часы бьют 12 раз. Аркадия удивилась, ведь выходила она после часа, а полночи еще тоже быть не могло. Тогда она действительно увидела, что кругом была ночная темнота, а какой-то голос ей сказал: «Вот видишь: в монастыре-то хотя уже и темненько, но еще сумерки, вечер, а в миру давно уже полночь». Это было большое вразумление для инокини, развеявшее все ее сомнения.

Со временем пребывания в Зверином монастыре связано еще одно важное событие в жизни матушки. Здесь она удостоилась чести составить акафист святому Симеону Богоприимцу (в монастыре находилась чтимая во всем Новгороде чудотворная икона этому святому). Акафист прошел цензуру и по решению Святейшего Синода был опубликован. Правда, к тому времени, когда он впервые торжественно читался в Покровском Зверином монастыре, матушка Аркадия подвизалась уже в другой обители.

Званский Знаменский монастырь

В 1878 году инокиню Аркадию перевели в Званский Знаменский Державин монастырь под Новгородом. Здесь ее назначили на должность казначеи. Игумения, очевидно, чувствуя в ней свою соперницу, недолюбливала Аркадию и относилась к ней придирчиво, хотя последняя не давала ей к тому никакого повода и добросовестно выполняла все послушания. В Знаменском монастыре матушка провела всего четыре года. 10 мая 1879 года она приняла здесь монашеский постриг с именем Таисия.

Матушка вовсе не думала тогда о настоятельском кресте, считая себя еще слишком молодой и недостойной этой должности. Однажды она увидела необычный сон: вначале перед ней оказалось огромное поле ржи, голос сказал, что именно ей предстоит его выжать. Дальше за полем было много воды, «налитой, а не самобытной», как матушка Таисия почему-то поняла. Она пыталась пройти эту воду, но, когда уже стала тонуть, ей сверху в руку упал настоятельский посох. Тот же голос сказал, что с его помощью она сможет преодолеть эту воду. Так и случилось: за водой появилась суша, а немного далее уже красовались стены величественного монастыря, куда матушка и вошла.

Леушинский монастырь

Расцвет Леушинского монастыря

В тот же вечер после описанного сна казначея Таисия была вызвана телеграммой в Петербург, где узнала, что ее назначили начальницей Леушинской женской общины. Эта обитель готовилась к закрытию, поскольку за последние шесть лет там поменялось три начальницы. Предполагалось, что если матушке не удастся привести в порядок дела обители, то общину распустят. Этот новый и тяжелый крест Господь уготовал матушке для еще большего Своего прославления, как бы в подтверждение слов: «сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12: 9).

Когда матушка Таисия приступила к новому возложенному на нее послушанию, она поняла, насколько трудно ей будет с ним справиться. Доставшаяся ей община была очень бедной и неблагоустроенной. Здесь царили непослушание и клевета, постоянные заговоры и недоброжелательство. Главной же проблемой стало вмешательство в дела обители семьи купца Максимова, который некогда и купил землю для общины. Они всячески пытались расколоть общину, переманивая некоторых сестер на свою сторону, писали доносы на начальниц. В какой-то момент матушка даже отчаялась и хотела оставить должность, но после дивного уверения, что Сама Владычица Богородица вместе с Иоанном Предтечей (в честь него была названа обитель) промышляют об этом месте, она решила донести свой крест до конца любой ценой.

Матушке Таисии удалось не только сохранить Леушинскую обитель, но и привести ее к полному расцвету

Много трудностей и скорбей пришлось пережить еще матушке Таисии. После очередных клеветнических бумаг от Максимовых, отправленных митрополиту, с ней даже случился нервный паралич, в результате которого матушка пролежала прикованной к кровати почти два месяца. После чего она была чудесным образом исцелена Архангелом Михаилом, что произошло как раз накануне праздника в честь него. Заручившись также помощью и поддержкой святого Архистратига, матушке удалось не только сохранить обитель, но и привести ее к полному расцвету. Так, уже в 1885 году Леушинская община была переименована в монастырь, а 14 октября того же года матушка получила сан игумении.

«Игумения всея Руси»

Игумения Таисия с сестрами Санкт-Петербургского подворья Леушинского монастыря. Фото 1894 г.

При полном отсутствии крупных благотворителей игумении Таисии удалось построить в монастыре прекраснейший собор в честь Похвалы Божией Матери, что стало настоящим чудом. Она сама говорила, что храм этот построен на «вдовичьи лепты», и каждый кирпичик в нем был куплен ее слезами. Кроме того, матушке удалось построить сестринский корпус, несколько часовен, организовать духовную школу при монастыре – словом, полностью благоустроить Леушинскую обитель, а также открыть целых три подворья. В период своего расцвета в монастыре подвизалось до 700 насельниц.

«Вечным молитвенником» за обитель с тех пор стал праведный батюшка Иоанн Кронштадтский, с которым игумения Таисия на протяжении около 30 лет вела дружеское общение и была одним из любимых и верных его духовных чад. Сам батюшка очень высоко ценил труды и заслуги матушки, почитая ее угодницей Божией. В их духовном соработничестве было открыто и восстановлено около десятка монастырей и еще большее число подворий, среди которых: старинный Ферапонтов монастырь, Благовещенский Воронцовский, Иоанно-Богословский Сурский монастырь в Архангельской области, Иоанновский монастырь в Санкт-Петербурге и многие другие.

Старания игумении Таисии были оценены даже Царской семьей: в 1904 году она была представлена Императрице Александре Федоровне. До этого, в 1885 году, матушка удостоилась наивысшей церковной награды, доступной настоятельнице, – золотого наперсного креста с украшениями из кабинета Его Императорского Величества. Однако сама она не считала, что заслужила подобные почести и награды, во всех своих дела видя только славу и силу Божию.

Смерть матушки и судьба обители

Игумения Таисия. Фото: С.М. Прокудин-Горский

Преставилась игумения Таисия в Леушинской обители 2 (по новому стилю – 15) января 1915 года. Ровно за три года до этого матушка видела во сне батюшку Иоанна Кронштадтского, он известил ее о том, что готовит ей место в Царствии Небесном рядом с собой.

Настоятельница монастыря была похоронена в склепе Похвальского собора, некогда построенного ее же слезами и стараниями.

По воле Божией в период с 1941 по 1946 год всё Леушино, включая монастырские постройки, было затоплено водами искусственно созданного Рыбинского водохранилища. Под водой монастырь находится и сегодня. Так сбылось другое пророческое видение матушки, в котором она видела «рукотворное море», за которым был скрыт монастырь.

Сейчас многие традиции Леушинской обители продолжают сохраняться в Новолеушинском женском монастыре во имя Иоанна Предтечи с. Мякса в Череповецкой епархии. Восстановлено также Леушинское подворье при Иоанно-Богословской церкви в Санкт-Петербурге. Однако многие сестры и почитатели матушки Таисии верят, что рано или поздно, согласно последней части ее пророчества, вода от монастыря отступит и он вновь восстанет в своем небывалом благолепии и красоте.

На сегодняшний день ведется сбор материалов для канонизации игумении Таисии (Солоповой), инициированный комиссиями сразу трех епархий.

Игумения Таисия Леушинская (Солопова).

2 / 15 Января В 1858 году настоятельницей Введенского монастыря стала игумения Серафима, которая завершила благоустройство обители: была увеличена высота ограды, разбит прекрасный сад, возросло количество келий.
В эти годы послушание во Введенском монастыре проходила Мария Солопова, будущая игумения Таисия – духовная дочь св. Иоанна Кронштадтского, основательница более 10-и монастырей и скитов, в том числе Леушинского Иоанно-Предтеченского монастыря. Мария Солопова прожила в Тихвине 14 лет и в своих воспоминаниях называла Введенскую обитель своей «монастырской колыбелью». В первое время, помимо клиросного послушания, как и других сестер (включая дворянок), Марию назначали и на общие послушания: «Меня заставляли делать всякое случившееся дело, не спрашивая, конечно, могу ли я, умею ли, способна ли, в силах ли, и тому подобное, одно слово: «Послушание не рассуждает». Я ходила в огороды полоть, поливать, ходила на сенокос, на жниву, и всюду, куда посылали». Затем основным послушанием будущей игумении Таисии стала подготовка детей тихвинских купцов к поступлению в Петербургские учебные заведения.
Из записок матушки Таисии мы можем получить некоторое представление о том, как текла жизнь в стенах обители. «Хотя монастырь наш был в городе, но мы не имели о нем понятия; по тогдашним правилам и порядкам монастырским была одна выбранная старица, которая ходила в город по всем монастырским делам. Она же была и привратница монастыря. Келья ее была у самых ворот, и на ее обязанности лежало следить, чтобы не было
самовольных отлучек в город». «Мы имели готовые только келии, дрова и скудную трапезу, конечно, это существенные нужды, зато все остальное у нас должно было быть свое: чай, сахар, если бы понадобился, — и кусок белого хлеба к чаю (что при скудной трапезе почти необходимо), одежда, обувь, беле, верхнее платье, посуда, самовар и все жизненное от малой до большой вещички, даже уголья и лучину для самовара, все надо было купить. Понятно, что при таких условиях мне приходилось нести лишения во всем и во всем себе отказывать».