Почему после причастия искушения?

Как извлечь максимум пользы из паломничества?

Во все времена посещение святых мест, паломничество и общение со святыми были обязательны, потому что только так, в присутствии высоких энергий, мы иногда можем вдруг обнаружить их внутри себя и привить себе вкус к ним.
Бесполезно и даже опасно посещение святых мест только ради фотографий на фоне достопримечательности. Если вас случайно занесло в святое место в рамках туристического маршрута, но оно не относится к вашей религии, и вы отправились туда для развития кругозора, то даже в этом случае можно извлечь пользу для своей жизни и кармы. Во время посещения святого места постарайтесь отвлечься от толп людей и настроиться на вибрации самого места. Впустите их в себя, позвольте вашей энергии откликнуться и впитать их.
Если все сделано верно, то у вас поднимется настроение, вы почувствуете гармонию со всем миром и пространством вокруг. Вас перестанут раздражать толпы людей, вы почувствуете мир с самим собою и гармонию. Весь мир словно изменится и наполнится новыми красками.
Что в данном случае происходит? Ничего особенного — то, что должно быть с нами всегда. Это состояние счастья и гармонии — наше естественное состояние, о котором мы забыли, погрузившись в мысли и эмоции наших Я. Как только вы настроитесь на высокие вибрации, которые присутствуют в святых местах, и позволите им вас наполнить, вы почувствуете духовную энергию, а на уровне эмоций и астрального плана — начинаете испытывать счастье, любовь и гармонию.
Ели в момент посещения святых мест вы не можете расслабиться, ощутить счастье или просто отключить мысли и настроиться на свои ощущения, то, чтобы случайно не нагрешить, просто постарайтесь хотя бы не раздражаться и не злиться на других людей, которые толкутся рядом в своих личных поисках благости. Уважайте чувства других и старайтесь не думать плохо.
Очень часто паломники или случайные туристы демонстрируют высокомерие, гордыню, осуждение или просто ведут негативный мысленный диалог. Негативные вибрации в святом месте будут увеличены силой энергетики самого места и могут догнать вас неприятностями после возвращения домой.

О паломничестве (часть 7). Искушения и трудности

Человеку, собирающемуся совершить паломнический подвиг, а особенно если этот человек является руководителем целой группы паломников, необходимо знать о тех наиболее распространенных искушениях, которые могут встретиться во время совершения паломничества.
Прежде чем говорить об искушениях и опасностях, необходимо упомянуть и о том, что сами цели, ради которых паломник начинает свой труд, могут быть ложными, тогда и плоды паломничества окажутся отрицательными.
Приведем пример ложных целей, принуждающих человека к паломничеству:
1) Страсть к перемене места и чрезмерное стремление к новым впечатлениям, новым встречам.
2) Ложное странничество, которое свойственно людям, не желающим работать, иметь семью, обязанности.
3) Страсть к чрезмерному приобретению различных святынь, которая затмевает истинную цель паломничества.
Вот, как описывает протоиерей Евгений Попов в “Нравственном богословии для мирян” отрицательные стороны таких лжепаломничеств.
“Сходить или съездить на поклонение к мощам угодника Божия или к святым местам, — при известных условиях дело благочестивое и так – же это подвиг духовный. Тут, например, имеется целью: 1) потрудиться ради Царствия Божия; 2) Видеть живые примеры высокой духовной жизни;
3) При взгляде на гробницы святых угодников Божиих воодушевиться большею ревностью о спасении души; 4) Может быть, увидеть осязаемые чудеса на месте поклонения, следовательно, ощутить ближайшее присутствие Бога; 5) Видеть более умилительное, продолжительное и торжественное богослужение, чем дома. В этих богоугодных целях и в духе молитвенном можно даже не раз в жизни предпринять дальнее путешествие к святым местам и мощам.
Но бывают такие странники и странницы, которые далеко уклоняются от этих чистых целей в своем путешествии и разве у самой святыни только на короткое время показывают в себе дух веры и благоговения. Раз, побывав у святых мощей и по святым местам, и с первого же этого раза возвратившись, домой не лучшими, как вышли. Напротив принеся с собой много зла, которое переняли от странников, — эти люди стремятся к богомольям снова, и некоторые почти целую жизнь так-то странствуют. Для чего же и ради чего? Чтоб не работать дома, и пропитываться на чужой счет (обыкновенно они не запасаются на дорогу собственными трудовыми деньгами; но кроме готового приюта и стола, еще по домам просят подать им как идущим на богомолье); чтоб иметь разнообразие в своей жизни, видеть постоянные перемены лиц и местностей. На путях своих или придя на время, они пускаются в ложные рассказы “об Иерусалиме и Синае, о чудесах и гласах”, пожалуй, покажут “запекшуюся кровь вифлиемских младенцев” (в кусочках разбитого коралла), предлагают для продажи четки и иконы, якобы от мощей”. Приютившись в дороге к какому – нибудь семейству, вкрадчиво вносят в это семейство разлад, начальная причина которого узнается уже после ухода их: это именно суть поныряющие в домы. Теснота дорожного помещения в дальнем странствовании приводит их к неопрятности, а смешение полов – к тайным порокам. Но и на местах самой святыни иные из них держат себя не лучше этого: не редкость что того и другого поклонника видят на улице лежащим без чувств от вина. И вот все это прикрывается тогою благочестия, что надобно иметь не малую дальновидность, чтоб отличить ложного странника от истинного!”
В наши дни эти искажения носят иной характер и встречаются довольно редко, но все-таки они есть и о них надо знать, чтобы при встрече с таким явлением руководитель группы был бы готов отреагировать должным образом.

Теперь надо перечислить наиболее распространенные искушения и трудности, к которым следует приготовиться заранее, дабы они не застигли нас врасплох.
В пути могут возникнуть всякие непредвиденные обстоятельства.
Не смотря на хорошую подготовку и предварительные договоренности с различными гостиницами и монастырями, может возникнуть проблемы с устройством на ночлег или с трапезой для группы. Это может произойти вследствие следующих причин:
1) когда количество людей в группе не соответствует тому, какое было указано в предварительной договоренности;
2) вследствие внезапного большего наплыва в обитель других паломнических групп;
3) по недоразумению.
Обычно эти неустроения переносится паломниками довольно тяжело, т. к., находясь целый день в пути, они надеются к вечеру найти заслуженный покой и отдых. Как правило, все устраивается благополучно, находят какие-нибудь вакантные места или заменяют их адекватным ночлегом в другом месте. Но эти минуты нетерпения и ожидания очень часто бывают наполнены ропотом (дети в данной ситуации не представляют исключения). Вся ответственность за группу в таких обстоятельствах ложиться на руководителя, от которого требуется в этой ситуации вселить в людей спокойствие и надежду, что все будет быстро улажено. Разъяснения с административными лицами лучше вести не в присутствии группы, дабы не подвергать ее дополнительным переживаниям. Также не лишним будет напомнить паломникам, о том что паломничество — это подвиг, а так как в современном мире паломничество совершается в комфортабельных автобусах, то Господь посылает паломникам другие испытания, например, такие как данный случай.
Вот как о подобном искушении из своей практике пишет священник Н. И. Смирнов в своей книге “О приходских паломничествах ко святыням”:
“ …в монастырь св. Саввы с приставшими к нам из сел богомольцами пришло нас более 1000 человек. Был час ночи. Где такой массе людей и в такую пору достать ночлег, а на открытом воздухе оставаться нельзя, ночь случилась холодная, паломники потные разгоряченные. И вот поднялся ропот, ко мне подходят толпами спрашивают: где ночевать, куда идти? Гостиницы переполнены, есть места в сараях, но на холоде ночевать бояться. Кое-как разместились.
Но этот ропот паломников, их недовольство угнетало меня и не хотелось с таким чувством оставлять обители, на поклонение которой мы так сердечно стремились.
Видно враг всего святого диавол хотел испортить наше доброе дело, примешать к нему суетное, мирское”. Отец Николай решил в данной ситуации обратиться к покаянному чувству людей, чтобы умягчить их сердца. Во время молебна преп. Савве он рассказал своим прихожанам о трудах, подвигах и лишениях, которые терпел, пребывая в этой обители сам преп. Савва и призвал прихожан подражать в этом святому. И все прихожане откликнулись на эту проповедь: “поднялся такой плач, что заглушил меня (о. Николая): “Савва преподобный, прости нас!” – неслось ото всюду; рыдал народ, рыдали иноки, рыдали и те из горожан, которые пришли проводить нас. Слезы всех успокоили, тяжелое сознание своей вины сменилось радостью покаяния”.

Нередко бывает, что человек, отправляющийся в путь, зная о своей телесной немощи, относится к ней без должного внимания, а тяготы пути оказываются для него непосильными.
Руководитель несет ответственность за здоровье и безопасность вверенных ему людей, тем более детей. Хорошо, если бы в каждой паломнической группе был представитель медицины. Если этого нет, то руководитель должен иметь аптечку и в случае нужды уметь оказать первую помощь и суметь сориентироваться по ситуации. Такие случаи в паломнической практике бывают не редкими. Если мы берем под свою ответственность детей, то должны обязательно поинтересоваться у родителей о состоянии их здоровья.

В коллективе может встретиться взрослый или ребенок, который начинает отрицательно воздействовать на других, нарушать общий мир и спокойствие. Такого человека не всегда легко бывает вычислить из группы.
В богатой приходской практике о. Николая был, например, такой случай, когда к их группе присоединился сектант и под видом благочестивого человека вел подрывную деятельность против о. Николая, призывая паломников вернуться домой и никуда не ходить, а по отношению к о. Николаю поселил в паломниках вражду и недоверие. Хорошо, что близкие к о. Николаю люди вовремя смогли разглядеть этого человека и предложить ему покинуть группу, чем все и закончилось.
Если отрицательное, дезорганизующее воздействие исходит от недисциплинированного, недостаточно воцерковленного ребенка, то, наверное, с ним самим и с родителями (если они его сопровождают) надо хорошенько поговорить, а если это не дает желаемых результатов, то взять нарушителя под особый педагогический контроль, уделять ему дополнительное внимание с целью нейтрализовать негативизм его поведения. Скорее всего одно из этих средств поможет ребенку вернуться в должные рамки, занять свое место в коллективе.

Во время паломнической поездки, в которой участвуют дети, могут возникнуть искушения, связанные с денежными проблемами:
— взрослые забывают, сколько точно денег было выдано детям;
— дети не могут дать точного отчета, на что они потратили выданные суммы, куда положены оставшиеся деньги и т.п.
— как взрослых, так и детей начинает одолевать жадность к приобретению памятных сувениров со святых мест;
— не исключены случаи кражи и др. подобных ситуаций.

Чтобы заранее обезопасить себя от ряда этих ситуаций можно предложить следующие действия:
1) Написать список детей и отметить: сколько каждому ребенку дано денег.
2) Лучше, чтобы эти деньги хранились у руководителя.
3) В случае нужды каждый ребенок может подойти к руководителю и попросить у него нужную сумму денег.
4) Расходы каждого записывает и руководитель и ребенок, с подробным указанием того, на что были потрачены деньги.
5) Руководитель в свою очередь может посоветовать ребенку, что лучше купить.
Так руководитель некоторым образом сможет уберечь детей от чрезмерных расходов и связанных с этим пристрастий.

Если большую часть паломнической группы составляет малоцерковная молодежь (подростки), то скорее всего с ними будет много проблем.

— Подросткам свойственен негативизм по отношению ко взрослым и их требованиям. Поэтому скорее всего появятся дисциплинарные нарушения.
— У подростков существует большая тяга ко всему модному и современному (музыке, одежде и т. п.). Они могут взять с собой в поездку плеер с какими-нибудь неподобающими для паломничества кассетами. Могут одеть в поездку мини юбку или еще что-нибудь в этом роде.
Что бы избежать этих и подобных трудных ситуаций необходимо до поездки собрать родителей этих детей и обговорить с ними данные вопросы. Необходимо четко указать для них те границы, которым должны соответствовать одежда и поведение ребенка. Нужно провести также беседу с детьми. Объяснить им цели и назначение поездки и попросить не делать того, что с духом поездки не сообразуется.

С детьми младшего возраста могут возникнуть сложности другого характера. Маленькие дети, как правило, сильно привязаны к семье (речь идет о дошкольном и младшем школьном возрасте), поэтому некоторые из них довольно тяжело могут перенести разлуку с родителями даже на несколько дней. Здесь речь идет о ситуации, когда маленькие дети едут в паломничество без родителей. Такого ребенка руководитель должен взять под свою особую опеку, постараться его отвлечь и чем-нибудь заинтересовать. Как правило, если ребенку помочь в первый момент, то он перенесет остальную часть паломничества вполне спокойно.
Из опыта руководителя семейных паломничеств:
Для руководителя может стать проблемой то, что при наличии родителей дети могут находиться в недоумении, не зная, кто является для него более важным авторитетом то ли родители, то ли руководитель. Это возникает, порой из-за того, что родители не считают нужным придерживаться требований руководителя и естественно не требуют этого от своих детей.
В близкой связи с этим явлением стоит проблема свободного времени. Когда паломникам дается свободное время они имеют удивительную способность разбредаться кто куда и при этом не приходить на сборы к назначенному времени. Особенно в этом плане неорганизованны взрослые люди. Из-за этого теряется много времени, происходят нарушения и сбои в запланированной программе.
К области этих же неустройств относится нарушение родителями режима дня детей. Здесь подразумевается длительное пребывание детей в паломнической поездке, когда для их удобства и сохранения здоровья вводится режим дня. Приведем пример: часто бывает, что родители во время тихого часа у детей младшего возраста могут громко разговаривать, ходить туда-сюда и тому подобное.
Что бы этого не было хорошо все дисциплинарные вопросы решить заранее на родительском собрании четко сформулировав требования и установив правила поведения на время паломнической поездки.
Руководителю семейных паломничеств очень важно помнить о том, что в организации и проведении паломничества он должен ориентироваться не только на детей, но и на родителей. Нередкими бывают такие ошибки, когда паломничество строится только с учетом детских интересов, почти никак не затрагивая родителей. При этом родители начинают сами искать то, что им будет интересно, и куда они смогут приложить свои силы. Часто эти попытки бывают не удачными, особенно если эти родители только начинают свой путь к Церкви. Поэтому, готовясь к поездке, руководитель должен помнить, что духовную пользу надеются получить от поездки не только дети, но и взрослые и то, как этой пользы можно будет наилучшим образом достичь, зависит в немалой степени от него. Можно привлекать взрослых к помощи в сборе и организации группы, а также умело использовать другие их способности.

Тревожный симптом, если после Причастия человек остается черствым и раздражительным

Продолжается обсуждение проекта документа Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению». Сегодня на наши вопросы отвечает протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевского женского монастыря, член Союза писателей России.

Протоиерей Артемий Владимиров

— Отче, каково в целом Ваше отношение к обсуждаемому сейчас документу?

— Приспело время главный вопрос христианского благочестия — вопрос о Причащении Святых Тайн Христовых — подвергнуть всестороннему обсуждению, чтобы достичь единства между пастырями в отношении практики причащения людей.

Не секрет, что священники разных поколений (советского, постсоветского времени) имеют различные подходы к подготовке своих прихожан ко Святому Причащению.

На мой взгляд, в этом документе весьма мудро указана золотая середина — царский путь, идя по которому пастырь и пасомые смогут избежать крайностей. Прежде всего это касается говения, или постничества перед причащением Святых Христовых Тайн.

Как часто ещё десять лет тому назад мы встречали священников с неоправданно строгими установками — требованием семидневного поста перед тем, как приступить к евхаристической чаше. Конечно, не из своей головы батюшки брали эти правила, но ссылались на определённые документы XIX века, принятые Русской Церковью, а также на «Учительное известие».

Между тем, этот документ конца XVII века говорит о гибкости в подходе и не обязывает христиан совершать пощение в течение седмицы.

Рассматриваемый нами проект предлагает пастырю подходить строго индивидуально к каждому случаю. Если люди живут полнотой церковной жизни, если они стараются выполнять все установления Матери Церкви, в частности, посты в среду и пятницу, то для них остаётся обязательным евхаристический пост — воздержание от пищи и пития после двенадцати ночи. Притом весьма правильно делается исключение для младенцев, тяжелобольных людей, для которых приём лекарства является непременным условием их жизнедеятельности.

Мне отрадно, что духовнику предоставляется право вместе с его пасомыми вырабатывать разумные подходы. Этот документ лишён той директивности и однозначности, которые были бы естественны для светской жизни, но весьма неправильны для сокровенной жизни во Христе.

Рассматриваемый документ очень гибкий, он предоставляет творческий простор для тех, кто его изучает, в первую очередь, пастырей. Думаю, что его следствием будет упразднение тех ненужных горячих споров, которые имели место в церковном обществе в последние годы.

— Отче, а какова была практика подготовки к Причастию у Вас на приходе в последние годы?

— Я с радостью отмечаю, что пастырская практика в храме Всех Святых совершается в русле упомянутого документа. Мне как священнику всегда представлялось правильным с великим разбором подходить к каждому человеку и не переносить психологию зрелого возраста на ребёнка, понимать, что условия жизни студента отличаются от быта семейной пары.

Я старался никогда не затруднять своих прихожан обязательным требованием прочитать полностью традиционное молитвенное правило, хотя признаю это желательным. Считаю главным условием неосужденного причащения Святых Тайн участие в службах суточного круга и раскрытие помыслов — это та духовная терапия, которая сегодня именуется индивидуальной исповедью.

Как говорил святитель Феофан Затворник, отвечая на вопрос, как подготовиться к Святому Причащению: «Поисповедуйся с сердечным сокрушением — вот ты и готов».

На мой взгляд, важно не только прилагать усилия к подготовке, но и учиться хранить полученную благодать. Ведь не секрет, что, причастившись Святых Тайн Христовых, многие прихожане расслабляются, по человеческой немощи, впадая в невоздержание, многословие, осуждение, и лишаются благодатных плодов Святого Причащения.

Поэтому пастырю, на мой взгляд, очень важно воспитывать своих прихожан в сознании необходимости сохранять и умножать полученную благодать Святой Евхаристии. Для меня это сохранение и умножение умещается в известных стихотворных строчках (позволю себе их перефразировать — может быть, они удивят читателей):

Светить всегда,
светить везде —
Вот лозунг твой
и солнца!

— Отче, и ещё позвольте задать ещё один вопрос. У человека, который регулярно приобщается Святых Тайн, существует риск превратить Евхаристию в некую «дежурную процедуру». Как этого избежать?

— Да, об этом необходимо думать. Но на своём личном маленьком духовном опыте я подмечаю разницу между привыканием, то есть бездумным участием в величайшем Таинстве любви Божией, и внутренней потребностью освящения души и тела Святыней. Этому учат нас великие святители.

Так, например, святой Амвросий Медиоланский, епископ IV века, говорил: «Я каждый день поневоле согрешаю. И поэтому каждый день приобщаюсь Святых Христовых Таин для исцеления души и тела».

Когда для причастника Святыня становится необходимой, как воздух, как солнечный свет, как земные хлеб и питие, тогда, отойдя от Святой Чаши, он всегда будет ощущать прилив благодатной энергии, будет ходить в радости и мире, будет желать поделиться с ближними благодатным состоянием. Это проявится в его внимательности, человеколюбии, готовности служить людям…

И вот на это и нужно всегда обращать внимание. Если же, причащаясь Святых Христовых Тайн, человек остаётся таким же чёрствым, раздражительным, каким был до входа в храм, — для меня это самый тревожный симптом, который говорит об определённом искажении духовной жизни прихожанина.

Подготовила Дарья Менделеева

О, сколько раз за день священнику, служащему в храме, приходится сталкиваться с этой темой!.. Прихожанки боятся войти в храм, приложиться ко кресту, в панике звонят: «Что делать, так готовилась, так готовилась на праздник причаститься и вот…»

Из Дневника: Звонит по телефону одна девушка: «Батюшка, я не могла присутствовать все праздничные дни в храме по причине нечистоты. И не брала в руки Евангелие и святые книги. Но вы не думайте, что я пропустила праздник. Все тексты богослужения и Евангелие я прочитывала по Интернету!»

Великое изобретение Интернет! Даже в дни т.н. ритуальной нечистоты можно прикасаться к компьютеру. И он дает возможность молитвенно переживать праздничные дни.

Кажется, как могут отлучать от Бога естественные процессы организма? И сами образованные девушки и женщины это понимают, но ведь есть же церковные каноны, которые запрещают посещение храма в определенные дни…

Как решить этот вопрос?

Для этого нам нужно обратиться еще к дохристианским временам, к Ветхому Завету.

В Ветхом Завете существует масса предписаний относительно чистоты и нечистоты человека. Нечистота – это, прежде всего1, мертвое тело, некоторые болезни, истечения из половых органов мужчин и женщин.

Откуда эти представления появились у иудеев? Проще всего провести параллели с языческими культурами, в которых также существовали похожие предписания о нечистоте, однако библейское осмысление нечистоты гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд.

Безусловно, влияние языческой культуры было, но для человека ветхозаветной иудейской культуры идея внешней нечистоты была переосмыслена, она символизировала некие глубокие богословские истины. Какие? В Ветхом Завете нечистота связывается с темой смерти, которая овладела человечеством после грехопадения Адама и Евы. Нетрудно увидеть, что и смерть, и болезни, и истечения крови и семени как уничтожение зародышей жизни – все это напоминает о человеческой смертности, о некой глубинной поврежденности человеческой природы.

Человек в моменты проявления, обнаружения этой своей смертности, греховности – должен тактично встать в стороне от Бога, Который есть Сама Жизнь!

Так относился к нечистоте подобного рода Ветхий Завет.

Но в Новом Завете Спаситель радикально переосмысляет эту тему. Прошлое – миновало, теперь всякий, кто с Ним, если и умрет – оживет, тем более не имеет смысла вся остальная нечистота. Христос есть – Сама воплощенная Жизнь (Ин.14:6).

Спаситель прикасается к мертвым – вспомним, как Он прикоснулся к одру на котором несли хоронить сына вдовы наинской; как Он позволил прикоснуться к Себе кровоточивой женщине… Мы не найдем в Новом Завете момента, когда бы Христос соблюдал предписания о чистоте или нечистоте. Даже, когда он встречается со смущением женщины, явно нарушившей этикет о ритуальной нечистоте и прикоснувшейся к Нему, Он говорит ей вещи, противоречащие общепринятому мнению: «Смелее, дочь!» (Мф.9:22).

Апостолы учили так же. «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, – говорит ап. Павел, – что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим.14:14). Он же: «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим.4:4).

В самом прямом смысле апостол говорит о пищевой нечистоте. Евреи считали ряд продуктов нечистыми, апостол же говорит, что все созданное Богом – свято и чисто. Но ап. Павел не говорит ничего о нечистоте физиологических процессов. Конкретных указаний на то, считать ли женщину в период месячных нечистой, ни у него, ни у других апостолов мы не находим. Если исходить из логики проповеди ап. Павла, то и месячные – как естественные процессы нашего организма – не могут человека отлучать от Бога и благодати.

Мы можем предположить, что в первые века христианства верующие сами делали выбор. Кто-то следовал традиции, поступал, как мамы и бабушки, может быть, «на всякий случай», или, исходя из богословских убеждений или иных каких-то причин, отстаивал ту точку зрения, что в «критические» дни лучше не касаться святынь и не причащаться.

Другие причащались всегда, даже во время месячных. и их от Причастия никто не отлучал.

Во всяком случае, мы об этом никаких сведений не имеем, напротив. знаем, что древние христиане еженедельно, даже под угрозой смерти собирались в домах, служили Литургию и причащались. Если бы были из этого правила исключения, например для женщин в известный период, то об этом бы упомянули древние церковные памятники. Они ничего об этом не говорят.

Но вопрос такой ставился. И в середине III века ответ на него дал св. Климент Римский в сочинении «Апостольские постановления»:

«Если же кто наблюдает и исполняет обряды иудейские относительно извержения семени, течения семени, соитий законных, те пусть скажут нам, перестают ли они в те часы и дни, когда подвергаются чему-либо такому, молиться, или касаться Библии, или причащаться Евхаристии? Если скажут, что перестают, то явно, что они не имеют в себе Духа Святого, Который всегда пребывает с верующими… В самом деле, если ты, женщина, думаешь, что в продолжение семи дней, когда у тебя месячное, не имеешь в себе Духа Святого; то следует, если скончаешься внезапно, то отойдешь не имеющей в себе Духа Святого и дерзновения и надежды на Бога. Но Дух Святой, конечно, присущ тебе… Ибо ни законное совокупление, ни роды, ни течение крови, ни течение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить от него Духа Святого, от одно нечестие и беззаконная деятельность.

Итак, женщина, если ты, как ты говоришь, во дни очищения месячного не имеешь в себе Духа Святого, то должна быть наполнена духом нечистым. Ибо, когда ты не молишься и не читаешь Библии, то невольно призываешь его к себе…

Поэтому, воздерживайся, женщина, от пустых речей и всегда помни о Сотворившем тебя, и молись ему… ничего не наблюдая – ни естественного очищения, ни законного совокупления, ни родов, ни выкидышей, ни порока телесного. Наблюдения эти пустые и не имеющие смысла изобретения людей глупых.

…Брак почтен и честен, и рождение детей чисто… и естественное очищение не мерзко перед Богом, Который премудро устроил, чтобы оно бывало у женщин… Но и по Евангелию, когда кровоточивая прикоснулась к спасительному краю одежды Господа, чтобы выздороветь, Господь не укорил ее, но сказал: вера твоя спасла тебя».

В VI веке на эту же тему пишет св. Григорий Двоеслов 2. Он отвечает на заданный об этом вопрос архиепископу англов Августину, говоря, что женщина может входить в храм и приступать к таинствам в любое время – и сразу после рождения ребенка, и во время месячных:

«Не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь, ибо нельзя ей ставить в вину то, что дано от природы, и от чего женщина страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее. Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню?..

Нельзя в такое время и запрещать женщине принимать Таинство Святого Причастия. Если она не осмелится принять его из великого почтения, это похвально, но, приняв его, она не совершит греха… И месячные у женщин не грешны, ибо происходят от их естества…

Предоставьте женщин собственному уразумению, и если они во время месячных не осмелятся подходить к Таинству Тела и Крови Господних, следует их похвалить за благочестие. Если же они… захотят принять это Таинство, не следует, как мы сказали, им в этом препятствовать».

То есть на Западе, а оба отца являлись римскими епископами, эта тема получила самое авторитетное и окончательное раскрытие. Сегодня никакому западному христианину не придет в голову задавать вопросы, смущающие нас, наследников восточной христианской культуры. Там женщина может приступать к святыне в любое время, несмотря ни на какие женские недомогания.

На Востоке же единого мнения по данному вопросу не было.

Сирийский древнехристианский документ III века (Дидаскалия) говорит, что христианка не должна наблюдать никакие дни и может причащаться всегда.

Св. Дионисий Александрийский, в это же время, в середине III века, пишет другое:

«Не думаю, чтобы они , если они верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступить к Святой Трапезе, или коснуться Тела и Крови Христовых. Ибо и женщина, имевшая двенадцатилетнее кровотечение, ради исцеления прикоснулась не Его, а лишь края одеж. Молиться же, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминать Господа и просить Его помощи не возбраняется. Но приступать к тому, что есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душою и телом».

Через 100 лет на тему естественных процессов организма пишет св. Афанасий Александрийский. Он говорит, что все творение Божие «добро и чисто». «Скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, если бы кто захотел поставить в вину исхождение мокроты из ноздрей и слюну изо рта? Можем сказать и о большем, о извержениях чрева, которые необходимы для жизни живого существа. Если же, по Божественному Писанию, верим, что человек есть дело рук Божиих, то как от чистой силы могло произойти творение скверное? И если помним, что мы есть род Божий (Деян.17:28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда делаем грех, всякого зловония худший».

По св. Афанасию мысли о чистом и нечистом предлагаются нам «ухищрениями диавольскими», чтобы отвлечь нас от духовной жизни.

А еще через 30 лет, преемник св. Афанасия по кафедре св. Тимофей Александрийский на эту же тему высказался иначе. На вопросы, можно ли крестить или допускать к Причащению женщину, у которой «приключилось обычное женщинам», он отвечал: «Должно отложить, доколе очистится».

Вот это последнее мнение с разными вариациями и бытовало на Востоке вплоть до последнего времени. Только одни отцы и канонисты были более ригористичны – женщина в эти дни вообще не должна посещать храм, другие говорили, что молиться, посещать храм можно, нельзя лишь причащаться.

Но все же – почему нельзя? Внятного ответа на этот вопрос мы не получаем. В качестве примера приведу слова великого афонского подвижника и эрудита XVIII века преп. Никодима Святогорца. На вопрос: почему не только в Ветхом Завете, но и по словам христианских святых отцов месячное очищение женщины считается нечистым, преподобный отвечает, что на это есть три причины:

1. Из-за народного восприятия, потому что все люди считают нечистотой то, что извергается из тела через некоторые органы как ненужное или излишнее, как, например, выделения из уха, носа, мокрота при кашле и проч.

2. Все это называется нечистым, ибо Бог через телесное поучает о духовном, то есть нравственном. Если нечисто телесное, бывающее помимо воли человеческой, то насколько же нечисты грехи, которые мы творим по своей воле.

3. Бог называет нечистотой месячное очищение женщин, чтобы воспретить мужчинам совокупление с ними… главным образом и преимущественно из-за заботы о потомстве, детях.

Так отвечает на этот вопрос известный богослов. Все три аргумента совершенно несерьезны. В первом случае вопрос решается при помощи гигиенических средств, во втором – непонятно каким образом месячные имеют отношение к грехам?.. Так же и с третьим аргументом преп. Никодима. Бог называет нечистотой месячное очищение женщин в Ветхом Завете, в Новом же многое ветхозаветное отменено Христом. Кроме того, какое отношение имеет к Причастию вопрос о совокуплении в критические дни?

Ввиду актуальности этого вопроса его изучил современный богослов Патриарх Сербский Павел. Об этом он написал много раз переизданную статью с характерным названием: «Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать иконы и причащаться, когда она «нечиста» (во время месячных)»?

Святейший Патриарх пишет: «Месячное очищение женщины не делает ее ритуально, молитвенно нечистой. Эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов. Кроме того, поскольку современные гигиенические средства могут эффективно воспрепятствовать тому, чтобы случайным истечением крови сделать храм нечистым… мы считаем, что и с этой стороны нет сомнения, что женщина во время месячного очищения, с необходимой осторожностью и предприняв гигиенические меры, может приходить в церковь, целовать иконы, принимать антидор и освященную воду, равно как и участвовать в пении. Причаститься в этом состоянии или некрещеная – креститься, она бы не могла. Но в смертельной болезни может и причаститься, и креститься».

Мы видим, что Патриарх Павел приходит к выводу, что «эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов». В таком случае непонятен вывод его работы: ходить в храм можно, а причащаться все-таки нельзя. Если проблема в гигиене, то эта проблема,3 как отмечает сам владыка Павел, решена… Почему же тогда нельзя причащаться? Думаю, что по смирению, владыка просто не дерзнул противоречить традиции.

Подводя итог, могу сказать, что большинство современных православных священников, уважая, хотя часто и не понимая логики таких запрещений, все же не рекомендуют женщине причащаться во время месячных.

Другие священники (к таковым принадлежит и автор этой статьи) говорят, что все это лишь исторические недоразумения4 и что не следует ни на какие естественные процессы организма обращать внимание – оскверняет человека лишь грех.

Но и те, и другие не спрашивают женщин и девушек, пришедших на исповедь, об их циклах. Гораздо большую и непохвальную ревность в этом вопросе проявляют наши «церковные бабушки». Именно они пугают новоначальных христианок некой «скверной» и «нечистотой», которую нужно, ведя церковную жизнь, бдительно отслеживать и в случае упущения исповедовать.

Что же автор может порекомендовать в свете всего вышесказанного боголюбивым читательницам? Да только то, что в этом вопросе они должны смиренно следовать рекомендациям своего духовника.

Делание заключается не в том, чтобы попробовать и отступить. Делание заключается в том, чтобы выйти на единоборство, победить, потерпеть поражение, приобрести, потерять, упасть, встать, все преодолеть и продолжать подвиг и брань до последнего издыхания.

И чтобы никогда не впадать в самонадеянность, пока душа не выйдет из тела. Но когда она восходит на небо, должна ожидать, что на следующий день сойдет в ад. Не говорю уже о том, что нисхождение может произойти в то же самое мгновение. Поэтому человек не должен удивляться изменениям, но должен иметь в виду, что ему свойственно и то, и другое.

Знай, что благодать всегда предшествует искушениям как некое извещение для приготовления. И когда видишь благодать, сразу настораживайся и говори: «Пришло объявление войны! Смотри, брение, откуда даст сигнал к битве злобный». Часто он приходит быстро, и часто — через два или три дня. Во всяком случае, он придет, и пусть твердыми будут укрепления: исповедь каждый вечер, послушание старцу, смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.

Теперь, если приходит благодать прежде очищения и тому подобное, — прошу внимания и ясности ума.

Благодать разделяется на три чина: очистительная, просвещающая и совершенная. И житие — на три: по естеству, выше естества, противно естеству. По этим трем чинам человек восходит и нисходит. И великих дара, которые получает человек, три: созерцание, любовь, бесстрастие.

Итак: деланию содействует благодать очистительная, которая помогает в очищении. И всякого, кто покаялся, именно благодать побудила к покаянию. И все, что человек делает, — это дело благодати, даже если этого и не знает тот, кто ее имеет. Однако она его воспитывает и его наставляет. И соответственно преуспеянию, которое принимает, он восходит, или нисходит, или остается в том же состоянии. Если у него есть ревность и самоотречение, тогда он восходит к созерцанию, за которым следует просвещение божественного познания и отчасти бесстрастие. Если охладеет ревность, усердие — уменьшается и действие благодати.

Относительно молящегося со знанием, о котором ты говоришь, — это тот, кто знает, о чем молится и чего просит у Бога. Молящийся со знанием не многословит, не просит излишнего, а знает место, способ и время и просит подходящего и полезного для своей души. Он умно общается со Христом. Он обнимает Его, и удерживает, и говорит: «Не отпущу Тебя вовек».

Итак, молящийся просит оставления грехов, просит милости Господней. Если он просит и великих дарований прежде времени, Господь этого ему не дает. Ибо Бог дает их по чину. И если ты, прося, надоедаешь Ему, Он позволяет духу прелести изображать благодать и прельщать тебя, показывая тебе одно под видом другого. Поэтому неполезно просить превосходящих меру дарований. Но если ты и будешь услышан прежде очищения, не достигнув соответствующего чина, они превратятся в змей и будут тебя жалить. Ты же имей искреннее покаяние, оказывай всем послушание, и благодать придет сама, без твоих прошений.

Человек, как лепечущий младенец, просит у Бога Его святой воли. Бог как Преблагий Отец дает ему благодать, но дает ему и искушения. Если он безропотно терпит искушения, получает прибавление благодати. Насколько большую он получает благодать, настолько большее и прибавление искушений.

Бесы, приближаясь, чтобы начать битву, не идут туда, где ты их спокойно победишь, а проверяют, где твое слабое место. Там, где ты их совсем не ожидаешь, они пробивают стены крепости. И когда они найдут душу немощной и слабое место, всегда там побеждают человека и делают его виновным.

Ты просишь благодати у Бога? Вместо благодати Он попускает тебе искушение. Не выносишь брани, падаешь? Тебе не дается прибавление благодати. Снова просишь? Снова искушение. Снова поражение? Снова лишение — и так до конца дней. И ты должен выйти победителем. Стой против искушения насмерть. Упади без сил в битве, взывая в изнеможении: «Не отпущу Тебя, сладчайший Иисусе! И не оставлю Тебя! Неразлучным с Тобой пребуду вовек и ради любви Твоей умру на поприще». И внезапно Он предстает на поприще и взывает сквозь бурю: «Я здесь! Препояшь, как муж, чресла свои и следуй за Мной!» Ты же весь — свет и радость: «Увы мне, окаянному! Увы мне, лукавому и непотребному! Слухом уха слышах Тя первее, ныне же око мое виде Тя; темже укорих себе сам… и мню себе землю и пепел».

Тогда ты исполняешься божественной любовью. И душа твоя горит, как у Клеопы. И в час искушения ты больше не оставишь покрывало и не убежишь нагим, а терпеливо будешь переносить скорби, размышляя: как миновало одно искушение и другое, так минует и это.

Однако когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, вместо того чтобы побеждать, ты должен постоянно каяться: о дневных согрешениях, о ночном нерадении. И вместо того чтобы получать благодать на благодать, ты увеличиваешь свои скорби.

Поэтому не страшись, не бойся искушений. И если много раз упадешь — встань. Не теряй своего хладнокровия. Не отчаивайся. Это тучи, которые пройдут.

И когда с помощью благодати, которая очищает тебя от всех страстей, ты пройдешь все то, что есть «делание», тогда твой ум будет вкушать просвещение и двигаться к созерцанию.

И первым является созерцание всего существующего: как все–все Бог сотворил для человека, и еще самих ангелов для служения ему. Какое достоинство, какое величие, какое великое предназначение имеет человек — это дуновение Божие! Не прожить здесь немногие дни своего изгнания, а жить вечно со своим Создателем. Видеть божественных ангелов, слушать их неизреченное пение. Какая радость! Какое величие! Лишь только эта наша жизнь достигает конца и закрываются эти очи, сразу открываются другие и начинается новая жизнь. Воистину радость, которая уже не имеет конца.

Думая об этом, ум погружается в мир и крайнюю тишину, которая распространяется по всему телу, и он совершенно забывает, что находится в этой жизни.

Такие созерцания сменяются одно другим. Человек не мечтает в своем уме, но таким бывает состояние — действие благодати, которая приносит помышления, и ум размышляет в созерцании. Человек их не создает — они сами приходят и восхищают ум в созерцание. И тогда ум расширяется и становится другим. Человек просвещается. Все для него открыто. Он наполняется премудростью и, как сын, обладает тем, что принадлежит его Отцу. Он знает, что он — ничто, брение, но и сын Царя. Ничего не имеет, но всем обладает. Он наполняется богословием. Он возглашает ненасытно, с полным сознанием исповедуя, что существо его — ничто. Происхождение его — брение. А его жизненная сила? Дуновение Божие — его душа. Душа возлетает прямо на небо! «Я дуновение, дыхание Божие! Все разрушилось, осталось в земле, из которой было взято! Я сын вечного Царя! Я бог по благодати! Я бессмертен и вечен! Я через одно мгновение — рядом с моим Небесным Отцом!»

Таково поистине предназначение человека; для ЭТОГО он был создан и должен прийти туда, откуда произошел. Таковы созерцания, о которых размышляет человек духовный. И ожидает часа, когда оставит землю и душа возлетит на небеса.