Алексей Мигальников 13.11.2017 5861

• 
• 
• 
• 

Это завершающая статья нашего цикла о болезни. Ранее мы рассказали о причинах существования болезней, их значении для духовной жизни и способах врачевания души и тела. Сегодня — об отношении Православной Церкви к медицине.

Два типа отношения к медицине

Христианство и медицина, предлагая разные способы, решают одну задачу — исцеление и спасение жизни. Тем не менее, в христианской литературе можно встретить два противоположных отношения к светской медицине.

а) Игнорирование медицины в основном встречается в трудах и жизнеописаниях святых монахов-аскетов, таких как преподобные Макарий Великий, Варсонофий Великий, Серафим Саровский: «Многие из них не считали даже нужным лечиться при болезнях» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2). Своим ученикам они также советовали «при наличии достаточной веры, при болезнях не лечиться у земных врачей, а предавать себя всецело Господу — Врачу душ и телес наших» (Там же).

Однако сами святые отцы признавали, что такое отношение к медицине не является абсолютным и общеобязательным для всех христиан — это «идеал, которого могут достигнуть только обретшие совершенство и который поэтому не может быть вменен другим» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Отказаться от медицины может только человек, достигший духовных вершин, потому что он всего себя предает в волю Божию, способен терпеть болезнь или получить исцеление от Бога и, отказываясь от медицины, способен сохранять смирение. Большинству же современных христиан благоразумнее применять медицинские средства, потому что они «более доступные, более простые, не спрашивающие с человека той целостности, той глубокой веры, которая требуется для обращения к таинствам и действиям Церкви» (Антоний Сурожский, митр. Ступени. О болезни душевной и телесной).

б) Положительное отношение Церкви к медицине встречается чаще. Оно выражено в словах Священного Писания: Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. (Сир. 38:1-2,4,10). Стоит обратить внимание, что обращение к врачу является признаком благоразумия и одобряется Богом. Христианин не должен за медицинскими советами идти к священникам, тем более к тем, которые не имеют медицинского образования и опыта работы врачом (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Промысл Божий).

Пользование медициной не является грехом и само по себе не препятствует духовной жизни человека. Медицинскими средствами пользовались многие святые Русской Православной Церкви, в том числе святитель Игнатий (Брянчанинов), преподобный Амвросий Оптинский, старец Иоанн Крестьянкин и другие.

Пользование медициной не является грехом и само по себе не препятствует духовной жизни человека.

Обращение к медицине может иметь пользу для души, поскольку смиряет человека и предохраняет от грехов, связанных с осложнением болезни. Святитель Афанасий (Сахаров) советует: «Надо терпеливо переносить болезни, но должно не пренебрегать и медицинские средства, чтобы в болезни не ослабеть, не прийти в уныние, не возроптать» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Напротив, сознательный отказ от обращения к врачам может оказаться греховным, если происходит от высокого мнения человека о своих духовных силах, гордости и неразумия.

Многие представители медицины причислены к лику святых, и часто они делали явной благодать Божию, действующую в них, именно посредством врачебного искусства. Среди этих святых наиболее почитаемыми в Русской Православной Церкви являются апостол Лука, великомученик Пантелеимон, бессребреники Косма и Дамиан Римские, святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Последний никогда не противопоставлял свое архипастырское и медицинское служение, но подчеркивал их единство как двух составляющих единого врачевания души и тела человека.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) был хирургом и провел множество успешных операций

Хотя внешним образом излечение происходит от действий врачей и лекарств, источником исцеления является Бог: Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его (Сир. 38:6,7). Потому употребление медицинских средств должно сочетаться с верой в то, что именно Бог подает через них исцеление. Н. Е. Пестов пишет, что «святые отцы предлагают освящать принимаемое лекарство (как и все, чем пользуется христианин). Так преподобный Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство — розовое масло со святой водой» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2). То же советует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Купите лекарство, осените его крестным знамением, как и пищу осеняете, и лечитесь».

Значение душевного и социального здоровья для здоровья тела

Тело и душа человека неразрывно связаны, поэтому телесное здоровье во многом зависит от его душевного состояния. Убежденность в этой связи положительно повлияла, в частности, на повсеместное применение в светской медицине суггестивной терапии (терапии внушения): «С XVI века врачебное сообщество было убеждено, что успешность лечения во многом определяется верой пациента в Бога и его доверием врачу» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

Хотя внешним образом излечение происходит от действий врачей и лекарств, источником исцеления является Бог.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) поясняет, что на успех лечения влияют «доверие или недоверие врачу, глубина веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело). Старец Иоанн (Крестьянкин) советовал людям, отправляющимся на операцию, помимо применения уже названных духовных средств постараться надеяться на Бога и ничего не бояться.

Претерпевающий болезнь рано или поздно испытывает чувство тоски и скорби. Человек, «изнывающий в скорби», предающийся чрезмерному плачу, вредит и своей душе, и телу, не находя при этом утешения. Игумен Никон (Воробьев) в качестве средства от тоски предлагает помимо молитвы читать Псалтирь, вставляя в чтение благодарение Господа, «молитву Иисусову, молитвы Божией Матери и всем святым» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Объятия необходимы для душевного и телесного здоровья детей

Телесное здоровье зависит также от того, как человек общается с другими людьми. С сожалением приходится признать, что в настоящее время «новые технологические достижения в области медицины… игнорируют межличностные отношения и фундаментальные гуманитарные ценности» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения). Поэтому для улучшения отношений со своим окружением (в смысле следования Божией заповеди о любви к ближним) человек может использовать уже названные духовные средства, в первую очередь — переосмысление своей жизни и отношений, покаяние в грехах, примирение с ближними и неосуждение.

Поиск исцеления вне Православной Церкви

Русская Православная Церковь, подчеркивая положительное отношение к врачебной деятельности, призывает отличать исцеляющую благодать Святого Духа, подаваемую по вере человека через медицинские средства, от «заклинаний, заговоров, иных магических действий и суеверий», которые представляют собой обращение к бесовским силам (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви).

Телесное здоровье зависит также от того, как человек общается с другими людьми.

Демоны имеют силу исцелять, потому что обладают, хотя и падшей, но ангельской природой и соответствующими способностями. Обращение к демонским силам иногда действительно приносит видимое исцеление тела. Но это результат человеческой «договоренности» с бесами, которая была заключена в момент грехопадения Адама и Евы и которую человек может возобновить. Игумен Митрофан (Баданин) подробно описывает механизм этой договоренности, начиная с ветхозаветных времен, когда среди язычников «существовало твердое убеждение, что болезни посылаются… “богами” за нарушение вышеупомянутых “эдемских” договоренностей и правил языческого богопочитания. Соответственно, избавиться от болезней можно было лишь умилостивив демонов жертвоприношениями, или же с помощью иных магических приемов. И, действительно, оккультный опыт древности ясно свидетельствует о “реальности” этой помощи, бесспорной силе “богов” и их власти над людскими немощами и болезнями. Эти исцеления демонстрируют нам и современные экстрасенсы, целители, парапсихологи и иные служители сил князя тьмы, соработники все тех же “богов” древности» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человекас христианской точки зрения).

Опасность этих практик заключается в том, что они подвергают «волю и сознание людей воздействию демонических сил», даже если человек этого не осознает (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). Наличие такой опасности подтверждает Архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Обращение к биоэнергетику — есть обращение к врагу Божьему, а значит ничего хорошего от этого ждать не приходится. Будет временное улучшение, а потом станет еще хуже» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Болезнь и лечение). Причина опасности в том, что «все эти, привлекаемые с помощью магических приемов, силы тьмы по своей природе абсолютно злы. Демоны, являясь творением в свое время проклятым Богом, не способны делать добро по определению», и любое исцеление от демонов, проклятых Богом (Быт. 3:14), «должно неукоснительно компенсироваться превосходящим злом и страданиями в ближайшем будущем… в виде еще более тяжкой болезни или же трагических жизненных обстоятельств» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человекас христианской точки зрения).

Применение духовных и медицинских средств должно сопровождаться молитвой, послушанием священнику и врачу, а также верой в то, что только Бог подает исцеление.

В частности, несовместимы с духовной жизнью обращение к тибетской медицине, врачам-«биоэнергетикам», «провидцам-ясновидящим» и уринотерапии (Иов (Гумеров), иером. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1).

Напротив, согласно письмам архимандрита Иоанна (Крестьянкина), допустимым является лечебный массаж, операции по исправлению недостатков внешности, лечение гомеопатическими средствами, иглоукалыванием, а также прием, при необходимости, успокоительных средств.

Примерный порядок врачевания

Мы увидели, что для исцеления тела необходимо исправление своей жизни, врачевание души в молитве и таинствах Церкви, обращение и медицине. Однако может возникнуть вопрос, как применять указанные средства. Можно предложить следующий примерный порядок, который отражает мнение рассмотренных авторов, хотя и не является абсолютным, то есть в каждом конкретном случае он может быть свой:

1. При острой необходимости следует в первую очередь обращаться к врачу. Но если характер болезни позволяет — сначала обращаются к таинствам Церкви, а затем к медицинским средствам (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь).

2. Рассмотрение своей духовной жизни. Раскаяние в совершенных грехах, в первую очередь, в тяжких и тех, которые вероятнее всего привели к болезни. Благодарение Богу за болезнь как средство к духовному преображению. Подготовка к встрече со священником и исповеди.

3. Если человек не крещен — таинства Крещения и Миропомазания.

4. Исповедь. По возможности — совет у священника о том, какие духовные средства применить для исцеления.

5. Частое причастие. Минимум, раз в месяц.

6. Соборование, которое может предварять собой причастие.

7. Подача записок о здравии и заказных молебнов как просьба о церковной молитве.

8. Последовательные деятельные усилия по изменению своей жизни в соответствии с Божиими заповедями.

9. По совету духовника — применение других духовных средств с неизменным упованием на помощь Божию.

На каждом этапе болезни, является ли она излечимой или нет, необходимо принимать ее с благодарностью и смирением, действовать в соответствии с новыми обстоятельствами жизни. Применение духовных и медицинских средств должно сопровождаться молитвой, послушанием священнику и врачу, а также верой в то, что только Бог подает исцеление.

На этом мы завершаем цикл статей о болезни. В заключение приведем основные тезисы.

Причины существования болезней:

1. В изначальном райском состоянии человек не был подвержен тлению, болезням и смерти.

2. Бог не создавал болезни. Они появились вследствие добровольного и сознательного отступления людей от Бога как источника жизни и здоровья.

3. Христос Своим пришествием не отменяет существование греховности и болезней в мире, однако Он дает возможность человеку очиститься от первородного греха, соединиться с Богом и, претерпев физическую смерть, после Второго Пришествия Христа воскреснуть к вечной жизни, где болезней уже не будет.

4. В современном мире болезни существуют по нескольким причинам: естественная тленность мира и человеческого тела; личные грехи человека и других людей; прямое воздействие бесовских сил; прямое воздействие Бога. Какова бы ни была непосредственная причина заболевания, любая болезнь попускается Богом для пользы души человека.

Значение болезней в духовной жизни:

1. В падшем мире не существует абсолютного здоровья. Каждый человек является лишь относительно здоровым или больным и рано или поздно умирает.

2. Телесное здоровье не обладает абсолютной ценностью. Несравнимо более важным является здоровье души, которое предполагает личную связь с Богом. Установлению этой связи может способствовать как здоровье тела, так и болезни.

3. Болезни способствуют тому, чтобы человек увидел свою духовную нищету, попросил помощи у Бога и начал перестраивать свою жизнь в соответствии с Его заповедями. Важным является терпеливое перенесение болезней с осмыслением их как лекарства для души и благодарением Богу.

Основные принципы исцеления от болезней:

1. Исцеление человеческой природы как единства души и тела происходит при сочетании духовных и медицинских средств.

2. Источником полноты здоровья и исцеления всегда является только Бог, какие бы видимые средства, церковные или медицинские, при этом не применялись.

3. Исцеление может происходить без обращения к Богу — посредством чисто медицинских средств или демонических сил — но при этом врачуется только тело, а душа и дух остаются в прежнем состоянии или получают вред.

Надеемся, что эти статьи о болезни хотя бы в малой степени помогут болеющему человеку духовно осмыслить свое состояние и действовать с пользой для души и тела. Будем рады, если наши труды окажутся полезны также священникам в духовном окормлении болеющих людей, их родственников и врачей.

Здоровья вам и вашим близким. Храни вас Господь!

Алексей Мигальников,

студент 4 курса

Ключевые слова: болезнь, Церковь, медицина, лечение.

Книги и статьи по теме болезни:

1. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Жизнь. Болезнь. Смерть. — М., 2015.

3. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Человек перед Богом. — М., 2000.

4. Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем. — М., 2009.

6. Духанин В., свящ. О вере, неверии и нашем выборе // URL: http://www.pravoslavie.ru/80404.html (дата обращения: 01.05.2017).

7. Завершинский Г., прот. Привилегия одиночества: Старение, болезнь, смерть: православный взгляд. — М., 2015.

9. Иов (Гумеров), иером. Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах: в 2-х т. — Т. 1. — М., 2011.

10. Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения. — М., 2016.

11. Леонов В., прот. Основы православной антропологии. — М., 2013.

13. Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело. — Киев, 2016.

14. Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Сила моя в немощи совершается. Духовные беседы. — М., 1997.

15. Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Я полюбил страдание. — Киев, 2015.

17. Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби. — М., 2015.

18. Никон (Воробьев), игум. Как жить сегодня. — М., 2011.

19. Никон (Воробьев), игум. Письма о духовной жизни. — М., 2013.

20. Никон (Воробьев), игум. О началах жизни. — М., 2014.

22. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. — М., 2000.

23. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия: в 2-х т. — Т. 2. — М., 2012.

24. Силуянова И. В. Антропология болезни. — М., 2011.

Вопрос:

Каково отношение Православной Церкви к медицине и врачам? Заранее спасибо!

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным Врачом является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который в болезни своей взыскал не Господа, а врачей (2 Пар. 16: 12). Святые отцы руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). Однако обращение к врачу не только не запрещено, но и необходимо, ибо Господь чаще всего исцеления подает прикровенно, через врачей. Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его (Сир. 39: 1). Тот же благочестивый и мудрый Иисус Сирах говорит: Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его (Сир. 39: 6–7).

Когда в IV веке среди части христиан появились мнения, что обращение к земным врачам есть признак несовершенства и неполноты веры, то святитель Василий Великий и другие святые отцы выступили против таких взглядов. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда дозволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий). В числе доводов за то, чтобы обращаться к врачу, делалась ссылка на лекарственные растения: Творец наделил сугубо некоторые растения целительными свойствами.

Говоря о пользе врачей, святые отцы не упускали возможности указать на главную цель — здоровье души. «Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости» (Григорий Палама, святитель. Беседы (Омилии). М., 1994. Т. 1. С. 99).

Рассказывается о преподобном Кирилле Белозерском: «Один поселянин просил Кирилла Белоезерского помолиться о его больном товарище, у которого из уст и ноздрей текла кровавая пена. Но старец, милостивый ко всем, на этот раз, по духу прозорливости, не позволил больному находиться даже за оградой обители. Другу же, радевшему, сказал: “Поверь мне, чадо, что болезнь эта приключилась в наказание за его прелюбодейство. Если пообещает исправиться, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает”. Когда передано было это больному, он устрашился обличения и обещал исправиться. От чистого сердца исповедал он все свои согрешения святому и, по его молитве, исцелился не только телесно, но и душевно, приняв епитимию для очищения грехов» (Отечник проповедника). Необходимо благодушно принимать и переносить болезни: «Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы» (Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Вып. 5. М., 1899. С. 100).

Наше духовное совершенство определяется умением искренне благодарить Бога за все, в том числе и за болезни. «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, – сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам).

Что общего между врачом телесным и священником? Может ли священник заниматься врачебной практикой, если он компетентен во врачевстве, или врач иметь священный сан? Нет ли здесь противоречия или коллизий? Попытался разобраться священник Андрей Ухтомский, преподаватель Киевской духовной академии.

Евангелие нам повествует о Христе, Который лечил телесные и душевные недуги и говорил, что первые – следствие душевных болезней. Иисус исцелил расслабленного и сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже» (Ин. 5:14).

Человек – душевно-телесное существо, поэтому равновесие этих двух составляющих – залог его общего состояния: все, что происходит в душе, отражается на теле.

Иисус Христос исцелял больных душой и телом, молясь о них и возлагая на них руки. «Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу…» (Мк. 8:23–24). «И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога» (Лк. 13:13). «При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40).

Апостолы исцеляли, так же как это делал Иисус Христос. «Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней. И послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных… Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» (Лк. 9:1–2, 6).

Апостолы были последователями Иисуса Христа, получив от Него «силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней» именно через возложение рук: «возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:18). Через возложение рук, через этот целительный жест, апостол Павел возвратил Анании зрение: «И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян. 9:12). Через возложение рук апостол Павел возвращает зрение отцу правителя острова Мальты: «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его» (Деян. 28:8). Дар Святого Духа апостолы также передавали через возложение рук: «Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян. 8:17), «и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый» (Деян. 13:6).

Этот Божий дар посредством руковозложения апостолы передавали своим последователям – епископам и пресвитерам. Апостол Павел передает дар Святого Духа своему ученику Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14), «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6). Сам Тимофей возлагает руки на того, кто избран на церковное служение: «Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах» (1 Тим. 5:22).

Апостол и евангелист Лука, спутник апостола Павла, был врачом: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4:14).

Священномученик Игнатий Богоносец указывает на устоявшуюся ассоциацию: епископы олицетворяют собой Иисуса Христа, а пресвитеры – апостолов: «Епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов… Посему, как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собой, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров… Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов… с достойнейшим епископом вашим из прекрасно – сплетенном венцом пресвитерства вашего» (Магнез. 6, 7, 13).

Согласно вышеупомянутым свидетельствам из Священного Писания, апостолы и их последователи, священнослужители совершали дело Христа (исцеление души тела), которое восполнялось Святым Духом. Преемство и передача даров Святого Духа, апостольское преемство, происходит посредством возложения рук епископа на рукополагаемого священнослужителя. В этом можно видеть и передачу дара исцеления, осуществляемого Святым Духом при видимых действиях священнослужителя. То есть через видимые действия священника невидимо действует Иисус Христос, восстанавливая, исцеляя человеческую душу.

Медицинский работник на основе полученных знаний и благодаря преемству искусства врачебного опыта помогает больным избавиться от телесных недугов.
Таким образом, и медицинский работник, и священник стремятся восстановить человека: первый – его тело, обращаясь к врачебному опыту прошлого и достижениям настоящего; второй – его душу, обращаясь преимущественно в молитвах к Богу и опираясь на пастырский опыт.

Возможно ли совмещение двух профессий, двух служений – священнослужителя и врача-медика – в одном лице? Не будет ли здесь подражания Христу, Который сказал расслабленному: «Вот, ты выздоровел…» (действие, направленное на восстановление тела, что в компетенции медработника); «…Не греши больше…» (Ин. 5:14) (священническое напутствие, напоминающее о прямой зависимости болезней тела от болезней души)? Иными словами, может священник быть врачом или врач священником?

Иисус Христос, его ученики, апостолы, и последователи апостолов, священники – врачевали людей. В Церковной истории встречаем примеры врачей священнослужителей. Вот некоторые из них:

1) Священномученик Власий, епископ Севастии Армянской (умер ок. 316 г.). В акафисте о нем говорится, что он имел «во благочестии процветшее кроткое и безпорочное житие»(1), за что «людие севастийстии потщашася, да будет во епископа им поставлен»(2). Он был «скотов земных кормитель и целитель»(3) и «не точию человеком, но и скотом врачевание подававый»(4). «Земная вся презревый и небесная селения унаследовавый… на небесех от Ангел и святых проставляемый… на земли от чтущих святую память твою хвалимый и воспеваемый»(5).
2) Священномученик Ермолай, пресвитер Никомидийский (умер в 305 г.), учитель великомученика и целителя Пантелеимона.
3) Преподобный Дамиан Целебник, пресвитер Киево-Печерский (умер в 1071 г.). Сотворив молитву над болящим, он исцелял его.
4) Священномученик Серафим (Чичагов), митрополит Ленинградский (умер в 1937 г.), занимался народной медициной. На III Всероссийском съезде православных врачей, состоявшемся в Твери в 2011 г, имя Серафима (Чичагова) было внесено в Золотую книгу Санкт-Петербурга.
5) Исповедник, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский (умер в 1961 г). Не оставлял врачебную практику будучи священнослужителем, достигнув известного совершенства в обоих видах служения, исцеляя и душу и тело.

Это далеко не полный список, однако и он показывает, что люди, совмещавшие оба служения, имели место в истории Церкви и были уважаемы за свое служение.
Почитание святых священнослужителей-врачей свидетельствует об их действенной прижизненной помощи человеческому телу и душе, которую надеются получить обращающиеся к ним в молитвах. Народная молва не будет прославлять «недоброкачественность услуг».

Как служение священника сопряжено с большим риском для души пасомого, так и служение врача имеет риски для телесного здоровья пациента. Оба служения могут отразиться на его носителе – священнике или враче – и не всегда в его пользу ввиду общей поврежденности человеческой природы, за что и священники, и врачи несут ту или иную ответственность. Однако люди становятся и врачами, и священнослужителями.

Некоторые церковные каноны запрещают совмещать оба служения. Это нонсенс. Неужели священник не может лечить всего человека, его душу и тело, если он способен на то и другое?

В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, мы читаем, что врача и врачевство создал Бог для блага человека, однако обращение к земному врачу следует сопрягать с обращением по преимуществу к Небесному врачу. «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир. 38:1–7). Само врачевство восходит к Богу, к нему нужно обращаться в молитвах для обретения здоровья, земной же врач лечит по мере возможности тело.

Хотя совмещение обоих видов служения – священника и врача – практиковалось в истории Церкви (вышеуказанные примеры почитания врачей являются этому подтверждением), но имели место коллизии, которые и повлекли запрет священнослужителю быть врачом. Вот постановление Константинопольского Патриарха Луки Хризоверга (XII в.): «Клирик не может быть ни корыстолюбцем, ни врачом». Это правило запрещает клирику быть врачом. Попутно заметим, что слова «корыстолюбец» и «врач» употреблены как синонимы. Это говорит о том, что врач также может наживаться на желании пациента выздороветь и тем самым, возможно, ввергнуть врача (или врача-священника) в грех и нарекание. Конечно же, наживаться можно на любом виде деятельности. Итак, правило повествует: «Каноны постановили, что священнослужители не могут искать себе пропитание посредством безнравственных и ничтожных действий. Некоторые уклоняются от своего дела и занимаются сводничеством, содержат притоны и занимаются плутовством, чтобы получить первые места и тому подобное. Поэтому, Его Святейшество, господин Лука постановил: не должна иметь место производство и торговля мазями, заведывание банями и иные безнравственности, чтобы обман не был причиной существования. Священникам и диаконам не позволено быть врачами; недопустимо, чтобы снимались символы святости и священные ризы, и надевалась светские одежды, и с мирянами, мужчинами, конечно, шествовали врачи»(6). Матфей Властарь в «Алфавитной Синтагме» так описывает это правило: «Святейший же патриарх Лука воспретил клирикам заведовать и мироваренными заведениями или банями, потому что они служат средством для постыдной корысти и подают повод к обманам». Далее пересказывает правило Константинопольского Патриарха: «Он не дозволял и диаконам, занимающимся врачеством, быть руководителями врачей, говоря, что не прилично в стихарях совершающим святые таинства облекаться в мирския одежды и с мирскими людьми, т. е. с врачами, совершать процессии. Было также определение того же патриарха, подвергающее извержению тех клириков, которые занимаются мирскими и общенародными делами»(7).

В этом правиле мы видим не запрет священнослужителю заниматься врачебной практикой как таковой (это противоречит Священному Писанию и церковному опыту), а указывает на то, что служение врача, как и священника, также носит на себе печать «человеческого фактора» (так эвфемически, гуманно именуют греховность человеческой природы, которая проявляется во всех видах человеческой деятельности; в данном случае как на священнике, так и на враче).

Научная медицина Средневековья хотя и восходит к античности, однако тогда была развита слабо. Медицинский опыт часто соединялся с магией. Согласно правилу, священникам запрещалось изготавливать мази и продавать их, потому что их создание часто сопровождалось заговорами. Священник-врач мог и не использовать заговор, но молиться, однако стереотип врача-заговорщика-знахаря уже сложился, что могло бросить тень на священнослужителя-врача. В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли» (Сир. 38:8). Впоследствии «человеческий фактор» – поврежденность грехом человеческой природы – привел к тому, что в приготовлении тех или иных лечебных средств стали использовать заговоры, и это было не во благо, да и сами лечебные средства употребляли со злым умыслом, например, ради истребления плода. Поэтому Церковь издала правила, налагающие наказание на женщин, которые с помощью приготовленных трав способствовали выкидышу, прерыванию беременности. Эти правила выпускались неоднократно, что свидетельствует об устойчивости данной «врачебной практики».

1) Анкирский собор (314 г.) 21-м правилом предписывает: «Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение Святых Тайн до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто же более снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным»(8).

2) Святитель Василий Великий (IV в.) 2-м правилом увещевает: «…Еще же, аще кто напоит кого-либо тайным составом (хотя бы то было для иныя некия причины), и умертвит таковаго признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некими обаяниями и чарованиями, привлекати неких в любовь к себе, и дающия им врачебныя составы, производящия помрачения разума. Хотя таковыя, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении, однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Посему и дающия врачевство для извержения зачатаго в утробе, суть убийцы, равно и приемлющия детоубийственныя отравы. О сем доселе»(9).

3) Трулльский собор (691 г.) 91-м правилом предписывает: «Жен, дающих врачевства, производящыя недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы плод умерщвляющыя, подвергаем епитимий человекоубийцы»(10).

4) Матфей Властарь в «Алфавитной Синтагме» (1335 г.), повторяя вышеуказанные церковные каноны, добавляет гражданский закон: «Давший питье, способствующее извержению плода, если он низкого состояния, осуждается на работу в рудниках; а если знатный, ссылается с временным лишением имущества, а крайнему наказанию (смертной казни) подвергается в том случае, если кто-либо умрет от сего извержению содействующего средства, хотя бы он дал и без злого умысла»(11).

5) «Номоканон при Большом требнике» (XV в.) повторяет древние правила: «Аще кая жена снесть былие, или иное что сотворит, и убиет отроча во чреве своем, убиица есть, по второму правилу Великаго Василия, 10 лет, запрещение да приимет. Такожде сотворшая, и давшая сицевое былие, по святому Иоанну Постнику»(12).

Запрет женщине давать некое зелье, истребляющее плод в утробе, – это один из примеров, взятых из врачебной практики, однако эти правила не налагают запрет на эту практику как таковую.

В Средневековье значительная роль в медицине отводилась магии, символическим жестам, которыми воздействовали на болезнь, особыми словами, «шептаниями», магическими предметами. Церковь отвергала такую медицину. В лекарствах Церковь видела средства, которые лечат органы так, как обращение к Богу лечит душу.

Предметы христианского культа стали появляться в целительных и магических ритуалах в XI–XII вв.; в это время перелагаются на христианский лад языческая символика и заклинания. Поэтому Церковь настороженно относится к священнослужителям, имеющим дело с медициной, чтобы не было нареканий и укоров в занятиях магических и языческих, хотя последние и отсутствовали в практике лечения врачами-христианами.

В Церковных канонах врачеванием названо как телесное, так и духовное, и оба допустимы, однако без примеси магии. В 102-м каноне Трулльского собора избавление от греха именуется «духовным врачебным искусством», образ применения которого подобен телесному врачебному искусству: «…У Бога и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблуждшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже отпускати бразды к разслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействавати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению»(13).

Истинное врачевание есть удаление от греха, как говорит святитель Василий Великий в 3-м правиле: «Вообще же истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступит от удовольствий, которыми совращен был»(14).

Святитель Григорий Нисский (IV в.) в 1-м правиле сравнивает образы врачевания телесного и душевного: «…Как в телесном врачевании цель врачебнаго искусства есть едина, возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ лечения, так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание… хотящий приложити приличное врачевство к недугующей части души, должен во первых разсмотрети, в которой части произошла болезнь потом к страждущей, по приличию, прилагати врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательнаго способа, подаваемо врачевство единой части, когда болезнь находится в другой: подобно, как действительно видим многих врачей, которые не узнав начально болезнующей части тела, врачевством своим усиливают болезнь»(15).

Врачевание телесное не может быть одним из «мирских попечений», которым запрещено заниматься священнослужителям в ряде канонов. 32-я глава «Алфавитной Синтагмы» Матфея Властаря дает свод канонических правил относительно того, какие коллизии могут постигать священника, пекущегося о мирском. Приведем обширную ссылку. «6-е правило святых Апостолов повелевает епископу, пресвитеру и диакону не принимать на себя мирских попечений, а в противном случае извергать; ибо правило хочет, чтобы исчисленные (клирики) берегли себя от замешательства и народного волнения и беспрепятственно проходили божественное служение . А 81-е (Апостольское правило), искусно объясняя сие (6-пр.), говорит: если не послушаются отстать от мирских попечений, тогда должны подвергнуться извержению; а если отстанут, так что больше не будут вмешиваться в народные управления, то за прежнее должны получить прощение . А 83-е (Апост. прав.) епископа, или пресвитера, или диакона, облеченного священническою одеждою и упражняющегося в воинском деле, т.е. в распоряжении воинским имуществом (ибо правило здесь разумеет не действие оружием) , подвергает извержению, ибо никтоже может двема господинома работати, по слову Божию (Мф. 6:24). А IV Собора 7-е (правило) повелевает, чтобы однажды причисленные к клиру или монахи не вступали ни в воинскую службу, ни в мирский чин, сняв в себя священное одеяние и переодевшись по обычаю тех; иначе дерзнувших на сие и не раскаивающихся и не принимающих опять свойственной священному житию одежды, которую прежде избрали ради Бога, повелевает предавать анафеме: ибо дерзнувший на что-либо таковое уже не подвергается извержению, так как к сему он сам себя приговорил прежде осуждения, сложив с себя священническую одежду и сделавшись мирянином . А глаголемого двукратного собора правило одиннадцатое, подтверждая сказанные правила и упоминая содержащееся в них, прибавляет, что если кто из священников, или диаконов, или вообще из причисленных к клиру вступит в мирские начальственные должности и попечения или примет звание управителя, такового изгонять из своего клира, ибо невозможно, как сказали, служить двум господам. А 16-е (19-е) правило соб. Карфагенского заповедует, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы не были откупателями чужих имений ни заведующими, т.е. попечителями и управителями, ни приобретали пропитания постыдным и бесчестным занятием: ибо никто же, (говорит), воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2:4) и далее. Так, постыдным занятием было бы содержание блудниц, а бесчестным занятием – заведовать корчемницею»(16).

Является ли врачевание тем «мирским делом», о котором говорится в канонах? Под мирскими делами подразумевается занятия, напрямую не связанные со спасением человека. Если под мирским делом иметь в виду врачевание человека (его души и тела), то в этом, согласно канонам Церкви, может быть осужден и сам Христос, Ее Глава. Не станут же каноны Церкви наказывать учеников Христа за то, что они спасали людей, так как это делал Иисус. Мирские дела – все остальное, что непосредственно не относится к спасению человека, который состоит не только из души, но и из тела. Тело – это не человек, а его тело; душа – не человек, а его душа. Соединение души и тела будет наименоваться человеком. Толкуя 6-е апостольское правило, Зонара пишет: «Исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением, и не дозволяли себе вмешательства в мирския дела и народныя смятения; а если не исполнют сего, повелевает извергать их»(17).

Преимущественная обязанность священника – служить у престола и совершать священнодействия. Если в храме протечет крыша, то правила не запрещают священнослужителю самостоятельно устранить течь, тем более если он обладает профессиональным навыком в этой сфере, хотя, возможно, и обычно так и происходит, что такие и подобные работы возлагаются на ктиторов храма и экономов. Однако Церковные правила не запрещают такого рода занятий, ведь это не постоянная работа. Починка крыши (пусть и священнослужителем, умеющим это сделать) – не ущерб, а благо для храма и его бюджета.

Если священник до рукоположения был врачом, стоит ли ему препятствовать заниматься врачебной практикой, приносящей добрые плоды? Человек, тело которого вылечил священник, придет к нему и за исцелением души, чтобы не грешить больше и не случилось с ним чего хуже (Ин. 5:14).

Конечно, врач-священник не может заниматься такой врачебной практикой, которая противоречит Церковным канонам и званию христианина, например, производить аборты. Врач-священник в отличие от средневековых врачей не шепчет, а молится перед тем или иным врачебным действием, и его священническая молитва бывает услышана Богом и пациентом.

Запрет Луки Хрисоверга снимать священническую одежду и надевать одежду медика касается больше Средневековья, когда в таком переодевании могли видеть определенное лицемерие, перевоплощение. Кроме того, он говорит о врачебных шествиях, которые не всегда носили характер христианской святости и тем самым порочили имя священника. Сейчас можно совершать медицинскую практику, не снимая подрясника и креста, и оперировать, надевая поверх халат (как это делал архиепископ-хирург Лука Войно-Ясенецкий); нет необходимости шествовать и следовать языческим ритуалам.

Издавая такие правила, Церковь свидетельствовала о том, какие безобразные формы может принимать медицинское искусство. Подобные формы способствовали возникновению стереотипов, согласно которым люди видят больше негатива, чем исцеления. Это может привести к нареканиям на священнослужителей. Однако стереотип стереотипу рознь и образ врача все же более окутан благородством, чем низостью. А выбор пути добра или зла – всегда за человеком!

Протоиерей Андрей Ухтомский,
кандидат богословия,
магистр журналистики,
преподаватель КДА

Примечания:

Каково отношение молодого человека ко мне?

Здравствуйте!

Самый точный и правильный ответ на ваш вопрос: «Каково отношение молодого человека ко мне?» — сможет дать вам только лишь этот молодой человек. Все остальные, у кого вы будете спрашивать – будут лишь пытаться угадать. А еще советовать вам, как проверить чувства молодого человека. Что в большинстве случаев только вредит отношениям.

Живите своим умом и прислушивайтесь к своему сердцу. И если вам нужно и важно это знать – вы можете задать конкретный вопрос ему. Поговорить на эту тему и обсудить то, что между вами происходит.

Но перед тем, как заводить этот разговор – ответьте и вы себе на вопрос: «Как вы к нему относитесь? Кто он для вас сейчас? Каким вы видите продолжение этих отношений? Хотите ли вы продолжения этих отношений? Как вы хотите, чтобы он к вам относился? Почему это для вас важно?». Чтобы, если вдруг он вам задаст встречный вопрос – вы тоже могли ему ответить.

Если не хотите задавать прямой вопрос – поговорите с ним на тему отношений. Какими он их себе представляет? С какой скоростью они должны развиваться? Какая роль девушки и парня в отношениях? Что позволительно и желательно, а что не простительно? Тем самым вы и для себя нарисуете картинку отношений, которые у вас могут быть с этим молодым человеком. Поймете, все ли лично для вас приемлемо и допустимо, совпадает ли ваше видение отношений с его.

Однозначно, что у него есть к вам симпатия. Иначе, ваши отношения не складывались бы подобным образом с фрагментами «высшей степени доверия». На сколько велика эта симпатия и состоит ли она только лишь из сексуального интереса – на это ответить сложно исходя только из вашего письма. Но я думаю, что если бы был только сексуальный интерес, то после удовлетворения его, отношения постепенно сходили бы на нет. Судя по письму – этого не происходит. Отношения сейчас на стадии развития.

У каждого из нас своя скорость движения и свой тормозной путь во всем – в работе, в принятии и осознании информации, в проявлении чувств. И этот молодой человек не исключение. Он проявляет чувства по степени их возникновения и принятия. Это значит, что сейчас он готов именно к тому, что есть между вами. И не всегда стоит торопить события. Каждый из вас должен быть готов к дальнейшим действиям, поступкам, словам.

У вас сейчас есть возможность присмотреться друг к другу и определиться, в каком направлении двигаться в этих отношениях. Оставить все на уровне дружбы и симпатии или же идти дальше и глубже. Поэтому изначально решите для себя – что вы лично хотите от этих отношений? Готовы ли вы двигаться дальше в отношениях с этим молодым человеком?

Оцените ответ психолога:

Святые врачи

9-го августа Церковь празднует память великомученика Пантелеимона. Он самый известный, но не единственный врач, которого канонизировала Православная Церковь. Редакция «Фомы» коротко рассказывает о великомученике и его святых коллегах.

Апостол и евангелист Лука (I в.)

Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, — пишет о нем апостол Павел в своем послании к Колоссянам (Кол 4:14). Лука — апостол от 70-ти, написал одно из четырех Евангелий под руководством апостола Павла и книгу «Деяния святых апостолов». По преданию, первым написал иконы Божией Матери. В честь евангелиста получил свое имя в монашестве еще один святой врач — архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Апостол Лука принял мученическую смерть: его повесили на дереве.

Святые бессребреники Косма и Дамиан (IV в.)

Православная Церковь чтит память сразу трех пар святых с именами Косма и Дамиан: все они прославились как врачи-бессребреники. Наибольшим почитанием пользуются Косма и Дамиан Асийские (IV в.), родные братья. Воспитанные матерью-христианкой (преподобной Феодотией), они безвозмездно исцеляли больных и, кроме этого, сами разыскивали и лечили диких животных, которые потом без страха ходили за ними. В конце жизни Дамиан нарушил обет безвозмездного врачевания: выздоровевшая безнадежная больная умолила его во имя Святой Троицы взять в дар за исцеление три яйца. Услышав о том, что брат пренебрег обетом, Косма завещал похоронить их с Дамианом отдельно. После смерти братьев Бог открыл людям, что Дамиан принял дар ради любви к Создателю, а не из корысти, и святых братьев погребли вместе.

Святые мученики бессребреники Кир и Иоанн (конец III — начало IV вв.)

Святой бессребреник Кир был знаменитым врачом в городе Александрии, лечил всех больных бесплатно, исцеляя в том числе и душевные недуги. При этом святой врач не боялся проповедовать Евангелие. Во время гонения императора Диоклетиана Кир удалился в Аравийскую пустыню, где принял монашество и продолжал лечить приходивших к нему людей. Однажды врача-монаха разыскал воин Иоанн, пожелавший стать его последователем. Через некоторое время учитель и ученик вместе отправились в Египет, чтоб поддержать христианку по имени Афанасия, вместе с тремя дочерьми заключенную в темницу. Кир и Иоанн были схвачены, их предали мукам на глазах Афанасии. Но ни она, ни ее дети, ни сами мученики не отреклись от Христа и были казнены.

Святой великомученик Пантелеимон (III в.)

Родился в Вифинии (Малая Азия) в семье знатного язычника и тайной христианки (святой Еввулы). Медицинскому ремеслу учился у знаменитого врача Евфросина и впоследствии стал придворным врачом при императоре Максимиане. Жизнь красивого и успешного юноши перевернула встреча с пресвитером Ермолаем, который впоследствии и крестил его. После смерти отца (крестившегося в конце жизни) будущий великомученик посвятил себя помощи больным и нищим. Он лечил всех безвозмездно, неизменно молясь о больных, посещал заключенных в темницах. Его успех как врача стал предметом зависти коллег по ремеслу — они донесли императору, гонителю христиан, что Пантелеимон исповедует Христа и посещает своих единоверцев в заключении. Последовал арест. В это же время судили и казнили учителя Пантелеимона, священномученика Ермолая, вместе с двумя другими пресвитерами. Молодого же врача пытали и в конце концов также усекли мечом. Святой великомученик и целитель Пантелеимон почитается в Церкви как покровитель врачей и ходатай за болящих.

Мученик Орест (конец III — начало IV вв.)

Был известным в Каппадокии врачом. Христианин с детства, он открыто проповедовал христианство во время гонений. На допросе у царского сановника Орест проявил необыкновенное мужество: на повеление назвать свое имя он ответил, что имя его — Христианин, и оно кажется ему более высоким, чем имя, данное родителями при рождении. Твердо отказавшись отречься от своей веры, святой врач выдержал множество пыток: 40 воинов, сменяя друг друга, истязали его. Затем мученика привязали к дикому коню и влачили по земле, пока святой Орест не умер.

Мученик Диомид (III в.)

Врач по профессии, он исцелял не только телесные, но и душевные болезни. Много путешествуя, Диомид проповедовал Христа, обращая и крестя язычников. Однажды врач пришел в Никею, и император-язычник Диоклетиан послал воинов арестовать его. Но умер святой мирной смертью на обратном пути из Никеи. Согласно житию, найдя его тело, воины отсекли голову святого в доказательство исполненного поручения императора, но тотчас ослепли. Диоклетиан приказал отнести голову обратно к телу: исполнившим приказ воинам вернулось зрение. Имя мученика Диомида вспоминается при совершении таинства Елеосвящения (Соборования).

Преподобные Алипий (XII в.) и Агапит (XI в.) Печерские

Насельники Киево-Печерской лавры были первыми прославленными святыми лекарями на Руси. Преподобный Агапит, в частности, прославился тем, что исцелил Владимира Мономаха, будущего великого Киевского князя, прислав ему настой из трав. Однажды монаха-целителя из зависти попытался отравить известный в Киеве врач, однако яд не подействовал. Впоследствии завистник покаялся и принял монашеский постриг.

Преподобный же Алипий, кроме дара целительства, известен как иконописец. Одна из икон его письма — Свенская икона Пресвятой Богородицы — хранится сейчас в Государственной Третьяковской галерее.

Преподобный Ипатий Целебник (XIV в.)

Еще один насельник Киево-Печерской лавры. Его послушанием было ухаживать за больными. За строгую подвижническую жизнь и самоотверженное служение людям получил от Бога дар исцеления. Нетленные мощи преподобного Ипатия находятся в Дальних пещерах Лавры.

Праведный страстотерпец Евгений (Боткин) (XX в.)

Сын известного русского врача Сергея Петровича Боткина (лейб-медика Александра II и Александра III). Окончил с отличием Военно-медицинскую академию, работал в Мариинской больнице для бедных. С началом Русско-японской войны (1904 год) стал добровольцем в действующей армии, возглавил медицинскую часть Российского общества Красного Креста. В 1908 году приглашен в семью Николая II в качестве лейб-медика. На этой должности пробыл до самой смерти — в 1918 году его расстреляли вместе с царской семьей в Екатеринбурге. В 2016 году причислен Русской Православной Церковью к лику святых.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) (XX в.)

Родился в семье аптекаря-католика, но был воспитан матерью в православной вере. В 1903 году окончил медицинский факультет Киевского университета. Во время Русско-японской войны (1904 год) возглавил отделение хирургии при госпитале Киевского Красного Креста в Чите. Женился на сестре милосердия Анне, которая родила ему четверых детей и в 1919 году умерла от туберкулеза. Через некоторое время принял сан диакона, затем пресвитера. В 1923 году Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий был пострижен в монашество с именем Лука в честь врача-евангелиста. В том же году рукоположен во епископа, после чего его арестовали по стандартному подозрению в «контрреволюционной деятельности». Началась череда арестов и ссылок, которые продлились 11 лет, при этом владыка не переставал служить и лечить людей, писать медицинские и богословские труды. В 1946 году за научные разработки в области медицины удостоился Сталинской премии. Последние годы жизни святитель Лука провел в качестве архиепископа Крымского, до конца спасая жизни и души людей. В 2000 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви прославил священноисповедника Луку в сонме новомучеников и исповедников Российских XX века.

В продолжение темы читайте:

Святитель ЛУКА (Войно-Ясенецкий) — ПРОФЕССОР, ВРАЧ, АРХИЕПИСКОП

На заставке использован фрагмент фото yewenyi