Щит веры шлем спасения

Еф.6:14–17. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

и обув ноги в готовность благовествовать мир;

а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

В чем состоит оружие христианина и с кем он должен бороться. – Об Анне, матери Самуила.

1. «Препоясав, – говорит (Павел), – чресла ваши истиною». Какое значение этих слов, об этом сказано в предыдущей беседе. Именно: мы должны сделаться столь легкими, чтобы ничто не мешало нашему странствованию. «Облекшись в броню праведности». Как броня хранит от ранений, так и правда (спасает нас). Правдой же называет здесь всю вообще добродетельную жизнь. Конечно, многие наносят ей раны; но поразить и низвергнуть ее никто и никогда не может, даже сам дьявол. Как бы так было сказано: внедривши в свою грудь праведные дела. О таких людях и Христос говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). Кто оградил свое сердце правдой, тот так же крепок, как и броня; такой человек никогда не увлечется гневом. «И обув ноги в готовность благовествовать мир». Выражение, не совсем понятное. Что оно значит? Приготовлением благовествования он обувает нас как бы в прекрасные сандалии. Разумеет же здесь или готовность к благовестию, так что этому Делу должны служить ноги, равно как предустроение и ограждение евангельского пути, или, если это объяснение неверно, то он хочет сказать, чтобы они (ефесяне) готовились к походу.

Как бы то ни было, но под «готовностью благовествовать» разумеется не что иное, как самый лучший образ жизни. Об этом еще пророк сказал: «готовности4 сердца их вняло ухо твое» (Пс. 9:38), т. е. сердца, которое было хорошо настроено. «благовествовать мир», – сказано. И правильно. Выше он упомянул о войне и сражениях, а теперь указывает на то, с кем должно вести сражения, именно – с демонами. Поэтому-то благовествование и делается благовествованием мира. Война с дьяволом прекращает другую войну – против Бога. Враждуем с дьяволом: это значит – находимся в мире с Богом. Потому, возлюбленный, не опасайся (этой войны); благовествование мира уже показывает победу. «А паче всего возьмите щит веры». Говорит здесь о вере, а не о знании. Да, если б и не упомянул о вере, все-таки не преминул бы сказать о благодати, силою которой совершаются знамения. И справедливо называет веру щитом. Подобно тому, как щит заслоняет собой все тело, делаясь как бы стеной, – так точно и вера, потому что все ей уступает. «Которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого». Ничто не в силах рассечь этого щита. Послушай, что говорит Христос своим ученикам: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет» (Мф. 17:20). Но каким образом мы можем приобрести такую веру? Если будем выполнять это (угашать разожженные стрелы лукавого). Стрелами же лукавого он называет как искушения, так и непристойные пожелания. Кстати прибавил он еще: «разожженныя». Таково именно свойство страстей; но если вера повелевает и демонами, то тем легче ей управиться с душевными страстями. «И шлем спасения возьмите». Т. е. вашего спасения. Предохраняет их, как бы ведя на войну. «И меч духовный, который есть Слово Божие». Или он говорит здесь о Духе, или же разумеет меч, понимаемый в духовном смысле, – меч, которым, действительно, все посекается, все раздробляется, – которым можем отсечь даже голову дракона.

«Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно» (Еф.6– 20). Имеющий духовное дарование, т. е. глагол Божий, так же силен, как самый этот глагол, о котором сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). Но заметь мудрость блаженного (Павла). Он вооружал их (ефесян) со всякой предосторожностью; в заключение же всего, научает, как нужно обращаться к Царю и просить, чтобы Он простер им руку (помощи), – говоря: «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом». Можно молиться и не духом, например, когда кто молится о суетном. «И старайтесь о сем самом». Иначе: трезвясь. Именно таким, т. е. неусыпным и трезвенным должно быть тому, кто вооружен и стоит при Царе. «Со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими». Что говоришь ты, блаженный Павел? Ужели ты имеешь нужду в учениках? И хорошо сказано: «устами моими открыто». Без всякого сомнения, он не учился долго тому, что ему говорит; но как сказал Христос: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать» (Мф.10:19), – так он и совершал все, по вере и при содействии благодати. «С дерзновением возвещать тайну благовествования», т. е. чтобы, как следует, защитить мне ее. Ты окован узами: не потому ли и нуждаешься в других? Да, – отвечает он. Но и когда Петр заключен был в оковы, о нем также была и при том непрестанная молитва. «Для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно» (Еф.6:20). Другими словами: чтобы я мог отвечать смело, мужественно и с большим благоразумием. «А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

2. (Апостол сам только) упомянул о том, что он – в узах; в подробности же рассказать о своем положении поручает Тихику. Он изъяснил в своем послании все, что относится к догматам и утешению, что же касается собственно известий – это предоставил тому, кто доставит послание. Потому и прибавил: «дабы и вы знали», т. е. чтоб осведомились вы, «обо мне». А через это и показал к ним свою любовь и дал случай обнаружиться их любви к нему. «которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Еф.6:22). И это не просто говорит, не сказавши наперед: «облекшись», и: «препоясав», – что именно служит знаком всегдашней и непрерывной готовности к выходу (на бой). Послушай, что говорит пророк: «да будет оно ему, как одежда, в которую он одевается, и как пояс, которым всегда опоясывается» (Пс. 108:19). Пророк говорит, что сам Бог облекался в броню правды, и тем дает понять, что нам уже не на короткое время, а навсегда должно облечь себя в нее, так как и потребность войны у нас всегдашняя. И другой в ином месте говорит: «праведник смел, как лев» (Притч. 28:1). Кто облечен в такую броню, тому нечего бояться вражеских полчищ. Напротив, он смело может идти в самую средину неприятелей. А Исайя говорит: «Как прекрасны …ноги благовестника» (Ис. 52:7). Кто же после этого не решится, кто не поспешить послужить такому делу, каково благовестие мира, при том мира Божьего с людьми, – мира, который дарован нам без всяких усилий со стороны человека, а по милости содеявшего Бога? Чтобы понять, какое значение имеют слова: «в готовность благовествовать», послушаем еще слов Иоанна: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф.3:3). Правда, он говорил это (приготовляя людей) к крещению; но ведь и после крещения требуется другое приготовление. На последнее указывает (Павел), когда говорит: «в готовность благовествовать мир», и тем внушает, что нам вовсе не следует делать ничего такого, что не согласно с условиями мира. Так как именем ног нередко обозначается образ жизни, то (Павел), часто говоря о жизни и делая увещание, употребляет выражения, в роде следующего: «Итак, смотрите, поступайте осторожно» (Еф.5:15).

Итак, будем вести себя достойно Евангелия, будем поступать так, чтобы жизнь и дела наши были чисты в течение всего нашего земного поприща. В Евангелии возвещен мир: идите же путем, устроенным по этому благовестию. Если же вы опять сделаетесь врагами, в таком случае не будет «в готовность благовествовать мир». Будьте же готовы и не отступайте от мира. И какую готовность вы показали относительно мира и веры, с такой же и пребывайте в них. Вера есть щит, а щит первый принимает вражеские удары, и сохраняет в целости оружие. Значит, если будет вера правая и жизнь добродетельная, то оружие останется неприкосновенным. О вере, равно как и о надежде, много рассуждает (Павел) и в других местах, особенно в послании к Евреям. Веруйте, говорит он там, в грядущие блага, и ни одного из благ настоящей жизни вы не потеряете. И действительно: руководись в несчастьях и трудных обстоятельствах верой и надеждой, и ты удержишь за собой (означенные блага) целыми, неприкосновенными. «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют не испытывая. Когда же кто станет вдаваться в мудрования, начнешь обо всем умствовать и судить по-своему, для такого вера не составляет собой щита. Напротив, тогда мы об нее только претыкаемся. Вера все укрывает и осеняет: таково должно быть ее свойство. А потому нельзя ее укоротить; в противном случае ноги или другая какая-нибудь часть тела останутся открытыми. Нет; щит должен быть соразмерной величины. Разожженные. Много помыслов, волнующих душу, много сомнений и неразрешимых вопросов; но истинная вера на все дает успокоительный ответ. Много внушений, которыми дьявол, воспламеняя нашу душу, повергнет ее в разного рода недоумения. Например, некоторые говорят: есть ли воскресение? Есть ли суд? Есть ли воздаяние? Имей только щит веры, и ты угасишь им стрелы дьявола. Возникло ли в тебе какое-нибудь неистовое желание, запылали ль внутри тебя огнем лукавые помыслы, покажи ему веру в грядущие блага, и он более не явится, мало того – погибнет. «Все …стрелы», а не так, чтобы одни – угасить, а другие – нет. Послушай, что говорит Павел: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

Видишь ли, сколько стрел угасили некогда праведники? Или ты думаешь, что это не разожженная стрела, когда патриарх, сгорая внутренним огнем, приносит в жертву сына? И другие праведники тоже могли угасить все стрелы (лукавого). Воюют ли в нас помыслы, – двинем вперед веру. Обуревают ли нас неистовые пожелания, – призовем на помощь веру; находимся ли мы в трудных обстоятельствах и несчастии, – будем искать утешения в вере. Вера есть то, чем оберегается всякое оружие; если ее нет, то и оружие тотчас сокрушится. «А паче всего, – сказано, – возьмите щит веры». Что значит – «а паче всего»? И над истиной, и над правдой, и «в готовность благовествовать». Иначе сказать, все это нуждается в вере. Поэтому он прибавил: «и шлем спасения возьмите», т. е. вы не иначе можете достигнуть окончательной безопасности и избежать всякой беды, как посредством веры. Как шлем охраняет голову от всякой опасности, потому что укрывает ее тщательно со всех сторон, так и вера, кроме того, что служит вместо щита, заменяет еще собой шлем спасения. А когда стрелы (лукавого) будут угашены, то сейчас же мы получим помыслы, которые станут охранять владычествующее в нас начало (ум) и не допустят, чтоб оно пострадало в чем-либо. В самом деле, когда угасают противные помыслы, то взамен их возникают в нас другие, которые, не так, как те, охраняют нас и внушают надежду. И как шлем голову, так они будут укрывать владычествующее в нас начало.

3. И не это только (щит и шлем) нам нужно взять, но также и меч Духа, чтобы не только обезопасить себя от (стрел), бросаемых в нас дьяволом, но поразить и его самого. Действительно, владея этим мечом, душа, будучи при этом еще ограждена от разожженных стрел, может с полной смелостью стать против врага; она в силах будет этим мечом сокрушить броню неприятеля, убить дракона и отсечь ему голову. И сам Павел тем же (мечем) разрушил и пленил умыслы дьявола. «Который есть Слово Божие». Глаголом Божьим он называет здесь заповедь или учение, которое завещал Иисус Христос апостолам и которое они повсюду проповедовали, совершая во имя Его чудеса. Будем же и мы наблюдать одно – как бы сохранить во всем заповеди Божьи. Исполнение их поведет нас к тому, что таким образом мы низложим и умертвим дракона – этого хитрого змия. И заметь при этом благоразумие Павла. Выше он сказал: «возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого»; теперь же, чтобы не сделать их надменными, указывает на то, что в этом деле они более всего имеют нужду в помощи Божьей. Что именно он говорит? «Всякой молитвой и прошением». Как бы так сказал: вы этого достигнете, и все можете совершить, если станете молиться; а того никогда не будет, чтобы ты, во время молитвы, имея в виду одного себя, таким образом, привлек к себе милость Божью.

«Всякой, – говорит, – молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением обо всех святых». Не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всяко время приступай к молитве. Беспрестанно, говорит, молитесь. Не слышал ли ты о вдовице, как она победила (судью), благодаря своей настойчивости? Не слышал ли, как один друг в самую полночь крепко молил и умолил (своего друга)? Не слышал ли и о хананеянке, как она своей неотступной просьбой возбудила к себе участие Владыки? Эти люди достигли цели настойчивостью. «Молитесь во всякое время духом». Это значит, что мы должны просить себе отнюдь не мирских или житейских вещей, а того, что угодно Богу. Нужно молиться непрестанно, мало того – с бодростью духа: «и старайтесь о сем самом», – сказано. Что бы ни разумел здесь (Павел) – всенощные ли бдения или трезвость души, – я принимаю то и другое. Видишь ли, как бодрствовала хананеянка, когда, несмотря на невнимание Господа, Который не только отверг ее (сначала), но еще назвал псом, говорила: «так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф.15:27)? И не отступала от Него до тех пор, пока не получила просимого. Как поступила вдовица, не перестававшая умолять судью, который ни Бога не боялся, ни людей не стыдился, пока усовестила его? Как хлопотал друг, который, в глухую полночь, пришел (к своему другу) и настаивал, пока не разбудил его и своей неотступной просьбой не пристыдил? Таковы плоды бодрствования! Хочешь ли и ты приучить свою душу к бодрствованию? Ступай к Анне и слушай, что она говорит: «Господи Саваоф!» (1Цар. 1:11). Особенно послушай, что происходило, прежде чем произнесены были эти слова. И встали, сказано, все из-за трапезы, и она тотчас пошла, но ко сну и не на покой. Поэтому мне думается, что и за трапезой она ничего не вкушала и не обременяла себя какими-либо яствами. Иначе не пролила бы столько слез. Если мы и во время поста едва ли, или, лучше сказать, никогда не молимся так, как молилась Анна, то ей после трапезы вовсе не совершить бы подобной молитвы, если б она за трапезой не подражала обычаю постников. Устыдимся мы, мужчины, этой женщины! Она молилась о даровании ей сына и плакала, а мы просим о царстве (небесном), и делаем это с небрежностью. «И стала, – сказано, – пред Господом» (1Цар. 1:9). Что же говорит она? «Господи Саваоф!» – слова, которые в объяснении значат: «Господи, Боже сил». Но слезы лились, прежде чем она могла что-нибудь выговорить. Ими она и надеялась преклонить к себе милость Божью. Где слезы, там полное сокрушение; а где сокрушение, там много любомудрия и осмотрительности. «Если Ты призришь на скорбь рабы Твоей …и дашь мне сына, то я отдам его Господу на все» время (1Цар. 1:11). Не сказала: на один год или на два, как делаем мы, и не говорила так: «Если дашь мне ребенка, я дам денег», но: «Когда родится у меня первенец, сын молитвы, я всецело отдам его вместо дара». Это поистине была дочь Авраама. У того потребовал (Бог сына), и он отдал; эта же отдает еще прежде, чем исполнилась ее просьба. Затем смотри, какое благоговение и в том, что «уста ее, – как сказано, – только двигались, и не было слышно голоса ее» (1Цар. 1:13). С таким расположением приступает к Богу человек, искренно желающий получить просимое, у которого леность, невнимательность, рассеянность, пренебрежение, беспечность не имеют места. А без молитвы (скажет кто-нибудь) разве Бог не мог даровать (Анне сына)? Ужели в самом деле, Он не знал о желании этой женщины еще прежде, чем она стала молиться? Но если б Он даровал (ей сына) без прошения, то не открылось бы усердие жены, не сделалась бы явно добродетель ее, и она нее получила бы такой награды. Таким образом, не зависть или ненависть была причиной долгого неплодия, а (Божественная) благопопечительность.

4. Итак, когда услышишь слова Писания, что (Бог) заключил ее утробу, и что она терпела досаду от своей соперницы, то знай, что этим (Бог) хотел показать любомудрие жены. Смотри в самом деле: (у Анны) был муж, совершенно ей покорный, говоривший ей: «не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» (1Цар. 1:8)? Между тем ее соперница выводила ее из терпения своими упреками и нападками. И, однако ж, (Анна) не грозила ой, не ругалась с нею, не говорила (мужу): «так как моя соперница обижает меня, то взыщи с нее за это». У той были дети. Но ведь и эта пользовалась любовью мужа. Потому-то он и утешал ее, говоря: «не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» Но обратимся опять к любомудрию жены. «То Илий счел ее, – сказано, – пьяною» (1Цар. 1:13). Смотри же, что говорит она ему: «не считай рабы твоей негодной женщиной, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе» (1Цар. 1:16). Оставить гнев и не досадовать на людей, которые укоряют нас, не огорчаться, даже не оправдывать себя пред ними – так поступать может только человек с истинно сокрушенным сердцем. Ничто столько не располагает души к любомудрию, как сокрушение. Нет ничего сладостнее, как плач по Боге. «Ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе». Будем подражать ей все.

Внимайте неплодные! Внимайте нежно любящие детей своих! Внимайте мужья и жены! Ведь и мужья нередко помогали в этом случае. Послушай, что говорит Писание: «И молился Исаак Господу о жене своей, потому что она была неплодна» (Быт. 25:21). И в самом деле, вера может производить великие дела. «со всяким постоянством и молением обо всех святых», – себя ставить напоследок. Чего же ты хочешь, блаженный Павел, в заключение ставя себя самого? Вот чего, отвечает он: «и обо мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах». К кому ты посольствуешь? К людям, отвечает. Какое человеколюбие со стороны Бога! Он послал с небес посланников с вестью о себе и о мире. А люди между тем взяли их и связали, не уважив даже всеобщего закона, по которому посланник во всяком случае освобождается от какой бы то ни было неприятности. Но и в узах посольствую. Узы угрожают мне лишением свободы говорить; за то молитва ваша отверзает мои уста, «дабы открыто с дерзновением возвещать», т. е. чтобы сказать все, что я послан возвестить.

«А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель». Верен, значит – ни в чем не солжет, напротив, все расскажет по истине. «которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши». О, сколько тут любви! Чтобы не было, говорит, повода, кому только и чем вздумается, устрашать вас. По всей вероятности, они находились в каком-нибудь несчастии, так как и выражение: «чтобы он утешил сердца ваши» – значит: чтобы он (Тихик) не допустил вас до падения. «Мир братьям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа» (Еф.6:23). (Павел) желает им (ефесянам) мира и любви с верой. И не без цели так выразился. Он хочет, чтоб они не просто содержали слово любви, (но разумно), и не смешивались с иноверцами. Или это он имеет в виду, или то, что бы они содержали веру, чтобы ободряли себя надеждой на будущее. «Мир с Богом и любовь». Если есть мир, то будет и любовь. И наоборот, где любовь, там явится и мир. «с верою». Никакой нет пользы от любви без веры, или, лучше сказать, без веры любовь вовсе и существовать не может. «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» (Еф.6:24). Здесь он допустил разделение, мир поместив особо, и благодать тоже. Сказано: «неизменно… Аминь». Что значит: «неизменно»? Или: прилично, как следует, или же: с нетленными, т. е. такими, которые живут не для славы и богатства, а для благ нетленных. Ἐν (в) стоит вместо: διά (посредством). Итак – посредством нетления; все равно, как сказать: посредством добродетели, – потому что тлением называются все вообще грехи. Как о девах употребляем выражение: «такая-то подверглась растлению», так говорится и относительно души. Потому и Павел сказал: «так и ваши умы не повредились» (2Кор. 11:3). И в другом месте говорит: «в учительстве …неповрежденность» (Тит. 2:7).

5. В самом деле, скажи мне, в чем состоит тление тела? Не в том ли, когда все оно разлагается и состав его распадается на части? Так бывает и с душой, когда в ней воцарится грех. Целомудрие и, правда, – вот красота души, а мужество и благоразумие – это здоровье для нее. Итак, тому угрожает опасность, кто гнусен и безобразен, кто предан корыстолюбию и лукавству, кто обнаруживаете малодушие, боязливость и слабость. Что грехи производят тление, – это видно прямо из того, что они делают людей срамными и слабосильными, и причиняют недуги. Когда говорим, что девство подверглось растленно, то имеем в виду не одно растление тела, но главным образом то, что подобное дело соединено бывает с нарушением закона. Самый поступок при этом состоит в совокуплении. Но если б совокупление называлось растлением, то и брак был бы тем же. Значит, не в совокуплении растление, а в грехе – в нарушении закона; он-то и делает первое постыдным.

Возьмем другой пример. Тление какого-нибудь дома, в чем другом состояло бы, как не в гниении (составляющих его частей)? Да и везде тление есть та или другая перемена, но перемена к худшему; везде оно разрушает прежнее состояние вещей и повергает их в иное. Слушай, что говорит Писание: «всякая плоть извратила путь свой» (Быт. 6:12); и в другом месте: «В тлении невыносимом»; еще: «люди, развращенные умом» (2Тим. 3:8). Тело у нас тленно, а душа нетленна. Как бы нам и ее не подвергнуть тлению? Первородный грех сделал это (возможным). Он даже после крещения может растлить душу и сделать ее добычей неумирающих червей. Но, с другой стороны, (черви) не могут и прикоснуться к душе, когда найдут ее нетленной. Адаманта, например, червь не грызет; да если б и стал грызть, ничего бы не сделал. Смотри же, не растлевай души твоей, – ведь что тлеет, то полно зловония. Послушай, что говорит пророк: «смердят, гноятся раны мои от безумия моего» (Пс. 37:6). Впрочем, самое тление облечется в нетление, а не нетление (в теле), – потому, что где нетление, там нет тления. Таким образом, возможны тление нетленное, без конца, и смерть бессмертная. Это именно и будет, когда тела сделаются бессмертными. Потому, если отойдем туда с тлением в душе, то оно сделается для нас нетленным, и не будет иметь конца. Постоянно гореть и быть всегдашней пищей червей, это, конечно, есть тление нетленное. Подобное случилось с блаженным Иовом. Он истлевал, однако ж, не разрушался, – и так продолжалось много времени. Только и знал, что постоянно обливал: «Тело мое одето червями и пыльными струпами» (Иов. 7:5).

Нечто, похожее на это, испытывает душа в то время, когда обступят ее черви и станут пожирать, не два года, не три, десять или сто, даже не тысячи лет, а бесконечно, так как сказано: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:44). Устрашимся же, умоляю вас, убоимся этих слов, чтобы не испытать нам того на самом деле. Корыстолюбие есть тление – и такое тление, которое ужаснее всех видов тления: оно ведет к идолослужению. Бросим же это тление и изберем то, что нетленно. Нажил ли ты богатство на счет кого-нибудь? Нажитое потратится, а корыстолюбие останется при тебе. Опять, тление служит поводом к нетлению. Удовольствие проходит, грех же остается, – потому что он не тлеет. Крайняя беда, если еще в настоящей жизни не совлечемся всего этого, – и кто отойдет туда, обремененный тяжестью грехов, тот подвергнется великому несчастью. «В аду, – сказано, – кто исповедает Тебя?» (Пс. 6:6)5. Там место суда, – и каяться тогда уже будет не время. Как рыдал тогда богач? И все напрасно. Как оправдывали себя не питавшие Христа? Но и те пошли в огонь вечный. Как тогда говорили те, которые провели жизнь свою в беззаконии? «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли?» (Мф.7:22)? Но их даже не признал (Господь Своими). Правда, все это будет по смерти; но ведь тогда и помощь не в помощь, если не поможем себе в настоящее время. Убоимся же, чтоб и нам не сказать тогда этих слов: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили?» (Мф.25:37)? Станем теперь питать Его – и не один день, не два или три. Ведь сказано: «Милость и истина да не оставляют тебя» (Притч. 3:3), а не говорится: «сделай (какое-либо добро) один раз или два». Девы имели елей, но его не достало. Поэтому нужно запасаться большим количеством елея, и для этого надобно самим сделаться как бы плодоносными маслинами в дому Божьем. Подумаем, сколько каждый из нас имеет у себя греховной тяжести, и в соответствие с тем, сколько мы сделали грехов, столько же, а еще лучше – гораздо больше постараемся совершить подвигов человеколюбия. Тогда не только изгладятся грехи, но еще явятся праведные дела, которые послужат к нашему оправданию. В противном случае, если, наши добродетели не в состоянии будут с одной стороны загладить преступлений, а с другой – сделаться для нас оправданием за опущенное, то никто не исхитит нас от мучений, от которых и да избавимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с которым Отцу и Св. Духу (слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь).

Толкования Священного Писания

и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий

Возложит шлем на голову, в послании к Солунянам истолковано: восприять упование спасения (1 Сол. 5, 8). Если то же толкование приложить и к настоящему месту, то шлем спасения будет то же, что предыдущий, — щит веры. Святой Златоуст так это и понимает. Он говорит: «И шлем спасения восприимите, то есть вы не иначе можете достигнуть окончательной безопасности и избежать всякой беды, как посредством веры. Как шлем охраняет голову от всяких ударов и ран, потому что укрывает ее со всех сторон, так и вера, кроме того, что служит вместо щита, заменяет еще собою шлем спасения».

Но если, как нельзя не согласиться, всякое из предполагаемых Апостолом оружий есть особое оружие, то и под шлемом спасения надо разуметь что-либо другое от щита веры. И сам святой Златоуст не удовольствовался предыдущим толкованием, а предложил новое. Берет он голову души и для нее определяет шлем. Голова души — ум. Голову телесную покрывает шлем, а ум — голову душевную — Божественные созерцания, в которые вступают по очищении от страстей, или по погашении всех огненных стрел лукавого. Вот слова его: «Когда стрелы лукавого (злые помыслы) будут угашены, то на место их будем иметь помыслы, которые станут охранять владычественное (ум) в нас и не допустят, чтоб оно страдало каким-либо недугом. Ибо, когда угасишь одни — противные помыслы, то взамен их непременно возникают в нас другие, которые спасают и внушают надежду. И, как шлем голову, так они будут укрывать владычественное в нас». То же повторяют и Экумений с Феофилактом. В правилах святого Василия Великого против каждой страсти прописывается, как самое могущественное средство, Божественное созерцание, то есть память или сознание Божественного вездеприсутствия, и помышление о Божеских свойствах и действиях, и особенно об устроении нашего спасения, что все можно назвать спасительным Богомыслием. Оно всю душу облекает светом, на который диавол взглянуть не может и увидеть души, чтобы нанесть ей удар.

Но посмотрим все выражения Апостола. Когда он говорит: препояшьте чресла истиною, мы разумеем: пояс — истина. Когда говорит: облекитесь в броню правды, мы разумеем: броня — правда. Когда говорит: обуйтесь в уготование, мы разумеем: обувь — готовность на всякие жертвы и самую смерть. Когда говорит: восприимите щит веры, мы разумеем: щит — вера. Подходя после всего этого к словам: шлем спасения восприимите, мы, кажется, должны также разуметь, но подобию разумения предыдущих выражений: шлем — спасение. Останется только определительнее выразить, что есть спасение.

Спасение, конечно, есть спасение в Господе Иисусе Христе. Состоит оно в сочетании с Ним, как Сам Он сказал: будьте во Мне и Я в вас. Иначе ничего не выйдет из вас. Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Сочетание с Господом совершается чрез таинства. Первое привитие Его к нам и нас к Нему совершается в таинстве крещения. Поддерживается и углубляется сие сочетание — чрез таинства покаяния и причащения. Существо причащения таково: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Поставим эти истины в наше место, — и получим: шлем — спасение, то есть сочетание с Господом Спасителем в таинствах, и именно чрез частую исповедь и причащение. Кто так будет делать, тот не может не прийти в сознание, что стоит под Господом — Главою, Который и прикрывает его прочнее и обезопашеннее, чем шлем — голову. Впереди говорилось, что щит веры есть сила, исходящая от сочетания с Господом и святою Церковию, — Ангелами и святыми. Теперь выходит, что необходимое средство и условие к сему сочетанию и углублению его есть принятие Святых Тайн. И это-то означает — спасение, в слове Апостола: шлем спасения. Потому Апостол и не сказал, как обычно: σωτηριας, но: σωτηριου, — спасительного. Что у нас спасительное? — Ничего нет спасительнее таинств! Принимая в этом смысле слово Апостола, получим особое, мощное оружие против врагов. Оно и в действии состоит у всех борцов.

Не это ли разумел и блаженный Феодорит?! Ибо он пишет: «И шлем спасения восприимите. Сам Владыка Христос, говорит Апостол, покроет главу вашу, и, как бы некиим шлемом, оградит спасением, чтобы не принимать вам ударов, наносимых неприязненными».

В этом разумении шлем спасения будет стоять в соотношении с бронею правды, под которою разумеется вся совокупность добродетелей. Каждой добродетели одна надпись: сие да мудрствуется в вас, еже во Христе Иисусе. К кому же это приложимее, как не к тому, кто с Господом глубже сочетавается чрез таинства, получая чрез них и особую благодать на творение всякого добра.

И меч духовный, иже есть глагол Божий

Что есть меч духовный, изъясняет сам Апостол, говоря, что это есть глагол Божий, то есть Богооткровенное слово. Как сим словом поражать можно врага, показал Сам Господь, когда, искушаемый в пустыне, все хитросплетения диавола рассекал мечом слова Божия. Восприять такой меч, значит — знать на память Божественные изречения и во время благопотребное износить их из сердца, наперекор внушениям диавольским. Условие действенности такого оружия есть не вера только и любовь к слову Божию, но и расположение по нему жизни. Поелику такое состояние благодатию Божиею производится, то произносящий возлюбленное и делом осуществляемое слово в нем износит и благодатную силу, которая опаляет врага. Опытные борцы с диаволом — подвижники — говорят, что если в час искушения начнешь читать псалмы и особенно такие, в которых говорится что-либо относящееся к искушению, то оно тотчас исчезнет, как исчезает дым от дуновения ветра. Иные говорят: собери и содержи в памяти наготове изречения Писания против всякой страсти, и, когда случится быть искушаему какою, припоминай и читай вслух, если можно, сии изречения, — и искушение отойдет.

Святой Златоуст говорит на это: «Не один щит и шлем нам нужно взять, но также и меч духовный, дабы не только обезопасить себя от стрел, бросаемых в нас диаволом, но поразить и его самого. Действительно, владея этим мечом, душа, быв при этом еще ограждена от разжженных стрел, может с полной смелостию стать против врага и не опасаться за свой успех; она в силах будет, разорвав броню неприятеля, убить дракона и отсечь ему голову. И сам Павел тем же мечом рассеял и пленил умыслы диавола. Глаголом Божиим он называет здесь заповедь, или учение, которое завещал Иисус Христос Апостолам и которое они повсюду проповедовали, совершая во имя Его чудеса. Будем же наблюдать одно: как бы сохранить во всем заповеди Божии. Ибо исполнение их поведет нас к тому, что таким образом мы низложим и умертвим диавола — этого хитрого змия».

В этом разумении меч духовный, глагол Божий, будет стоять в соответствии с препоясанием истиною, подавая обильный источник, откуда почерпать истину. Так эти новые три оружия стали в параллель с предыдущими, то есть союз с Господом в Церкви, что то же есть, что принадлежание Православной Церкви, — принятие таинств и слово Божие. Все это имеет всякий под руками и силою всего пользоваться может к преодолению вражеских нападений.

Не можем пропустить без внимания особое понимание меча духовного, выраженное блаженным Феодоритом. Он говорит, что «мечом духовным (τοθ πνευματος — Духа) Апостол назвал действенность Духа, по которой духовный человек запрещает диаволу и обращает его в бегство. «Мысль та, что духовный человек, в котором благодать Духа начала явно действовать, по очищении страстей, получает особую силу на бесов. Почему говорит им: именем Господа Иисуса Христа повелеваю тебе — изыди и ктому не вниди, — и бесы бежат. — Это и есть действенность Духа. Огнь Духа опаляет их. Христианам совершенным всегда принадлежала и принадлежит такая власть». — Не ее ли и разумел Апостол? Эту мысль, между прочим, приводят и Экумений с Феофилактом.

Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.

Возьми Духовный Меч — Вечное Святое Слово Божье!

Авторы Произведения Рецензии Поиск Вход для авторов О портале Стихи.ру Проза.ру

Портал Стихи.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Ежедневная аудитория портала Стихи.ру – порядка 200 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более двух миллионов страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

КАКОМУ Богу, и по какому поводу мы, православные христиане, молимся? Чтобы лучше это узнать, давайте откроем наши молитвословы, например, наиболее популярный из них: «Молитвенный щит православного христианина».
Как сказали бы сейчас книгоиздатели, молитвослов этот является бестселлером, то есть, в переводе: «наилучше продаваемой» книгой среди православных.

Отзыв о книге «Молитвенный щит православного христианина»

А и правда: КАКОМУ Богу, и по какому поводу мы, православные христиане, молимся? Чтобы лучше это узнать, давайте откроем наши молитвословы, например, наиболее популярный из них: «Молитвенный щит православного христианина».

Как сказали бы сейчас книгоиздатели, молитвослов этот является бестселлером, то есть, в переводе: «наилучше продаваемой» книгой среди православных. Этот «щит» скован в Воронеже (издательство НПО «МОДЭК») и выдержал уже несколько переизданий. Благословение «Епископа Задонского Никона», как оказалось, липовое…

Особую популярность этот «щит» приобрёл благодаря огромному количеству молитв «на всякую потребу». Но центральная «молитва», ради которой в церковные лавки регулярно приходят и прихожане, и захожане — это «молитва задержания».

О чём же предлагают помолиться составители «Молитвенного щита»? Помимо обычного набора любого молитвослова (утреннее, вечернее правило, Последование к Причащению, тропари, кондаки праздников, молитвы наиболее почитаемым святым) есть и молитвы, взятые из священнического требника: «Молитва на освящение всякия вещи», «Молитва на освящение воды», причём нет никакого указания на то, что молитвы сии могут использоваться только священником. Мирянин, читающий их, по сути, становится самосвятом, дерзающим восхищать благодать священного сана.

Ещё мирянину предлагается взять на себя страшную ответственность — читать молитву «о больном, которому нет надежды на выздоровление, который мучится и мучит других, чтобы он скорее был призван к Богу». Православным адептам эвтаназии (лёгкой смерти ближних) предлагается молиться преподобному Афанасию Афонскому, который в таких случаях служил всенощное бдение, и страждущий к утру отпускался с миром. Правда, следуя этой логике, тем, кто дерзает взять на себя роль Афанасия, надо ещё и набраться Афанасиевой святости, при этом самому отслужить всенощную на кухне… Вряд ли сейчас найдётся священник в трезвом уме, который возьмётся читать подобную молитву, а она предлагается для употребления мирянам, которых «замучил» страждущий родственник!

Также православным мирянам предлагается примерить на себя роль неких библейских персонажей: «Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (Деян. 19:13-16).

Для тех, кто не знаком с этим текстом Священного Писания, предлагается методика самостоятельной борьбы с тёмными силами: чтобы «избавиться от насилия диавола, при нападении колдунов, любой нечистой силы» советуется «ездить по святым местам с целью приложения к святыням: мощам, чудотворным иконам, надо выкупаться в святом источнике». Заметьте: по святым местам надо ездить не ради любви к святым и святыням, а ради «приложения». Как происходит это «приложение» иллюстрирует следующий анекдот, свидетелем которого я сам был: приходит в храм женщина и спрашивает икону Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Она где-то прочитала, что её, икону, надо прикладывать (!) к больному месту, и она собирается ею «полечиться»…

Помимо обычных советов исповедоваться, причащаться, посещать храм, поститься, благоговейно креститься, рекомендуется «просить священника читать заклинательные молитвы (отчитка), особенно священников, ведущих подвижническую жизнь». Да будет известно всем таким просителям, что печальным итогом деятельности подобных «подвижников» — экзорцистов (т. е. тех, кто занимается изгнанием бесов) обычно становится безумие или потеря священного сана. Священник, дерзающий «гонять» бесов, чаще всего сам находится в прелести, ибо считает себя святым, подобным древним аскетам, которых страшились падшие духи за их величайшее смирение. Практически всегда священник, занимающийся отчиткой, не имеет на это благословения правящего архиерея, а значит, если всё же продолжает ей заниматься, совершает тяжкий грех самочиния и гордыни. Поэтому от таких «подвижников» надо бежать, как от огня, а не за ними бегать.

Большое внимание в борьбе с бесовщиной уделяется принятию святой воды разных видов: «с копием, с мацани (? Что это за слово выяснить не удалось. – А.П.) и чудотворной иконой». Святая вода здесь явно аналогична некой «белой» магии, охраняющей от «чёрной» (как в сказках: «побрызгали его мёртвой водой – срослось тело, побрызгали живой водой – ожил Иван-царевич»).

Нужно ещё «носить освящённый пояс (хорошо, если сам священник прочитает молитву и завяжет его на вас)». Священник становится аналогом шамана с бубном — и ко мне не раз обращались с подобной просьбой.

Предлагая подобные суеверно-магические обряды, составители призывают «ни в коем случае не прибегать к бабкам и колдунам». Действительно, с «Молитвенным щитом» все бабки отдыхают…

А чтобы избавиться от «лукавых духов, от вреда со стороны волшебников, от злых людей, от беснования», предлагается список святых, «ответственных» за «бесогонство». Во главе этих святых – священномученик Киприан и мученица Иустина, имена которых, к сожалению, давно превратились в амулет, в тотем, «охраняющий» от злых духов (иконки-складни с молитвой им – наиболее продаваемый церковный товар).

Рекомендуется «молитва об исцелении от порчи» — молиться нужно пророку Малахии: «на пророка Малахию отчитывают каженика (порченого)». Скорее, «каженики» — это те, кому «кажется», что они православные, когда пользуются «Молитвенным щитом». (А может, это последователи Гарри Поттера – там тоже употреблялись «Щитовые чары»…)

Полон сей молитвослов (хотя хочется его назвать «суесловом»!) молитв «в болезнях». Особо любопытны некоторые названия: молитвы «при расслаблении тела с потерей аппетита, бессонницей, при парализации и лишении телесных членов» (интересно: Богу нужно при молитве предъявлять полный диагноз, чтобы Он не ошибся в лечении?), «об исцелении от немоты», «при умалишении» (я тоже знаю такую молитву: все молятся иконе «Прибавление ума»! Не Божьей Матери, ибо ума на это не хватает, а именно названию иконы. Как говорят гомеопаты: грецкий орех – лучшее средство для мозгов…)

Но ведь именно такие «диагностические» молитвы наиболее востребованы нашими православными. Мало кому сейчас требуется спасение души, всем нужно спасение тела и дела.

А дел у нас много, молиться нужно и «на устроение лодки», и «над семенами», и «над гумном». А знаете, кому надо молиться «об урожае огурцов», по «народному верованию» ? Никогда не догадаетесь! Равноапостольному Константину Великому, византийскому императору! Наверно, он в свободное от государственной службы время в огородике ковырялся, разводил новые сорта огурчиков…

Самая «смиренная» «щитовая» молитва – это молитва «о даре прозорливости». (!!!) И правда, что ж так скромно: не хватает молитв о «способности воскрешать мёртвых», «летать до седьмого неба», «о даре ангельских языков» и подобных из обихода клиентов психиатрической больницы…

Но главный, так сказать, эпицентр сего молитвенного ядерного взрыва – это «молитва задержания». Перед самой «молитвой» есть пояснение: «Сила сих молитв в утаении от слуха и взора людского, в тайнодействовании ея». Вообще-то, в «утаении от слуха и взора» силу ищет колдовство и зло, а сила православных молитв – в любви к Богу и ближним. «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин., 3:20-21).

Суть молитвы задержания можно выразить так: «Господи! Всюду враги и злопыхатели! Я долго их терпел, но теперь дай им, Господи, так, чтобы не совались ко мне боле!». Вот цитата из сей «задержалки»:

«И ныне задержи и замедли до благовремения все замыслы окрест стоящих мя о моем перемещении, увольнении, смещении, изгнании.

Так и ныне разруши злые хотения и требования всех осуждающих меня, загради уста и сердца всех клевещущих, злобствующих и рыкающих на меня и всех хулящих и унижающих мя.

Так и ныне наведи духовную слепоту на глаза всех восстающих на мя и на врагов моих».

Теперь сравните слова этого заклинания с Евангельскими словами Спасителя:
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф., 5:10-12).

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф., 5:44-45). Думается, комментарии излишни.

Это заклинание-задержание очень любят иметь за пазухой, как меч, наши прихожанки. Одна грозит прочесть его мужу, гуляющему налево, мол, после этой молитвы всё у тебя отсохнет! И действует — мужики начинают побаиваться… Другая регулярно читает перед каждым выходом на работу, а то начальник что-то часто стал придираться. «Задержалка» настолько популярна, что кочует по разным молитвословам, увеличивая тиражи.

И подержав в руках такой «щит», хочется воскликнуть: «Господи, даруй нам такую молитву, чтобы задержать превращение наших православных в язычников»!

К сожалению, не «Молитвенный щит» виноват в стремлении многих верующих к магизму и суевериям. Эта книжка лишь выполнила социальный заказ: главное, был спрос, а на спрос возникло и предложение. Многие другие молитвословы тоже полны подобными молитвами «на потребы», хотя и в более разжиженном виде. Даже простой здравый смысл заставляет спросить: зачем нам, например, молитвы «от зубной боли», «от глазных болезней»? Почему в 21-м веке нельзя просто в больницу сходить? Ведь есть Божья заповедь доверять врачам, ибо от Бога их искусство.

Также и другие многопотребные молитвы – зачем они? Чего не сказано в утреннем или вечернем правиле, о чём забыли сказать святые Макарий Великий, Иоанн Златоуст, Антиох, Василий Великий, Пётр Студийский, Иоанн Дамаскин? Думается, именно об этой «многомолитвенности» говорил Спаситель:

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф., 6:7-8).

Многословия в молитве – признак языческого отношения к жизни. Язычники верили во многих богов, множество олицетворённых сил в природе, поэтому с каждым богом нужно было договариваться отдельно, приносить именно ему пригодные жертвы. Это языческое отношение сохраняется и сейчас в отношениях с Богом у «православных». Стандартный вопрос у всех приходящих в храм: кому свечку поставить о здравии, кому об учении, сколько именно свечей, какого размера, а можно ли от чужой свечи зажечь? И никто не спрашивает: а насколько усердно я должен помолиться, а как я должен любить Бога, что я могу сделать для Него?

Какие нужды не выражены в молитве: «Господи, помилуй меня, грешного»? Всё доверие Богу, всю любовь, всю надежду вкладывает верующий в эту краткую молитву, как лепечущий ребёнок вкладывает свою ручонку в руку матери. Святые подвижники в положенные часы выполняли своё молитвенное правило, а всё оставшееся время заполняли этой главной молитвой, «дышали» ею.

Как много благ получили бы наши верующие, если бы приходили так же усердно на всенощное бдение, как ищут они молитвы на «потребы»! Какое богатство духовной поэзии, богословия, возвышенных, умилительных мыслей они почерпнули бы, напитались бы, просветились бы духовно! Вот наши истинные молитвы на всякую потребу – стихиры, каноны, псалмы, поемые и читаемые на вечернем богослужении. Вот время и место, где мы можем быть услышаны Господом, Божьей Матерью, святыми, где мы становимся Церковью Христовой, единым Телом.

Но, увы, пусты почти наши храмы вечерами, а те, кто и приходят, часто ждут лишь «помазания» (или, как обычно говорят старушки: «миропомазания») на полиелее, чтобы от болезней исцелиться…

Бросили мы свои истинные щит и меч: богослужение и трезвомыслие, и «вооружились» фиговым листиком и «щитовыми чарами»… «Горе тебе, Хоразине, горе тебе, Вифсаидо…» Христос стучится к нам в сердца, а мы отвечаем Ему: «Имей мя отреченна — я читаю молитву «о даре покаянных слёз», не мешай мне, Господи…»

священник Алексий

Верую!

«БРОНЯ ПРАВЕДНОСТИ».

«Облекитесь во всеоружие Божье, чтобы вам можно было противостать против козней диавольских» (Еф.6:11). (Еф.6:10-20).

В большинстве стран полицейским выдают пуленепробиваемые жилеты , у нас их называют бронежилеты. Если стреляют в полицейского то, жилет останавливает пулю и предотвращает ранение или убийство человека. Почему Павел использует здесь слово броня? В древние времена угрозу представляли мечи, копья и камни. И римские воины использовали нагрудники для защиты груди от стрел и копий. Броня праведности несет ту же функцию сегодня для нас. Она предусматривает защиту в битве, которую мы ведем против греха и сатаны. «Броня праведности» — важная часть духовного вооружения. Броня защищает и покрывает наше сердце (эмоции, привязанности). И то, и другое нуждается в защите, когда мы отражаем искушения дьявола.

Праведность состоит из двух частей, которые вместе образуют БРОНЮ.

  1. Правильное положение перед Богом — вмененная праведность. Эта вмененная праведность имеет огромное значение перед Святым Богом. При правильном положении добродетель Бога передается нам через веру в Иисуса Христа. Это дар Его благодати «вмененный» (поступивший кредитом на наш счет) когда мы возлагаем свою веру в Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Библия говорит, «Веровал Авраам Богу , и это вменилось ему в праведность» (Иак2:23). Это то, что мы получаем, когда складываем все свои грехи в одну сторону, а все добрые дела в другую; и бежим от них к Иисусу. Полностью доверяясь только Божьей благодати, мы не только получаем прощение за свои грехи, но и облачаемся в праведность Иисуса. Бог видит нас в Своем Сыне как безгрешных личностей, потому что Иисус взял наши грехи и дал нам Свою праведность. Такая праведность называется вмененной.

2.Праведное поведение — СООБЩЕННАЯ праведность. То есть праведность сообщенаая нам через И.Х.Что ожидает Бог от нас когда мы принимаем в свое сердце Иисуса Христа? В посл. К Рим.6:6-8 «зная то что ветхий человек с Ним распят, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; дабы умерший освободил нас от греха. Если мы умерли со Христом, то и веруем, что и жить будем с Ним».То есть Бог хочет видеть нас другими, не рабами греху, а потому что Иисус освободил нас от греха., а чтобы мы жили с Ним. Господь не только «вменяет» Свою праведность нам, но Он так же и «сообщает» (размещает)Свою праведную духовную сущность внутри нас. Бог хочет, чтобы с помощью подкрепляющей силы Своего Святого Духа мы жили праведной жизнью. Нам нужно: 1.Иметь «правильные» (праведные) побуждения,

2.Думать «правильными» (праведными), мыслями,

3.Говорить «правильные»(праведные) слова и

    1. делать «правильные» (праведные) дела.

Мы живем в окружении людей, это верующи хрстиане и люди принадлежащие к другим религиям, это просто люди знающие что есть Бог, но верующие «по своему».(как они это говорят). Когда другие видят нас. Они видят наше поведение, они слышат нашу речь совершенно не похожую на речь человека грубого, невежды. Этот второй компонент праведности есть святость в характере и поведения. Это выражение жизни Иисуса в нашей жизни. Это очень весомый компонент праведности, который могут увидеть люди так же хорошо, как его видит Бог. Это означает: 1. Иметь чистые побуждения,

    1. Иметь правильные отношения,

    2. Быть послушными власти,

    3. Говорить истину в любви,

    4. Быть честным во всех делах,

    5. Делать работу так, как если бы Иисус был нашим нач.

    6. Радостно служить другим и многое другое.

Как мы можешь расстаться с нашей «броней», как можем потерять нашу защиту? Во -первых?. 1. Святой Дух — это ключ к нашей «праведной жизни». «потому что закон духа жизни во Христе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2). Ключ к праведной жизни находится в силе Духа Святого. И для того чтобы не потерять дружеские отношения со Святым Духом нужно вести правильный образ жизни. Образом нашей праведной жизни является закон, но мы не можем сами придерживаться его. Это возможно только с помощью Святого духа. Огорчить духа значит утратить защиту. Всякий раз, когда мы допускаем «несвятые» желания (похоть) или побуждения (плоть), Он огорчается или печалится. Его сила в нас «потухает» или ослабевает. «И не оскорбляйте Духа Святого, Которым вы запечатлены в день искупления».(Еф.4:30). «Духа не угашайте» (1Фес.5:19).когда мы допускаем в нашу жизнь неправильное поведение наше, грубое отношение (невежественное отношение друг к другу) ии.т..д. Тогда мы больше не имеем защиты, в которой нуждаемся. В сущности мы откладываем в сторону нашу «броню», словно снимаем с себя сами эту защиту. Подставляя себя дьяволским атакам. Будьте уверены он быстро это заметит и отреагирует.

  1. Во вторых — нужно жить правильно и пользоваться этой защитой. Существует защита кроме брони праведности (это правильное поведениенаше и правильное действие наше в различных ситуациях которорые происходят с нами). Если мы поступаем правильно, то мы будем в безопасности. Если мы осторожны, наблюдательны, обязательны и этичны во всем, что мы делаем, говорим и думаем,мы будем наслаждаться защитой и победой.

Тогда давайте будем чистыми, открытыми и правильными перед Господом и перед другими во всех отношениях и действиях. Нашими мотивами, должны быть глубокие намерения нашего сердца — это прославлять нашего Господа и Спасителя и исполнять Его волю. Давайте прочитаем отрывок Апостола Иоанна который он написал к церкви в Сардисе,( Откр.3:4-6).

«Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не оскверняли одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они дойстойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедую его перед Отцом Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр.3:4-6).

Мы временные жители земли и в настоящее время мы наблюдаем за событиями которые происходят в мире. Идет война между добром и злом. И мы тоже учасвствуем в этой войне, но у нас война «духовная». И Павел подготавливает нас к войне такими словами: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом — со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18-19). Война всегда начинается когда мы стоим на молитве. И поле боя покрыто жертвами, тысячи лидеров со всего мира, которые были когда-то сильны и полезны в работе Христа, ныне в порицании. ПОЧЕМУ?

Из-за отсутствия брони праведности. Послание к Ефесянас 6 — это величайший трактат апостола Павла о ДУХОВНОЙ ВОЙНЕ.

«Наконец братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всоружие Божье,чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиной, и облекшись в броню праведности….» (Еф.6:10:14). Почему Павел написал трактат о Всеоружии Божьем Ефеской церкви? Потому что Ефесы был очень нечестивый и злой город. Он был наполнен сексуальными грехами, которые были частью поклонения идолам. Этот город был неправедным, безнравственным и нечистым. Религиозные храмы были наполнены женщинами легкого поведения и разнообразными низкими порочными людьми. Следовательно искушений для христиан было предостаточно. Чтобы уцелеть в таком окружении, мы должны помнить и «встать, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности». Это означает, что мы должны держать сексуальные и эмоциональные порывы под жестким контролем.

Наша «броня праведности» — это дар Божьей благодати.

Эти слова Павла обращенные к христианам того времени, также имеют огромную силу и в наше время. Это действительно такая защита, которая позволит нам (если мы будем выполнять все Божьи инструкции «праведно»-правильно) то, мы можем смело идти на вражескую территорию и не опасаться поражения, а будем победителями. Что и произошло в Ефесе. Бог воскресил свидетелей христиан в этом нечестивом городе, что доказало силу слов Павла. В Ефесе выросла сильная Церковь. Верующие были научены видеть себя как царственных сынов и дочерей из возлюбленной семьи Божьей. Они не только умерли со Христом, но и были воскресены с Ним для Его царского престола на Небесах. Они пережили благодать Божью обещанную в 1Царств 2:8 «Из праха подьемлет Он бедного, из брения возвышает нищего, посаждая с вельможами, и престол славы дает им в наследие». Это может произойти и в наше время неудач и уныния. В одном из псалмов Давид рассказывает о подобном случае из его личного опыта. Было время когда он отпал от Бога и впал в ужасный грех. Однако он покаялся, глубоко сожалея, и Бог в Своей благодати восстановил его.

«Извлек меня из тинистого болота, поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы моии» (Пс.39:3).

Праведность неотъемлемая часть верующего христианина. Как мог враг войти в жизнь такого лидера, как Давид? Это важный вопрос, и он заслуживает прямого ответа. Враг приходит к человеку, когда тот не чтит Божьи законы и оскверняет себя грехом, так как такое поведение разрушает праведность.

Когда верущие постоянно молятся броня праведности играет огромную роль. Царь Давид сказал: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс.65:18). То, что человек не грешит, не нарушает Божьих законов — это является важным условием для плодоносного служения.Наши неправедные поступки, наше поведение не соответствующее Божьим законам приводит к тому, что наши молитвы Бог не слышит, но «много может усиленная молитва праведника» (Иак.5:16). Именно отсутствие праведности в лидерстве, а не что-либо другое является причиной большого количества проблем.

Сегодня мы разобрали что такое вмененная праведность? И что значит сообщенная праведность или праведность приобретенная через Иисуса Христа? Вмененная праведность -это праведность, добродетель Бога которая передается нам через веру в Иисуса Христа. Сообщенная праведность — это когда Бог не только вменяет нам праведность Свою, но и сообщает(размещает) Свою сущность внутри нас.

Один слепой сдел на перекрестке улицы и держал горящий фонарь. Его спросили, зачем он носит горящий фонар, ведь он сам слепой? На что слепой ответил: «Чтобы люди не спотыкались об меня». Дорогие мои возлюбленные Богом братья и сестры, » чтобы не спотыкаться об меня» чтобы мы никому не давали повода ко греху, примем эти слова к сердцу. Это имел ввиду апостол Павел, когда писал в своих посланиях, что мы «живые письма,» » мы Христово благоухание» которые всеми заметны.