Культура и религия, их взаимосвязь

1.Религия-первооснова культуры

Если вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания. Мамонтов С.П. Основы культурологи. Учебное пособие для высших учебных заведений.3-е изд., доп.- М.: » Олимп», «ИНФРА-М», 1999 С.254 Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. «Культура — благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения». Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990. С. 248 И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Бог есть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея целью связать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это высказывание великий писатель даже получил грубейшую нотацию от Ленина, утверждавшего в этой связи, что » всякий боженька есть труположество». Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т.17 С. 81-85

В современной социологии и общественной психологии слово «религия» нередко употребляется для обозначения » любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения». Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С. 140

Первым, кто предложил такой подход к религии, был один из основоположников философии позитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал на то, чтобы превратить свое атеистическое учение о всесилии идей в некую «научную», «истинную» религию, которая должна была стать новым фактором сплочения общества. «Идеи, — писал Конт, — управляют и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится в конце концов на мнениях». Конт О. Курс позитивной философии. СПб., 1912. Вып. 4 С.19

Без веры ни один народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.

Сначала люди поклонялись фетишам и идолам, затем — многим богам, еще позднее -единому Богу -Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов и определенная идеология.

В наше время атеисты, особенно политики и ученые гуманитарного профиля, поклоняются идеям, тем самым создавая себе новых идолов и богов, новые «мифы», называя их «позитивизмом», «научным прогрессом». Однако принципиальной разницы между религией (т.е. верой в Бога) и «научной» верой в будущий земной рай, получившей название «коммунизм», не существует. И христианство будет отличаться от «научного социализма» только тем, что первое -это естественно развивавшаяся две тысячи лет религия Царства небесного, а второй- наспех и грубо сработанная псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первом случае речь идет о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором- об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.

Носителями первого выступают священники, носителями второго- философствующие пророки и партийные пропагандисты.

Из сказанного вытекает, что вера как и в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остается важнейшей составной частью любой культуры.

Наибольшая заслуга в осознании религии как важнейшего фактора социокультурной интеграции и общественной стабильности принадлежит двум ученым — французскому ученому Эмилю Дюркгейму ( 1858-1917) и немецкому социологу, философу и историку Максу Веберу ( 1864-1920). Именно они показали связь религии с другими формами общественного сознания : идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими и т.д.

Дюркгейм, разделяя взгляд на общество, как на саморегулируемый и подверженный социальным болезням » организм», считал государство «умом», а религию- » коллективной душой» этого организма. Признавая двойственность человека как существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм искал истоки религии не в анимизме или преклонении перед природными силами, а в самом факте формирования социальной среды. Религия для него — это совокупность символов, на основе которых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей. В своей наиболее крупной работе » Элементарные формы религиозной жизни…» (1912) он прослеживает первобытные истоки религии и стремится показать ее всеобъемлющее влияние на формирование человеческих общностей. В сущности, по Дюркгейму, любое общество- и продукт, и главное «божество» религии, основная социальная функция которой -пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие.

Таким образом, религия и шире- вера становятся у французского социолога едва ли не единственным культурообразующим фактором. Для него в конечном счете неважно, что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческой группы — христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.

Главным объектом размышлений М.Вебера было влияние религии и ее этических норм не на общество как таковое, а на его экономическую жизнь в ее конкретных историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел показать особую роль религиозного сознания и ее производного-культуры в формировании человеческих групп и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.

В своей знаменитой работе » Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905) немецкий социолог, не претендуя на объяснение генезиса капиталистических отношений как определенной хозяйственной системы, стремился установить следующее: » Играло ли также и религиозное влияние- и в какой степени- определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии » капиталистического духа» и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию». Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 106

Вебер считает, что именно рационализм, прагматический расчет, отказ от «магического» и «идеалистического» понимания жизни характеризовал и до сих пор характеризует экономическую и духовную жизнь Западной Европы и Северной Америки в отличие от других регионов мира. В этом смысле взгляды Вебера перекликаются с концепцией П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный и идеалистический типы человеческих культур.

Кроме того, очень близка культурологическим взглядам П.Сорокина и веберовская теория о трех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном» (например, в США и большинстве стран Европы); » традиционном» (например, в дореволюционной России) и » харизматическом» (например, в СССР периода сталинизма или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных качествах «вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый характер культуры.

Общая идея М.Вебера была развита немецким социологом не только на примере протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму, буддизму, конфуцианству, даосизму, иудаизму и т.п. При этом великие религии Азии Вебер считал менее рационалистическими и более «магическими».

В психоанализе и социальной психологии следует остановиться на З.Фрейде и К.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние религиозного фактора на отдельно взятую человеческую личность. И тот , и другой были не менее убежденными материалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своей области, при оценке роли религиозного сознания они не давали увлечь себя идеологическими, а тем более политическими пристрастиями.

Фрейд, в частности, считал, что всякая культура покоится на принуждении к труду и на отказе от влечений, отрицательно оценивал религию как фактор духовного закрепощения. По Фрейду, религия всегда выполняла и продолжает выполнять три важные стабилизирующие и организующие функции: во-первых, она «удовлетворяет человеческую любознательность»; во-вторых, «умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни», » утешает их в несчастье»; в-третьих, «дает предписания», «провозглашает запреты и ограничения». Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. 1989. С. 402 Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться с должным пониманием.

Взгляды Фрейда на религию как на «навязчивый детский невроз», защитную реакцию человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества не оспаривался Юнгом. Для трудов Юнга , посвященных художественному творчеству, мифологии и фольклору, характерно стремление «примирить» науку и веру, психологию и религию, выдвигая на первый план огромную терапевтическую силу последней.

Свою работу » Психология и религия» он заканчивает так: » Религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. … Неважно, что мир думает о религиозном опыте; для того, кто им владеет — это великое сокровище, источник жизни, смысла и красоты придающий новый блеск миру и человечеству.» Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 193

2. РЕЛИГИЯ О КРАСОТЕ И ИСКУССТВЕ

Искусство неразрывно связано с красотой, поскольку имеет своей целью внести в обиход человеческой жизни часть божественной красоты, которая существует в природе. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. В 3-х т.- 3-е стереотип. Изд.- Т.2.-Рига: Виеда, 1992. С. 129 «через искусство имеете свет», — говорит Учение, и не признать истинности этих слов нельзя. Человек приближается к познанию Истины и восходит к Свету через искусство, которое творит красоту.

Искусство существует на всех ступенях человеческого развития, зарождается раньше появления письменности, которая, в сущности, есть движение искусства, и является показателем достигнутого культурного состояния каждого народа. На самых низших ступенях человеческого развития у самых первобытных народов, соответственно их зарождающемуся сознанию, существует примитивное искусство в виде песен, священных плясок и грубого изображения предметов обихода и животных на камнях и стенах. Но тем не менее, и это примитивное искусство исполняет свою великую роль в деле развития человеческого сознания. По мере развития человечества, развивается и его искусство, но точно так же можно сказать, что с развитием искусства развивается и человек, поскольку одно исходит из другого и одно есть следствие другого. История искусства есть история развития человечества.

Таким образом, искусство есть путь в мир прекрасного. Искусство имеет целью творить и созидать красоту, будить человеческий дух и бороться с его низшей природой, поднимать и возвышать человека, улучшать и облагораживать его нравственный облик, скрашивать его жизненный путь, примирять его с невзгодами жизни. Искусство, которое не преследует таких целей, не только не имеет никакой цены в мироздании, но абсолютно вредно.

» Искусство, которое есть искание красоты, является истинной целью жизни, к нему направляется наше развитие, ради него и им совершается наш внутренний рост.» А.Безант. Теософия и новая психология.

Талантливый человек рождается готовым художником, певцом, поэтом, музыкантом и т.д., его дипломы находятся в «чаше накопления», каждый его талант есть его вечный, божественный диплом, приобретенный усилиями его прежних жизней, духовные накопления, в виде талантов, передаются из жизни в жизнь, ибо раз цель жизни есть совершенствование, то талантливый человек сделал уже некоторые успехи в своем совершенствовании, он приблизился к ступени совершенного человека-Архата, который обладает всеми талантами, какие вообще могут существовать.

В Учении сказано: «Одна специальность не может составить содержание Иерарха» (Агни-Йога, 93), поэтому узкий специалист будет еще много раз воплощаться, чтобы сравняться с многообразно талантливым человеком.

Искусство объединяет человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство — для всех. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Н.Рерих указывает на то, что необходимо, чтобы искусством были украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больниц, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем. Н.Рерих. Держава света.

Искусство, рождающееся из горения божественного огня любви к противоположному началу, во все времена человеческого существования обладало могучим средством воздействия на умы, сердца и нравы людей и было главным фактором, способствовавшим расцвету цивилизации и подъему нравственного сознания людей. Искусство, которое не выполняет этого своего высокого назначения, не есть искусство, и художники, которые забыли свое высокое призвание идти впереди жизни и вести за собой менее развитых, которые, вместо того, чтобы давать тон и направление жизни, плетутся в хвосте ее, угождают низменным чувствам толпы и подделываются под вкусы масс, не имеют права на существование, ибо вред, приносимый такими псевдохудожниками, неизмеримо велик.

Наблюдая современную жизнь, мы видим, что прекрасное почти изгнано из обихода жизни современного человека. Занятый борьбой за свое существование, он отошел от красоты, перестал ее понимать, перестал чувствовать потребность в ней. На прекрасные произведения искусства он стал смотреть как на ненужную и лишнюю роскошь, без которой можно обойтись, или же стал искать и находить красоту там, где ее не было.

От безобразия современных условий жизни, от падения нравов и дальнейшего одичания человечества, от звериной борьбы за существование может спасти людей лишь красота.

«Красота спасет мир»- говорил Достоевский. Поэтому нужно искать красоту всегда, везде и во всем, и, найдя, хранить и оберегать этот нежный цветок от прикосновения к нему всего низкого, грубого и пошлого. Нужно развивать и растить в себе красоту, сознательно оберегая свой внутренний мир от проникания в него всего безобразного, отрицательного и растлевающего. Нужно бороться с самим собою и со своей низшей природой, поскольку это есть единственный род борьбы, который приносит благие результаты, и прислушиваться к голосу своего высшего Я, который направляет нас на путь совершенствования , то есть красоты.

Любя красоту, мы любим Бога, ибо Бог есть высшая Красота, Которая присутствует везде и во всем, нужно уметь лишь найти ее. Учение говорит: » Учи счастью красоты. Учи счастью знания. Учи счастью любви. Учи счастью единения с Богом». Именно в любви и красоте заключается высшее счастье сознания Истины, высшее счастье слияния с Богом.

Таковы основные мысли современным религиозных учений о прекрасном.

Социальная философия П. А. Сорокина

Питирим Александрович Сорокин (1889–1968 гг.) – юрист, философ, социолог. Родился в селе Турья, Яренского уезда Вологодской губернии. Питиримом назван в честь св. Питирима, празднование которого приходится на январь, месяц рождения П. А. Сорокина.

Отец Сорокина занимался церковно-реставрационными работами. Питирим работал постоянно с отцом в храмах. Вскоре с братом Василием они стали самостоятельно продолжать свою трудовую деятельность, переходя из храма в храм. П. А. Сорокин закончил церковно-учительскую школу. Имея страстное желание учиться, с большими трудностями добрался до Санкт-Петербурга, поступил в психоневрологический институт, через год перевелся на юридический факультет университета. Окончив университет, Сорокин остался работать на кафедре уголовного права. Вскоре сдал магистерские экзамены и получил звание приват-доцента Петроградского университета. Как социолог П. А. Сорокин начал свою деятельность в Петрограде. Ему было немногим более 30 лет, когда он основал социологический факультет в Петроградском университете.

В 1920 году вышла его двухтомная работа “Система социологии”, вызвавшая дискуссии в ученых кругах. П. А. Сорокин “произвел революцию в теории социологии, подчинив ее ценностям как главной побудительной движущей силе в обществе”, показав что “социология является по преимуществу теорией ценностей”. Сорокин первый ученый-философ, давший социологический анализ революции в России, стал родоначальником “социологии революции”.

В социологии П. А. Сорокин выделил три раздела: социальную аналитику, социальную механику и социальную генетику. Он сформировал понятия и теорию социальной стратификации и социальной мобильности.

Сорокин создал концепцию всемирно-исторического развития человеческой культуры, исследовал социодинамику культуры.

В 1922 году П. А. Сорокин вынужден уехать из России. Мечте вернуться когда-нибудь на родину не суждено было осуществиться. Сорокин умер в Америке в возрасте 79 лет. В своем дневнике он писал: “Чтобы не приключилось в будущем, я твердо знаю, что извлек три урока… Жизнь, даже если она трудна, самое прекрасное, чудесное и восхитительное сокровище мира. Следовать долгу столь прекрасно, что жизнь становится счастливой, душа же обретает непоколебимую силу отстаивать идеалы, – вот мой второй урок. А третий – насилие, ненависть и несправедливость никогда не смогут сотворить ни умственного, ни нравственного и ни даже материального царствия на земле”.1

В 1930 году П. А. Сорокин возглавляет социологический факультет во всемирно известном Гарвардском университете, пишет работы по философии культуры. Он считает, что человечество осваивает и дальше развивает социальный и духовно-нравственный опыт предшествующих поколений, создавая в каждую конкретную эпоху духовную культуру, “культуру души”.

Уровень культуры общества, определяется конкретной системой социокультурных отношений, воздействуя на духовный потенциал личности.

Понятие культуры многозначно. Обладая интегративным свойством, культура может характеризовать качественное состояние общества на каждом этапе его развития, особенности цивилизации. Культура включает основные тенденции и отличительные черты духовного развития разных стран и народов. Культура отражает существенные стороны образа жизни общества, социальных общностей, уровень развития различных сфер общественной жизни (культура производства, труда, общения, быта и т. д.). Культура также отражает уровень социального и духовного развития личности.

Для социологического познания культуры важное методологическое значение имеют, во-первых, анализ культуры как подсистемы общества, “пронизывающей” материальное и духовное производство, экономические, политические, нравственные и эстетические отношения. Во-вторых, рассматривается социальная обусловленность культуры, как результат потребностей людей, их интеллектуальные, эстетические, практические интересы. В-третьих, социологический анализ культуры предполагает ее характеристику как систему норм, ценностей, способов жизнедеятельности как индивидов, так и различных общностей.

Основы социологической теории культуры заложил М. Вебер. Он рассматривал культуру как результат нравственно ориентированной деятельности, как важнейший фактор общественного развития.

Не менее весомый вклад в развитие социологии культуры внес виднейший социолог XX века П. А. Сорокин. Проблемам культуры он посвятил ряд работ: “Социокультурная и культурная динамика”, “Общество, культура и личность”, “Кризис нашего века”, “Человек, цивилизация, общество” и др. В процессе исследования механизма социокультурной динамики Сорокин делает выводы о закономерностях развития культуры, замедления и ускорения темпов социокультурных изменений.

П. А. Сорокин отмечает, что всякая великая культура есть не просто сумма явлений, а представляет единство, все составные части которого пронизаны основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность. Главную ценность или основополагающий принцип культуры отражает настрой общественного сознания; науки, эстетического сознания, философии, религии, этики, права, а также основных форм социальной, экономической, политической организации нравов, обычаев, образы жизни и мышления (менталитет). Составные части интегративной культуры взаимосвязаны, передают состояние духовной культуры общества, в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются трансформации.

В качестве примера П. А. Сорокин рассматривает средневековье. Средневековая культура в палитре своих ценностей передавала фундаментальный принцип христианства, идеи богословия.

Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература была пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала библейские темы в линии и цвете. Музыка носила религиозный характер. Наука дополняла христианскую религию. Этика и право представляли разработку заповедей христианства. Политическая организация была теократической и базировалась на Боге и религии. Даже экономическая система контролировалась религией, налагались запреты на многие формы экономических отношений. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, в то же время бытовало безразличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям. Такую унифицированную культуру, основанную на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальной ценности, Сорокин называет идеациональной культурой.

Упадок идеациональной культуры приходится на XIII-XIV века. Складывается новая культура которая выделяет объективную реальность как единство бесконечного многообразия. Эту культурную систему Сорокин называет идеалистической. С XVI века возникла, по исследованию Сорокина, современная форма культуры эмпирической, светской, “соответствующей этому миру”. Сорокин называет ее – чувственной культурой. Она основывается на принципе: объективная действительность и смысл ее – сенсорны.

Таким образом, основной принцип средневековой культуры делал ее потусторонней и религиозной. Основной принцип идеалистической культуры был частично сверхсенсорный и религиозный, частично светский. Основной принцип современной чувственной культуры – светский, “соответствующий этому миру”. Сорокин делает вывод, что все типы культуры: идеациональный, идеалистический и чувственный – проявляют себя в истории духовной культуры каждого народа, причем замена одной формы культуры на другую не ведет к гибели общества. Он рассматривает смену форм культуры на примерах смены греко-римской и средневековой культуры. Рано или поздно каждой форме культуры суждено исчерпать свой созидательный потенциал.

П. А. Сорокин рассматривает культурные явления в качестве “различных частей одного и того же неделимого социокультурного мира”, любое общество можно описать только через призму присущей ему “системы значения нормы-ценностей”. Эта система проявляется как культурное качество. Скрытые в индивидах и обществах качества обнаруживаются во всех достижениях человеческой цивилизации. Исходя из теории созданной им интергралистской социологии культуры, Сорокин признавал культурный фактор наиболее важным и определяющим, утверждая доминирующую роль культуры в развитии человечества. Культурный фактор, является показателем состояния науки, философии, религии, этики, права, политики, экономики. Исторически развивающимся критерием прогресса культуры Сорокин считает многообразный по своим формам гуманизм.

Сорокин пишет большую работу “Социальная и культурная динамика” – беспрецедентный по объему и эмпирическому охвату социологический труд. В 1960 году он публикует работу “Взаимное сближение соединенных Штатов и СССР к смешанному социокультурному типу”, написанную в атмосфере довольно напряженных советско-американских отношений, когда каждая из сторон “не сомневались”, в абсолютной правильности своего пути развития. Сорокин писал, что западные лидеры уверяют, что будущее принадлежит капиталистическому типу общества и культуры. Лидеры коммунистических наций ожидают победы коммунистов. Ученый не соглашается с обоими предсказаниями и считает, если человечество избежит новых мировых войн и преодолеет критические моменты в своем развитии, то господствующим типом возникающего общества и культуры будет не капиталистический и не коммунистический, а специфический интегральный тип.

Согласно логике Сорокина, в общественной жизни происходит два процесса – упадок капиталистической системы и неспособность коммунистической системы удовлетворить жизненные потребности людей. Коммунистическую идеологию и экономическую систему он рассматривает как одну из разновидностей тоталитарных режимов. Основой конвергенции Сорокин считает близость систем ценностей, права, образования, искусства, науки, культуры – именно то, что конвергенция приводит к образованию смешанного социокультурного типа, который при западных условиях может перерасти в “блистательный интегральный порядок в обеих державах, так же как и во всей человеческой вселенной”. Мировоззрение ученого было пронизано интегральным синтезом его философских выводов. Сорокин формирует принципы социологии культуры: 1) социальная аналитика; 2) социальная механика; 3) социальная генетика. На этих выводах основан его большой труд “Общество, культура и личность”. Сорокин считает, что социальное поведение определяют психофизические механизмы, интегральным фактором всей социальной жизни является коллективный рефлекс. “Все возрастающее подавление основных инстинктов населения; их базовый характер и бессилие групп, стоящих на страже порядка, – таковы три элемента адекватного описания условий революционного взрыва”. П. А. Сорокин приходит к выводу, что в основе революционных движений в обществе, лежат базовые инстинкты – пищеварительные, сексуальные, инстинкты собственности, самовыражения, самосохранения и другие.

В “Системе социологии” П. А. Сорокин рассматривает взаимодействие в качестве модели социального явления. Его элементами он считал действия индивидов и проводников общения. Действия состоят из внешних раздражителей и внутренней реализации психологической жизни. Проводники – символы передачи реакций между субъектами (язык, письменность, музыка, искусство т. п.). Взаимодействие может выступать как антагонистическое или солидаристическое, одностороннее или двустороннее. В работе “Социальная мобильность” П. А. Сорокин исследует вопросы стратификации и мобильности. Ученый признает, что социальная мобильность является нормальным состоянием общества. Она подразумевает не только социальные перемещения индивидов, групп, но и культурных ценностей, то есть всего того, что создано в процессе человеческой деятельности. Горизонтальная мобильность предполагает переход из одной социальной группы в другую, расположенных на одном уровне общественной стратификации. Под вертикальной мобильностью Сорокин подразумевает перемещение индивида из одного пласта в другой, выводит два типа вертикальной мобильности: восходящей и нисходящей. Основным препятствием для социальной мобильности, по Сорокину, является наличие “сит”, которые как бы просеивают индивидов, предоставляя возможность одним перемещаться вверх, тормозя передвижение других. Это “сито” и есть механизм социального тестирования, отбора и распределения индивидов; оно, как правило, совпадает с основными каналами вертикальной мобильности, с изменениями культурных ценностей. На основе богатого эмпирического материала Сорокин делает вывод, что “в любом обществе социальная циркуляция индивидов и их расположение осуществляется не по воле случая, а носят характер необходимости и строго контролируется разнообразными институтами”. Социальная стратификация – это постоянная характеристика любого организованного общества.

Изменяясь по форме, социальная стратификация существовала во всех обществах, провозглашавших равенство людей. Сорокин приходит к выводу, что нестратифицированное общество с подлинным проведением принципа равенства его членства есть миф, никогда не реализованный на практике.

Все люди, считает Сорокин, вступают в систему социальных взаимоотношений под влиянием целого комплекса факторов: бессознательных (рефлексы), биосознательных (голод, чувство жажды и т. п.) и сознательных (нормы, культурные ценности). Только общество, (а не толпа) способно понять значение культурных ценностей, поэтому любое общество можно описать только через систему присущих ему духовных ценностей; то есть через определенный уровень культуры.

Культурные ценности обнаруживаются во все периоды человеческой цивилизации, включая дискретные периоды культурной истории (войны, революции). Социоэмпирические исследования культурных качеств позволяют, считает Сорокин, выявить длительные периоды истории, в которые проявляются идентичные культурные образцы – виды деятельности, мысли, творчества, верования и т. п. Культурная жизнь общества является продуктом логико-значимых культурных систем.

Логико-значимые культурно-ценностные системы формируются под воздействием двойственной природы человека – существа мыслящего и существа чувствующего. Социально значимую человеческую активность Сорокин определяет посредством четырех категорий. Это ценности, происходящие в результате когнитивной деятельности (истина), эстетического удовлетворения (красота), социальной адаптации и морали (добро) и категории, объединяющей эти ценности в единое социальное целое (польза).

Любой индивид вписывается в систему культурных ценностей, культура становится интегральной, когда общество добивается успеха, гармонизируя энергию людей, отданную на службу истине, красоте и добру.

П. А. Сорокин писал, если мы представим себе общество, в котором каждый его член обладает жизненным стандартом миллионера, но главные духовные ценности там не едины, предельно расшатаны, несовместимы и соответствующая им система социальных отношений не кристаллизована, то такое общество будет, более турбулентным и дезорганизованным, чем другие общества, в которых только основные физиологические потребности скудно удовлетворены, но социокультурный фундамент крепок и члены общества верят в одни и те же ценности и живут для них.

Мысль П. А. Сорокина удивительно созвучна с стихом Евангелия от Матфея: “И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши нежели богатому войти в Царство Божие” (Евангелие от Матфея 19:24).

П. А. Сорокин рассматривал реальный мир как единство социального и культурного, причем единство диалектическое, в котором все-таки определяющая роль отводится культурным ценностям.

Культуру бытия Сорокин видит как Абсолют в состоянии покоя, в котором преобладают духовные, благочестивые и религиозные отношения к природе – смиренное, уважительное, осмысление самого себя как органической части бесконечного бытия, где потребности удовлетворяются на путях внутреннего самоограничения и аскетизма. В духовной культуре П. А. Сорокин особо выделяет этику христианского милосердия.

Социокультурная динамика

Социокультурная динамика — процесс циклического изменения и развития социальных и культурных систем, переход из одного состояния в другое под воздействием изменения господствующей системы ценностей. Концепция социокультурной динамики была введена в научный оборот российско-американским социологом Питиримом Сорокиным.

Теоретические предпосылки. Концепция социокультурных систем Питирима Сорокина

До появления концепции Питирима Сорокина, реальность в социальных науках представлялась как нечто материальное, изучаемое посредством научно-исследовательского инструментария.

Сорокин называет такую картину реальности «слишком узкой и неадекватной». Согласно разработанной им концепции, чувственное восприятие мира, это только один из способов его познания. Реальность представляет собой, по определению Сорокина, «неопределенное многообразие». Это многообразие невозможно познать, пользуясь исключительно научными методами:

Наука предшествующих столетий явно и скрыто проявляла склонность редуцировать реальность или к материи, или к тому, что воспринимается нашими органами чувств. Такая наука или отрицала, или имела агностическое отношение к любой не-чувственной реальности. В настоящее время эта концепция реальности во многом уже отвергнута всеми науками как узкая и неадекватная. Она уже вытеснена более широкой и более адекватной концепцией абсолютной реальности…

Аспекты и формы познания реальности

В соответствии с теорией Сорокина, реальность включает множество различных аспектов, среди которых наиболее важными для человека являются три: чувственный, рациональный и сверхчувственный (интуитивный). Эти аспекты взаимно дополняют, но не заменяют друг друга. Постижение каждого из них требует соответствующей формы познания:

…первая ошибка — это иллюзия того, что может быть только одна система истины, а все три системы — чувственная, рациональная и интуитивная — источники достоверного познания… каждая из них, используемая по назначению, дает нам знание того или иного важного аспекта объективной реальности, и ни одну из них нельзя считать целиком ложной…

В свою очередь, способы познания различных аспектов реальности существуют в рамках различных культурных форм. Так, для чувственного аспекта это научное знание, для рационального аспекта — философия, а для сверхрацинальной (интуитивной) — религия. Концепция Сорокина предполагает, что наиболее полное изучение реальности возможно только при оптимальном сочетании всех трех способов познания.

Содержание концепции социокультурной динамики

Ценности

Одним из основных понятий социокультурной концепции Питирима Сорокина является понятие ценности. Ценность — это фундамент любой культуры. Изменение системы ценностей ведет к изменению культурной и социальной систем, которые переходят в новое качество.

Сверхсистемы и фазы развития культуры

Предложенная Сорокиным модель социокультурной динамики основана на принципе циклического развития культуры. В рамках этой модели, история цивилизации представляет собой смену культурных сверхсистем. Ученый выделяет три вида сверхсистем, каждый из которых соответствует определенной фазе развития любой культуры:

• Идеациональную
• Чувственную
• Идеалистическую

Каждая из перечисленных сверхсистем основывается на собственной системе ценностей:

Идеациальная сверхсистема

Базовыми ценностями идеациальной суперсистемы является Бог и божественная сверхчувственная реальность, религия. Складывается государство теократического типа, где священнослужители образуют высшие слои общества. Государственное право и этические нормы основываются на религиозных предписаниях.

…идеациональная культура является нетворческой в области науки и технологии, так как она сосредоточивает свою познавательную энергию на изучении Царства Божьего и реализации ценностей во время краткого земного путешествия человека к вечности…

Важной особенностью религиозных культур подобного рода является пренебрежение «земными ценностями». Бытовой комфорт не имеет значения, зато приветствуется аскеза, как исполнение долга перед Богом. Искусство идеациального общества полностью религиозно. Его темы — это Бог и сверхчувственное бытие, искупление грехов и спасение души. Со временем религиозная система ценностей начинает приходить в упадок и происходит переход к идеалистической сверхсистеме.

Идеалистическая сверхсистема

Идеалистическая сверхсистема культуры, по Сорокину, является своеобразным синтезом идеациальной и чувственной сверхсистем. Основная ценность идеалистической культуры — истина. Поиск истины осуществляется путем сочетания сверхчувственного и чувственного способов познания. Религиозные по сути своей ценности воплощаются через рациональное знание. Устройство идеального общества на основе идеалистической культуры описывается в философских концепциях. К таковым Сорокин относит сочинения Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского:

… идеалистическая система истины занимает промежуточное звено между чувственной и идеациональной системами и объединяет в своем тигле три отличительных элемента чувственной, религиозной и рационалистической истины. Системы Платона и Аристотеля, Альберта Великого и Фомы Аквинского — лучшие примеры попыток синтезировать в одном целом божественную, чувственную и диалектическую истину…

Чувственная сверхсистема

Чувственная сверхсистема базируется на восприятии реальности посредством чувств и ощущений. Религия на этой фазе теряет свое прежнее значение. Познание мира происходит посредством интеллекта и рациональности. Основной ценностью становится человек. Большое значение в рамках чувственной сверхсистемы приобретает бытовой комфорт.

Хотя чувственное общество вполне успешно производит множество технологических открытий, имеющих целью увеличение телесного комфорта чувственной жизни, оно не достигает успеха в разработке эффективной техники для преображения душ и «производства» сверхчувственных ценностей Царства Божия….заботится главным образом о чувственных удовольствиях, ценностях благосостояния, здоровья, телесного комфорта и жажде власти и славы

Правовые и этические нормы общества на чувственной фазе развития, в отличие от идеациональных имеют сугубо светский характер. Они созданы людьми, поэтому могут пересматриваться и меняться, исходя из потребностей общества.

Чувственное право представляет собой совершенно иную картину… Его цель исключительно утилитарна: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества в целом и господствующей элиты, которая устанавливает и проводит в жизнь чувственный закон, в частности. Его нормы относительны, изменяемы и условны… В такой системе права не заложено ничего вечного и святого

Искусство чувственной фазы представляет собой полную противоположность искусству идеациальному. Его предметом становится обыватель, обычный человек в различных жизненных обстоятельствах. В центре внимания здесь взаимоотношения людей, сильные чувства, страсти и эмоции.

Критика

Теории Сорокина вызвали полемику и вылились в том «Pitirim Sorokin in Review», изданный в 1963 году. Отличительной можно считать полемику Сорокина с учёным из Австралии О. Андерле, который отстаивал парадигму цивилизации как систему, в то время, как Сорокин не считал системность базовым качеством цивилизаций. Теории Сорокина являются масштабными и комплексными, возможно из-за этого А. Кребер упрекает Сорокина в абстракции. Идея религиозного переустройства человечества является, в частности, основой концепции Сорокина. По своим истокам и сути этот проект можно считать схожим с идеями классического богословия. В то время как именно богословие по большей части и определило взгляды автора. Сорокин видит религию не как институт или вероучение, а как главную систему, в то время как религия формулируется обществом в ходе исторического процесса. Так же ученого упрекают в том, что при рассмотрении истории различных стран и народов понятия «татарская» цивилизации или же «арабская» цивилизации употребляются автором в абстрактном, описательном смысле. Это относится и к другим странам и народам, которые имеют схожие характеристики. Идеи Сорокина со страниц «Социологии революции» подверглись активной критике и не принятию со стороны партии большевиков и самого В. И. Ленина. В частности, Сорокин указывал на иллюзорность идей, которые транслируются в периоды революций и считал, что они оказывают дезинтеграционное действие на общество, пробуждают в нем вражду, злобу, разрушение. А в 1922 году Сорокин был выслан поездом из России.

Примечания

1. Сорокин, 1997, с. 33.
2. Сорокин, 1992, с. 478.
3. Сорокин, 1997, с. 20.
4. Сорокин, 1997, с. 18.
5. Сорокин, 1992, с. 497—498.

Литература

• Сорокин П. А. Главные тенденции нашего времени / Пер. с англ.. — М.: Наука, 1997.
• Сорокин П. А. Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество: / Пер. с англ.. — М.: Политиздат, 1992.
• Сорокин П. А. Обзор циклических концепций социально-исторического процесса // Социологические исследования. — 1998. — № 12. — С. 3—14.

Теория социокультурной динамики П. Сорокина

Теория социокультурной динамики П. Сорокина

Питиримом Сорокиным разработана теория волнообразной социокультурной динамики

Культура реализует основополагающий принцип мироощущения и мировоззрения во всех своих элементах (системах «низкого уровня»). Это касается искусства, религии, политики, права, морали, причем, в каждом отдельном феномене культуры присутствует «ядро» и «периферия». Доминирующие черты каждого отдельного феномена представляют собой основополагающий принцип, ценность данного типа культуры. Так, для европейского средневековья главная истина, ценность — Бог. Сорокин оптимистически характеризует исторический процесс: если культура находится в кризисе (как, по его мнению, современная западная), это означает, что данная мировоззренческая суперсистема исчерпала себя и зарождаются новые основания для формирования иного культурного типа.

Динамика открытий и изобретений.

Этические идеалы и юридические нормы также в обобщенном виде создают идеациональную, идеалистическую и чувственную систему этики и права. В идеациональном умонастроении (иудаизм, христианство, индуизм, буддизм, зороастризм, ислам и др.) высшей этической ценностью признаётся сверхчувственный мир Бога или Абсолюта. Чувственный мир малозначен и второстепенен. В буддизме, например, все чувственные ценности (богатство, золото, удовольствие, власть) не признаются на уровне заповедей. Нормы этики и права исходят от Абсолюта и закрепляются в священных текстах. К чувственным удовольствиям все идеациональные системы относятся негативно, так как главной целью становится путь достижения потустороннего.

Чувственные же этические нормы (высшая цель — наслаждение, делай всё, что пожелаешь, человек человеку волк) приближены к земным удовольствиям, так как ориентированы на получение наслаждения от жизни. Само понятие счастья здесь другое. Если в идеациональных культурах счастье — в приближении и слиянии с Абсолютом, то чувственная этика подразумевает комфорт и максимальное удобство.

Идеалистические этические нормы есть синтез идеациональных и чувственных. Они включают в себя и признание Абсолюта как высшей ценности, и положительную оценку чувственных ценностей.

В средние века в европейской культуре чувственная этика практически отсутствует, но с XV века она постепенно вытесняет идеациональную, достигая своего пика в эпоху Ренессанса и Реформации.

В чувственной культуре правовая система создаётся человеком и направлена большей частью на подчинение одной группы людей другой. В законы постоянно могут вносится некоторые изменения, если это в интересах правящей верхушки. Целью правовой санкции становится перевоспитание преступника, безопасность общества или возмездие. Все отношения в чувственной культуре складываются либо на основе договора, соглашения сторон, либо являются общеобязательными, так как навязываются властными структурами. Правительство, которое проводит подобный кодекс, — «не теократическое, а светское, основанное либо на военной или физической силе, на богатстве или способностях, либо на доверии избирателей. Так как для легальности авторитета права не требуется никакой божественной или сверхчувственной санкции, то нет и возможности для возвышения влиятельной теократической власти.» Таким образом, социодинамическая модель Питирима Сорокина представляет собой последовательную смену определенных типов культур, выделяемых на основе ведущих представлений о мире и методах его описания. Этот процесс выражается в трех фазах единого цикла, через которые проходят все основные сферы социокультурной системы (архитектура, скульптура, живопись; музыка, литература, театр, искусствоведение; религия, философия, наука; естественно-научные и технико-технологические изобретения; мораль и право; политика; экономика; политические конфликты; религиозная деятельность; семейно-брачные отношения; исторический тип личности; мировоззрение; формы свободы; государственное правление). Причём, в динамике каждой из этих сфер прослеживаются три стадии, после завершения которых цикл возобновляется. Сорокин называет: идеациональную стадию, в которой преобладают процессы познания; идеалистическую стадию, где ведущей становится идеология; чувственную стадию с доминированием сенсорного переживания.

На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определенные ограничения на человеческую деятельность. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретенного инновационного опыта, что и побуждает людей вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Характерно, что каждой из вышеохарактеризованных стадий соответствует свой тип личности. Особо следует отметить, что концепция П.Сорокина является попыткой сконструировать свободную от линейности, эволюционизма и теории прогресса модель течения макропроцессов культуры. Эта модель, несмотря на огромный эмпирический материал, приведенный для ее подтверждения, тем не менее выступает некоей идеализацией, идеальной моделью, на что вполне однозначно обращал внимание и сам П.Сорокин.

Таким образом, П.Сорокин оригинально и своеобразно трактует процесс развития, становления и функционирование культуры как социального феномена, а, следовательно, объекта социологического исследования. П.Сорокин вносит огромный вклад в развитие мировой социологии, его идеи легли в основу деятельности ряда социологических школ.

Соотношение религии и культуры

Религия вещественно и духовно входит в мир культуры. Она в большей или меньшей степени окрашивает все важнейшие элементы жизни общества — традиции, принципы и нормы поведения, ценности и т.п. Предписаниями, запретами и установлениями религия проникает почти во все сферы общественной жизни — в мышление и язык, питание, традиции, творчество и даже в интимные отношения людей. Являясь древним элементом культуры, религия более всего тяготеет не к современным процессам реальной (земной) жизни, а к традиционным, вечным сущностям в религиозном их понимании. Можно сказать, что религия составляет одну из важных сторон культуры, начиная с эпохи появления человека разумного.

На проблемы соотношения религии и культуры существуют разные подходы в христианской теологии.

Католическая церковь и ее представители утверждают, что религия не является частью культуры, подобно искусству, философии, достижениям техники, науки и т.д. Культура, по их мнению, является историческим фактом и продуктом деятельности человека. Христианство — не культура, а религия, утверждают теоретики католицизма. Однако они признают, что христианство не безразлично и не чуждо культуре. Оно нуждается в том, чтобы выразить себя в культурной сфере. Иерархи Римско-католической церкви считают, что культура представляет собой важный процесс евангелизации людей. Являясь независимой от культуры, евангелизация должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение Евангелия в какой-либо культуре совершается через обновление внутреннего мира человека, которое находит выражение в высшей духовности, в возвышенном даре любви. Иначе говоря, к высшей духовности человек поднимается через «культуру души». Воспитывая «культуру души», Церковь вносит специфический и существенный вклад в развитие истинной культуры. Подлинной культурой, полагают они, является христианская (католическая) культура, которая возникла как следствие внутреннего душевного состояния под воздействием религии и веры.

Православная церковь и ее видные представители основой, фундаментом духовной культуры считают религию. Так, по мнению русского религиозного мыслителя П.А. Флоренского (1882—1937), культура возникает на основе религии. Наука, искусство, философия, мораль и право, считал он, своим основанием имели религию. Религия стоит над явлениями духовной культуры в силу самой своей сущности. Религиозный культ — сосредоточение культуры, это материнское лоно всех наук и искусств. В культе, отмечал Флоренский, соединяемся горнее и дольнее, трансцендентное и имманентное, вечное и временное, потому культ является источником и основой культуры.

Протестантская теология исходит из того, что культура и религия противостоят друг другу и в то же время образуют единство. Как полагает протестантский теолог и философ Т. Тиллих (1886— 1965), религия — это основа и глубинная сущность духовной жизни человека. Религия, считает он, есть а культура есть форма религии, она питает культуру и придает ей смысл.

Религия и культура внутренне слиты с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры сознание человека было мифологическим как по своему содержанию, так и по форме. Исторически первой областью духовной была мифология, которую называют мироощущением человечества. Она синкретически объединяла разные способы освоения мира — знания, умения, нормы и образцы верования — и ритуалы, песни, пляски и т.д. В ходе дифференциации мифологического мировоззрения постепенно стали выделяться различные формы духовной культуры — искусство, мораль, философия, наука и др. Вместе с другими областями духовной культуры она создавала и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, передавала их от поколения к поколению.

При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на всем протяжении истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность духовной жизни. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого общества. При этом в различные исторические эпохи роль и влияние религии на культуру были разными. На ранних этапах развития человечества власть религии над обществом была особенно велика. В эпоху Средневековья религия охватывала почти все культурные области. Все сферы культуры (философия, наука, право, мораль, образование и др.) по своей сути обслуживали религию. Духовно властвуя над культурой, церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру культуры. Особенно жестоко эта духовная диктатура проявлялась в средневековых государствах католического мира. Там церковь доминировала как в политике, так и в юридической среде.

Безраздельное влияние церкви в этот период проявлялось в моральных принципах и нормах, в искусстве, образовании и воспитании. Философия превратилась в «служанку» религии, апологета, пути схоластики сковывали научную мысль, любой творческий поиск.

Вместе с тем религия в целом внесла значительный вклад в развитие культуры человечества. Вплоть до позднего Средневековья, а также и в значительный период эпохи Возрождения Церковь в определенной степени оказывала положительное влияние едва не на все области культуры. Она была одновременно и школой и университетом, библиотекой и филармонией. Библейские сюжеты были источником вдохновения многих выдающихся художников, скульпторов и архитекторов. Учреждения культуры (например, библиотеки) и произведения великих мастеров на религиозные сюжеты были вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находились в лоне церкви и ею были инициированы.

Более всего религия влияет на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. Верованиями предков подчас были окрашены быт и традиции формирующегося этноса, его национальное мышление, предания и язык. Религиозные традиции являются основой фольклора, обычаев, исторической памяти каждой нации и в наши дни.

Огромное влияние на развитие культуры многих народов и наций оказали мировые религии. Под их воздействием формировались идеологии государств. Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Примером этого могут служить процессы значительного повышения интереса населения России к Русской Православной Церкви и ее истории.

• Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. 1977. Сб. 17.
• Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 236—237.