АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Англ. Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической Церкви, изложенной в трудах теоретиков соборного движения, теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа и лоллардов, в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. на рубеже XV-XVI вв. Впервые идеи лютеран. Реформации стали проникать в Англию в нач. XVI в. Почва для восприятия протестант. учения была подготовлена, поводом к началу т. н. «королевской реформации», поддержанной кембриджскими богословами (Т. Кранмером, У. Тиндалом, М. Ковердейлом, Н. Ридли, Х. Латимером и др.), стал конфликт между кор. Генрихом VIII и папой Римским Климентом VII из-за нежелания последнего аннулировать брак короля с Екатериной Арагонской.

С 1529 по 1536 г. созванный по инициативе короля Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), «О подчинении духовенства» (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), «Об ограничении апелляций к Риму» (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533), «О церковных назначениях» (SR 25 Hen VIII. P. 20) (1534), «Об отмене папских диспенсаций и выплаты пенни св. Петра» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Парламент принял Акт о супрематии (1534), провозгласивший короля верховным главой Церкви, и впервые узаконил независимую от Рима национальную англикан. Церковь (Ecclesia Anglicana), управляемую примасом — Архиепископом Кентерберийским. Под контролем короля оказались конвокация англ. духовенства, назначение на церковные должности, финансовые поступления от церковных бенефиций и десятины. Земельные владения Церкви перешли к королю в результате проведенной им в 1535-1539 гг. секуляризации имущества Церкви. Роспуск мон-рей сопровождался уничтожением икон, скульптур, витражей и церковных реликвий. В результате «королевской реформации» А. Ц. превратилась в один из ин-тов гос-ва. Право утверждать ее доктрину, обряды и внутреннюю структуру было юридически закреплено за королем и англ. парламентом. На 1-м этапе преобразования не затрагивали вероучения Церкви, что определялось позицией Генриха VIII, отрицательно относившегося к лютеранству. Среди англикан. богословов большой вес имела группа епископов во главе со Стефаном Гардинером, стремившаяся сохранить в неприкосновенности католич. вероучение. Им противостояло крыло духовенства, возглавляемое Архиепископом Кентерберийским Томасом Кранмером, главным идеологом англ. Реформации в 1-й пол. XVI в. В 1536 г. Комитет Реформации под председательством Кранмера, поддерживавший тесные связи с нем. протестант. теологами Ф. Меланхтоном, М. Буцером, В. Ф. Капито, А. Озиандером и др., сформулировал основные принципы англикан. вероисповедания — «Десять статей», закреплявшие, несмотря на их компромиссный характер, разрыв с римско-католич. доктриной, поскольку в них признавались лишь 3 таинства — Крещение, Евхаристия и Покаяние, а также декларировался протестант. принцип оправдания верой. Под влиянием Кранмера и его единомышленников Генрих VIII разрешил в кон. 30-х гг. XVI в. издавать и распространять англ. переводы Библии (см. Библия, переводы), в 1539 г. вышло 1-е изд. т. н. Большой Библии (Greate Bible), но в результате победы традиционалистов, издавших в 1539 г. «Шестистатейный статут» (см. Шесть статей), возвращавший Церковь Англии к римско-католич. доктрине, Генрих VIII ввел ограничения на чтение и толкование Библии для мирян (1543). Сторонников кальвинизма, распространившегося в 30-40-х гг. XVI в. в Англии, не удовлетворял умеренный характер церковной реформы. Восшествие на престол кор. Эдуарда VI (1547-1553) ознаменовало начало нового, более радикального этапа Реформации Церкви Англии. Были отменены «Шесть статей», сняты ограничения на чтение Библии и создана комиссия для выработки англикан. символа веры. В 1547 г. под ред. Т. Кранмера была издана Книга гомилий (см. Гомилиарии), сыгравшая важную роль в истории англикан. богословия. Важнейшим шагом в англ. Реформации стало издание Книги общих молитв (1549, 2-я редакция — 1552), окончательно закреплявшей признание только 2 таинств и трактовку символического характера Евхаристии. Введение Книги общих молитв сопровождалось «Актами о единообразии», унифицировавшими литургическую практику англиканства. В 1552 г. комиссия Кранмера завершила работу над 42 статьями, утвержденными Эдуардом VI в качестве офиц. вероисповедания А. Ц., однако смерть короля и восшествие на престол Марии Тюдор (1553-1558) прервали развитие англ. Реформации. Ее правление было отмечено восстановлением католичества, возрождением монашеских орденов, реституцией церковных земель, преследованием протестантов и эмиграцией многих из них в Германию и Швейцарию.

С восшествием на престол королевы Елизаветы I (1558-1603) А. Ц. была восстановлена. Были приняты новый «Акт о супрематии» и «Тридцать девять статей» — изложение англикан. вероучения, сохраняющее свою силу и в наст. время, а также издана новая Книга гомилий (1571). Выработка доктринальных положений велась в острой полемике между сторонниками умеренной гос. А. Ц. в том виде, в к-ром она существовала при Генрихе VIII и Эдуарде VI (Р. Хукер, Р. Бэнкрофт, М. Паркер, Дж. Джоуэл, Дж. Уитгифт), и богословами, попавшими в годы эмиграции под сильное влияние кальвинизма и видевшими идеал церковного устройства в независимых кальвинист. общинах (Дж. Нокс, К. Гудмен, Э. Гриндал, У. Траверс, Т.Картрайт). При Елизавете I был окончательно сформирован компромиссный доктринальный облик А. Ц.- выбран срединный путь (via media) между католичеством и протестантизмом. Однако это не удовлетворяло как англ. католиков, так и пуритан — сторонников радикальной реформы Церкви. Репрессивное законодательство против католиков, выработанное в 70-90-х гг. XVI в., обязывало их посещать англикан. богослужение под страхом штрафов и тюремного заключения. Католики лишались права занимать гос. должности, поскольку это было связано с присягой правящему монарху как главе Церкви, а также не могли получать ученые степени в ун-тах. Почти одновременно, в 1571 г., Елизавета I издала антипуританский акт «О некоторых беспорядках в отношении священнослужителей». Пуритане в это время перешли к критике офиц. А. Ц., главными ее объектами были епископат, церковная иерархия и чрезмерная пышность богослужения. В пуританском движении наметилось разделение на умеренное пресвитерианское и радикальное индепендентское, или конгрегационалистское. Не выказывая открытого неповиновения властям, пуританские проповедники сохраняли видимость принадлежности к А. Ц., нелегально совершая при этом богослужение по «женевскому» кальвинист. молитвеннику, нарушая предписания Книги общих молитв. Для борьбы с подспудно распространявшимся пуританизмом был использован особый суд Высокой комиссии. В результате деятельности этой комиссии многие пропуритански настроенные священники лишились своих должностей. При первых Стюартах критика епископального устройства А. Ц. со стороны пуритан усилилась. При восшествии на престол кор. Якова I Стюарта (1603-1625) они вручили ему т. н. «Тысячную петицию» (т. е. подписанную тысячей священников) с жалобами на притеснения кальвинист. проповедников и лишение их бенефиций, с критикой Книги общих молитв и англикан. духовенства. Король созвал конференцию представителей пуритан и англикан. епископов во дворце Хэмптон-Корт и обещал провести реформы. Однако если в богословском плане шотландец Яков I вполне разделял кальвинист. взгляды, то политические претензии пресвитериан на независимость от гос. власти были для него неприемлемы. В критике епископата и иерархической структуры А. Ц. он видел подрыв его авторитета как главы Церкви. Обещания монарха при отсутствии реальных реформ вызвали разочарование пуритан: группа наиболее радикальных проповедников, открыто заявив о своем неприятии Книги общих молитв и незаконности церковных установлений, эмигрировала в Нидерланды, но большая часть пуритан пресвитерианского толка осталась в лоне А. Ц. При Якове I были изданы Свод канонов (Code of Canons, 1604) и новый перевод Библии, т. н. Библии короля Якова, или Дозволенной версии (Authorised Version, 1611) (см. Библия, переводы).

Новым явлением в А. Ц. XVII в. стало распространение арминианства, неприемлемого не только для пуритан, но и для более умеренных членов А. Ц., что осложнило отношения кор. Карла I, к-рый был его приверженцем, с англикан. духовенством. В 1633 г. Архиепископом Кентерберийским был назначен Уильям Лод — видный теоретик арминианизма. В литургической практике он начал возрождать традиции католич. богослужения, что вызвало обвинения Лода в папизме. Эти реформы вызвали широкую оппозицию не только в Англии, но и в Шотландии, где его попытка ввести англикан. Книгу общих молитв привела к широкому движению в защиту пресвитерианской Церкви, подписанию к 1638 г. Ковенанта и 2 антиангл. «Епископским войнам» (1639-1640). Негодование как умеренных англикан, так и пуритан привело к тому, что в 1640 г. т. н. Долгий парламент подверг Лода импичменту, осудил арминианский Свод канонов. По мере углубления конфликта между королем и парламентом пуритане усилили критику епископата, призвав «искоренить древо прелатства с корнем и ветвями». Под влиянием этих настроений, широко распространенных в об-ве, в 1641 г. парламент упразднил суд Высокой комиссии и в ходе начавшейся в 1642 г. войны с королем принял «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любому духовному лицу занимать светские гос. должности. В 1643 г. была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. В июне 1643 г. по решению парламента была созвана Вестминстерская ассамблея богословов, на к-рой доминировали пресвитериане; плодом ее работы стали Вестминстерское исповедание и составленный на его основе катехизис. В 1646 г. процесс разрушения епископальной А. Ц. был доведен до конца ордонансом об уничтожении архиепископств и епископств.

В ходе гражданской войны и революции в Англии т. о. был совершен разрыв с традицией не только пост-реформационного епископального устройства англикан. Церкви, но и всего ее исторического развития на протяжении ср. веков и заложены юридические основы для создания в Англии национальной пресвитерианской Церкви. Однако у пресвитериан были оппоненты не только среди сторонников традиц. англиканства. Уничтожение офиц. Церкви и кризис церковной дисциплины в 40-50-х гг. XVII в. привели к усилению радикальных течений — индепендентов (конгрегационалистов), отрицавших идею единой национальной Церкви как таковой, сторонников независимости местных конгрегаций, самостоятельно избиравших пасторов и управлявших собственными делами без вмешательства светских властей, а также баптистов, браунистов (см. Р. Браун), бэрроуистов (см. Г. Бэрроу), меннонитов, квакеров, пятой монархии людей и др.

В период Республики и Протектората О. Кромвеля начавшаяся пресвитерианская реформа реализовалась не в полной мере: сформировалась пресвитерианская Церковь, но она не смогла вытеснить офиц. А. Ц. на территории всей страны. Элементы пресвитерианской системы были включены в состав Государственной Церкви (State Church), оформившейся при Кромвеле (1654), к-рый попытался осуществить компромисс между различными протестант. течениями в общенациональном масштабе. От служителей новой Церкви не требовалось согласия с к.-л. определенно сформулированными доктринальными положениями. Для контроля за назначениями духовенства в 1654 г. были созданы особые комиссии, в состав их вошли авторитетные служители пресвитерианского, индепендентского и баптист. толка. В результате 2500 англикан. священников из 9 тыс. лишились приходов. Период Протектората был отмечен толерантностью по отношению к диссентерам — протестант. сектам, не признавшим гос. Церковь (за исключением унитариев), а также к католикам и иудеям. В начале периода реставрации монархии, перед восшествием на престол, кор. Карл II (1660-1685) подписал Бредскую декларацию, обещая свободу вероисповедания всем христианам, и восстановил А. Ц. с ее прежним епископальным устройством. В ходе дебатов англикан. епископов и представителей пресвитерианского духовенства на Савойской конференции 1661 г. предложенный пресвитерианами вариант молитвенника принят не был. От священников, не получивших в эпоху Республики и Протектората должного посвящения, потребовали повторной ординации в присутствии епископов. Карл II утвердил Книгу общих молитв и «Акт о единообразии» (1662), к-рые не могли быть приняты пресвитерианами. В результате ок. 2 тыс. священников лишились своих бенефициев, они и стали первыми представителями движения нонконформистов в Англии. Яков II (1685-1688) издал «Акт о терпимости к католикам» (1688), вызвавший возмущение протестант. населения. В результате «Славной революции» на престол взошел Вильгельм III Оранский (1689-1702), стремившийся опереться на коалицию всех протестант. сил, включая диссентеров. Важным шагом в его политике стал «Акт о веротерпимости» (1689) по отношению к радикальным сектам, получившим право свободно отправлять свои культы. В кон. XVII в. богословская полемика утратила остроту.. Для умонастроений англикан. духовенства рубежа XVII-XVIII вв. характерен латитудинарианизм — относительное безразличие к спорам о доктринальных вопросах, принципах организации Церкви и литургической практике, толерантность и стремление к единству различных направлений внутри А. Ц.; в богословском отношении латитудинарии были сторонниками «естественной теологии» и последователями кембриджских платоников.

На рубеже XVII-XVIII вв. вошли в употребление понятия «Высокая» и «Низкая» Церковь. Термин «Высокая Церковь», встречающийся уже в XVII в., применяется к тем членам А. Ц., к-рые склонны подчеркивать ее общность скорее с католич., чем с протестант., традицией (в этом смысле он распространяется и на богословов более раннего, елизаветинского периода). В противоположность этому понятию в нач. XVIII в. возник термин «Низкая Церковь» — течение в англиканстве, идейно близкое к радикальному протестантизму и нонконформизму. С сер. XIX в. к этому направлению стали относить евангеликов (см. Евангелизм, Евангелики). Заметным явлением в жизни А. Ц. стало зарождение в XVIII в. методизма и близкого ему по духу евангелического движения. Их возникновение было следствием реакции широких слоев об-ва на индифферентность англикан. духовенства к постулатам веры, а также на распространение скептицизма и атеизма; негативные последствия такого состояния веры, с т. зр. англичан, привели к эксцессам Французской революции. Отличительными чертами методизма как движения за обновление А. Ц. были подчеркнутое благочестие, строгое соблюдение обрядов, систематическая проповедническая деятельность среди малоимущих. В 1795 г. методисты, создавшие собственную, хорошо организованную церковную структуру, выделились из Церкви Англии. Лидеры евангелического движения Дж. У. Флетчер, Г. Венн, У. Ромейн и Дж. Ньютон стремились использовать существующую приходскую систему, не порывая с А. Ц. В кон. XVIII-XIX в. евангеликам принадлежала ведущая роль в борьбе за социальные реформы и улучшение условий жизни, а также в миссионерстве. Об-во поощряло проповедническую деятельность, что было отчасти связано с изменениями в положении англ. католиков, чьи религ. и гражданские права постепенно восстанавливались в правление королей Георга III (1760-1820) и Георга IV (1820-1830) благодаря ряду «Актов об эмансипации католиков» (1777, 1791, 1793, 1829).. Эти нововведения порождали недовольство в среде англикан. духовенства и протестантов-мирян. Стремление укрепить позиции А. Ц., к-рым, с одной стороны, угрожало «наступление католиков», с др.- интеллектуальный либерализм, породило Оксфордское движение, чья деятельность парадоксальным образом привела к сближению с католичеством и возникновению англокатолицизма. Первоначальной целью группы оксфордских теологов, куда вошли Э. Пьюзи, Дж. Кибл, Дж. Г. Ньюмен и др., была апология А. Ц. как божественного установления, доказательство действенности ее епископата, обоснование истинности предписаний Книги общих молитв в серии трактатов, издававшихся ими с 1833 г. (см. Трактарианство). В 40-х гг. XIX в. осознание исторической связи А. Ц. с Римско-католической Церковью, их близости в отдельных доктринальных вопросах и в практике богослужения привело к обращению нек-рых членов движения в католичество, однако большинство их осталось в лоне А. Ц.

Одной из проблем, возникших перед А. Ц. в XIX в., стала необходимость определить ее отношение к новейшим достижениям естественных наук. Серьезным вызовом А. Ц. оказались открытия Ч. Дарвина в области эволюции и естественного отбора (1859), поначалу вызвавшие резкое осуждение и полемику с ним представителей Церкви, в частности еп. Самюэла Уилберфорса. Однако осторожность выводов самого Дарвина, не желавшего вступать в открытый конфликт, а также традиции рационализма в англикан. теологии позволили преодолеть кризис благодаря признанию либерально мыслящими богословами возможности развития физического мира, не противоречащей Божественному замыслу. К нач. XX в. многообразие живых организмов и их видов, сложность механизма естественного отбора стали восприниматься как доказательство величия Творца. Ряд новых проблем возник перед А. Ц. в связи с вопросом о допустимости исторического подхода к тестам Свящ. Писания и о применении новых методов в библеистике, к-рыми руководствовались в это время авторитетные ученые-библеисты Б. Ф. Весткотт, Ф. Дж. Хорт, Дж. Лайтфут, Дж. Робинсон, Ч. Додд, Ф. Морис. Результатом дискуссий и признания необходимости новых интерпретаций картины мира стало оформление в Англии либеральной теологии. В 1860 г. сторонники усиления рационалистического начала в богословии (Б. Джоуэтт, Ф. Темпл, М. Паттисон) изложили свои взгляды в сб. «Опыты и обзоры» (Essays and Reviews. L., 1860), к-рый вызвал критику представителей всех течений в А. Ц. К либеральным теологам, стремившимся интерпретировать англикан. вероучение с учетом историко-культурных исследований, психологии, сравнительной лингвистики и т. д. и, поместив богословскую проблематику в более широкий интеллектуальный контекст, сгладить тем самым противоречия «высокого» и «низкого» направлений, стали применять определение «Широкая Церковь». Позднее его распространили и на идейных наследников либеральной теологии — модернистов кон. XIX — нач. XX в.

Титульный лист первого издания Библии на английском языке. 1535 г.
Титульный лист первого издания Библии на английском языке. 1535 г.

В кон. XIX в. в кругах англокатоликов и Оксфордского движения также стали распространяться либеральные идеи. Одобрительное отношение к научным методам исследования и критической библеистике отразилось в издании Lux Mundi (1889), подготовленном группой богословов «Высокой Церкви». Сходные тенденции в среде евангеликов привели к выделению в этом течении либерального евангелизма, организационно оформившегося в Движение англиканской евангелической группы (Anglican Evangelical Group Movement) (1906-1967).

Либеральные и модернистские тенденции оказывали сильное влияние на настроения в А. Ц. в кон. XIX — нач. XX в. Они выразились, в частности, в деятельности Союза церковных деятелей (Churchmen’s Union, 1898), преобразованного в 1928 г. в Союз новых церковных деятелей (Modern Churchmen’s Union). Члены Союза считали, что богословие должно приспосабливаться к требованиям современности и идти в ногу с новыми научными теориями. Их мнение разделяли и поддерживали представители т. н. «нового реализма» — светские философы и богословы Дж. Э. Мур, Б. Расселл, Ч. Д. Брод, Г. Х. Прайс. Их отношение к религии варьировалось от индифферентности до резкого отрицания. В полемике с этой школой, но и под ее влиянием сложилось авторитетное направление т. н. «реалистической метафизики» (Ч. Л. Морган, С. Александер, А. Н. Уайтхед), стремившееся, опираясь на эволюционную теорию в биологии и достижения математики, создать новую картину мира, к-рая не противоречила бы основам христ. учения.

Др. ответвление «нового реализма», т. н. «логический эмпиризм» (А. Дж. Айер, Дж. Райл, Р. Брейтуэйт, Дж. Уиздом), продолжало традиции аналитической философии Б. Рассела. В результате появился ряд теоретических трудов о специфике «языка религии». Распространение либеральной теологии и модернизма и необходимость противостоять критике в адрес традиц. христ. доктрины привели в 30-40-х гг. ХХ в. к усилению неоконсерватизма в А. Ц. Однако его влияние в Англии не было столь сильно, как в континентальной Европе или США. Постлиберальная англикан. теология по-прежнему стремилась к продуктивному синтезу науки и веры исходя из единства Божественного Откровения и человеческого разума (У. Темпл, Дж. Бейли, Д. М. Бейли, Х. Х. Фармер).

Очередной кризис в англикан. богословии и взлет модернистских исканий наступил в 50-60-х гг. ХХ в. под воздействием, с одной стороны, достижений астрофизики и теоретической математики, а с др.- благодаря усилению интереса об-ва к проблемам личности и пола. Группа англикан. богословов выступила с резкой критикой А. Ц. и традиц. христ. доктрины в целом, не отвечавшим, по их мнению, реальным запросам об-ва. Еп. Вуличский Джон Робинсон в работе «Честно перед Богом», а также А. Видлер, Х. А. Уильямс и др. выдвинули идею «безрелигиозного христианства» (religionless Christianity), предельно широко истолковывая понятие Бога и принимая Свящ. Писание как собрание мифов, требующее осмысления и интерпретации его в историческом контексте (Дж. Хик, А. Макинтайр). Однако, если их призыв к А. Ц. найти свое место в совр. мире был поддержан частью духовенства и мирянами, то новая теология не получила признания.

Кризис в конституционных отношениях светского гос-ва и Церкви на рубеже XIX-XX вв. был вызван тем, что Церковь практически не имела возможности принимать самостоятельные решения по вопросам вероучения, внутреннего устройства и богослужебной практики. Попытки изменить ситуацию привели к созданию в 1919 г. Национальной ассамблеи Церкви Англии (The Church of England National Assembly, сокращенно — Ассамблеи Церкви), к-рая получила полномочия готовить законодательные предложения по вопросам церковной жизни — т. н. меры (Measures), но они по-прежнему должны были утверждаться парламентом и монархом, т. о. существование Национальной ассамблеи не изменило принципов взаимоотношений духовных и светских властей. С 1904 г. шла работа теологической комиссии по пересмотру Книги общих молитв (в редакции 1662). Представленный Национальной ассамблеей текст обновленного молитвенника на утверждение парламента был дважды отвергнут (1927, 1928).

Одновременно развивалась тенденция к демократизации внутренней жизни Церкви Англии. Активизация приходской жизни, участие мирян в просветительской и благотворительной деятельности Церкви привели к созданию системы представительства от мирян в органах церковного управления всех уровней. В 1885-1892 гг. палаты мирян (Houses of Laity) возникли при обеих конвокациях англ. духовенства — Кентерберийской и Йоркской. На основе конвокаций и обеих палат мирян в 1904 г. возник Представительный Церковный совет (Representative Church Council), преобразованный в 1919 г. в Национальную ассамблею. В 1921 г. была проведена реформа церковного самоуправления: в приходах в обязательном порядке создавались советы с участием мирян. В 1947-1967 гг. Национальная ассамблея получила функции верховного апелляционного суда в вопросах доктрины Церкви, богослужения и церковной дисциплины, принадлежавшие ранее светскому органу — юридическому комитету Кабинета министров. По Акту о синодальном управлении (Synodical Government Measure Act, 1965), одобренному парламентом, Национальная ассамблея в 1969 г. была преобразована в Генеральный синод Церкви Англии, получивший право законодательной инициативы в церковных вопросах.

Сохранив в силе Книгу общих молитв (в редакции 1662), Национальная ассамблея, а затем Генеральный синод и парламент приняли постановление о допущении альтернативных форм богослужения (Alternative and Other Services Measure, 1965) с последующими разъяснениями по этому поводу в 1967, 1968 и 1971 гг. В 1968 г. вышла 1-я Книга молитв альтернативной службы (Alternative Service Book). С 1974 г. альтернативные формы богослужения разрешены на постоянной основе. В том же году был принят. акт парламента «О Церкви Англии (ее богослужении и доктрине)» (The Church of England (Worship and Doctrine) Measure Act), впервые признающий юридическое право самой Церкви в лице Генерального синода вносить изменения в вероучение и изменять порядок богослужения.

АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ (Church of England, Anglican Church)

Протестантская государственная Церковь Англии.

Возникла в результате Реформации, начало которой в Англии положил разрыв Генриха VIII с Римско-католической церковью. В 1534 парламент принял Акт о верховенстве и объявил короля главой национальной Церкви. Вслед за этим были распущены все монастыри и церковные братства, а их земли и имущество конфискованы. Доктринальное оформление англиканства началось при Эдуарде VI и продолжилось при Елизавете I. Оно отражено в «39 статьях» (1571) и «Книге общих молитв». Было позволено читать и толковать Библию на английском языке. По инициативе Якова I в 1611 был издан так называемый авторизированный перевод Библии на английский язык, применяемый до сих пор. Символ веры А. ц. содержит идею абсолютного предопределения, согласно которой Бог изначально предопределил грешников к проклятию, праведников — к спасению. Люди оправдываются перед Богом искупительной жертвой Христа и верой. Христос принес искупительную жертву не за все человечество, а за избранных Богом праведников. Добрые дела, в отличие от учения католической Церкви, не ведут к спасению. А. ц. заняла промежуточное положение между католицизмом и кальвинизмом, выступавшим за республиканское устройство церковных властей. А. ц. признает верховенство монархической власти, сохраняет епископат и некоторые схожие с католическими ритуалы и облачения, за что уже в XVI в. подвергалась порицанию со стороны радикальных сторонников Реформации — пуритан. В годы Английской революции середины XVII в. А. ц. была ликвидирована, но после Реставрации Стюартов восстановлена. Она стала единственной государственной Церковью в Англии, хотя в стране сохранялись и другие направления протестантизма, а также католичество. В конце XVIII — начале XIX в. серьезный вызов А. ц. бросила основанная Дж. Уэсли методистская Церковь. В XIX в. внутри А. ц. оформились 3 направления: 1. Высокая Церковь, ассоциирующая себя с апостольской традицией первых веков христианства и придающая особое значение ритуалам и литургии; 2. Низкая Церковь, допускающая довольно высокую степень индивидуальной свободы для прихожан в вопросах веры; 3. Широкая Церковь, исповедующая принцип терпимости к различным проявлениям англиканского модернизма. Территория Англии делится на епархии с епископами во главе. Епархии объединены в 2 конвокации, подчиненные архиепископам Кентерберийскому и Йоркскому. Первый из них осуществляет общее руководство А. ц. Епископы и архиепископы назначаются монархом по представлению премьер-министра, значительная часть епископата входит в палату лордов английского парламента. Англиканство, помимо Англии, имеет приверженцев в Ирландии, Шотландии, США и других странах. Поместные церкви образуют с Церковью Англии сообщество и признают духовное лидерство архиепископа Кентерберийского. Однако он не имеет над ними канонической и административной власти. Каждые 10 лет в Англии происходит всемирный съезд англиканских епископов.

Автор статьи: Кондратьев С.В.

История религии в Британии

На рис.: Кентерберийский Собор, главный англиканский храм Великобритании. Фото с www.telegraph.co.uk

В период до прихода римлян на территории современной Британии процветало язычество и различные формы культа предков. К примеру, британские кельты верили в Тараниса – бога грома, Тевтата – покровителя пламени, бога исцеления Бернуна и ряд других общекельтских богов, обожествляли многие явления природы, считая, что можно общаться с духами гор, рек или деревьев.

Язычество сохраняло свои позиции и в ранний период римского завоевания, и даже распространение христианства в Римской Империи оказало незначительное влияние на Британские территории, а англо-саксонское вторжение в 5-6 веках лишь укрепило язычество.

Лишь только в 7 веке на территории Англии, Шотландии и Ирландии началась активная миссионерская деятельность, приведшая к широкому распространению христианства, которое остается доминирующей религией в Великобритании и по сей день.

Однако Англия не была бы Англией, если бы она не шла во всём своим путём. Это же можно сказать и про христианство, в отношении которого здесь наблюдались сильные реформаторские тенденции. Уже в 14 веке Библия была переведена на английский язык профессором Оксфордского университета Джоном Уиклифом, а в 1525 году был напечатан перевод Нового Завета.

Однако решающую роль в английской Реформации суждено было сыграть королю Генриху VIII, мечтавшему о наследнике мужского пола, которого законная супруга никак не могла ему подарить. Ревностный католик, посещавший по несколько месс в день, поддался влиянию сторонников лютеранства, среди которых была и прекрасная Анна Болейн, ставшая впоследствии его второй супругой.

На рис.: Король Англии Генрих VIII по прозвищу «Синяя Борода», реформатор Церкви Англии, и его жёны. Источник: kathofel.deviantart.com

По распространенному мнению, причиной конфликта с католической церковью стало желание Генриха развестись со своей первой супругой Екатериной Арагонской. Король добивался аннуляции брака, мотивируя это тем, что Екатерина состояла в браке с его покойным братом, принцем Артуром Уэльским, и согласие Папы на новый брак не было получено вовсе. Он также напирал на отсутствие в браке наследников мужского пола.

Но несмотря на все усилия короля Папа Климент VII в разводе Генриху отказал, после чего в 1534 году король инициировал собрание Парламента и принятие «Акта о суперматии», ознаменовавшего отделение Английской Церкви от Римской Католической и освобождение Church of England от власти Папы Римского. Наконец, король получил долгожданную свободу, положившую начало целой череде последующих браков, вследствие чего он обрёл реноме «Синей Бороды», ну а Англия – свой уникальный религиозный путь.

Генрих VIII, как и все его преемники, был объявлен единственным земным главой Церкви Англии. С небольшими изменениями, внесенными дочерью Генриха Елизаветой I, которая считала, что женщина не может стать главою Церкви, и потому провозгласила себя взамен её Верховной правительницей (Supreme Governor), Акт о супрематии действует и по сей день.

На рис.: Архиепископ Кентерберийский
Джастин Уэлби, духовный глава Церкви Англии.
Фото с www.anglicancommunion.org

Религия в Англии в наши дни

В настоящее время доминирующей религией в Англии является христианство, а Церковью с наибольшим количеством прихожан остаётся его ветвь – Церковь Англии. По результатам опросов 2015 года 42% жителей Соединенного Королевства считают себя христианами, из них 17% относят себя к англиканцам, то есть прихожанам Church of England, 8% – к католикам, а еще 17% принадлежат к другим конфессиям.

Помимо этого, среди жителей Великобритании насчитывается около 5% мусульман, 3% представителей других религий, среди которых иудаизм, буддизм, сикхизм и другие вероисповедания, а 1% населения затрудняется определить или указать свою религиозную принадлежность. И, наконец, целых 49% жителей Великобритании называют себя нерелигиозными людьми или не указывают свою религиозную принадлежность.

Несмотря на то что Англиканская церковь имеет статус официальной государственной религии в Великобритании, каждому человеку здесь гарантируется свобода вероисповедания, и государственная политика всячески тому способствует.

В Британии гарантируется право на духовную помощь со стороны священнослужителя любой конфессии либо духовного советника в больницах, тюрьмах и других казённых учреждениях. В то же время государство и общество всячески стремятся сгладить неравенство, порождаемое различием вероисповеданий. В Лондоне можно найти храмы множества религий, причем мечеть и синагога могут располагаться по соседству. Есть в английской столице и православные храмы. Православие, кстати, здесь называется Russian Orthodox – имейте это в виду, когда будете заполнять какую-нибудь анкету.

На рис.: Архиепископ Кентерберийский проводит богослужение в английской церкви. Фото с www.anglicancommunion.org

Роль религии в британском образовании

Одной из важнейших областей жизни, где роль религии сильна и по сию пору, является образование.

Причем, если взглянуть на рейтинги лучших школ Британии, то сразу бросается в глаза, что многие из них – школы религиозные. К примеру, из рейтинга 1000 лучших primary schools за 2016 год, опубликованного в онлайн-издании «The Telegraph» , можно увидеть, что из 10 топовых школ 7 школ являются религиозными, что лишь подтверждает укоренившуюся мысль о том, что такие школы дают прекрасное образование своим подопечным.

Таблица: лучшие государственные школы начального образования в Англии за 2016 г. по версии «The Telegraph»

Школа	Религия	На сколько результаты экзаменов выше национального стандарта
Temple Grafton CofE Primary School	Англиканская	46%
Lowbrook Academy	Нет	45%
Hockering Church of England Voluntary Aided Primary School	Англиканская	43%
Wardour Catholic Primary School	Романо-католическая	38%
Combe Church of England Primary School	Англиканская	36%
Stisted Church of England Primary Academy	Англиканская	33%
Greystoke School	Нет	29%
Heversham St Peter’s CofE Primary School	Англиканская	29%
Brandling Primary School	Нет	27%
St Mary and All Saints CofE Primary School	Англиканская	27%

Но как уживается на практике религиозное образование со светским?

На рис.: церковный хор религиозной школы в Англии. Фото с www.andersoneducation.com

Прежде всего, отметим, что Закон об образовании от 1998 года (School Standarts and Framework Act) дает родителям право выбрать для своего ребёнка светское образование, а также обязует школы информировать родителей об этом праве.

Все религиозные школы обязаны следовать национальным образовательным стандартам. В то же самое время они свободны в выборе программы религиозного обучения, и, что особенно важно, могут устанавливать особенные критерии приёма учеников и отбора сотрудников при комплектовании штата.

Стоящая на первом месте в списке лучших госшкол начального образования «Temple Grafton CofE Primary School» хоть и относится к числу религиозных и находится под патронажем Церкви Англии, никаких особых требований к будущим ученикам в плане религиозной принадлежности не предъявляет. Но это скорее приятное исключение. Большинство религиозных школ при зачислении учеников отдают предпочтение детям прихожан связанных с ними церквей, особенно суровы в этом смысле школы католические. Для некоторых школ религиозная принадлежность родителей и ребёнка может оказаться даже важнее места проживания или наличия братьев и сестёр, уже учащихся в школе.

Причём, принадлежность к религии должна быть подтверждена документально (к примеру, свидетельством о крещении), а, кроме того, может потребоваться и рекомендация от настоятеля или духовника, подтверждающая, что родители ребенка являются «добрыми прихожанами».

Значит ли это, что дети, чьи родители не являются ни католиками, ни протестантами, не смогут попасть в религиозные школы? Парадоксально, но нет. Право подать заявку на поступление в религиозную школу имеет каждый, а школа лишь определяет приоритеты при чрезмерном количестве желающих.

Сие означает, что если, допустим, в англиканскую школу не набралось достаточного количества заявок от «добрых прихожан», то место в ней может достаться ребёнку из мусульманской семьи или даже семьи рьяных атеистов.

Что же делать в таком случае родителям, желающим дать своим детям хорошее образование? В моём понимании, у родителей есть всего три варианта стратегии:

выбрать светское образование в государственной школе, которое может оказаться ничуть не хуже такового в религиозной школе;

платить за хорошую частную школу, будь то светская или религиозная;

либо становиться прихожанами той церкви, при которой состоит намеченная школа, причём желательно задолго до достижения чадом школьного возраста.

Лично мне последний путь показался чересчур экстремальным и несколько лицемерным, поэтому мы выбрали светское образование и очень этим довольны. Но мне знакомы как минимум две семьи, пошедшие путем ежевоскресных хождений на мессы. И теперь их дети учатся в отличной католической школе в центре Лондона совершенно бесплатно.

Завершая свой несколько сумбурный рассказ о религии в Англии и её месте в современной жизни, отмечу, что всё вышесказанное является исключительно моим личным суждением, которое может не совпадать с мнением и опытом других людей. Высказывая свою позицию, я стремилась никого не задеть, ни в коем случае не принижая и не возвышая место и роль какой-либо религии. И уж тем более я не склоняю никого к выбору светского или религиозного образования – такое решение должно приниматься каждой семьей самостоятельно, исходя из лучших интересов ребёнка и его родителей.

Автор статьи: Наталья Клауцан

Англиканская церковь. Особенности англиканской церкви. Англиканская церковь в Москве

За несколько столетий до начала протестных движений в Европе, реформаторские настроения уже будоражили умы жителей британских островов. Доктриной Римской Церкви в средние века являлось не только осуществление духовного диктата над населением Европы. Ватикан активно вмешивался в светскую жизнь суверенных государств: кардиналы и епископы принимали участие в политических играх монархических династий, а чрезмерные налоги в пользу папской казны вызывали недовольство среди знати и простых людей. Для претворения в жизнь интересов Рима в приходы назначалось иноплеменное духовенство, далекое от сочувствия нравственным запросам местных верующих.

Развитие феодальной экономики требовало ревизии отношений светской власти и Церкви. Наряду с социально-политическими и экономическими предпосылками возникли проблемы вероучительного характера. Все громче раздавались возгласы о том, что католическая вера отклонилась от апостольских традиций. Все это привело к тому, что в XVI веке на Британских островах была образована новая духовная общность — Англиканская Церковь.

Генрих VIII — расколоначальник

Есть такой термин у христианских богословов. Революционные настроения в церковной среде созревают очень часто и по разным причинам: повальное невежество верующих масс, политические коллизии… Крамольные мысли называются искушением. Но вот находится один, кто решается перейти рубикон и выразить общие чаяния в реальных делах. В Британии это сделал король Генрих VIII. Именно при этом монархе началась история Англиканской Церкви.

Поводом послужило желание Генриха развестись с первой женой Екатериной Арагонской и жениться на Анне Болейн. Церковный развод – дело щепетильное. Но знатным особам иерархи всегда шли навстречу. Екатерина была родственницей Карла V. Чтобы не портить отношения с германским императором, папа Климент VII английскому монарху отказал.

Генрих решает разорвать связь с Ватиканом. Он отверг каноническое главенство Рима над Церковью Англии, и парламент всецело поддержал своего монарха. В 1532 году король своим указом назначает Фому Кранмера новым Архиепископом Кентерберийским. Прежде епископы присылались из Рима. По договоренности, Кранмер освобождает короля от брака. В следующем году парламент принимает «Акт о супрематии», провозгласивший Генриха и его приемников на престоле верховным главой Церкви в Англии. Так и совершилось отделение английских приходов от Ватикана. Во второй половине XVI века — во время правления Марии Тюдор, ревностной католички — Католическая и Англиканская Церковь формально соединились на короткое время.

Основы вероучения Англиканской Церкви

Священство и духовенство — не тождественные понятия. Одним из важнейших вопросов всех христианских конфессий является догмат о церковной иерархии. Согласно канонам, пастырь возводится в священный сан не прихотью человеческой, а Святым Духом через особое таинство рукоположения. На протяжении тысячелетий сохраняется преемственность каждого священнослужителя, берущая начало со Дня сошествия Святого Духа на апостолов. Многие протестантские течения отвергли необходимость для своих пастырей быть священниками.

Англиканская Церковь, в отличие от других реформаторских течений, сохранила преемственность иерархии. При возведении в священные степени через епископское рукоположение совершается таинство с молитвенным призыванием Святого Духа. На церковном Соборе в 1563 г. по настоянию королевы Елизаветы I была одобрена символическая книга Англиканской веры в составе 39 статей. Она красноречиво показывает, каковы особенности Англиканской Церкви. Вероучительная доктрина англиканства представляет собой синкретизм католицизма и протестантских воззрений лютеранства и кальвинизма. Тридцать девять тезисов сформулированы достаточно пространно и неопределенно, допуская множество толкований.

Британия ревностно сохраняет свое реформаторское начало. Каноны требуют от клириков публичного исповедования своей верности этим Статьям. Британский монарх, присягая на коронации, сосредотачивает свою клятву именно на протестантских догмах. Текст священной клятвы содержит отрицание веры в то, что во время литургии происходит претворение хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа. Таким образом, не приемлется сама суть христианства: жертва Спасителя во имя всех уверовавших в Него. Также отвергается поклонение Деве Марии и святым.

Догматы англикан

Антиримские движения в обществе христиан Британских островов не привели к таким радикальным последствиям, как на материке. Основные канонические нормы несут печать политических и экономических устремлений знати XVI века. Самое главное достижение заключается в том, что Англиканская Церковь не подчиняется Ватикану. Главой её является не духовное лицо, а король. Англиканство не признает институт монашества и допускает путь спасения души личной верой, без помощи Церкви. В свое время это очень помогло поддержать казну короля Генриха VIII. Приходы и монастыри были лишены имущества и упразднены.

Таинства

Англикане признают только три Таинства: Крещение, Причащение и Покаяние. Хотя Англиканскую общину именуют реформаторской и протестантской, богослужебная традиция допускает почитание икон и пышные облачения духовенства. В храмах во время богослужений используется органная музыка.

Язык богослужений

Во всех уголках мира католическое богослужение совершается на латыни, независимо от родного языка прихожан. В этом главное отличие Католической Церкви от Англиканской, где Библия переведена на английский, и службы проводятся на родном языке.

Три церкви

В англиканстве существует три рода внутренних течений. Так называемая «низкая церковь» ревностно соблюдает завоевание реформации. «Высокая» тяготеет к восстановлению некоторых атрибутов католицизма: почитания Девы Марии и святых, употребления священных изображений. Приверженцев этого течения именуют англокатоликами. Обе эти формации объединены в рамках одной общины «широкой церкви».

Акт о супрематии превратил Церковь в государственную структуру

Все религии мира рано или поздно сталкиваются с необходимостью разграничения полномочий со светской властью. Древний Израиль был теократическим государством. Византия реализовала синергию Церкви и власти императора. А в Британии общество верующих фактически превратилось в один из органов государственной системы. Это при том, что Англия – государство светское.

Британский монарх имеет право назначать предстоятеля Церкви и епископов. Кандидатов на рукоположение на утверждение представляет премьер-министр. Архиепископ Кентерберийский не имеет административной власти за пределами Англии. Большая часть епископата — это члены Палаты лордов. Юридически глава Англиканской Церкви – правящий монарх, независимо от пола.

Акт о супрематии наделяет короля полнотой юрисдикции над Церковью, что дает ему право контролировать доходы и назначать клириков на церковные должности. Кроме того, монарх имеет право решать догматические вопросы, инспектировать диоцезы (епархии), искоренять еретические учения и даже вносить изменения в богослужебный чин. Правда, за всю историю англиканства таких прецедентов не было.

Если возникает необходимость канонических изменений, то собор духовенства не вправе делать этого самостоятельно. Подобные мероприятия должны проходить процедуру утверждения в правительственных органах. Так, в 1927 и 1928 годах Парламент Великобритании не принял предложенный собором духовенства новый канонический сборник взамен утратившей актуальность «Книги общественных молитв», изданной в 1662 году.

Устройство Англиканской Церкви

Англиканское вероисповедание распространилось по всему миру параллельно британской экономической и политической экспансии. Общая численность исповедующих эту веру, по состоянию на 2014 год, достигает 92 миллионов человек. За пределами Британских островов община именует себя епископальной Церковью.

В наши дни англиканство представляет собой сообщество поместных Церквей, признающих свои духовным лидером Архиепископа Кентерберийского. В этом аспекте есть некоторая аналогия с Римской Церковью. Каждая из национальных общин независима и самостоятельна в управлении, точно так же, как в православной канонической традиции. Поместных Церквей, или Провинций у англикан 38, в состав которых входит более 400 епархий на всех континентах.

Архиепископ Кентерберийский не является главенствующим (канонически или мистически) над другими предстоятелями сообщества, но он — первый по воздаянии почестей среди себе подобных. Отличие католической Церкви от англиканской в том, что Папа Римский является верховным главой всех католиков, как в духовном, так и в административном плане. Существование поместных национальных сообществ Ватиканом не приемлется.

Для обсуждения вопросов церковной жизни англиканское духовенство периодически собирается на конференции в Ламбертском дворце в Лондоне.

Женский епископат

Особенности Англиканской Церкви не исчерпываются ее правовым статусом и вероучительными догмами. В 60-х годах прошлого века началось феминистское движение. По прошествии десятилетий борьба за прекращение притеснений в социальной среде привела не только к изменению положения женщины в обществе, но и к деформациям представления о Боге. Протестантизм немало этому способствовал. В религиозных воззрениях реформаторов пастырь – это, в первую очередь, социальное служение. Гендерные различия этому не могут быть помехой.

Впервые таинство рукоположения женщины в пресвитера было совершено в одной из англиканских общин Китая в 1944 г. В начале 70-х годов XX века Епископальная Церковь США официально одобрила хиротонию слабого пола. Постепенно эти веяния добрались и до метрополии. Изменения подобных воззрений социума объективно демонстрируют, каковы особенности Англиканской Церкви в наше время. В 1988 году на конференции епископов в Лондоне было принято постановление о возможности введения в Англиканской Церкви женского священства. Парламентом эта инициатива была одобрена.

После этого количество священников и епископов в юбках стало расти как на дрожжах. В ряде общин Нового Света женщин-пастырей более 20 процентов. Первая дама-иерарх была рукоположена в Канаде. Затем эстафету подхватила Австралия. И вот теперь рухнул последний бастион британского консерватизма. 20 ноября 2013 года Синод Англиканской Церкви подавляющим большинством голосов узаконил рукоположение женщин в епископы. При этом не было учтено мнение простых прихожан, которые высказывались категорически против этих нововведений.

Женщина-священник – этот нонсенс

От времен создания мира религиозные обряды всегда отправляли мужчины. Все доктрины исповедуют непреложность того, что женщина, по замыслу Творца, должна подчиняться мужчине. Именно мужам, да и то не всем, а только избранным, сообщались тайны мироздания и приоткрывалась завеса будущего. Религии мира не знают примеров, чтобы женщина была посредником между Богом и людьми. Это положение особенно важно для христианской богооткровенной религии. Священник во время богослужения представляет собой Христа. Во многих конфессиях, кроме католической, этому должен соответствовать и внешний облик пастыря. Спаситель был мужчиной. Трансцендентный образ Бога – мужское начало.

В истории было немало женщин, совершивших значительные подвиги для проповеди христианства. После казни Спасителя, когда разбежались даже самые преданные апостолы, у креста стояли женщины. Мария Магдалина первой узнала о воскресении Иисуса. Праведная Нина в одиночку проповедовала веру на Кавказе. Женщины выполняли просветительскую миссию или занимались благотворительностью, но никогда не совершали богослужений. Не может представительница слабого пола совершать службу и в силу своих физиологических особенностей.

Не состоявшееся объединение

Хотя по догматическим воззрениям Англиканская Церковь ближе к протестантизму, чем к Православию, тем не менее на протяжении веков предпринимались попытки обе общности верующих объединить. Англикане исповедуют догматы, вполне согласные с Православием: например, о Боге Едином в Трех Лицах, о Сыне Божием и другие. Священники-англикане, как и православные, могут состоять в браке, в отличие от католических.

В XIX-XX веках в Русской Православной Церкви обсуждался вопрос о признании англиканского духовенства на основании признания апостольского преемства в таинстве рукоположения. В последние десятилетия русские иерархи принимали постоянное участие в Ламбертских конференциях. Велся активный теологический диалог, целью которого ставилось объединение с Англиканской Церковью.

Однако особенности Англиканской Церкви, связанные с введением женского пресвитерства и епископства, дальнейшее общение делают невозможным.

Четыре с половиной века английской общины в Москве

В 1553 году Ричард Чанселлор, после неудачной попытки добраться до Индии через арктические моря, оказался в Москве. На аудиенции у Ивана Грозного он добился договоренности об уступках английским купцам относительно торговли в Московии. Именно по его просьбе была открыта первая англиканская церковь в Москве.

Через три года Чанселлор вновь посетил Русь. На Варварке были построены палаты английского двора. Несмотря на то что он, вместе с послом Осипом Непеей, погиб на обратном пути в Англию, было положено начало торговым отношениям с Туманным Альбионом.

Со времен Ивана Грозного англиканская церковь в Москве являлся средоточением жизни британцев в столице. О том, как строилась духовная жизнь англиканцев в смутные времена и на протяжении XVII столетия, сведений практически не сохранилось. В конце XVIII в. выходцы из Британии для богослужений использовали протестантскую кирху в Немецкой слободе. После пожара 1812 года англичане взяли в аренду часть особняка княжны Прозоровской на Тверской улице. А еще через шестнадцать лет приобрели дом в Чернышевском переулке, где после некоторых переделок была устроена небольшая часовня. В конце века была построена англиканская церковь св. Андрея.

Все изменилось с началом XX века. После Октябрьского переворота англиканский пресвитер был выслан из страны, и духовной жизни общины в Москве был положен конец. Возрождение началось лишь в конце восьмидесятых. В 1992 году в России была официально зарегистрирована религиозная организация англикан. Капеллан московского прихода совершает духовное окормление общин в Санкт-Петербурге, на Дальнем Востоке и в Закавказье. Канонически англиканские общества России входят в епархию Гибралтар в Европе.

Англиканская церковь святого Андрея Первозванного

В семидесятых годах XIX века англиканская община в Москве значительно разрослась. Старая часовня в Чернышевском переулке была не состоянии вместить всех прихожан. В 1882 году по проекту архитектора Ричарда Фримана началось возведение нового храма. Зодчий выполнил архитектурный облик здания из красного кирпича в стиле английской готики викторианской эпохи. В плане храм представляет собой однонефную базилику с алтарной абсидой на восточной стороне. Над притвором сооружена высокая башня с четырьмя маленькими стрельницами по углам.

Поскольку большинство прихожан, жертвовавших на строительство, были выходцами из Шотландии, храм был освящен в честь покровителя этой части Британии — св. апостола Андрея Первозванного. Богослужения начались с 1885 года.

В советские годы англиканская церковь св. Андрея разделила судьбу многих храмов России. После ликвидации прихода в помещении разместился склад, потом общежитие. В 1960 году здание было передано знаменитой студии грамзаписи «Мелодия». Долгие годы здесь размещалась одна из технических служб.

В 1991 году англиканская церковь святого Андрея вновь открыла свои двери для прихожан. Для проведения богослужений приезжал священник из Финляндии. Через два года был назначен настоятель, а в 1994 году здание было передано английской общине.