Страшные тайны Урала. История гонений, пыток и убийств староверов

Староверы — так именуют себя христиане, отошедшие от православной церкви во время реформ патриарха Никона. Их также называют раскольниками или старообрядцами, а некоторые историки именуют их православными протестантами. Всеми этими терминами обозначаются одни и те же люди. Понятие «раскольник» применялось сторонниками новой веры и носило негативный характер. «Старообрядцы» — это термин, введенный в употребление светскими авторами в XIX веке.

Старообрядцы до сих пор ведут летоисчисление по-старому: в сентябре 2015 года наступил 7524 год.

Раскол в Русской православной церкви инициировал в 1650-е годы царь Алексей Михайлович (второй из династии Романовых). Он вынашивал амбициозные планы объединения всего православного мира вокруг Москвы. Начальным шагом в этом направлении Алексею представлялось сведение символов веры к единому образцу. Дело в том, что к XVII веку греческая церковь, давшая Руси православие, некоторыми обрядами стала отличаться от русской.

Тогдашний патриарх Никон пригласил в Москву греческих ученых, которые должны были выявить отличия в исполнении религиозных ритуалов. Ученые пришли к выводу, что РПЦ за несколько веков отошла от византийских канонов. Для приведения обрядов в единство Никон ввел ряд изменений: креститься не двумя, а тремя перстами, после молитвы поклонов класть не 17, а 4, имя «Исус» писать с двумя «и», крестный ход проводить не по солнцу, а наоборот и т.д. В 1666 году происходит Собор, который постановляет все нововведения Никона соблюдать как истинные.

Это вызвало многочисленные церковные протесты, а в некоторых случаях — смуты. В числе первых отказались подчиняться Никону монахи Соловецкого монастыря. Мятежников публично сжигают на кострах и казнят через повешение. Народ, не согласный с нововведениями, но напуганный казнями, разбежался по России. Сначала «раскольники», как их стали называть никоновские адепты, скрывались в подмосковных лесах, а затем ушли на восток — на Урал, в Сибирь. Так возникло старообрядчество.

Подавление бунта, причиной которого были всего лишь формальные изменения религиозных обрядов, оказалось неадекватно жестоким. Пойманных распространителей старой веры приказано пытать и сжигать заживо. Тех, кто сохраняет веру или оказывает старообрядцам минимальную помощь, приказано выявлять и нещадно пороть. Старообрядцы оказываются полностью вне закона: им запрещено занимать государственную или общественную должность, быть свидетелями на суде и т.д.

Борьба со старообрядчеством ведется без перерывов в течение всего времени нахождения на престоле династии Романовых. Но несмотря ни на что старообрядчество неистребимо. Гонения то ослабевают, то усиливаются, но никогда не прекращаются. Вызывает восхищение упорство староверов, несмотря на все испытания. Впрочем, любые люди, не предающие своих убеждений в угоду конъюнктуре момента, заслуживают глубокого уважения.

УРАЛ ДЛЯ СТАРОВЕРОВ

Беглецы-отшельники устраивали свои скиты — уединенные жилища в глухих, труднодоступных местах. На территории Урала известно множество скитов на островах, в непроходимых болотах, в горах, в лесных дебрях и т.п. Долгие годы староверы скрывались в Веселых горах на Среднем Урале. Передвижение по ним затруднено из-за буреломов, завалов и обширных заболоченных участков у основания гор. Хребет имеет замысловатую орографию, затрудняющую ориентирование. Места, несмотря на относительную близость населенных пунктов, очень глухие. С XVII в. здесь стали тайно селиться в скитах беглые староверы-раскольники. За 200 лет обрели своих почитаемых в народе подвижников и святые места — могилы старцев.
Таких могил было несколько десятков, но особо почитались четыре: иноков-схимников Гермона, Максима, Григория и Павла. Могила старца Павла, одного из старообрядческих проповедников-наставников, находится у подошвы Старик-Камня. К могилам старцев вели тайные дороги из Верхне- и Нижнетагильских заводов, Невьянска, Черноисточинска, Староуткинска. Только в 1905 г. прекратились гонения на раскольников, и святыни «легализовались». Были прорублены новые дороги, на могиле отца Павла установили мраморный памятник, определилось время поминовений, а земля под могилами передана в вечное владение Верхнетагильскому старообрядческому обществу. Началось массовое паломничество раскольников с молебнами на могилах, первый день которых назывался Днем радостной встречи, а последний — Днем грустного расставания. После 1917 г. от могил не осталось и следа, дорог к ним не найти.

До сих пор сохранились скиты староверов на обширном Бахметском болоте в Тугулымском районе. В центральной части труднопроходимого болота есть несколько сухих островов, покрытых сосновыми борами и вересковыми пустошами. Среди них — Авраамов остров, названный в честь старца Авраамия (Алексея Ивановича Венгерского, 1635–1710 гг.) — предводителя сибирских старообрядцев, бежавших на восток от никоновских реформ и обосновавшихся на зауральских болотах. До настоящего времени почитается Авраамов Камень — святое для старообрядцев место.

Множество старообрядческих объектов расположено на острове Веры, что приютился у девственного западного берега озера Тургояк. Это землянки островитян, молельня с каменным крестом на берегу озера, староверческое кладбище. Архитектор Филянский, описавший остров во время его посещения в 1909 году, рассказывает, что вокруг молельни прямо на деревьях были развешены деревянные иконы. Археологи пытаются восстановить развалины этих сооружений.

12 ЛЕТ СВОБОДЫ

Особое распространение старообрядчество обретает на Урале с развитием здесь промышленности. Демидовы и другие заводчики, вопреки верховной царской власти, всячески поощряют старообрядцев, скрывают их от властей и даже наделяют их высокими должностями. Заводчикам нужна прибыль, на поповские догмы им наплевать, а все староверы — добросовестные работники. То, что с трудом дается другим, ими соблюдается без труда. Губить себя водкой и курить им не позволяет вера. Старообрядцы легко делали карьеру, становясь мастерами и управляющими. Уральские заводы становятся оплотом старообрядчества.

В 1905 году здравый смысл наконец возобладал — и царский указ отменил запрет «раскольникам» (как их называли почти 250 лет) занимать государственные должности и разрешил «старообрядцам» (название из нового царского указа) открыто создавать свои приходы и отправлять религиозные требы.

Староверческая икона. Фото Олега Уляшева

«В начале ХХ в. староверами на Печоре заселены целые деревни. Они имели свои иконы (в большинстве — медные), которые помещали не в красном углу, а около печки или за перегородкой. Старая вера запрещала им курить, пить вино, ругаться, носить европейскую одежду. Каждый «верный» имел свою посуду — кружку, ложку и миску, с которой никогда не расставался; гостям свою посуду не давали. Женщины носили одежду темного цвета. Самые фанатичные печорские раскольники не ели картофеля, «заморских» овощей, вместо керосина пользовались лучиной. Церквей и молельных домов старообрядцы не имели, для богослужения выбирались жилые помещения. Одновременно со староверами в деревнях жили и православные. Столкновения на религиозной почве между ними случались редко».
Многие отмечают некоторую осторожность, молчаливость и недоверчивость староверов, они не особенно гостеприимны. В одежде предпочитались древние типы: для мужчин — рубаха-косоворотка с воротником-стойкой и штаны-порты. Основу женской одежды составлял комплекс из рубахи с сарафаном. И мужская, и женская одежда обязательно подпоясывалась.
Вплоть до 1950-х годов в среде старообрядцев сохранялись запреты на употребление ряда продуктов, среди которых — чай, картофель, конина, чеснок, зайчатина. «Когда Исуса Христа распинали, его раны мазали чесноком, чтобы больнее было. Потому и грех употреблять чеснок». Продукты, приобретаемые от нестарообрядцев, следовало подвергнуть определенным процедурам «очищения». Мука, мясо «очищались» в процессе приготовления — «проходя через огонь». Сливочное масло три раза погружали, читая Исусову молитву, в проточную воду.

Перед Революцией 1917 года старообрядцы составляли 1/10 часть всего православного населения в России (и надо отметить, далеко не худшую его часть). Но в 1917 г. «золотой век» истории старообрядчества, продлившийся 12 лет, закончился! Спасаясь от «безбожной власти», первая волна уральских старообрядцев снова, как и во времена Никона, подалась глубже в леса и дальше в Сибирь.

СНОВА В ЛЕСА!

Борьба с христианской верой вообще и со старообрядчеством в частности после Революции 1917 года приобрела самые жестокие формы. К началу ХХ века на территории только Пермского края насчитывалось почти 100 старообрядческих приходов. Через 60 лет их осталось два. Старообрядцы пострадали в 1922–1923 гг. из-за массового принятия под давлением партийных активистов решений о закрытии моленных домов. Священников расстреливают или ссылают. Большинство старообрядцев имеют крепкие семейные крестьянские хозяйства. Они автономны, самостоятельны и не зависят от партийных директив, а с этим власть не может смириться никогда! Старообрядцы объявляются кулаками и репрессируются. В течение 1920-х гг. не ослабевал поток старообрядцев-переселенцев на восток. Наиболее дерзкие уходили в североуральские леса.

Убегавшие от репрессий расселялись по берегам небольших речек таким образом, чтобы не быть увиденными при движении по крупной реке. Раскольники Эбельиза скрывались в правых притоках Илыча, в 2–4 км от устьев. Они строили избы, вырубали участки леса и распахивали их для посевов. Естественные горные луга использовались как кормовища. Основное занятие староверов — рыболовство, охота, домашний скот, огород. Общение с внешним миром сводилось к минимуму. Через надежных людей они выменивали охотничьи трофеи на патроны и спички.

Здесь образовались небольшие деревеньки по 3–5 домов, где старообрядцы вели хозяйство, молились. Жили чаще семейными кланами. Об этом свидетельствует распространение однородных фамилий в этих местах — Мезенцевы, Поповы, Собянины… Позднее, когда началась коллективизация, старообрядцы, не желая вступать в колхозы, покидали свои деревни, уходили еще дальше в лес.

«Несколько десятков лет назад по берегам Шежима, да и во многих других глухих районах верхней Печоры и ее притоков — Подчерья, Илыча и Щугора — находилось довольно много скитов старообрядцев. В заброшенных избушках до наших дней сохранились предметы быта, охоты и старинные рукописные книги. Научные сотрудники Литературного музея Ленинграда обнаружили в одной из таких избушек библиотеку старинных книг (более 200 штук). Существует легенда, что редчайшие древние рукописи спрятаны в глухих лесах в лиственных колодах, залитых воском».

Священным занятием староверов являлось переписывание книг. Вплоть до середины XX века для письма старообрядцы использовали гусиные перья, а для орнаментальной росписи создаваемых ими рукописей — натуральные краски. Важнейшим делом книжников в скитах было обновление и переписывание старообрядческих рукописей и печатных книг. Именно русскому старообрядчеству во многом обязана российская филологическая наука за сохранение древнейших списков памятников допетровской литературы.

Непростая судьба ждала скитников, оставшихся на Урале. Их выявляли и судили за уклонение от общественно полезного труда и воинской повинности. Большую группу староверов «обезвредили» в 1936 г. Несколько десятков скитников были выслежены, арестованы и обвинены по 58-й статье «за деятельность, направленную к свержению советской власти».
«Из Сарьюдина ушел с семьей Мезенцев Иван Петрович. Ушли на Косью, где основали свой скит и жили. Их долго искали в лесу. Даже самолетом искали. Через 2–3 года нашли, арестовали. Посадили».

Рассказ Анны Ивановны Поповой, 1927 г.р.: «Мать однажды родила двойню, а у староверов это считалось большим грехом. Ее заставили окунуться в ледяной воде несколько раз, так она должна была очиститься от греха. Но после этого она слегла и вскоре умерла. Тогда отец взял в жены другую женщину из Скаляпа, и она уговорила его уйти в лес, а детей оставили в деревне. Ушли они далеко в верховья Косью, километров на 40 вверх по течению, под самое подножье Эбельиза. Там скит и поставили. Но их нашли, арестовали и затем расстреляли».

Документы расследований показывают, что все дела «контрреволюционных старообрядческих организаций» на Урале, так называемых «Группы воинствующих христиан» и «Братства русской правды», были выдуманы самими следователями НКВД. В материалах следствия содержатся некие доносы чекистской агентуры о том, что подсудимые, не согласные с советской властью, занимались распространением листовок, проведением диверсий, созданием сети подпольных организаций и т.д. Любому здравомыслящему человеку ясно, что ничем подобным старообрядцы, обитавшие в глухих и абсолютно не населенных горах Урала, никогда не занимались.

В настоящее время остатки скитов обнаружить затруднительно. Тем не менее в среднем течении ручья Валганъёль встречаются характерные холмики, поросшие бурьяном, а в долине Косью участники поисковых экспедиций 2000–2001 гг. обнаружили сохранившуюся избу.

«Мы решили попытаться найти человека, который знает, где находится какой-либо скит, и согласится нас к нему проводить. Нашим проводником любезно согласился быть работник кордона Иван Собянин. С его помощью, преодолев большие препятствия, пройдя немалое количество километров сначала по реке Косью, затем в сторону от нее, мы, наконец, вышли к скиту. Им оказалась небольшая избушка, аккуратно срубленная из ели. Избушка в 10 венцов, чуть выше человеческого роста с крышей, которая была покрыта большими кусками бересты, переплетенными ивовыми прутьями. На крыше для тепла был насыпан толстый слой земли высотой до 25 см. Дом срублен «в чашку». С одной стороны у избушки было маленькое оконце, вероятно, для выхода дыма, так как избушка топилась по-черному. Дверь избушки выходила на небольшое озерцо (вернее, на карстовую западину) диаметром не более 3 м, достаточно глубокое. Еще одно окно, большего размера, располагалось на противоположной стороне от маленького оконца. Его, как утверждал проводник, раньше не было. Это уже позднее охотники его прорубили. Внутри избушки все завалилось, нашли остатки некоторых нехитрых хозяйственных принадлежностей: деревянные крючки, ступку, лопату, стульчик и т.д. Рядом с избушкой нами обнаружены следы каких-то строений, полностью завалившихся, заросших мхом и покрытых слоем земли. Они находились на расстоянии 10–15 шагов от избушки. Но особенно наше внимание привлекли непонятные строения, расположенные перед дверью, в 3–5 шагах. Между избушкой и озерцом. Сложилось впечатление, что это были надгробия — полусгнившие бревенчатые домовины деревянного 2–3-венечного сруба, характерные для погребального обряда на Илыче. На могиле ставится в ноги восьмиконечный крест, вершину которого венчает двускатная крыша. Этих домовин было три…»

МЕСТЬ ОТВЕРГНУТОГО ПАРТИЙЦА

Оставшиеся нетронутыми староверы просуществовали на необъятных просторах Урала до 1952 года. Свыше 30 (!) лет они вели автономное существование в жестких климатических условиях. Во время войны часть женщин с детьми под видом переселенцев вернулись в илычские деревни. В некоторых скитах проживали в основном мужчины. Они иногда выбирались в деревни. Особенно практиковалось участие в сенокосе. Мужчины, облаченные в темную женскую одежду, косили траву, не вызывая никаких подозрений.

На беду староверов, в тот год в район по каким-то партийным делам прибыл представитель Троицко-Печорского обкома партии. Его внимание привлекло непропорционально большое количество женщин в глухих лесных деревнях. Возможно, он и не обратил бы на это внимания — мужчин после войны везде было немного. Скорее всего, какая-то деревенская жительница (а может быть, и несколько) отвергла его знаки внимания. Это разозлило партийца, и он, придравшись к какой-то мелочи, написал докладную.
На разбирательство был послан старший лейтенант НКВД Курдюмов из Троицко-Печорска. Именно он позже обратил внимание на любопытный факт: примерно в одно время в деревнях, почти лишенных мужского населения, дружно родились дети. Это и натолкнуло старшего лейтенанта на подозрения. Под видом молодой учительницы в район прибыла агент-провокатор, она вошла в доверие к местным жителям — и дело скрывающихся староверов вскоре было раскрыто. Пошли аресты и обвинения по статьям об уклонении от воинской обязанности и трудовой деятельности (тунеядство — вот уж ирония судьбы! — трудно представить себе более трудолюбивых людей, умудряющихся годами автономно жить в суровых условиях Северного Урала). Около полутора десятков эбельизских староверов было осуждено на разные сроки. Отбыв их, они все вернулись в печорские деревни. Их потомки живут там и поныне.

Жилища арестованных староверов были преимущественно заброшены, частично разграблены браконьерами и «освоены» охотниками, но, тем не менее, многое из оставшегося в избах обнаружили в 1959 году участники экспедиции Института русской литературы. Ими были найдены костюмы, иконы, складни, расписные доски к намогильным крестам и — главное, для чего снаряжалась экспедиция, — рукописные книги. Некоторые рукописи были запаяны воском в герметичных берестяных тубах и спрятаны в лиственных колодах. Несомненно, они сохранились до настоящего времени и прячутся где-то на склонах Эбельиза.

В 1971 году официальная церковь сняла со старообрядцев проклятье, которое наложила на них при расколе. Так спустя 305 лет старая вера была реабилитирована.

В литературе в основном рассматриваются общины старообрядцев, живущие в населенных пунктах, информации же по скитам практически нет. Это объяснимо, поскольку большинство их являлись тайными и не были широко известны даже в период их существования.

Фото предоставлены редакции 66.ru Николаем Рундквистом; архив 66.ru

В Третьяковской галерее нельзя не заметить огромную картину Василия Перова «Никита Пустосвят. Спор о вере». В центре композиции фигура, не вызывающая симпатий: старец с исступленным, безумным выражением на лице — священник-старовер Никита Добрынин. Это карикатурный, предвзятый образ. Именно так — «пустосвятом» — его назвали новообрядцы. Уничтожить человека, снабдив его унижающим ярлыком, — старая как мир традиция. На церковном Соборе 1666–1667 годов, 350 лет назад, Никита Добрынин был проклят.

Между тем Добрынин предстает перед доброжелательно настроенным исследователем как яркий мыслитель, автор замечательных полемических текстов, начитанный клирик с мирным устроением души. По крайней мере так утверждал старообрядческий историк Федор Мельников.

Что до художника Перова, то специально-критическое отношение к староверам он вряд ли имел, изображая карикатурно и служителей официальной Церкви, как в «Сельском крестном ходе на Пасхе». Неточное понимание старообрядчества дает и «Боярыня Морозова» кисти Василия Сурикова. Великая работа живописца представляет боярыню фанатичкой. Но Морозова имела высокий духовный строй, о чем говорил видный знаток старины Александр Панченко. «Спор о вере» и «Боярыня Морозова» способствуют заблуждению, показывая староверов упрямцами, отстаивавшими второстепенные детали обряда.

Начало скорбного пути

Дата рождения Добрынина не установлена. Но известно, что при патриархе Иосифе (1642–1652) он, будучи священником, уже занимался правкой богослужебных книг вместе со знаменитыми клириками Аввакумом Петровым, Стефаном Вонифатьевым и другими.

Главным же делом Добрынина было служение в Рождество-Богородицкой церкви Суздаля. Отношения с суздальским архиепископом Стефаном у него не сложились, поскольку Стефан, по мнению Добрынина, был не только государственным преступником, но и еретиком. Реформа патриарха Никона, принятая большинством епископов, уже обозначилась во всех ее масштабах, и Добрынин с ней не соглашался, отличаясь критическим настроем к иерархам. Потому сообщил царю Алексею Михайловичу, что Стефан, служа в храме, во время «Трисвятого» держит крест не в правой руке, а в левой, точно пренебрегая символом христианского спасения. Этого ему было мало, и он осудил архиепископа прямо в храме, вызвав смятение верующих.

Протест стоил ему дорого: он поплатился отрешением от службы. Но борьбу продолжил, направив в верха новую челобитную со списком прегрешений Стефана.

Челобитные Добрынина оказались не напрасны, и на церковном Соборе 1660 года разбирали персональное дело Стефана, просившего соборян о прощении. Собор сослал иерарха в монастырь под начало «доброго старца» (монастыри использовались в качестве тюрем). Но на защиту Стефана встал царь Алексей Михайлович. При этом следовало обвинить Добрынина, и тот был послан «под градский суд» «за ложные изветы», как заявили его обвинители. Что до Собора, то он отлучил Добрынина от Церкви.

Спустя шесть лет отлученный обратился к Алексею Михайловичу:

Я, богомолец твой, литургии не служу и без общения Божиих тайн… погибаю, и по все лета боялся смертного часа. Вели, государь, архиереям Божиим душу мою разрешить.

С 1660 по 1665 год он жил, вероятно, в Суздале, размышлял о церковной реформе, с которой по-прежнему не соглашался, приезжал временами в Москву для проповеди своих идей. Что до Суздаля, то особая проповедь здесь не требовалась: местные жители тяготели к старине.

Из-под его пера выходят новые челобитные — реакция на никоновскую реформу. Каждая тщательно продумывалась, читалась единомышленниками, переписывалась. «Великая» его челобитная, объемом в 178 страниц, содержала особо взволнованное обращение: «Великий государь… вели соборным рассуждением рассудить, чему нам последовать… или нынешней нововводной и многоложной никонианской книге, иже снискана от ведомого вора и врага Христова Арсения-чернеца (Арсения Суханова, одного из помощников Никона — прим НГ)».

В 1878 году профессор Николай Субботин издал эту челобитную, и можно судить о ее особенностях. Она сильна в апологетическом плане. Слог четкий, понятный, довольно легкий и даже гибкий. Несмотря на ее эмоциональный накал, бранных слов в ней не найти. Автор анализирует факты, предпочитая логически выверенные доказательства. Излагающая учение староверов челобитная писалась семь лет.

Между тем приближался новый церковный Собор. Добрынин заявил в челобитной, что готов подчиниться соборным решениям, стремясь к церковному единству и склоняясь к разумному компромиссу. Он ждал Собора, надеясь, что улягутся его сомнения касательно новых богослужебных книг.

Но челобитная обернулась его арестом в конце 1665 — начале 1666 года. В феврале 1666-го Собор наконец-то открылся. Это был особый год в духовной жизни Руси и Европы, распространялись ожидания светопреставления. В каком-то смысле эти страхи сбылись, пусть не для всего человечества, а для русских староверов, надежды которых рухнули, и начался отсчет жестоких гонений и страданий.

10 мая по итогам двухдневного расследования соборяне лишили Добрынина сана и прокляли. А предварительно были допросы и увещания. Но, несмотря на угрозы, он не менял своих взглядов, превращаясь из мирного проповедника в ярого адепта старины.

Церковный Собор разочаровал не одного Добрынина. Решения были драконовскими: староверов подвергли проклятиям и анафемам, открывая перспективу церковного раскола. Противники соборных определений обрекались на жестокие кары: отрезание ушей, носов, удаление языков, отсечение рук, битье говяжьими жилами, заточение в тюрьмы и т.д. Поистине садистские меры!

Собор утвердил обличение «великой» челобитной Добрынина. Названное «Жезл правления» обличение написал Симеон Полоцкий, участник никоновского «новодела». В 1667 году «Жезл» был напечатан. Текст касался больше не практических вопросов, которые волновали староверов, а диалектических тонкостей. К тому времени Добрынин уже томился в Угрешском монастыре, недалеко от Москвы, куда ссылали и пламенного протопопа Аввакума. Пробовал обличать Добрынина и митрополит Газы (Иерусалимский патриархат) Паисий Лигарид, но его работа не была напечатана.

В некоторых источниках утверждается, что 21 июня 1666 года Добрынин заявил о своем «сердечном сокрушении», в ответ на что, продолжая работу, Собор велел ему каяться во всех многолюдных местах Москвы, пообещав прощение.

Считается, что 21 апреля 1667 года, не желая «погибнуть вне ограды Христовой», он возвратился в лоно Церкви. Сан, однако, ему не вернули.

В 1670-е годы церковная власть вновь подвергла Добрынина «прещению», подчеркнув многомятежный характер его жизни. То было время больших перемен. В 1679 году оппонент Добрынина архиепископ Стефан был тоже лишен сана.

Диспут ценою в жизнь

Убежденный, что народ настроен против патриарха Никона, Добрынин взял курс на публичные прения о вере, не сомневаясь в возможности победить. Особо рассчитывал на стрельцов, которые вместе со своим воеводой Иваном Хованским выступали за старину.

Возможность прений открылась в 1682 году после смерти царя Федора Алексеевича, когда поверили в податливость новой власти, возглавленной несовершеннолетними царями Иваном и Петром. И все же время было тревожным. Уже подавили восстание соловецких монахов — противников Никона, замучили Феодосию Морозову и Евдокию Урусову, казнили епископа Коломенского Павла, протопопа Аввакума, других ревнителей старины. В глазах староверов теперь доминировали двое: Хованский и Добрынин.

Добрынин выдвинул идею нового Собора. Ему уже было за 60, и он имел богатый опыт дискуссий и борьбы за свои взгляды.

Утром 23 апреля группа староверов во главе с Добрыниным, держащим в руках крест, явилась к Хованскому. Остановились у «красного» крыльца и были приняты. Добрынин передал Хованскому челобитную. Обращенная к пока не коронованным Ивану и Петру, а также патриарху Иоакиму (Савелову), она содержала просьбу о Соборе — публичных прениях о вере, просьбу, похожую на требование.

Зная, что за спиной Добрынина толпы единомышленников, патриарх страшился прений, будучи не уверен в себе. Потому уговорил царей отложить прения до среды, 28 июня. Но на воскресение было назначено коронование, и Добрынин пожелал, чтобы обряд совершили по старым книгам. Хованский пообещал добиться этого.

В воскресенье, заготовив семь просфор — столько, сколько староверы берут для литургии, Добрынин пришел к храму, где предстояло коронование, но туда не попал. Хованского будто и след простыл. «Улещеньями» и хитростью патриарха, как утверждают староверы, часть стрельцов усомнилась в старине: меж ними встала «пря великая». Но, предав Добрынина перед коронованием, Хованский все же продолжал его поддерживать. Хотя из-за «при» Собор не открылся и 28 июня.

Тем временем Добрынин проповедовал:

Постойте, православные народы, за истинную веру…

А прения готовились: сборным пунктом староверов стала Красная площадь. Осталось решить, где Собор провести. Староверы указывали на кремлевскую площадь близ Успенского храма. О диспуте на площади просил и Хованский. Но патриарх противился, зная, что добиться своего проще в кулуарах.

5 июля все началось с богослужения в Успенском соборе Кремля. Служба умышленно затягивалась: патриарх рассчитывал, что хотя бы часть народа уйдет с площади перед храмом. И вот, к разочарованию староверов, применив все имеющиеся в его распоряжении административные ресурсы, патриарх достиг своего: прения назначили в Грановитой палате. Более того, по приказу Иоакима пытались распространять тексты с обличением Добрынина.

И вот Грановитую палату открыли. Попавшие туда староверы расставили свои аналои, держа в руках зажженные свечи.

Собор открылся под началом царевны Софьи, которая позже управляла страной на правах регентши. Сперва выступил патриарх, пытаясь доказать, что творцы церковной реформы ничего не привнесли от себя. Иерархи больше молчали. Речь же Добрынина «об исправлении православной веры, дабы Церковь Божия была в мире и единении, а не в раздоре и мятеже», многих потрясла. Патриарх не нашел контраргументов и назвал Добрынина «пустосвятом».

Между тем староверы все больше воодушевлялись. Читалась их челобитная о погрешностях в новых книгах. Царевна при этом, перебивая чтеца, делала критические заявления. Староверы не промолчали. Особую экзальтацию вызвал вопрос о троеперстии. Сложив пальцы двуперстно, староверы, как по команде, вскинули руки вверх, крича: «Сице, сице, тако, тако…» Софья, патриарх, все противники староверов были ошеломлены. Более всех — архиепископ Афанасий (Любимов). Перов изобразил его сидящим на полу. Именно этот момент диспута запечатлен на полотне художника.

Тем временем наступил вечер, и Собор распустили, объявив о его продолжении 7 июля. Под колокольный звон староверы вышли из кремлевских палат, едва ли не торжествуя.

Однако заручившись поддержкой стрельцов, подвергнутых подкупу и спаиванию, власть не продолжила прения. Более того, Добрынина схватили, заключив в узилище на Лыковом дворе. А 11 июля, приведя на Красную площадь, ему огласили приговор как государственному преступнику и во втором часу пополудни отрубили голову. Останки бросили на съедение псам. За жестокие меры ратовал патриарх. Хованского тоже казнили.

Преемники патриарха Иоакима

Казни и преследования староверов не прекратились в 1682 году. Множились поводы вспоминать слова Феодосии Морозовой:

Се ли християнство, еже сице человека умучити?

В гонениях староверов официальное духовенство превзошло государство: настойчивостью, озлобленностью, непримиримостью. Массу доказательств предоставляют архивные материалы. Тем более что история гонений продолжалась несколько веков

В 1840 году епископ синодальной Церкви Анатолий (Мартыновский) писал: «Здесь (в Екатеринбургском уезде — прим.) опять полиция успела по нашей просьбе схватить… раскольника» — точно опасного уголовника. Но полиция была сдержаннее духовенства. «Кыштымские раскольники проныряют через исправника, который им покровительствует», — сокрушался следующий екатеринбургский викарий.

«Исправник — покровитель раскола. О, исправники, исправники!» — негодовал при Николае I архиепископ Пермский Аркадий (Федоров). В другой раз он ругал губернатора и его чиновников: «О, местное светское начальство! Время бы им познать и пользу службы для Отечества», — понимая под «службой» жестокость к староверам.

Удивительную нетерпимость к ревнителям старины проявил и преемник Федорова архиепископ Неофит (Соснин), опровергая тем самым в глазах историков образ того благостного старца, каким Соснина показал Лесков в «Мелочах архиерейской жизни». Когда в 1862 году открылось дело арестованного старообрядческого епископа Геннадия (Беляева) и министр внутренних дел решил передать дело в Екатеринбургский уездный суд, Соснин возмущался:

Что же сделает суд? Обсудит как беглого раскольника, подвергнет… увещанию и выдворит в прежнее место жительства… Нельзя… будет исправить дела, когда виновный вырвется из рук…

Усилиями таких, как Соснин, старообрядческий епископ не вырвался на свободу, попав в суздальское узилище, где его намеревались уморить.

Спор о вере продолжался. Но продолжался он не словом, а мечом, с чего и начался. Жестокость гонений на староверов не могла оставить равнодушными многих историков. И сегодня многие стали задумываться о том, что за эти изуверства должно быть принесено покаяние, наподобие покаяния за инквизицию и другие черные страницы прошлого, которое не устают приносить римские первосвященники.

Часовенное согласие (кержаки, стариковское согласие, николаевские безпоповцы) — старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при императоре Николае I (1796–1855 гг.), оставшиеся на длительное время без священства.

И так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения без священников, они стали безпоповцами, хотя и сохранили таинство причастия: многие из них в течение длительного времени и даже до сих пор имеют частицы запасных Даров, полученных от старообрядческих священников. Они совершали службу в часовнях, без алтарей, что позже дало наименование согласию. Безпоповское состояние повлекло за собой принятие часовенными многих сугубо безпоповских представлений: о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел чувственно), о полном господстве антихриста в РПЦ и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самосожжения отмечались на Саянах еще в 1940-х гг.), о недопустимости общения (главным образом, в молитве и пищи) с замирщенными, и в особенности с «кадровыми» (так часовенные именуют всю номенклатуру, начиная от уровня сельсовета и выше), о недопустимости получения паспортов, пенсий, пользования деньгами и т. п. Важнейшим отличием часовенных от других безпоповцев остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели — «кадушке», тогда как во многих безпоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.

Часовенные Невьянского завода. Фото начала XX века

Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из Европейской России все дальше на восток. В 1720-х гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал. Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению на Урал способствовало и то, что в начале XVIII века владельцы уральских заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них источник рабочей силы. Позже покровительство такого рода стали оказывать и государственные заводы, а Екатеринбург стал центром поселившихся на Урале старообрядцев.

Сами часовенные возводят свои истоки к священноиноку Софронию, который поселился на Керженце и был принят от ереси священниками дониконовского рукоположения Дионисием Шуйским, Трифилием Вологодским и другими. От Софрония принял «исправу» будущий руководитель уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел с Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими отцами, напрасно подозревая их в «безобразном приеме священных лиц, посвященных малороссийскими епископами-обливанцами».

Следует заметить, что после смерти патриарха Адриана (1637–1700 гг.) в 1701 году в Москву для участия в работе Синода было вызвано много лиц, имеющих, с точки зрения Никифора, обливательное крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и ветковско-стародубскими отцами произошло оттого, что они якобы принимали священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен. Никифор и его последователи занялись выяснением, какие епископы были заведомо крещены в три погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только такими епископами (в 1776 году руководители часовенных полагали, опираясь на некие будто бы полученные в Синоде данные, что из архиереев господствующей церкви крещены по православному обряду лишь рязанский и грузинский епископы и, соответственно, принимали к себе лишь священников, рукоположенных этими архиереями). В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят от ереси священник Иоанн (он же впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов). Третьим уральским священником стал священноинок Иаков, принятый также Никифором. После «исправы» о. Иаков жил в Невьянском заводе до кончины (1754 год). Никифором были приняты от ереси священники из Вятской губернии, о. Симеон и о. Гавриил. Первый после «исправы» ушел на Ирюм, а второй — на Ишим. Оба они были замучены в Тобольске.

Примерно до последней трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане принимали переходивших от официальной церкви священных лиц, а в 1735 году их руководители из числа горнозаводских служащих даже просили безуспешно императрицу Анну Иоанновну (1693–1740 гг.) закрепить такую практику юридически. После смерти о. Иакова уральские старообрядцы остались без священства, так как принимать от ереси было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с Ветки они боялись: мог попасться рукоположенец епископа Епифания, которого они считали самозванцем. Прием на Ветке епископа Епифания усугубил отдаление уральских старообрядцев от остальных поповцев. Когда к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было «исправить». Тогда, по соборному решению, он «чрез три молебныя пения принял на себя священныя ризы и стал священнодействовать». Вскоре он умер. Тогда удалось найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную «исправу», восходящую к священноиноку Иакову. От о. Иродиона получил «исправу» священноинок Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа, рукоположенного грузинским епископом Григорием (т. к. в России уже умерли те архиереи, рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, а грузинскую церковь они полагали не зараженной обливанием). Филипп принял несколько священников грузинского рукоположения, в частности, Архиппа — последнего нижнетагильского иерея. С его смертью в 1825 году уральские старообрядцы окончательно остались без священства.

Храм святителя Николы Чудотворца (часовенное согласие) в г. Первоуральске

В начале XIX века они активно искали подходящих священников, но их поиски были безрезультатными, а последующие гонения на старообрядцев сделали их продолжение невозможным. Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла тульского, но Иргиз вскоре был разорен, а о. Павел умер. Крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников и, наконец, их полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением «дьяков», или «стариков» (отсюда и другое название согласия).

Отсутствие священников привело также к тому, что часовенные стали принимать приходящих к ним от ереси как еретиков третьего чина (при условии трехпогружательного крещения). Согласие стало формироваться как безпоповское, хотя у его членов сохранялись запасные Дары, освященные священниками дониконовского рукоположения, имеющими «преемственную исправу». Среди часовенных также, видимо, бытовали и Святые Дары, освященные на Иргизе, и возможность причащаться ими обсуждалась на соборе в 1913 году. Однако в журнале «Уральский старообрядец» в ответе редакции на вопрос, откуда у часовенных запасные Дары, уверенно указывается на священников никифоровской исправы. Сохранялись Святые Дары и в известном семействе Лыковых, принадлежащих к часовенному согласию.

В 1840 году собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в связи с разгромом Иргиза), а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 гг. была отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и закреплена безпоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными «старцами» часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью «старцу» и т. п.). Этому способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали действовать авантюристы, именующие себя «попами» т. е. «беловодского поставления», чье самозванство рано или поздно раскрывалось.

С середины XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки т. н. «поляков» (как их и по сей день зовут, например, на Алтае), т. е. тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и продвигались все дальше на восток от Урала. Уже в 1780-х гг. беглопоповцы — «поляки» активно ассимилировались уральскими и сибирскими часовенными. Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века стала помехой росту самосознания часовенных.

Первый после закона о веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в с. Сосновая Маза под г. Хвалынском Саратовской губернии 7 февраля 1910 года. В итоге обсуждения было решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае только, если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святой Троицы. Съезд подтвердил неприятие священства не только переходящего от господствующей церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии.

Второй собор состоялся в г. Балаково Саратовской губернии 1 мая 1913 года под председательством Е. А. Комиссарова. Самый важный вопрос, который разбирался на нем: считать ли предков часовенных за то, что они принимали бегствующее священство под миропомазание и в сущем сане, еретиками или всего лишь ошибавшимися? А. Ф. Нестеров требовал даже «подыскать себе других предков», но возобладало общее мнение, что была лишь допущена ошибка, что запасные Дары находятся под сомнением, однако если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его совести. По вопросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично безпоповское решение, что он уже царствует. Они отказались от регистрации общин и от создания школ для юношества. Но в вопросе о регистрации общин у часовенных единого мнения не было, что явствует из полемики с «противообщинниками», которая велась на страницах «Уральского старообрядца».

Следующий съезд, провозгласивший себя Первым всероссийским, состоялся 25–29 сентября 1911 года в Екатеринбурге и был созван Учредительной комиссией в составе П. С. Мокрушина (наставника екатеринбургской часовни), начетчика А. Т. Кузнецова (в момент проведения съезда находился в тюрьме по приговору казанской судебной палаты), Д. К. Серебрякова, Ф. Г. Щербакова и П. К. Толстых. Председателем съезда был избран екатеринбургский наставник П. С. Мокрушин. В качестве гостя на съезд был приглашен беглопоповский начетчик Д. К. Глухов. Были рассмотрены следующие вопросы внутренней жизни согласия:

1. О согласовании религиозных обрядов в едином духе веры, для всех общин старообрядцев часовенного согласия;
2. О согласовании совершения таинств: крещения, брака, покаяния и причащения;
3. Об общинах с точки зрения соответствия их с существом веры и учением древней Церкви;
4. Об основании братства христиан-старообрядцев часовенного согласия и изыскании средств на существование оного;
5. О приглашении постоянного начетчика при братстве для заведования делами братства;
6. О поднятии грамотности среди детей-старообрядцев часовенного согласия, об устройстве и оборудовании с этой целью старообрядческих училищ.

Сибирские часовенные в начале века проводили ежегодные соборы в д. Куторок. В 1912 году подобный собор проходил 29 и 30 января, участвовало 300 человек. Решения собора: общины не принимать, а зарегистрированных наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в «необщинное лоно» с проклятием общинной ереси. Чаю и водки не пить, причем нарушающих наказывать тяжкими епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина. В общие школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы.

Многочисленное иночество часовенных с середины 1930-х гг. в большом количестве переместилось на восток от Урала, на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации, минометов. Вследствие массовых гонений на скитников Ангарский собор часовенных в 1957 года специальным постановлением разрешил принимать от «кадровых» пищу тем, кто находился в заключении.

Последний собор часовенных (на момент написания статьи в 2017 году — прим. ред.) состоялся 12 октября 2014 года в городе Ревде Свердловской области. Среди обсужденных вопросов были:

• о некоторых нюансах погребения (о том, как подобает ставить гроб в моленной до похорон);
• о пользовании спасовой водой (водой малого освящения) и «исправлении» вещей и продуктов;
• о некоторых нюансах духовной и телесной чистоты (об очищении после бани, о содержании посуды и различно используемых емкостей и их «исправлении»);
• о введении праздничных распевов во время паломнических молений у старинных святынь (на Веселых горах и других местах);
• о смешении с еретиками и о том, какое общение допустимо;
• о «помешке» и её различных степенях;
• сообщение о контактах с Русской Древлеправославной Церковью (РДЦ).

Храм Воздвижения Честного Креста Господня (часовенных) в г. Ревде

Весьма существенным для урало-тюменских часовенных остается их разделение на «заводской» и «сельский» кусты, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (причем само слово «куст» фактически является термином). К первому (иногда именуемому также «городским») кусту принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно превосходившие членов второго куста по численности. «Заводские» всегда считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как «сельские» — более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали слабее соблюдаться и «сельским» кустом: на его членах сказался и общий процесс раскрестьянивания, однако психологическая дистанция между «заводскими» и «сельскими» по-прежнему ощущается потомками тех и других. Первый куст исторически тяготеет к екатеринбургскому региону, второй — к тюменскому.

Наиболее авторитетный центр пермских (в основной массе «заводских») часовенных — храм и женский скит в д. Захарове в 10 км от г. Лысьва. Наставник храма — Тюрин, староста — Кожевников. В храме совершается полный круг богослужения (что для храмов часовенных — редкость), сюда специально ездят из Перми (где часовенных много, однако приходская жизнь слабо организована), за последние три года здесь стали популярны бракосочетания молодежи. Молодежь активно посещает храм в Захарово и по праздникам; здесь вообще очень характерен процесс приобщения внуков к дедовской вере (минуя поколение 40–50-летних родителей). Скит возглавляет игумения Калисфена, под ее началом живут еще пятеро стариц преклонного возраста. В финансово-экономическом плане скит и храм поддерживаются молодыми фермерами Рогожниковыми, переселившимися сюда из города специально для этого. Крупные и крепкие общины в Пермской области есть также в пос. Кын Лысьвенского района и в г. Добрянке (храма нет, однако есть наставник и действует детская певческая школа). Несколько общин в Чайковском районе состоят из часовенных преклонных лет и находятся на грани естественного вымирания. Всего в Пермской области около 2000 активных часовенных.

Центр часовенных екатеринбургского региона (также в основном «заводских») — Невьянск, где находится «часовня часовенных» (как ее называют горожане) на городском кладбище (настоятель — Исаак Мамонтович). «Кафедральной» часовней считается часовня в п. Б. Лая Свердловской области, однако это наименование лишь метафора, отражающая сравнительно большую почитаемость часовни; влиятельна также община в Н. Тагиле. Все общины часовенных независимы друг от друга, нет даже намеков на объединение их вокруг одного центра, однако при необходимости общины оказывают друг другу взаимопомощь. Попыток организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т. п., по-видимому, нет. Издательской деятельности также нет, и при наличии большого количества старопечатных книг ее реально и не предвидится.

Тюменские часовенные (в основном «сельские») живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске, в Упоровском районе. В селах и небольших городах они составляют наиболее активную и влиятельную часть населения, через формирование общественного мнения небезуспешно воздействуя на местные власти (дотирующие здесь ремонт и строительство храмов и т. п. из бюджета). Среди «сельских» часовенных значительно заметнее неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т. п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних пор стали пользоваться и ксерокопиями. Широко известна и обсуждается в среде «сельских» деятельность группы часовенных т. е. «Параклитовой веры» (сформировалась в Курганской области из 30 стариков фундаменталистской ориентации во главе с некоей Домной). Практикуемое этой группой жесткое соблюдение былых уставных строгостей (запрет на картофель, на пользование электричеством и т. д.) среди других «сельских» не распространяется, однако вызывает моральное одобрение.

Среди всех часовенных Урала и Западной Сибири особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят источник в д. Роща Свердловской обл. (у границы с Пермской обл.). Среди молодых пермских часовенных в последние годы стали популярны массовые паломничества на оз. Светлояр, «к Китежу».

Научное изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в этом принимали новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам исследователей, за годы гонений на религию часовенные еще более привыкли к независимому от Европейской России существованию и скептически относятся к действующим там ныне старообрядческим церквам. По-прежнему в согласии развито иночество и отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных — Забайкалье и Тува, меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть в США, куда они бежали (в основном через Китай) в 20–30-е и 50–60-е гг. В 1980-е годы часть часовенных Северной Америки и Австралии решила восстановить институт священства и присоединилась к Русской Православной старообрядческой Церкви Румынии.

Главный старовер России: «Мы терпели гонения при Романовых, все изменилось при Путине»

Глава Русской православной старообрядческой церкви Корнилий прибыл на Средний Урал с официальным визитом, чтобы освятить два старообрядческих храма. В день Преображения Господня он возглавил богослужение в главном для екатеринбургских староверов храме во имя Рождества Христова, куда съехалось все духовенство и миряне из Свердловской, Челябинской областей, Пермского края. В интервью 66.RU предстоятель Русской православной старообрядческой церкви митрополит Московский и всея Руси Корнилий рассказал о том, как в современной России живут старообрядцы, какие у них отношения с властью и Русской православной церковью, о Николае II и Pussy Riot.

— Сколько приходов старообрядческой церкви сейчас в России? И много ли староверов за рубежом?

— Сейчас у нас примерно 200 приходов в России, 50 на Украине, около 30 в Молдавии. Кроме того, много старообрядцев-переселенцев, которые едут к нам из-за рубежа, и мы активно ведем эту работу. Два года назад, после того как я встречался с президентом России Владимиром Путиным, на правительственном уровне было решено, что нужно организовать возвращение староверов из-за границы: их сейчас много в Австралии, Латинской Америке, США, ближнем зарубежье. И мы делаем большую работу по переселению.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Предстоятель Русской православной старообрядческой церкви приехал в Свердловскую область, чтобы освятить два новых храма. По словам митрополита Корнилия, на Урале старообрядчество всегда активно развивалось и продолжает развиваться.

— И все-таки, сколько сейчас старообрядцев в мире? Есть такие данные?

— Это более сложный вопрос. Если приходы можно считать, то количество людей, приходящих в веру, — сложно. Церковь — это совокупность живых и мертвых. Полнота православия была принесена князем Владимиром 10 веков назад, и мы считаем всех, кто за эти 10 веков был в нашей церкви, ведь они живы духовно и для Бога, и для нас. Так что точное количество староверов вам может сказать только Господь Бог. Ну а уж если подходить бюрократически, то, я знаю, озвучивают цифры от 1 до 5 млн староверов. Но это примерные данные, никакой официальной статистики нет.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Во время службы в храме было очень много прихожан. Они приезжали в Екатеринбург из соседних регионов.

— Можно сказать, что интерес к старообрядчеству последние десятилетия, после распада Советского Союза, вырос? Или вы не наблюдаете какого-то всплеска, увеличения количества прихожан?

— Численность для Бога ничего не значит. Ему важно не количество, а качество. Полнота веры, полнота церкви, соблюдение обычаев, которые многие забывают, — вот что важно для Бога. Сейчас все свободно могут ходить в церковь, соблюдать посты, но многие этим пренебрегают, живут нехристианской жизнью. Если говорить о нас, старообрядцах, то мы сохраняем веру за счет сохранения традиций. И я думаю, что интерес к старообрядчеству сегодня неслучайный: Россия обращается к своим корням и традициям, чтобы выжить, не стать как Запад, который деградирует духовно и морально. Сейчас рубежное время, когда есть свобода выбора: поворачивать на Запад или к своему прошлому, своей истории. За старообрядческой церковью стоит спасение души — а это самое важное в нашей жизни. Старообрядцы знают, как обрести вечную жизнь в Царстве Божьем. Это трудный, но общий путь для всей России: чтобы выжить, процветать духовно, а затем и материально.

— В Русской православной церкви в каждой епархии есть миссионерский отдел, который ведет просветительскую деятельность и привлекает, по сути, новых верующих. У Русской православной старообрядческой церкви есть такие миссионерские отделы?

— Есть, миссионерство наконец начало возрождаться, хотя это очень трудно после советского разорения. В первую очередь советская власть разоряла купечество, заводчиков, трудолюбивых людей, которых потом называли кулаками, — в основном они и были старообрядцами. Староверы понесли большие потери. И вот лет 10–15 как старообрядчество возрождается. В том числе благодаря власти.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Во многом, по словам митрополита Корнилия, возрождение старообрядчества происходит и благодаря поддержке власти. Владимир Путин стал первым главой государства, который встретился со старообрядцами за 350 лет с начала церковного раскола.

— Каковы сейчас отношения Русской православной старообрядческой церкви со светской властью?

— Мы терпели гонения и при Романовых, и при советской власти. Последние годы я вижу улучшения. Серьезные подвижки произошли после встречи с президентом России Владимиром Путиным в мае 2017 г. Он стал первым главой государства, встретившимся со старообрядцами за 350 лет. Мы выстраиваем взаимоотношения с властями в регионах. Старообрядцев теперь замечают, понимают, что им нужно помогать, что это стержень российского народа. Поэтому нам оказывается внимание и помощь со стороны власти.

— Вам достаточно этой помощи со стороны государства?

— Все познается в сравнении. Раньше власть разоряла и гнала наших старообрядцев, убивала священников. Сейчас, если даже и не помогает в полной мере, то хотя бы не мешает. А мы, старообрядцы, самодостаточные.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Старообрядческая церковь, в отличие от РПЦ, небогатая. За счет чего существуют приходы, митрополит не стал рассказывать. По его словам, староверы богаты духовно, и этого достаточно.

— Русская православная церковь — довольно богатый институт, ее доходы оцениваются миллиардами рублей в год. А на какие средства существует старообрядческая церковь?

— Материальное богатство не ведет ко спасению. Богатство должно быть духовным. Мы богаты духовно, богаты нашим прошлым, нашей историей, нашими детьми и семьями. Роскоши у нас нет ни в семьях, ни в храмах. По нашим убранству и украшениям вы сами можете судить о материальном богатстве староверской церкви.

— А какие у вас вообще взаимоотношения с РПЦ?

— С Русской православной церковью у нас добрососедские отношения. Мы даже вместе работаем: наши позиции сходятся в вопросах демографии, запретов абортов, борьбы с пьянством и т. д. Церковь должна помогать народу и государству своим примером. В этих вопросах у нас есть точки соприкосновения с Русской православной церковью.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Существует представление о том, что староверы — глубокие старцы, сидящие в землянке при лучине. Но это не так. Староверы активно пользуются всеми благами цивилизации, в том числе техническими новинками и гаджетами.

— Но говорить о преодолении раскола XVII века, объединении церквей не приходится?

— Все в руках Божьих. Я могу сказать, что сейчас идет диалог. Мы обсуждаем, как произошел раскол. Но мы очень разные по своей сути. Мы никогда не сможем принять их обрядов. Мы предлагаем им вернуться к исходной точке, к той Святой Руси, которая была до раскола. Понимаете, 300 лет разрыва за несколько лет не преодолеть. Но диалог начался.

— В июле в Екатеринбурге проходили «Царские дни», приуроченные ко дню расстрела Николая II и его семьи. К нам приезжал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который заявил о вине всего народа в гибели царя. Каково отношение старообрядческой церкви к личности Николая II? Почему, как вы считаете, сто лет назад на Урале произошли эти события?

— Николай II из всех Романовых сделал для староверов большое добро — даровал старообрядцам свободу в 1905 г. после 300 лет гонений во времена правления Романовых. Но надо понимать, что Николай II не в нашей церкви, он был новообрядцем. И никакой речи о канонизации не идет.

Конечно, убийство всей царской семьи и Николая — это трагедия, этого не должно было происходить. Александр Солженицын по этому поводу очень мудро сказал: XVII век породил 1917 год. Кто разорял церкви и избивал попов? Сами же русские люди. Не французы, не немцы, не англичане, а русские, утратившие основы веры после церковного раскола. Именно тогда началось разрушение фундамента веры, Россия повернула на Запад, Церковь утратила главенство: церковью вместо патриарха начал управлять чиновник. В итоге к власти пришли безбожные люди, убили царя и все разрушили. Чтобы этого не повторилось, нужно возвращаться к нашим устоям, нашей религии.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Несмотря на строгость правил, в отличие от РПЦ старообрядцы значительно демократичнее: женщина вполне может зайти в храм без платка (такие были и среди прихожан), мужчины почти все были в джинсах. И мои джинсы тоже не оскорбили чувств верующих.

— Еще один очень актуальный сегодня вопрос — оскорбление чувств верующих. Как относится старообрядческая церковь к тому, что россиян судят и сажают за картинки в интернете? Вообще можно ли оскорбить чувства истинно верующего человека?

— Я далек от интернета, стараюсь туда не заходить, чтобы не нарушать духовное спокойствие. Но Pussy Riot, с которых все началось, мы тоже осудили, хотя они выступали и не в нашей церкви. Такое безобразие оскорбляет чувства верующих, они нарушают нашу молитву и наш покой. И каждый такой инцидент должен разбираться в рамках закона. А за нарушение закона нужно наказывать по всей строгости.

Фото: Сергей Логинов для 66.RU

Земные поклоны и двуперстие — то, что разъединило РПЦ и староверов. Но это не главная преграда для воссоединения Церкви.

«Стряхните, неверующие, умственный сон, откройте очи ума и посмотрите: мировое солнце уже на закате, скоро наступит ночь, ударит внезапно роковой час, Христос явится как молния — ибо все готово. А вы вместо Христа, Которого следует со страхом ожидать день и ночь и каждый час, все еще ждете зверя — антихриста с десятью рогами».

Л.Ф. Пичугин (1859-1912), выдающийся деятель поморской Церкви,
начетчик, автор апологетических сочинений

Разные согласия старообрядцев-безпоповцев объединяет убеждение в том, что после раскола XVII века пресеклось апостольское преемство православного духовенства, прервалась благодать священства, прекратилась церковная иерархия и воцарился духовный антихрист. Под духовным антихристом безпоповцы стали понимать всю совокупность разнообразных ересей, проникших в церковь, т.е. антихрист — не конкретный человек, а духовная ересь, царствующая в мире, которая истребила и истинное священство. Владычество антихриста безпоповцы представляют как владычество еретиков с их гонениями на истинных христиан. А так как антихрист уже царствует, значит, христиане должны пребывать во всеобщем безсвященнословном состоянии. Именно поэтому безпоповцы не признали хиротонию господствующей церкви и заявили о невозможности принимать оттуда священников.

Епископ Павел Коломенский в 1654 г. выступил против еретических изменений, которые вносил в Церковь патриарх Никон, и был сослан в Палеостровский монастырь Олонецкого уезда, где в заточении он учил и утверждал людей в святоотеческих преданиях и благочестии. Именно епископ Павел Коломенский установил, что всех пришедших от никонианской церкви надо крестить истинным Крещением. Он заповедовал не принимать новорукоположенных попов, а крестить их, а также ни под каким видом не принимать от новых, еретических «лжепопов» их «таинства».

Христиане просили епископа Павла поставить священников и епископа:

О преподобный, священныи наш страстотерпец, святой и великоподвижныи отче, если твоя святыня от нас сирых в будущие веки переселится, и угаснет на земли святая и безкровная жертва. А если священство до конца погибнет, то кто нам возжет священства светильник, святой Божией Службы? Только ты отче, имеешь воздательную благодать в иереях и все святые церковные Таины тобой освящаются. Если ты священнеиший отче этого светильника не возжошь, то истинно угаснет в нас видимое священство и тогда всем верным великая будет нужда ныняшнего времени и грядущего по нас братий наших.

На что епископ Павел им ответил:

Среди вас есть простые благочестивые мужи и иноки, боящиеся Бога и соблюдающие заповеди Христовы, которые могут крестить и исповедовать, а истинное священство с Никоновыми новинами прекратилось.

Пока были живы священники старого, древлеправославного поставления, они приобщали Божественных Таин «остальцев древляго благочестия». После того как невозможно было обрести православного иерея, то по нужде отцы повелели и простолюдину крестить и исповедовать по преданию Святой Церкви, и словесное стадо было предано непосвященным пастырям, которые могут совершать только две церковные тайны — крещение и покаяние.

Со времен Соловецкого восстания 1667–1676 гг. не подчинившиеся богослужебной реформе соловецкие иноки и бельцы предприняли попытки порвать со священниками, которые, в частности, выступали против решения восставших не молиться за царя и патриарха. Часть соловецких иноков и бельцов перестала ходить в церковь и на исповедь к духовным отцам, не приняла еретического причастия, и исповедовалась «промеж собою у простолюдинов».

Церковную иерархию как таковую безпоповцы никогда не отрицали, и поэтому в первой половине XVIII в. все еще искали истинное священство древнего поставления. Так, в начале 1730 г. была предпринята совместная с поповцами поездка в Палестину, чтобы найти «православное священство». Безпоповцы, в отличие от беглопоповцев, принимали переходивших к ним священнослужителей господствующей церкви без сохранения сана, то есть как простых мирян. В 1765 г. в Москве рассматривалась идея соединения безпоповцев и поповцев под властью старообрядческого архиерея. Выдвигались предположения поставления такого архиерея рукой мощей митрополита Ионы или другого святителя, однако все эти попытки не увенчались успехом — объединения так и не произошло. Вымирание священников «дониконовского» поставления и отсутствие в старообрядчестве епископов привело к тому, что часть староверов к концу XVII в. уверилась в том, что более невозможно иметь священство.

Все таинства безпоповцы по степени их важности для спасения делят на «нужнопотребные» (крещение, покаяние, причащение) и «потребные» (брак, елеосвящение, священство, миропомазание), которые по нужде могут и не совершаться.

Безсвященнословное состояние безпоповцев (вследствие духовной ереси, царствующей в мире и истребившей истинное священство), владычество антихриста и «мерзость запустения на месте святе» обосновали учение о духовном причащении.

В XVIII в. у выговцев и федосеевцев существовала практика причащения древними запасными Дарами, в Выговской пустыни существовал также обряд «причащения» Богородичным хлебом.

Старообрядческие безпоповские мыслители в XVIII веке в своих трудах объясняли, что в сложившейся исторической ситуации невозможно из-за отсутствия древлеправославной церковной иерархии сохранить «неизменную полноту всех внешних форм бытия Церкви», и поэтому частичные отступления неизбежны, о чем свидетельствуют и примеры из Ветхого и Нового Завета, из писаний святых отцов и истории Церкви:

без нужды дерзающие не в поведенном, яко преступницы закона осуждаются. По нужде же дерзающий не точию осуждаюся, но и хвалам и честем достойни бывают и от всех учителей оправдываются. Обаче же леть есть и в сем разсуждати, яко в таковых есть подобно дерзати, в которых самая крайняя нужда повелевает, да не когда сия к нужде прилежащая предлагающе, и не нужных времен, и к нужде не подлежащыя тайны нужде к действию производити начнем.

Безпоповцы в течение всего XVIII века обосновывали невозможность последовать примеру поповцев и принимать священство, переходящее из синодальной церкви, объясняя это тем, что таким образом воспроизводят внешние формы богопочитания, но не утраченную благодать. И если в «Диаконовых ответах» прямо говорится о готовности представителей поповского направления воссоединиться с синодальной церковью, если та вернется к дореформенным обрядам, то у безпоповцев на этот счет другое мнение.

В Священном Писании и истории Церкви безпоповцы находят ответ на вопрос, как восполнить вынужденный отказ от некоторых церковных таинств. Так, в древней Церкви во времена гонений на христиан и при противоборстве между Православием и арианством, иконоборчеством и другими ересями, христиане неоднократно оказывались лишенными иерархии, духовенства. Описания подобных религиозно-исторических событий хорошо известны из жития святых и другой литературы.

Конфликт XVI-XVII века между православными и униатами на Руси показал, что при практически полном отступлении духовенства и жестоких преследованиях Православия миряне нашли способ существования Церкви, которая лишилась священства.

Архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копыстенский доказывал в своих сочинениях, что в отсутствие священнослужителя мирянин может совершать таинства крещения и исповеди, а таинство причащения заменяет духовное причащение, как самое искреннее и «теплое от сердца пожелание» принять Тело Христово.

Сочинения Захарии Копыстенского, а также других православных писателей — полемистов и церковных проповедников — Стефана Зизания (1550-1634) и Иоанна Вишенского (между 1545-1550 — после 1620), были переизданы в Москве уже в середине XVII века.

Самые известные старообрядческие издания «Меч духовный», «Щит веры» и другая безпоповская литература повторяют ставшее общепринятым в безпоповстве учение о духовном причастии. Подробно это учение излагается также и в главной апологетической книге старообрядцев — «Поморских ответах» (ответ 104). Здесь, со ссылками на Книгу «О седми сакраментах» (Чернигов, 1716 г.), а также «Диалогисм» (Киево-Печерская лавра, 1714 г.) описываются три вида причащения. Первое причащение — это «обычное», когда чистым сердцем и совестью и устами приемлют таинство; второе — духовное, когда «благословенных ради вин не имеющим где причаститься, еже устами вкусити животворящих и пречистых Тайн, обаче веру теплую и усердное желание о сем показуют, добродетельми свое житие украшающе: таковии чрез веру и усердие духовне причащаются Плоти и Крове Христовы», и третье, когда «едиными токмо устами» причащаются те, кто приемлет причастие недостойно, не очистившись от грехов и для которых оно подействует не во спасение, а во осуждение.

На несправедливые обвинения в протестантизме безпоповцы отвечали ​так:

Не архиереов, но новин опасаемся, и не церквей рукотворных, но нововнесенных в ня новых преданий и уставов бегаем

Безпоповцы особенно отмечают то, что состояние духа человека способно определять результат воздействия таинства и даже восполнять вынужденную неполноту внешних форм, так как именно «внутренняя духовная сущность предопределяет и внешние формы и характер их изменения», другими словами, духовное содержание имеет приоритет над каноническими внешними формами.

Безпоповство никогда не отвергало как идею ни одного церковного таинства или обряда, не подвергало сомнению статус священства, как носителя Божьей благодати. Всё мировоззрение безпоповства проникнуто осознанием утраты, которая восполняется духовной силой веры.

В «Щите веры» говорится о том, что «мы же, аще и не получаем за обстояние еретик онаго, но верою нашею то навершаем», и это подтверждает вынужденный характер их действий, а не стремление к реформации Церкви в соответствии с собственными убеждениями.

В Церкви без священства и иерархии безпоповцы стремились во всем следовать каноническим правилам и историческим событиям, возлагая всё своё упование на то, что Бог восполнит не совершённое по вынужденным обстоятельствам. При этом важно отметить, что мирянин крестил и исповедовал вместо священника, чему есть основания и примеры в церковном предании, однако он никогда не совершал неправомочных духовных действий, таких как, например, миропомазания или Литургии, которые никогда мирянами совершаться не могли. К сожалению, утраты в полноте внешних форм произошли от утраты священства, благодатная сила которого нерукотворна и не может быть воссоздана никакими человеческими усилиями.

Многие из святых мучеников и подвижников всю свою жизнь не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, например, преподобные: Павел Фивейский, Петр Афонский, Марк Фраческий, Феофан Антиохийский, Мария Египетская, Феоктиста и другие мученики: Евпсихий, Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулита, Дросида, Гликерия и другие.

Елицы ныне митрополиты, архиепископы и епископы… священницы и дьяконы, и протчия причетницы церковнии… Митрополиты уже несть к тому достойни именоваться митрополитами, тако же и архиепископы, даже до последних, аще и в чину себе сочетовывают и священных одежд лепотами украшенными являются, яко митрополиты и архиепископы и протчии, по святым Божественным канонам извержени суть; и елика благословляют — неблагословени суть. Ибо от тех крещени — некрещени, и поставлени — не причетницы… и такова ради все упразднилося святительство и священство (профессор Н. Ф. Каптерев «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович», т. 2, с. 200).

С упразднением же священства нет и видимого таинства святого причащения, которое может быть дано только истинно православными пастырьми.

В толковании на стих из книги святого пророка Захарии «И сказал Господь ко мне: еще возьми себе пастырские сосуды пастыря неискуснаго» (Зах. 11, 15) блаженный Иероним пишет: «несомненно, что пастырь неразумный или неискусный есть антихрист» (Творения блаженного Иеронима Стридонского, ч. 15, стр. 150, изд. 1915 г).

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том же:

В образе сего пастыря представляется антихрист (Творен, святого Ефрема Сирина, ч. 6, стр. 189, изд. 1901 г).

Значит пастыри неразумные, уклоняющиеся от веры истинной и грешащие против таковой, по словам святых отец, уже представляют собой антихриста

Иоанн Златоуст поясняет:

Иже суть во христианстве, да прибегают к Писанию, ибо от того времене, егда ереси Церковь возмущати начаша, ни единаго истиннаго христианскаго прибежища иже правость веры хотят познати, кроме Божественного Писания имети не могут (Книга о Вере, гл. 23, л. 215 об.).

Это означает, что истинным христианам нужно всегда обращаться к святому Писанию, потому что со времени возмущения Церкви ересями ничто кроме Божественного Писания более не может быть христианским прибежищем для познания истинной веры, по слову святого отца Ипполита, папы Римского:

Слышащи же Божественная Писания и в руках тая имущий и в мысли всегда поучающиеся, мнози прелести его убегнут (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 183 об).

В Четьи-минее от 29 августа на обороте 527 листа читаем:

Ибо видети в место истиннаго пастыря Христова, в Христово стадо вшедша волка во овчей архиерейства одежде. Правоверный убо народ тому лжепастырю еретику сущу и аще мерзости запустения на месте святе в Церкви настоятельствующу, обратися нехотяй, исхождаху вне града в поле и на пустом месте собирающеся, совершаху службы Богу.

Из приведенных мест святого Писания понятно, что верующие люди появлявшихся еретических архиереев считали «мерзостью запустения» и, стараясь удалиться от всего мерзского, выходили в поле совершать Богослужение.

Святое место обозначает престол, на котором должна приноситься жертва Богу, то есть таинство святого причащения, как об этом и говорит книга Кириллова на листе 31:

Престол место святое, на нем же священницы приносят жертву Богу, освящают хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

Следовательно, считают безпоповцы, еретические архипастыри и пастыри — служители антихриста, и составляют его тело, они же являются мерзостью запустения, совершая службу на святом месте, то есть на престоле.

С тем, что пророчество о мерзости запустения исполнилось, был согласен с безпоповцами и епископ белокриницкого согласия (РПсЦ) Арсений Уральский (Швецов). В своей беседе с М. Е. Шустовым он говорит:

Вот эти никонианские проповедники не веруют Евангелию; только наладили одно: вечность священства! А ничего другого и слышать не хотят. Так не видят и сказаннаго: егда узрите мерзость запустения реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет, тогда сущии во иудеи добежат на горы. Мерзостию запустения отцы называли и еретических епископов. Мы увидали, что епископы на московском соборе все древнее отвергли, и вот мы бежали на горы от соблазнительных епископов. (Беседа М. Е. Шустова с о. Швецовым в Москве в мае 1888 г., стр. 11—12).

Пророческое слово об антихристе учителя III века святаго Ипполита, папы Римскаго:

Восплачутся же и Церкви Божии плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба Богоугодная. Священная Церкви яко овощное хранилище будут и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 184 оборот).

Блаженный Иероним (4. 2, ст. 155, изд. 1912 г.) указывает, что и еретики подражают кротости церковной, но приношение их является не как служение Богу, но как пища для демонов.

Ложные таинства пастырей-отступников, по свидетельству святых отцов Церкви, несут погибель христианским душам. Господь за грехи людей попускает оскверняться святым храмам, святому таинству, священству:

Тако Бог за грехи начальствующих подначальныя предает казнем и за скверныя дела служащих олтарю, попускает олтари святые нечестивых рукам в расхищение, и храмы святые в запустение.

Дивишися возлюбленне, како Бог своя домы непощадевает, егда на земли гнев попущает. Аще бо святаго Ковчега не пощаде, но предаст его иноплеменником, со священники беззаконновавшими и храм освящения, и Херувим славы, и одежду, и пророчество, и помазания, и явления в попрание и осквернение языком, ниже святых церквей и пречистых тайн щадит (книга Никона Черной горы сл. 41, л. 308 об).

Если нет истинного таинства святого причащения, то не приемлется и ложное, пагубное для души. Киприан Карфагенский указывает (в письме 56, ч. 1, стр. 316):

И так народ повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстоятеля и не учавствовать в жертвоприношении святотатственнаго священника.

Феодор Студит пишет в том же 2-м томе:

Как божественный хлеб, котораго причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом противным Христу (ч. 2, письмо 153, стр. 532).

Блаженный Иероним в ч. 6-ой своих творений (стр. 78, издание 1905 г.) предостерегает христиан о церкви еретиков, «которая зазывает к себе несмысленнаго умом чтобы обольщенный ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть: ложное таинство».

Таинство святого причащения в своем даже чистом и неприкосновенном виде само по себе спасти человека не может, что и подтверждается приводимыми доказательствами:

Истиннаго убо в Июде послушествует, яко от пречистою руку Владыки Христа, пресвятыи хлеб приять и абие вниде в он сатана за недостоинство его (Пролог марта 22, л. 117).

Приими, рече, хлеб, ему же причастися от мене… Понеже убо Господь даде хлеб Июде, еда како в чувство пришед трапезы хлеба, отступит предания: но Июда не тако известися, тогда же до конца сатанин бысть (Благовестное Евангелие, толкование Феофилакта на 45 зачало Евангелия от Иоанна, л. 222 и 223).

То есть причащение из рук Самого Спасителя, Который сказал Иуде Искариотскому: «прими от Меня хлеб и причастись», и совершение самого таинства причастия, целью которого было его образумить, не удержало Иуду от преступления и собственной погибели. Следовательно, не причащение имеет силу спасти человека, удержать его от преступления — зависит это прежде всего от самого христианина, образа его жизни, чистоты помыслов, его добрых дел, но не по тому признаку — причащается ли он, как об этом и учит нас святой Иоанн Златоуст:

Не подобает бо верному от причащения святых тайн познаватися, но от изряднаго жития и дела благоприятнаго (Благовестное Евангелие в предисловии от Матфея, нравоучение Иоанна Златоустого, л. 24).

Главная мысль о духовном причащении заключается в жизни христианина в соответствии с верой во Христа, в усвоении всем существом человеческим Спасительной Жертвы Исуса Христа.

Разбойник, распятый со Христом и считавшийся отчаявшимся грешником, в течении своей многогрешной жизни никогда не причащался и даже не был крещен, однако введен Спасителем в рай, об этом говорит Ефрем Сирин:

Так как июдеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их. Но где же то (сказанное): “Если кто не примет Плоти Моей, не имеет жизни?” Когда принял от разбойника веру, взамен ея даром дая ему неизмеримыя, даром излил перед ним сокровища свои, тотчас же перенес его в рай свой и там поставил введеннаго (в рай) над сокровищами своими: со Мною будешь в раю желаний! (Творения Ефрема Сирина, ч. 8, стр. 306).

Помимо спасшегося на кресте разбойника, можно еще прочитать в минеях или прологах и о тех уверовавших во Христа святых мучениках, которые не то что святой Евхаристии, но и святого Крещения еще не успели удостоиться, как и разбойник, но пострадали за веру и удостоены венца. Всякий буквализм в толковании Святого Писания, считают безпоповцы, может привести к опасным ересям.

Святитель Григорий Богослов пишет:

Недопустят к жертвенникам, но я знаю другой жертвенник, образом котораго служат ныне видимые жертвенники… который весь дело ума и к которому восходят созерцанием. Ему буду предстоять я, на нем пожру приятное Богу и жертву приношение и всесожжения, столько же лучшия приносимыя ныне, сколько истина лучше тени… от сего жертвенника не отвлечет меня никто; изгонят из города, но не изгонят из того града, который горе (Творения Григория Богослова, ч. 1, ст. 382 и 3, изд. Сойкина).

Святой отец Афанасий Александрийский поучает в своих творениях: «Не постыдятся во время лютое» (псал. 36, 19). Во времена гонений, при оскудении учителей, сам Господь духом Своим препитает верующих в Него (ч. 4, стр. 29, изд. 1903 г. в толковании на псалмы по выписке Пермякова ч. 1, л. 222 об.).

Согласно слов святого Афанасия Александрийского и святого Григория Богослова, безпоповцы, не имея ныне видимого таинства святого причащения и истинных совершителей такового, получают все же возможность по вере в Исуса Христа причащаться духовно. Это духовное приобщение к Телу и Крови Господним происходит и при посредстве познания слова Божия, как о сем пишет блаженный Иероним:

Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (Евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний (Блаженный Иероним ч. б, стр. 37).

Рассуждая о духовном причастии, безпоповцы говорят:

Как первое пришествие Спасителя было в оскудение Ветхого Священства, так и второе пришествие будет. Пусть уж лучше хотя бы в нашей Церкви хранится светлое и чистое воспоминание о непопранном Престоле Божием, на который Господь вновь придет ступить в День Второго и Великого Своего Пришествия. Хотя и не имеем жертвы причащения видимой, но по заслуге веры, по добродетелям Бог питает верующих своих Духом Святым.

Поверхностное понимание слов Христа «пияи кровь мою и ядыи тело мое имать живот вечныи», как только причастия в виде хлеба и вина, всякий буквализм в толковании святого Писания, приводящий к ересям, вводит в заблуждение многих людей, считают безпоповцы, — в иных местах тело Христово именуется Церковью, а кровь толкуется как учение Христа.

Таинство причащения совершается Святым Духом, а не одной верой священника, жертва же причащения без православнаго истиннаго священника совершиться не может.

В житие святой мученицы Марии Голендухи читаем:

Помолися убо святая мученица Мария Голендуха к Богу, да откроет ей о северианах, подобает ли приступити к причащению их, или ни, и виде ангела, держаща два потира, един полн тьмы, а другой света исполнен, являя ей, яко потир со тьмой — еретическое причащение, а иже со светом, то святой соборной Кафолической церкви. Возгнушася убо святая еретическим общением, и скоро оттуда отнеде (Четья-минея, 12 июля, лист 433 оборот).

Святой Феодор Студит (ч. 2, письмо 154, стр. 385, изд. 1867 г.) пишет:

Вот и здесь свет мира показывает, что причастие есть общение: и никто из здравомыслящих не скажет, что причастие не есть общение. Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу, и говорящий иначе напрасно пустословит.

На вопрос о том, как стяжать духовное причастие, безпоповцы говорят:

Только духовным подвигом.

Порой сердце человека выступает как гнездилище различных пороков, а ум мастерски находит им оправдание. Часто внутренняя суть человека закрыта пустыми словами и действиями, порождаемых бессодержательным умом, пребывающим безо всякой связи с Творцом.

Истинному христианину подобает прежде всего познать Господа Бога своего, верить в Него и исповедовать, ведь вся христианская мудрость заключается в познании Господа Бога и самих себя. Не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной, поэтому христианину необходимо быть искушенным в учениях — доброе принимать, а всё несогласное с Христовым Учением отметать.

Нина Лукьянова