Православные храмы в Германии

Берлинская епархия – одна из самых многочисленных в Русской православной церкви заграницей. Количество членов РПЦЗ в ФРГ достигает 400 тысяч человек. Сохраняя внутреннее и внешнее единство, среднестатистический православный приход в Германии состоит из представителей разных поколений и социокультурных групп и неоднороден по этническому составу.

Типы русскоязычных прихожан

Сегодня приходы Берлинской епархии переживают серьёзные проблемы, которые не могут не беспокоить православных христиан в России. Во-первых, православные храмы в Германии расположены преимущественно в крупных городах и не в состоянии удовлетворить духовные потребности большого числа верующих. Люди вынуждены преодолевать расстояния в 50 и более километров, чтобы попасть на службу, принять участие в таинствах. В ряде случаев такое отдалённое расположение приводит к оттоку активной части православных прихожан из общины, а порой и уходу их в различные секты, которые широко представлены в стране.

Во-вторых, в Германии ощущается острая нехватка православных священников. Более того, служащие священники в силу жестких экономических условий вынуждены работать на светской работе и не всегда могут уделять приходу должное внимание.

Наконец, сегодня многие этнически русские прихожане Берлинской епархии родились и выросли в Германии. Это абсолютно новый тип православного иммигранта за рубежом – он плохо владеет русским языком, не всегда хорошо знает культуру и историю своей исторической родины. Естественно, что такая оторванность от исторических и культурных корней не может не отразиться на идентичности прихожан, их восприятии православия и религиозных традиций РПЦЗ.

Для того чтобы на практике посмотреть, как перечисленные выше проблемы проявляются в жизни отдельного прихода, мы выбрали один из старейших храмов Германии – Святителя Николая в Штутгарте. За последние десять лет численность прихожан Никольского храма возросла с тридцати до полутора тысяч человек, регулярно посещающих службы и участвующих в таинствах. Это серьёзный количественный показатель, причём не только для Германии, но и для многих православных стран.

Для православного иммигранта из России храмовая община, как и 80 лет назад, остаётся местом встречи с родиной, местом душевного отдохновения, радости совместной молитвы с близкими по духу и вере соотечественниками. Но сегодня разные поколения эмигрантов, в силу особенности жизненных ситуаций и социально-демографических черт, воспринимают приходскую жизнь неодинаково. В итоге можно говорить о пяти условных типах русских эмигрантов в Германии и о шести типах православных прихожан.

«Чужие» русские

Первый тип – это мужчины и женщины, представленные в равной пропорции, в возрасте старше 40 лет, эмигрировавшие из России в конце 80-х – начале 90-х годов. Около 40% из них – творческая интеллигенция – музыканты, оперные певцы, архитекторы, инженеры. Есть и люди рабочих специальностей, как правило, они составляют оставшиеся 60% этой возрастной группы. Кроме того, мужчины и женщины этой группы чаще всего являются выходцами из крупных столичных городов России, таких как Москва и Санкт-Петербург. В Германию они приехали с плохим знанием языка или совсем не зная его, а обучение немецкому и адаптация к условиям чужой страны происходили уже в зрелом возрасте, без какой-либо специальной подготовки. Пережитый серьёзный кризис и депрессия на фоне постоянного чувства тоски по родине спровоцировали ситуацию, при которой русские эмигранты этой волны, проживая в Германии уже более 20 лет, имея рабочие места, а порой и немецкое гражданство, продолжают чувствовать себя чужими в этой стране. Кроме того, обучение немецкому языку в позднем возрасте не позволило им говорить по-немецки чисто и без акцента, что стало причиной неуверенности и определённого страха. Как итог – нереализованность своих способностей, невостребованность на престижных работах, социальная и материальная незащищённость. Именно эта группа лиц более всего нуждалась в православном приходе и храме как месте, где протекает совместная молитва и есть возможность встречи со своими соотечественниками. Стоит также отметить, что если мужчины этой возрастной группы, как правило, переезжали в Германию в поиске материального благополучия, признания в своей профессии, то судьба русских женщин, эмигрировавших в Германию в начале 90-х, – это в основном вынуж¬денное переселение вслед за мужем или выход замуж за иностранца. Многие из них так и остались домохозяйками, потеряв навыки профессии, полученной в России. Именно эта группа женщин наиболее стабильно посещает храм, участвует в уборке и подготовке храма к праздникам, в приготовлении трапезы и организации хозяйственной деятельности общины.

Русские специалисты

Второй тип русского православного эмигранта составляют мужчины и женщины в возрасте от 31 до 40 лет. Как правило, это хорошие специалисты востребованных в Германии профессий – финансисты, экономисты, бухгалтеры, строители, учителя и др. Их эмиграция пришлась на конец 90-х – начало 2000-х годов, и многие из них живут в Германии не более 10–12 лет. Переезд в другую страну для этой группы лиц был, как правило, осознанным. Это не был диссидентский побег, а скорее, взвешенное решение прагматика, который хотел бы попробовать свои силы в другой стране. Уезжая из России, молодые специалисты уже неплохо владели немецким языком, имели представления о том, чем бы хотели заниматься в Германии, и опыт работы по своей специальности в России. Поэтому большая часть из них смогла найти себя в другой стране и менее болезненно, чем представители первой группы, адаптироваться к жизни за границей. У большинства из них есть свои семьи, в основном это браки с русскими, что является заметной психологической поддержкой, есть дети, рождение самых старших из которых пришлось на период их эмиграции. Женщины этой возрастной группы так же, как и первой, обременены домашними заботами и воспитанием детей. При этом они всё-таки более активны и жизненны в своём желании реализоваться, участвовать в общественной жизни, чем представительницы первой группы. Именно женщины второго типа русских эмигрантов составляют своеобразный творческий актив прихода. Они реализуют проекты по работе с молодёжью, организуют выездные семейные лагеря, разрабатывают сценарии праздников, проводят воскресные школы для взрослых. Очевидно, что при всей своей занятости и загруженности именно эта группа эмигрантов наиболее мобильна и деятельна, приход для неё является местом реализации их творчества, поиска и смысла жизни.

Русские студенты в Германии

Третий тип русских прихожан – это молодёжь в возрасте от 18 до 30 лет, которую условно можно разделить на две подгруппы: дети эмигрантов, приехавших в Германию 8–10 лет назад, имеющие опыт обучения как в школах России, так и Германии, и затем поступившие в высшие учебные заведения Германии; и студенты, эмигрировавшие из России в возрасте 18–20 лет для получения высшего образования заграницей. Несмотря на различия этих подгрупп, их объединяет опыт социализации в России. Это и общие воспоминания о советских детских садах, о переломных 90-х и школах того периода. Более уверенная и ориентированная на продолжение жизни в Германии именно первая подгруппа. Вторая подгруппа переехавших из России студентов менее защищена и независима. Для неё характерна меланхолия, неопределённость дальнейшего жизненного пути. Как правило, представители и чаще всего представительницы этой подгруппы стараются создать семью в Германии, выходя замуж за немцев. Именно они в дальнейшем становятся теми прихожанами, которые нуждаются в совершении таких таинств, как венчание и крещение, и приобщают таким образом к православию свои немецких мужей или жён и детей. Эта молодёжная группа эмигрантов также составляет актив прихода, но выполняет при этом скорее исполнительские, нежели управленческие функции. Приход для них – своеобразное место общения, островок любви, где можно на время уйти от проблем, забыть о своей маргинальности.

Русские немцы

Четвёртый тип прихожан – это дети, юноши и девушки, родившиеся в Германии либо переехавшие в Германию вместе с родителями ещё в раннем детском возрасте. Они больше других русских адаптированы к условиям жизни за границей, в совершенстве владеют немецким языком. При этом они говорят и по-русски, хотя некоторые из них, особенно младшего возраста, уже с заметным трудом. В храм эти подростки ходят с детства, для них, по словам одного из юных представителей этой группы, «приход почти как дом родной». Здесь они собираются вместе с родителями в праздничные и воскресные дни, здесь они причащаются, играют в ризнице. Приход для них не место успокоения их уставшей души, для этого они слишком юны, и не островок любви, где они скрываются от враждебного и непонятного мира. Им, социализированным в Германии, он вполне понятен. Для них приход – то привычное и знакомое, что в какой-то момент становится почти обыденным и незаметным. Они и являются главными участниками всех праздничных представлений, для них проводятся различные мероприятия и выездные детские лагеря, организуются курсы по языкам. Именно они те русские немцы, которые в дальнейшем гораздо легче будут находить себе рабочие места и устраиваться на престижную работу, поскольку будут признаны полноправными гражданами Германии. Эти дети ходят в немецкие школы, и на этом фоне приход выполняет ещё одну важную, так называемую интегративную функцию, отслеживая успеваемость каждого юного прихожанина и включая его тем самым в социальную жизнь страны. Связано это с тем, что система образования в Германии одновременно является своеобразным фильтром и лифтом в структуре социальной мобильности немецкого общества, где отбор и распределение учащихся происходит уже после четвёртого класса начальной школы.

Вместе с тем «русские немцы», воспитывающиеся в садах и школах Германии, имеющие преимущественно друзей среди немцев, подвержены влиянию немецкой среды, её культуры, образа мысли, восприятия жизни. Показательны реплики прихожан этой возрастной группы. Так, на вопрос о том, что для них значит быть православным, слышался часто повторяемый довод: «Творить добрые дела так, как это делают протестанты». Именно у этого типа православных прихожан в Германии есть определённый диссонанс между своим вероисповеданием и несогласованностью этой веры с внешним миром, который преимущественно состоит из католиков, протестантов и в последнее время ещё и из мусульман, которых с каждым годом становится в Германии всё больше. Этот тип православных прихожан нуж¬дается в проектах, направленных на омен, паломничество и развитие культурно-языковых навыков.

Православные немцы

Перечисленные типы русских эмигрантов составляют основу прихода Русской православной церкви в Штутгарте, но стоит отметить и ещё один тип православного прихожанина, который появился за последние несколько лет. Это коренные немцы, принимающие крещение в православии. Их отличает осмысленность в выборе веры; как правило, это люди, прошедшие трудный путь поиска от буддизма до православия. Как отмечали сами немцы, приход для них стал местом встречи с Богом. По словам настоятеля Никольского храма протоиерея Ильи Лимбергера, пока ещё рано говорить о массовом воцерковлении немцев в Православной церкви, однако уже сегодня приход идёт навстречу немцам и русским, плохо владеющим церковнославянским языком, и периодически проводит службы на немецком.

Ранее попытки православной проповеди в Германии среди местных жителей предпринимались неоднократно, но не привели к заметным результатам. С той только разницей, что в условиях неоднородной национальной идентичности среди немцев на одних территориях, как правило, морских и ведущих торговлю (Гамбург, Ганза и др.), к православной проповеди относились терпимо, в других, более закрытых и отдалённых от внешнего сообщения городах, воспринимали её холодно, а порой и враждебно. В этом смысле весьма показателен тот факт, что в Германии не существует ни одного чисто немецкоязычного православного прихода, организованного самими немцами, в отличие, например, от той же Америки, где это распространённое явление.

Эмигранты новой волны

Социально-демографический и психологический портреты русского эмигранта и прихожанина в Германии продолжают претерпевать заметные изменения. Например, как отмечают сами прихожане и священники храма, в последние годы всё более заметен приток качественно иных по образованию, воспитанию и степени воцерковлённости эмигрантов. Преимущественно это выходцы не из России и столичных городов, а из провинциальных посёлков Украины, Казахстана и других стран СНГ. Всё меньше встречается среди них представителей творческой интеллигенции, специалистов-интеллектуалов. Как правило, это эмигранты-рабочие, готовые и в Германии трудиться на низкооплачиваемых, непрестижных или физически тяжёлых работах. Приходя в храм и примыкая к православной общине, новоприбывшие эмигранты оказываются зачастую маловоцерковлёнными или совсем невоцерковлёнными православными, что требует определённой катехизаторской работы со стороны прихода.

Столь явные различия в типах прихожан православных общин в Германии и обозначенные в начале статьи проблемы Берлинской епархии нуждаются сегодня в подробном изучении. Однако доминирующая тенденция очевидна: популярность православия в Германии растёт, с каждым годом происходит омоложение приходов и рост числа православных прихожан. Все эти процессы идут параллельно с активизацией приходской жизни в России. Как отмечает Святейший Патриарх Кирилл, современный приход должен стать центром притяжения проживающих рядом людей, духовным, культурным, миссионерским и социальным центром. И в этом смысле опыт приходов в Германии и других странах, где они на протяжении уже многих лет играют именно интегрирующую роль, способствуют сплочению и единению верующих, особенно интересен.

Мария Подлесная

Источник: Церковный вестник

Православие в Германии

Православие в Германии

представлены:
Русская православная церковь
Константинопольский патриархат
Антиохийский патриархат
Сербская православная церковь
Румынская православная церковь


Собор святых Новомучеников в Мюнхене (РПЦЗ)

Общие сведения

Страна

Германия

Епархиальный центр

Берлин

Площадь

км²

Медиафайлы на Викискладе

Германия не относится к традиционно православным регионам Европы, так как после 1054 года христиане Германии остались в зоне католического влияния.

В XVI веке в немецких землях начал распространяться протестантизм, хотя ряд территорий (Бавария, Австрия и др.) остались верны католичеству.

Русское православие в Германии присутствует около 300 лет. При Петре I в 1718 году была открыта часовня в Берлине, просуществовавшая до 1837 года. После этот посольский храм был перенесён в новое здание посольства России. Паству храма составляли около пяти тысяч православных: русских, сербов, болгар, греков и румын. Существующие ныне в Германии храмы относятся к XIX и XX векам постройки. Помимо этих, есть храмы, построенные в 60-е и 90-е годы XX века в Мюнхене, Гамбурге, Франкфурте, Кёльне, и так называемые богослужебные точки — обустроенные для совершения богослужений места, оборудованные из жилых и нежилых помещений.

Cо второй половины XIX века в Германию ездили отдыхать и лечиться на водах русские аристократы и другие представители русского общества, что стало причиной постройки целого ряда православных храмов: в Бад-Эмсе (1876), Баден-Бадене (1882), Бад-Гомбурге (1899), Бад-Киссингене (1901), Бад-Наухайме и Бад-Брюккенау (1908). К этому периоду относятся и два храма на курортах Мариенбад (Марианске Лазне) и Карлсбад (Карловы Вары), ныне находящиеся на территории Чехии.

Основу русской православной паствы составляет преимущественно молодёжь, так как среди мигрантов преобладает именно молодое поколение. Русская православная церковь планирует постройку крупного храма в Бремене, это должен стать первый подобный проект за более, чем 100 лет. По желанию русскоязычных граждан Германии православие включено в некоторых школах и университетах в официальную программу, оценку по предмету вписывается в табель. В русских православных приходах в зависимости от национальности прихожан в богослужении используется как церковнославянский, так и немецкий языки, в некоторых приходах литургия и вечерня полностью проводится на немецком языке, в связи с тем, что значительную часть паствы русских церквей составляют коренные немцы, перешедшие в православие, некоторая часть священников и архиереев русских приходов немецкой национальности.

Численность православных в стране начала расти только с начала 1960-х годов, когда в Германию устремился поток трудовых мигрантов из Восточной Европы. Среди них сейчас преобладают русские и русскоязычные, также болгары, румыны, украинцы, молдаване, сербы, македонцы и др.

До 1990-х основу православной диаспоры Германии составляли греки (в основном экономические мигранты из послевоенной Греции). Численность православных в стране по разным подсчётам оценивается от 1 до 2 млн человек, что составляет 2 % всего населения страны.

15 октября 2013 года на заседании Священного синода Антиохийского патриархата была учреждена митрополия Германии, а её управляющим избран митрополит Исаак (Баракат).

См. также

  • Берлинская и Германская епархия
  • Берлинская и Германская епархия (РПЦЗ)
  • Германская митрополия
  • Список русских православных храмов в Германии

Галерея

  • Русская церковь в Дрездене

  • Русская церковь в Лейпциге

  • Русская церковь в Веймаре

  • Русская церковь в Бад-Эмсе

  • Русская церковь в Бад-Хомбурге

  • Сербский собор св. Саввы в Дюссельдорфе

  • Сербская церковь в Хильдесхайме

  • Греческая церковь в Дюссельдорфе

Примечания

  1. Русские в Германии. Часть 1 /. Православие.ru. Дата обращения 6 августа 2016.
  2. «Наши храмы наполнены преимущественно молодежью». Дата обращения 6 августа 2016.
  3. РПЦ построит в Германии классический православный храм 19.01.2010. Deutsche Welle. Дата обращения 6 августа 2016.
  4. Русские в Германии. Часть 2. Православие.ru. Дата обращения 6 августа 2016.
  5. Русские в Германии. Часть 3. Православие.ru. Дата обращения 6 августа 2016.
  6. Как живётся православным в Германии 02.08.2011. Deutsche Welle. Дата обращения 6 августа 2016.
  7. Православие в Германии. Россия в красках.
  8. Институт Православного Богословия мюнхенского университета. Ludwig-Maximilians-Universität München.
  9. Переселенцам Архивировано 5 ноября 2005 года.
  10. В Мюнхене будет построен храм Московского Патриархата.
  11. Антиохийский Патриархат учредил две новые митрополии на территории Европы

Страны Европы: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

1 В основном или полностью в Азии, в зависимости от проведения границы между Европой и Азией. 2 В основном в Азии.

О Православии в Германии

Архиепископ Марк (Арндт) Иеродиакон Игнатий: Владыка, Вам хорошо знакомы различные духовные традиции. Вы жили Германии, учились в Сербии, общались с духовниками на Афоне, неоднократно посещали Россию. Что могли бы Вы сказать о духовной жизни в Германии.

– Действительно, вопрос широкий. Скажем так, центром нашей епархии, как любой нормальной православной епархии, является монастырь. У нас в Германии есть мужской монастырь, который существует уже свыше пятидесяти лет, с сорок пятого года, в Мюнхене. Обитель была основана монахами, которые, покинув Почаев после революции, обосновались на Карпатах, в Карпатской Руси, а в сорок пятом году ушли от Красной армии в Германию и осели в Мюнхене. Монастырь был почти уже вымершим, когда я его принял. Это было в восьмидесятом году. На тот момент там жил престарелый архиерей и чтец в довольно преклонном возрасте. Но мы собрали маленькую братию, состоящую из трех человек.

В тысяча девятьсот семьдесят пятом году я принял монашество. До того был полгода серым дьяконом. Потом принял постриг и был рукоположен в иеромонаха. Служил тогда на приходе в Висбадене, где еще в девятнадцатом веке был построен храм и приходской дом в лесу. Это способствовало уединенной монашеской жизни.

Мое первоначальное намерение было поступить на Афон, но не позволили греческие полковники, потому что не терпели иностранцев вообще. И поэтому, по благословению своего архиерея, владыки Павла (Павлова), я поселился в Висбадене при храме и начал с самого первого дня жить по афонскому уставу.

Этот афонский отеческий устав я знал как следует. Другие уставы узнал, побывав в монастырях в Джорданвилле и в Сербии, где учился заочно. Еще будучи преподавателем в немецком университете, я записался на заочную учебу в Сербии. Итак, я знал устав афонский. Мы его несколько видоизменили, потому что мы, конечно, не можем ставить часы по солнцу, ведь по утрам приходит почтальон и неизбежно вмешивается в нашу жизнь. И мы установили такой порядок: начинаем полунощницу в четыре утра и служим все подряд: полунощницу, утреню, часы, литургию. Так что заканчиваем в восемь или в полдевятого, в зависимости от времени года, когда читаются две или три кафизмы.

В первое время мне было, конечно, трудно выдержать этот ритм. Не всегда могли придти певчие, чтобы петь литургию. Приходилось служить каждый день. Потом набралось еще два человека, которые стали со мной подвизаться, кроме тех, которые приходили-уходили. А когда в восьмидесятом году состоялась моя епископская хиротония, мы уже твердо установили этот порядок и с ним переехали в мюнхенский монастырь (монастырь преподобного Иова Почаевского в Мюнхене). Вообще не полагается в другой монастырь вносить свой устав. Но в данном случае это было безболезненно, потому что у пребывавших там престарелого архиерея и старичка-чтеца как такового устава уже не было. С тех пор мы продолжаем этот ритм. И живем так с полным кругом ежедневного богослужения. Это, естественно, определяет жизнь всей епархии, потому что в нормальных условиях епархия как-то ориентируется на монастырскую жизнь.

Таким образом, у нас присутствует множество оттенков, множество традиций, но преобладает афонская, хотя в преломлении именно русского афонского монашества. Русское монашество на Афоне не полностью совпадает с греческим. Здесь есть свои особенности. Что же касается сербского монашества, то не могу сказать, чтобы здесь было на нас вообще какое-то особое влияние. Потому что сербского мужского монашества почти нет. Оно возобновилось только в последние годы, благодаря трудам Косовского владыки Артемия. До этого фактически были только женские монастыри и маленькие ячейки мужского монашества. И все эти женские монастыри, надо отметить, возникли на основе Леснинского русского монастыря, который пребывал в Сербии. И почти во всех сербских женских монастырях были русские иконы, чувствовалось русское влияние.

Конечно, в духовном смысле там присутствует влияние отца Иустина (Поповича), который был для меня очень важным, дорогим наставником, к которому я ездил, когда бывал в Сербии, подолгу жил в той обители, служил там регулярно.

Отец Иустин очень почитал именно русский образ служения. Всегда, когда я был у него, он настаивал на том, чтобы именно я служил, потому что он чрезвычайно любил русскую традицию. И, конечно, дух его бесед, его наставлений присутствует у нас в большой мере.

Михаил Щербачёв: А кто из афонских или русских духовников особенным образом повлиял на Вас как на монаха и как на священнослужителя?

– Можно сказать, что мое призвание к монашеству очень сильно связано с отцом Авелем (Македоновым), который теперь подвизается под Рязанью. Я у него исповедовался в первый раз, когда попал на Афон, и это дало толчок к моему духовному развитию, к монашеству.

М.Щ.: Какие это были годы?

Схимонах Никодим Карульский с черепом своего старца — иеросхимонаха Феодосия. – Это был конец шестидесятых, шестьдесят девятый год. На Афоне я всегда ездил на Карулю. Там был отец Никодим, с которым я тесно общался, и отец Серафим. Отец Никодим был простой схимонах, а отец Серафим иеросхимонах. Я у них бывал там по нескольку недель и каждый раз с ними служил, стоял на клиросе. Я от них почерпнул очень многое в отношении молитвы (в изданной мюнхенским монастырем книге «Непрестанно молитесь! О молитве Иисусовой» опубликована беседа о молитве с отцом Никодимом, состоявшаяся незадолго до его смерти. – Ред.). Это была основа моего, можно сказать, духовного развития.

М.Щ.: Владыка, а какими путями в Германии, в Великобритании, в странах, ныне, по сути, секулярных и оторванных от своих христианских корней, люди сейчас приходят к Православию? Вы, как правящий архиерей, лучше кого-либо другого можете рассказать об этом.

– Вы знаете, пути Господни неисповедимы. Как люди приходят к Православию? Это бывают самые разные пути. Скажем, есть такой стандартный путь, который не всегда ведет к лучшему. Когда люди отталкиваются от чего-то неправильного в своем католицизме или протестантизме.

Я сознательно говорю, что этот путь не всегда ведет к лучшему результату. Потому что человек, который отталкивается от чего-то, что он до этого считал правильным, нуждается в очень сильном воздействии, чтобы принять Православие правильно. Его первое искушение заключается в том, что он старается найти в Православии то, чего ему не хватало в своей вере. И поэтому он изначально смотрит на Православие, как на правильный католицизм или протестантизм. Этот взгляд совершенно не годный. Его надо исправлять. И исправлять его гораздо труднее, чем какого-то неверующего, который приходит – и у него совершенная tabula rasa, белая бумага. С таким человеком гораздо легче работать.

Я сам вырос в протестантизме. Мой дедушка был пастором, но я прошел через такой период, который бывает у молодых людей, – через полный отказ от веры. Не знаю, насколько он был полным, во всяком случае, на практике. Это было связано с бегством из Восточной Германии, с отрицанием коммунизма и так далее. Был такой комплекс. Я вновь пришел к вере через святых отцов, которых я читал как научный исследователь по славистике.

У многих бывает иначе. Приходят, например, люди, которые увлекаются нашим пением. И таких людей сравнительно легко сформировать. Хотя они приходят, скажем, исключительно из эстетических соображений, но направить их потом на путь духовный не так трудно.

Есть другие, которые приходят тоже через святых отцов. Хотя у нас не многие принимают Православие, но среди них есть определенный процент, которые приходят через одну книгу – это «Откровенные рассказы странника», переведенную на немецкий язык.

У меня монах в монастыре, который пришел в восемьдесят третьем – восемьдесят четвертом году пешком из Берлина. Где-то узнал о нашем монастыре. Сам он немец, не православный. Какие-то русские чудаки ему что-то там толковали. Он услышал, что есть монастырь и пришел с вопросом. Он пережил то, что характерно для людей, которые читают «Откровенные рассказы», не находясь в общении с Церковью. Их много. Англичане, французы, протестанты, католики, которые прочли эту книгу, начинают молиться и в какой-то момент доходят до некоего потолка. Знают, замечают, что они не могут его более пробить. И тут, если у них честный подход, они начинают искать причину.

Так вот, этот немец пришел и не высказывал никакого намерения стать православным. Мы его накормили, напоили, уложили спать, а потом через день-два я с ним поговорил. И в конечном итоге пришлось ему сказать, что если ты не причастен к церковной жизни – нечего творить молитву, которая имеет свои церковные корни. Без таинств никакая молитва не может действовать. Это может привести человека только к шизофрении.

Он это понял. Уехал, начал посещать наш берлинский приход, а потом через полгода он приехал и уже принял крещение и укрепился, хотя ему было очень трудно. Человек изначально не владел русским языком. А у нас ежедневный язык исключительно русский, ведь некоторые наши монахи вообще по-немецки не говорят. Он часто не знал, как себя вести, однако выдержал это испытание. Хотя два раза уходил, тоже пешком, но вернулся. Уходил пешком, а возвращался с мозолями, но выдержал этот экзамен. И это более характерный путь.

Люди читают что-то серьезное – святых отцов или «Добротолюбие» (раньше были выдержки, переведенные на западные языки, теперь переведены все пять томов), сталкиваются с тем, что они не в Церкви, с тем, что, где бы они ни были, они нуждаются в этом общении. Они испытывают самые разные, но очень серьезные проблемы впоследствии. Потому что наши приходы по сей день преобладающе русские. Не обязательно по составу верующих, но по языку, по традициям.

Обитель св. Иова Почаевского под Мюнхеном. Многие из немцев, французов или англичан, которые приходят в нашу церковь, через какое-то время сталкиваются с той проблемой, что они мало понимают. Как же им воспитывать детей, которые и вовсе ничего не понимают, потому что нет никаких русских корней? Конечно, каждый приход по-своему решает эти вопросы: архиерей наставляет священников в этом отношении. Однако священники имеют разные способности и возможности. Но существует такой стандарт, согласно которому почти в каждом приходе читают Евангелие на двух языках. Есть приходы, к сожалению, пока немногие, где читают и Апостол на двух языках. Обычно читают только по-славянски. Но все начинается постепенно. У меня в соборе проповедь переводится.

Есть приходы, где пользуются современной техникой, и люди, которые не понимают по-русски, получают наушники и слушают живой перевод сразу. Вначале переводы страшно раздражали меня. Я не понимал, что происходит. Во время моей проповеди передо мной стоит человек и все время что-то бормочет. Я чуть не побил его жезлом. Потом узнал, кто он. В середине проповеди я стал догадываться, что он переводит… Но почему он стоит прямо передо мной? Ему так лучше слышно, конечно, но все же мешает.

Подобные вопросы решаются по-разному. У меня в кафедральном соборе раз в месяц в приделе ранняя литургия служится на немецком. В других приходах делают так: три раза в месяц служат в основном по-славянски с немецкими вставками, а в четвертый раз наоборот.

Кроме того, мы сейчас имеем верующих, которые не понимают достаточно хорошо по-немецки, хотя они приезжают из Казахстана и Киргизии с немецкими фамилиями. Это чистокровные немцы, как они утверждают, но по-немецки они не говорят или говорят так плохо, что их трудно понять. Вот какие возникают у нас проблемы. И они разрешаются постепенно. Хотя при этом многие испытывают нетерпение, недовольство, потому что для них такой перелом не происходит достаточно быстро. Все это наша пастырская работа, которая требует от нас большой подвижности.

Двадцать лет назад мы могли еще считать, что большая часть приходов просто закроется, и будет преобладать немецкий язык, но теперь открываем новые приходы, вместо того, чтобы закрывать старые. Мы издаем «Вестник Германской епархии». Тираж этого журнала на немецком языке возрастал и стал вровень с русским. Но сейчас русский тираж сильно превышает немецкий. И вновь преобладают русский и славянский языки. Но мы прекрасно понимаем, что это не долгосрочно, что уже через десять лет все будет наоборот.

Тут мы в особом положении в отличие от Франции, Англии, других стран. Мы принимаем русских немцев, которые приезжают в Германию и пытаются влиться в немецкую жизнь как можно скорее, очень активно и быстро. Чего не было у русской эмиграции. Тогда они стремились сохранить свое русское наследие, культуру. Теперь этого нет. Поэтому мы должны сейчас уже готовиться к тому, что через десять-пятнадцать лет у нас будет преобладать немецкий элемент. Но мы не смеем упразднить церковно-славянский и русский. Это двоякая задача, которая стоит перед каждым священником: чувствовать и учитывать многообразие.

М.Щ.: Владыка, Вы говорили об этнических немцах, иммигрировавших в Германию за последние годы, но ведь на Запад приехало очень много людей из России, Украины, Белоруссии, из, как их сейчас называют, бывших стран СНГ, людей, сформировавшихся в советский период нашей истории. Повлияло ли это каким-нибудь образом на жизнь приходов в Германии и Великобритании?

– Безусловно. Но, как я уже сказал, на приходах резко изменилась численность, состав людей, их культурный уровень. Изменились традиции и церковность.

Мы до девяностого года на Западе имели опыт общения только с людьми, которые были носителями еще того церковного духа, который присутствовал до семнадцатого года. У меня была староста, которая в тридцатых годах была учительницей в Новгородской области. С детства церковная, хотя и выросшая в советское время, но все же воспитанная церковными людьми – отцом, матерью и тетями. Как такие прихожане отличаются от людей, которые приезжают теперь!

Здесь мы видим две крайности: людей, которые приезжают со сформировавшимся в России церковном опыте, и людей – таких гораздо больше, – которые не имеют ни малейшего церковного опыта. Только в редких случаях они готовы открыться и принимать какие-то наставления. Потому что это, опять-таки, tabula rasa, и ты начинаешь с нуля. В некотором смысле с ними легче работать, легче, чем с теми, которые приходят с какими-то чуждыми нам предрассудками и привычками. Но мы понимаем, что Господь нас поставил заниматься той паствой, которую Он нам послал, а не дал выбирать. Для нас это вызов – вызов для нашей пастырской деятельности и… поворотливости.

Скажем, приходской священник мог за тридцать лет священства ни разу не быть вызванным в тюрьму, а теперь, как я говорю, в любой тюрьме в Германии можно открывать приход. Это требует от священника основательной переориентации. Он не привык к тому разряду людей, которые там содержатся. Я не хочу сказать, что до этого все эмигранты были ангелочки, но в тюрьмах их практически не было. Теперь в Германии директора тюрем жалуются на засилье русскоязычного элемента, жестко держащего в своих руках других заключенных. Говорю об этом, чтобы продемонстрировать вам образ священника, вынужденного приспосабливаться к совершенно новым условиям, к которым он никак не был подготовлен. Я думаю, что это перекликается, например, с опытом священников в России, которые не были подготовлены к тому, чтобы преподавать закон Божий.

И, наконец, есть опыт, которым мы должны обмениваться. Например, для меня было невероятным переживание, когда где-то в Сербии я видел, как один мой друг, иеромонах, впоследствии архиерей, будучи в штатском, причастил человека. Я удивился и был смущен. Спросил: «Как ты можешь это делать?» Потом оказалось, что у него под мирской одеждой была епитрахиль и поручи. Потому что в больницу в Сербии священнослужителей для совершения таинств не допускали.

У нас в Германии наоборот. Приходишь, спрашивают: «Вы хотите с больным наедине побеседовать, помолиться? Мы переведем его в другую комнату, там вам будет спокойнее, поставим свечку» – и так далее. Совсем другой опыт.

Иногда можно подходить так: если тебе чего-то не дают делать – добивайся. Не обязательно подчиняться тому, что хотят больничные или тюремные власти. В этом отношении мы с другими Поместными Церквями можем обменяться опытом. Это очень ценная вещь.

М.Щ.: В последнее время очень многие церковные и светские средства массовой информации говорят о движении за поместное Православие русской традиции. Каково Ваше отношение к этому новому движению?

– Это момент, который чувствуется в Западной Европе, в частности, из-за того, что у нас сосуществуют епархии разных Поместных Церквей. Было время, когда естественно воспринималась идея, что они будут сливаться в один целостный организм. После войны в Германию влилась огромная масса греков, сербов, потом в какой-то мере румын, болгар и так далее. Таким образом, постепенно параллельно возникли, появились самостоятельные епархии.

Вначале мой предшественник владыка Филофей по поручению, по просьбе патриарха Сербского, рукополагал первых сербских священников на нашей территории. Это было естественно. Он даже рукополагал греческих священников по просьбе, вероятно, Константинопольского патриарха. Точно не помню, но, кажется, такое тоже было. Во всяком случае, в те годы, в пятидесятые, это было вполне естественно. Наш священник, протоиерей Алексий Макеев, был духовником всех сербских священников в Германии почти до самой своей смерти и из рук сербского архиерея получил митру, когда наш Синод его наградил. Но постепенно и другие Поместные Церкви стали посылать своих архиереев.

Теперь это чувствуется особенно ярко на примере тех же коренных жителей Германии. Скажем, православные немцы подвизаются в двух частях Русской Церкви: какие-то в Константинопольском Патриархате, какие-то в Сербской Церкви.

Ни одна Поместная Церковь, представленная в Германии, не имеет того опыта, который там имеет Русская Церковь. Просто потому, что она дольше всех действует на территории западных стран и всегда была открыта гораздо больше, чем, скажем, греки, которые не понимали до недавнего времени, что кроме них существуют еще какие-то не варварские народы. Они сознательно не ведут миссионерской работы, скорее отговаривают людей от того, чтобы принимать Православие, чем приглашают.

Я думаю, что процесс движения к общей Поместной Церкви должен созревать в течение многих десятилетий. Однако на этом пути можно делать какие-то первые попытки, хотя бы созывать епископские конференции, организовать общение между параллельными епархиями, чтобы не изобретать велосипед на каждом шагу.

У нас есть богатый опыт во многих областях. Ни одна Церковь не занималась переводами литургическими в той мере, а какой это делала наша Русская Церковь. Другие Церкви черпают от нас. Своих переводов у них почти нет. Я говорю это без гордости, просто указываю, что уже есть опыт, и было бы бессмысленно сейчас дублировать и составлять новые переводы. Можно было бы работать совместно над тем, что еще не переведено. Была создана комиссия для переводов, но она просто лопнула, рухнула. Греки считают, что они должны во всем главенствовать, и это сказывается отрицательно.

По-моему, необходимо собрать для общей деятельности те епархии, которые не подчиняются так называемому Вселенскому Патриархату, чтобы не тормозить развитие общения между юрисдикциями, не давать тормозить себя гордыней и властолюбием.

М.Щ.: Вы неоднократно посещали Россию, знакомы с Русской Патриаршей Церковью. Что, по Вашему мнению, сегодня важно для возрождения православной духовности в нашей стране?

– Я, к сожалению, не так часто бываю здесь, и видел только маленькую часть жизни Русской Православной Церкви. Но надеюсь, что обогащусь опытом в ближайшие дни, побывав в провинции. Однако вот что я могу сказать по опыту нашей работы с новоприезжими. В России много людей, считающих себя православными, крещеными, но которые не прошли достаточной катехизации.

Мне кажется, что это очень серьезный вопрос, потому что мы испытываем опасность, чувствуем опасность от того, что многие подходят к Церкви, как к магическому действу. Это просто страховка от всяких злых духов. Люди чувствуют зло, но не приобрели способности видеть и чувствовать добро, видеть положительный духовный опыт. Я понимаю, что священники перегружены, но зачастую они перегружены внешней деятельностью, строительством. Однако священник не имеет права превратиться в прораба. Он должен быть священником. Строительство церквей необходимо и важно. Но, я думаю, надо уметь перепоручать эти вещи тем людям, которые являются специалистами. Одновременно требуется обучать прихожан закону Божию. Детям учиться гораздо легче, чем взрослым, но важно, чтобы истины веры оставались не на поверхности, а пустили корни. Мне кажется, это существенный момент нашей общей современной церковной жизни. Порой трудно найти общий язык с приходящими в храм, часто существует некий незримый барьер. Надо суметь донести до людей, что мы не фабрика магии, что Церковь – это духовное общение.

М.Щ.: Как Вы оцениваете роль русской литературы в духовном формировании личности?

– Русская литература пропитана христианством. Но я протестую, когда некоторые люди говорят, что в Церкви надо переходить на русский язык. Я говорю: «Это вас лишает языка, собственной культуры, пропитанной церковным духом. И Достоевского вы не поймете, если не знаете церковно-славянский язык, церковные обычаи». Русская литература может быть началом, первой ступенькой на лестнице. Потом нужно будет и другие ступеньки проходить. Это, безусловно, может быть очень полезным для многих. Так, когда я служил в армии, я прочитал за один год всего Достоевского и всего Толстого. На первое свое жалование я пошел и купил себе двенадцать томов одного и десять томов другого. Каждый день я вставал на час раньше других и читал, воспринимая это как огромный праздник.

Русская литература может дать очень многое. Но, увы, мы теперь имеем дело с людьми, которые не очень почитают русскую культуру. Те русские, которые покидают Россию, просто от России открещиваются. И я им говорю: «Это абсурд!». Стоит архиерей-немец, который проповедует по-русски, и русский протодьякон, который переводит проповедь на немецкий язык. Или я – немец – должен русскоязычных детей, которых родители не учат этому дома, потому что ленятся, учить читать по-русски и по-славянски? Это абсурд! Но мы должны с этим смириться и как-то дальше трудиться с Божьей помощью, чтобы исполнить наш пастырский долг.

С архиепископом Марком беседовали иеродиакон Игнатий (Шестаков) и Михаил Щербачёв

Германия

Герма́ния (нем. Deutschland), официальное название — Федерати́вная Респу́блика Герма́ния (нем. Bundesrepublik Deutschland), ФРГ — государство в Западной Европе. Население, по итогам переписи 2011 года, составляет более 80 миллионов человек, территория — 357 021 км², является крупнейшей страной Западной Европы по населению. Занимает шестнадцатое место в мире по численности населения и шестьдесят второе по территории. Столица — Берлин. Государственный язык — немецкий. Около 64 % населения исповедует христианство.

Крупнейшие города

  • Берлин
  • Гамбург
  • Мюнхен
  • Кёльн
  • Франкфурт-на-Майне
  • Штутгарт
  • Дюссельдорф
  • Эссен
  • Бремен
  • Лейпциг

Германия не относится к традиционно православным регионам Европы, так как после 1054 года христиане Германии остались в зоне католического влияния.

В XVI веке в немецких землях начинается распространяться протестантизм, хотя ряд территорий (Бавария, Австрия и др.) остаются верны католичеству. Численность православных в стране начала расти только с начала 1960-х годов, когда в Германию устремился поток трудовых мигрантов из Восточной Европы. Среди них сейчас преобладают русские и русскоязычные, также болгары, румыны, украинцы, молдаване, сербы, македонцы и др.

До 1990-х основу православной диаспоры Германии составляли греки (в основном экономические мигранты из послевоенной Греции). Численность православных в стране по разным подсчётам оценивается от 1 до 2 млн чел, что составляет 2 % всего населения страны.

15 октября 2013 года на заседании Священного Синода Антиохийского патриархата была учреждена митрополия Германии, а её управляющим избран митрополит Исаак (Баракат).

Берлинская и Германская епархия

Берли́нская и Герма́нская епа́рхия (нем. Berliner Diözese der Russischen Orthodoxen Kirche) — епархия Русской православной церкви Московского патриархата, объединяющая приходы на территории Германии. Учреждена в 1921 году.

На 2014 год в епархии было 88 приходов, 60 священников и 10 диаконов. Епархия разделена на Северное, Баварско-Гессенское, Южное, Западное и Восточное благочиния. Свято-Воскресенский Собор — главный (кафедральный) собор епархии. Правящий архиерей — архиепископ Берлинский и Германский Феофан (Галинский) (с 1991 года; 25 февраля 1996 возведён в сан архиепископа).

История

В XVIII—XIX веках православные приходы и храмы на территории Германии в основном возникали при русских дипломатических учреждениях и в местах наиболее массового проживания российских подданных (как правило, в курортных городах). Появлению новых приходов способствовали тесные родственные связи между правящими династиями и аристократией.

После 1917 года русское православное население Германии стало резко увеличиваться за счёт покинувших Россию эмигрантов.

8 апреля 1921 года Патриарх Тихон, ссылаясь на постановление ВЦУ за границей от 19 ноября 1920 года, своим указом поручил управление приходами в Западной Европе архиепископу Волынскому Евлогию (Георгиевскому), оказавшемуся в эмиграции в числе других иерархов РПЦ. Местом пребывания архиепископа Евлогия стало здание Александровского приюта в Берлине, куда он прибыл вместе с архимандритом Тихоном (Лященко).

Напряжённость, а впоследствии разрыв в отношениях между главой РПЦЗ Антонием (Храповицким) и проживающим с 1922 года в Париже митрополитом Евлогием вызвали разделение православных общин в Германии. На Архиерейском Соборе РПЦЗ в Сремских Карловцах в июне 1926 года Германия была выделена в самостоятельную епархию во главе с Тихоном (Лященко). В юрисдикции РПЦЗ оказались почти все приходы в Германии.

После прихода в 1933 году к власти Адольфа Гитлера государство стало оказывать давление на приходы митрополита Евлогия, который 10 июня 1931 года был уволен Сергием (Страгородским) и затем перешёл в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, и настаивало на их подчинении епископу Берлинскому Тихону (Лященко).

После окончания войны и подписания Германией акта о капитуляции начался процесс перехода приходов РПЦЗ в юрисдикцию РПЦ.

С октября 1946 года православные приходы Московского Патриархата в Германии были включены в состав образованного Среднеевропейского Экзархата РПЦ, главой которого стал архиепископ Венский Сергий (Королёв).

11 ноября 1954 года определением Священного Синода «Благочиние русских православных храмов в Германии» включалось в состав Западноевропейского Экзархата.

15 августа 1957 года Берлинская епархия была восстановлена. С 1960 года — епархиальный центр Среднеевропейского экзархата.

В 1952—1954 годах епархия издавала журнал «Голос Православия» на русском языке. Издание было возрождено в мае 1961 года уже на немецком языке под названием «Stimme der Orthodoxie» уже как орган Среднеевропейского Экзархата Русской православной церкви с целью «знакомить читателей с отдельными моментами из жизни РПЦ, и в первую очередь — с церковной жизнью православных приходов в Германии, а также с жизнью и деятельностью… Экзархата». В журнале публиковались статьи на немецком языке, заметки, рецензии, посвящённые межконфессиональному диалогу, а также труды зарубежных богословов о православной церкви.

24 февраля 1971 года решением Священного Синода РПЦ из состава Берлинской епархии выделены Баденская и Баварская епархия на территории федеральных земель Баварии и Баден-Вюртемберга и Дюссельдорфская епархия в пределах земель Бремен, Гамбург, Гессен, Нижняя Саксония, Рейнланд-Пфальц, Саар, Северный Рейн-Вестфалия и Шлезвиг-Гольштейн. В составе Берлинской епархии осталось 7 приходов в Берлине, Веймаре, Дрездене, Лейпциге и Потсдаме.

Решением Архиерейского Собора от 30 — 31 января 1990 года, в числе прочих зарубежных Экзархатов РПЦ, Среднеевропейский Экзархат был упразднён, а входившие в него епархии подчинены Патриарху и Синоду, то есть непосредственно Отделу внешних церковных сношений.

После упразднения Среднеевропейского Экзархата епархия стала именоваться Берлинская и Лейпцигская.

23 декабря 1992 года Синод РПЦ принял решение об объединении 3 епархий (Берлинской и Лейпцигской, Баденской и Баварской, Дюссельдорфской) в единую Берлинскую и Германскую епархию.

21 марта 1996 года Берлинской епархии отошло Венгерское благочиние Московского Патриархата, которое до этого подчинялось непосредственно ОВЦС.

С начала 1990-х годов до середины 2000-х в Германию прибыло более 300 тысяч человек из России и стран бывшего Советского Союза, многие из которых являются православными. С 1992 по 2007 годы количество приходов увеличилось с двенадцати до шестидесяти одного. В 2008 году был открыт мужской монастырь Св. Георгия Победоносца в Гётшендорфе.

Берлинская и Германская епархия (РПЦЗ)

Берли́нская и Герма́нская епа́рхия (нем. Diözese der Russischen Orthodoxen Auslandskirche) — епархия Русской православной церкви заграницей, возглавляемая архиепископом Берлинско-Германским и Великобританским Марком (Арндтом).

Действует Штутгартское викариатство, возглавляемое епископом Агапитом (Горачеком).

В 1924 году было учреждено Берлинское викариатство в подчинении управляющего приходами в Западной Европе митрополита Евлогия (Георгиевского).

В июне 1926 года, после Архиерейского Собора РПЦЗ в Сремских Карловцах, Берлинское викариатство было преобразовано в самостоятельную епархию во главе с епископом Тихоном (Лященко). В юрисдикции РПЦЗ оказались почти все русские православные приходы в Германии.

В период правления нацистов германское государство проявляло показную заботу о Германской епархии Зарубежной Церкви, при этом оказывая на неё давление с целью её использования в пропагандистских целях. Так, власти оказывали давление на остававшиеся в Германии «евлогианские» приходы для переведения последних в состав епархии Зарубежной Церкви. В феврале 1938 года германское руководство потребовало от Архиерейского Собора назначить вместо действующего епископа Берлинского и Германского Тихона этнического немца Серафима (Ляде), что и было сделано.

26 мая 1942 года Берлинская и Германская епархия с согласия властей была преобразована Синодом РПЦЗ в Средне-европейский митрополичий округ, а архиепископ Серафим (Ляде) стал митрополитом.

Сразу по окончании Второй мировой войны прошла волна переходов церквей, оказавшихся на территориях, занятых Советской армией (в том числе в советской зоне оккупации Германии), из ведения Зарубежной Церкви в Московский Патриархат.

В 1986 году в состав епархии вошли приходы упразднённой Венской и Австрийской епархии.

После распада СССР в Германию хлынул поток эмигрантов из стран бывшего социалистического лагеря. За 15 лет с начала 1990-х до второй половины 2000-х прибыло более 300 тысяч человек из стран бывшего Союза. Это обусловило укрепление позиций епархии.

В 1990-е годы епархия получила в центре Мюнхена здание бывшей американской военной церкви, которая после перестройки была преобразована в кафедральный Собор святых новомучеников и исповедников Российских.

После восстановления общения между Русской Церковью в Отечестве и За рубежом, Германия отличалась живым и плодотворным взаимодействием местной епархии Зарубежной Церкви и епархии в прямом подчинении Патриархата.

В 2008 году в Берлине был приобретён комплекс зданий, который после реконструкции стал вторым административным центром епархии.

В 2014 году был принят новый устав вместо устаревшего устава 1936 года. Устав вступил в силу 1 января 2015 года.

Современное состояние

Берлинская и Германская епархия РПЦЗ возглавляется архиепископом Берлинско-Германским и Великобританским Марком (Арндтом), насчитывает более пятидесяти приходов и два монастыря: мужской преподобного Иова Почаевского в Мюнхене и женский в честь святой преподобномученицы Елизаветы в Бухендорфе. Кроме того в подчинении РПЦЗ находится ставропигиальный бенедиктинский монастырь, подчинённый непосредственно первоиерарху РПЦЗ.

Епархия активно занимается переводами православной литературы на немецкий язык, с 1981 года издаёт на русском и немецком языках епархиальный журнал «Вестник Германской епархии РПЦЗ» («Der Bote»), ведёт строительство и реконструкцию многих объектов церковного назначения.

Святые

  • Бонифаций (Bonifatius), священномученик, архиепископ Майнцский, просветитель Германии
  • Святой Гоар
  • Фридолин (Fridolin), преподобный, игумен, миссионер

Более полный список смотрите .

>Святыни

Все святыни Германии

Сводная таблица храмов и монастырей Германии

Земли Германии Храм Монастырь
1 Баден-Вюртемберг Храм святителя Николая (Штутгарт), Приход пророка Божия Илии (Штутгарт), Храм-усыпальница святой Екатерины на холме Вюртемберг (Штутгарт), Преображенская церковь (Баден-Баден), Приход Сретения Господня (Ален), Храм святителя Нектария Эгинского и блаженного Прокопия Устюжского (Бишофсхайм-на-Рёне), Приход праведных Иоакима и Анны (Гейдельберг), Приход Архангела Михаила и всех Небесных Сил бесплотных (Зинген), Приход блаженного Прокопия Устюжского (Констанц), Приход Богоявления Господня (Пфорцхайм), Приход преподобной Марии Египетской (Тюбинген), Приход святителя Николая Чудотворца (Фрайбург-в-Брайсгау), Храм иконы Божией Матери «Знамение» Курско-Коренной (Ульм), Часовня мучеников Валентина и Пасикрата (Ульм), Храм святого Александра Невского (Мангейм)
2 Свободное государство Бавария Церковь святого Михаила (Мюнхен), Приход Воскресения Христова (Мюнхен), Кафедральный собор Новомучеников и исповедников Российских и cвятителя Николая (Мюнхен), Церковь Сергия Радонежского (Бад-Киссинген), Храм cвятителя Николая (Ингольштадт), Храм Покрова Пресвятой Богородицы (Регенсбург), Храм-часовня Воскресения Христова в Дахау, Приход Владимирской иконы Божьей Матери (Альтёттинг), Приход во имя святых апостолов (Байройт), Приход равноапостольной Нины (Хоф), Община преподобного Севастиана Карагандинского (Бамберг), Приход Благовещения Пресвятой Богородицы (Вюрцбург), Община преподобного Серафима Саровского (Кобург), Приход блаженной Ксении Петербургской (Нюрнберг), Приход Рождества Иоанна Предтечи (Швайнфурт), Храм иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» (Аугсбург), Храм мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии (Эттринген), Храм святителя Николая (Ландсхут), Храм Рождества Иоанна Предтечи (Штраубинг) Мужской монастырь преподобного Иова Почаевского (Мюнхен), Свято-Елисаветинский монастырь (Бухендорф)
3 Берлин Воскресенский собор (Берлин), Приход святого Исидора Ростовского (Берлин), Свято-Вознесенский храм (Берлин), Свято-Покровский храм (Берлин), Храм Архангелов Михаила и Гавриила (Берлин), Храм Константина и Елены (Берлин), Храм преподобного Сергия Радонежского (Берлин), Храм равноапостольного князя Владимира (Берлин), Храм святого Саввы (Берлин), Храм святого царя Бориса Крестителя (Берлин)
4 Бранденбург Церковь Александра Невского (Потсдам) Георгиевский монастырь (Гётшендорф)
5 Свободный ганзейский город Бремен Храм святых Царственных cтрастотерпцев (Бремен)
6 Свободный и ганзейский город Гамбург Храм святого Иоанна Кронштадтского (Гамбург), Храм святых Жен-мироносиц (Гамбург), Приход равноапостольных Кирилла и Мефодия (Гамбург), Храм блаженного Прокопия Устюжского (Гамбург)
7 Гессен Церковь святой Елизаветы (Висбаден), Церковь Всех Святых (Бад-Хомбург), Храм cвятой Марии Магдалины (Дармштадт), Приход святых Киприана и Иустины (Франкфурт-на-Майне), Храм святителя Николая Чудотворца (Франкфурт-на-Майне), Приход иконы Божией Матери «Жировицкая» (Гиссен), Приход Новомучеников и исповедников Российских (Кассель), Приход Сретения Господня (Фульда), Храм святителя Иннокентия и преподобного Серафима Саровского (Бад-Наухайм)
8 Мекленбург-Передняя Померания Храм великомученика Димитрия Солунского (Шверин), Приход блаженной Ксении Петербургской (Росток)
9 Нижняя Саксония Храм cвятителя Николая (Гифхорн), Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Ганновер), Приход Архистратига Божия Михаила (Гёттинген), Община Успения Пресвятой Богородцы (Зулинген), Храм священномученика Илариона Вeрeйского (Лер), Община Воскресения Христова (Люнебург), Приход иконы Божией Матери «Иверская» (Целле), Храм преподобного Серафима Саровского (Клоппенбург), Храм Рождества Христова (Ганновер), Храм иконы Божией Матери «Знамение» Курская Коренная (Ганновер)
10 Северный Рейн-Вестфалия Церковь Покрова Пресвятой Богородицы (Дюссельдорф), Храм Святого Саввы (Дюссельдорф), Храм cвятых Константина и Елены (Кёльн), Храм святого великомученика Пантелеймона (Кёльн), Храм cвятой великомученицы Варвары (Крефельд), Приход царицы Грузинской Тамары (Ахен), Приход святого апостола Иакова (Билефельд), Приход Покрова Пресвятой Богородицы (Бонн), Храм преподобномучениц великой княгини Елисаветы и инокини Варвары (Вупперталь), Приход Святой Живоначальной Троицы (Дортмунд), Приход иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» (Дуйсбург), Приход святых бессребреников Космы и Дамиана (Эссен), Община равноапостольной княгини Ольги (Клеве), Приход преподобного Антония Великого (Мёнхенгладбах), Приход святых Архангелов (Нойс), Спасо-Преображенский храм (Билефельд), Храм равноапостольного князя Владимира (Минден), Приход Казанской иконы Пресвятой Богородицы (Мюнстер)
11 Рейнланд-Пфальц Храм cвятой царицы Александры (Бад-Эмс), Приход Святого Честного и Животворящего Креста Господня (Бад-Кройцнах), Община иконы Божией Матери «Владимирская» (Кайзерслаутерн), Приход благоверных князей Бориса и Глеба (Кобленц), Приход мученика Христофора (Майнц), Храм сорока мучеников Севастийских (Трир) Скит святого Спиридона (Гайльнау)
12 Саар Приход великомученика и целителя Пантелеимона (Саарбрюккен), Приход святой Евгении (Саарбрюкен)
13 Свободное государство Саксония Церковь преподобного Симеона Дивногорца (Дрезден), Храм-памятник Русской Славы (Лейпциг)
14 Саксония-Анхальт Приход Всех Святых (Магдебург)
15 Шлезвиг-Гольштейн
16 Свободное государство Тюрингия Храм равноапостольной Марии Магдалины (Веймар)

Храмы

Список приходов, не вошедших в таблицу

Воскресенский собор (Берлин)

Воскресе́нский собо́р (нем. Christi-Auferstehungs-Kathedrale) — кафедральный собор Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви, расположенный в Берлине. Построен во времена Третьего Рейха. Памятник архитектуры.

Пятикупольный собор стоит на краю площади, на небольшом возвышении, среди зелени, и отличается простой композицией: центральный четверик завершён закомарами и увенчан световым барабаном с шлемовидным куполом, покрытым тёмной медью. К основному объёму примыкают боковые низкие притворы. Гладкие светлые стены расчленены лопатками и прорезаны высокими полуциркульными заглубленными окнами. Входной портал оформлен аркой, опирающейся на две колонны, и украшен иконой и крестом. На восточном фасаде возвышается звонница.

Адрес: Germany, 10713 Berlin-Wilmersdorf, Hohenzollerndamm 166

Телефон: +49 (030) 8731614

Кафедральный собор Новомучеников и исповедников Российских и cвятителя Николая (Мюнхен)

Кафедральный собор Новомучеников и исповедников Российских и cвятителя Николая — крупнейший православный храм РПЦЗ в Мюнхене.

Богослужения совершаются во все воскресные дни и праздники, большие и малые. В среднем при Соборе в год совершается около ста крещений, 15-20 венчаний и стольких же отпеваний. На воскресные богослужения собирается около 250 верующих, а на Пасху – больше тысячи. Главный язык – церковнославянский. Апостол и Евангелие читаются также и по-немецки. В среду совершается вечерня по-немецки, а ежемесячно и ранняя Божественная Литургия в приделе, на которой поет хор из православных немцев.

Адрес: Lincolnstr. 58 81549 München

Телефон: (089) 690 07 16

Церковь святой Елизаветы (Висбаден)

Церковь святой праведной Елисаветы относится к Берлинской и Германской епархии РПЦЗ, построена в середине XIX века, при храме располагается крупнейшее православное кладбище Европы.

Находится в городе Висбаден (земля Гессен), на горе Нероберг. Настоятель — архиепископ Марк (Арндт). Немецкое название — Russisch-Orthodoxe Kirche der heiligen Elisabeth in Wiesbaden.

Адрес: Christian-Spielmann-Weg 1, 65193 Wiesbaden

Телефоны: (+49)15167851736 (иерей Александр Калинский); (+49)1775409404 (староста – Илья Иваненков)

Монастыри

Все монастыри Германии

Георгиевский монастырь (Гётшендорф)

Свято-Георгиевский монастырь (нем. Kloster St. Georg, Монастырь в честь святого Георгия Победоносца) — единственный православный мужской монастырь Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

Расположен в местечке Гётшендорф недалеко от города Темплин (земля Бранденбург) в Германии.

Монастырь насчитывает пять человек братии, каждодневно совершаются уставные богослужения, которые временно проходят в домовом храме в честь св. преподобных Антония и Феодосия Печерских братского корпуса.

Адрес: Гётчендорф 33, 17268 Мильмерсдорф, Германия

Телефон: +49 171 4340444

Электронная почта: info@georg-kloster.de

Мужской монастырь преподобного Иова Почаевского (Мюнхен)

Монасты́рь преподо́бного И́ова Поча́евского (нем. Kloster des Heiligen Hiob von Potschajew) — крупнейший православный монастырь Западной Европы, живущий по афонскому уставу.

Относится к Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви заграницей.

Расположен в Оберменцинге, пригороде Мюнхена. При монастыре действуют епархиальное управление, свечной завод и типография.

Сегодня, много десятилетий спустя, в монастыре, как и прежде, продолжается монашеская жизнь более 10-и насельников постоянно проживают, молятся и трудятся в обители.

Адрес: Hofbauernstraße 26, 81247 Мюнхен

Телефон: 089/2031 9085

Свято-Елисаветинский монастырь (Бухендорф)

Свято-Елизаветинский монастырь или Монастырь в честь преподобномученицы Елизаветы (нем. Frauenkloster der Heiligen Großfürstin Elisabeth) — единственный женский православный монастырь Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви заграницей. Расположен в Бухендорфе, в 19 км от города Мюнхена и в 17 км от мужского монастыря преподобного Иова Почаевского.

Обитель принимает под кров свой на временное пребывание граждан из России, находящихся на лечении в Мюнхене. Таким образом, наши соотечественники имеют место утешения и духовного укрепления в своей скорби, находясь в чужой стране. Имеется бесценная возможность приступать к Таинствам Исповеди и Причастия во время лечения.

Адрес: Forstenrieder-Park-Straße 2, 82131 Gauting

Телефон: 089 6373520

Фото

  • Русская церковь в Висбадене

  • Русская церковь в Веймаре

  • Русская церковь в Дрездене

  • Русская церковь в Потсдаме

  • Русская церковь в Штутгарте

  • Русская церковь в Лейпциге

  • Сербская церковь в Хильдесхайме

  • Сербская церковь в Дюссельдорфе

Видео

Ссылки

  • Путешествие в Германию. Фотоотчет священника Константина Пархоменко
  • Берлинско-Германская епархия. Московский патриархат
  • РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ. ГЕРМАНСКАЯ ЕПАРХИЯ
  • Паломническая служба при Германской епархии Русской православной церкви заграницей
  • Возвращение к истокам: десять лет паломничества по Германии и Швейцарии
  • Настоящая Германия: как мы «в Сигор угонзали»
  • Реликварий с мощами волхвов из собора города Кёльна
  • Кёльнский собор и окрестности. Тема волхвов. Священник Филипп Парфенов
  • Бамберг (Германия, 10.08. 2013). Фотоотчет (священник Филипп Парфенов)
  • Короткая прогулка по Потсдаму (23. 08. 2013). Фотоотчет (священник Филипп Парфенов)
  • Мощи трех волхвов в Кельне — одна из главных христианских святынь
  • Святыни Кёльна
  • В Германии широко отмечается праздник «Трех королей-волхвов», мощи которых хранятся в Кельнском соборе

Подкатегории

В этой категории отображается 7 подкатегорий из имеющихся 7.

Г

  • ► Германия (Монастыри)‎ (4 С)
  • ► Германия (Населённые пункты)‎ (7 К)
  • ► Германия (Приходские храмы)‎ (81 С)
  • ► Германия (Святыни)‎ (85 С)
  • ► Германия (Субъекты)‎ (6 К)

С

  • ► Списки монастырей (Германия)‎ (1 С)
  • ► Списки храмов (Германия)‎ (2 С)

Страницы в категории «Германия»

Эта категория содержит единственную страницу.

Что знают немцы о православии?

Елена Еременко: Как живется православным в Германии?

Михаил Рар: Православным живется хорошо в Германии, в том смысле, что мы здесь пользуемся полной свободой вероисповедания. Никто не должен бояться исповедовать свою веру, каждый может свободно приходить в храм и получать все, что ему нужно, удовлетворять все потребности душевные — именно так в Германии и происходит.

Реальная ситуация, конечно, такая, что не в каждом городе находится храм или приход, поэтому иногда приходится путешествовать на дальние расстояния. Не все приходы обладают собственным помещением, или даже храмом. Чаще всего снимают какие-то евангелические или католические храмы или другие помещения и в них совершаются богослужения.

Скажем так, если люди хотят молиться и прийти к Богу, то это возможно. Но недостаток я вижу в другом — часто нет возможности общения между верующими. Важно, чтобы происходило общение между людьми. Но вот, например, у нас в Веймаре это осуществить совсем не просто, нет помещения, где могли бы собраться люди.

(Здание православного храма Веймара принадлежит местному фонду «Классика», по договоренности, в нем проходят церковные православные службы, однако собственных помещений у прихода нет — прим. авт.)

Такая проблема есть и в других приходах. А это очень важно людям, потому что через общение может расти община и люди могут укрепляться в веру посредством именно такого живого общения со священником, с друг другом, с верующими людьми.

Елена Еременко: Отец Михаил, известно, что вы единственная конфессия, на территории земли, у которой нет своего приходского дома, как вы думаете, почему так произошло? Ведь ваш приход существует в Тюрингии уже два столетия и его роль в истории Германии трудно переоценить, но это единственная община в Тюрингии без своей структуры (можно привести примеры католической, евангелической миссий, еврейской общины земли — это просто огромные организации со своим штатом, проектами, бюджетами). Идут ли у вас переговоры с местными властями о помощи в получении помещения, сохраняется ли ещё надежда на положительное решение этого вопроса?

Михаил Рар: У нас не хватает активных прихожан, которые бы такими вопросами занимались. Вопрос этот очень сложный и требует кропотливой, большой работы. С политиками земельными были разговоры, но к сожалению, до конкретного обсуждения на официальном уровне, не доходило.

Я священник, я занимаюсь пасторскими вопросами, я душепопечитель, и к большому сожалению, меня на решение хозяйственных вопросов не хватает.

Я много раз выступал у нас в земле со своими соображениями об интеграции, всегда подчеркивал, что успешно интегрироваться может человек, только сохраняя свои национальные корни и роль церкви в этом вопросе очень важная. Несколько лет назад я обращался с просьбой официально, чтобы нам дали помещение, в котором хотя бы раз в неделю я мог принимать людей, пусть бы это помещение в остальное время использовалось и в других целях, со мной очень вежливо поговорили, но вопрос решен не был.

Елена Еременко: Отец Михаил, а не сталкивались ли ваши прихожане с рекомендациями со стороны детских садов, школ отказаться посещать православный приход и лучше водить ребенка в католический или евангелический, для лучшего интегрирования в немецкое общество.

Михаил Рар: А что, вы слышали о таком?

Елена Еременко: В редакции стало известно о таком случае в земле Саар.

Михаил Рар: Попробовали бы такое сказать туркам, что турецким детям для интеграции лучше ходить в христианскую церковь. Нет, у нас в приходе такие случаи неизвестны. Конечно есть много семей, где родители были крещенные как православные, которые ходят, как они сами называют в немецкую церковь, потому что это ближе территориально и там крестят своих детей.

Но я считаю, что им просто не была близка православная церковь. Они крестят детей по таким соображениям, чтобы он был здоровым, счастливым, чтобы у него успех в жизни был с таким вот земными намерениями. Фактически это язычество. Это не вера, а суеверие. Они рассуждают, что Бог один и зачем тогда ехать 50 км в Веймар или 80 в Лейпциг, если можно покрестить ребенка в местной деревенской немецкой церкви, евангелической, например. Такие случаи есть, но происходит ли это вследствии внушения каких-то официальных лиц, таких сведений я не имею.

Елена Еременко: Отец Михаил, вы принимаете активное участие в общественной жизни вашего города, участвуете во многих проектах. На ваш взгляд, информированны ли обычные люди о православии? Задаю такой вопрос, получив некоторый личный опыт: мой сын четвертый год изучает религию в школе, где основной акцент делается, естественно, на христианство, на уроках обсуждается католицизм, протестантизм, но про православную веру он знает только из домашних разговоров — на уроках эта ветвь христианства не упоминается вовсе. Другой пример, уже из высшей школы — студенты, не знают, что православные, как и другие христиане, празднуют Пасху, часто сомневаются, относятся ли православные к христианам.

Михаил Рар: Это мы часто наблюдаем, притом и среди образованных людей, даже среди теологов западных.

Скажем, католики — более осведомлены, они знают, что такое православие. Потому что у нас была была совместная история, тысячи лет это были восточная и западная — две части, но не разделенная церковь.

А с протестантами — иное, для них история христианства начинается с Мартина Лютера. И часто приходится наблюдать, когда образованные люди, теологи, говорят «А, в чем же разница между православием и христианством?» Я обычно так стараюсь им отвечать: «Прочитайте Книгу Деяний Апостольских — Новый Завет, после четырех Евангилей в Новом Завете — Книга Деяний Апостольских, XI глава. Вот там — в каждом городе, в Антиохии впервые ученики Христовы стали называться христианами. Вот это первое, можно сказать, что это была первая община после иерусалимской. Она начала официально называться христианской. А где это находится? Это находится на Востоке, Антиахийский Патриархат, православный существует и поныне.

Вот откуда наши корни — мы древнее христианство. Мы — оригинал, не Мартин Лютер.

Мы с уважением относимся к Реформации, но исторически мы должны быть осведомлены, что христианство в подлинном смысле — это православное христианство, которое пришло с Востока. Мы не говорим восточная церковь, мы говорим Вселенская церковь, но географически христианство пришло с Востока на Запад. Вот это люди должны понять. Во что верить — это их дело, но исторические факты люди должны знать, поэтому когда спрашивают, что такое православие — это значит, что они не знают историю церкви, не знают историю христианства. А люди часто представляют, что это какая-то конфессия, что там есть русское, греческое православие, сербское, румынское, болгарское, грузинское. А на самом деле это единая Вселенская Церковь.

Все постановления веры были приняты Вселенскими Соборами, то есть все христианство, вся неразделенная церковь приняла их вместе и мы придерживаемся этого вероучения до сих пор, мы ничего не изменили. Тогда было установленно так, что никто ничего не должен менять. Тот кто что-то изменяет в этих истинах веры, тот отлучает себя от церкви. Вот и православная церковь верна этому наследию.

Елена Еременко: Может ли православное сообщество Германии влиять на сложившееся мнение, когда часто к православию относятся как экзотическому явлению?

Михаил Рар: Конечно, да. Самое главное никогда не забывать о спасении Души. Православному христианину церковь нужна для спасения Души. Это первое. А второй аспект, что церкви нужны активные люди, для того, чтобы осуществлять свою миссию. У каждого человека есть свой дар, своя харизма, свои способности. Понятно, что люди работают. У них своя семейная жизнь, они не могут отдавать все, но пусть каждый себя спросит, чем он может помочь.

Это важнее, чем деньгами помогать. Хорошо, можно приходу подарить сто тысяч, но если не будет людей, которые умеют с этим ответственно обращаться, то никому от этого пользы не будет. Надо, чтобы люди активно участвовали в жизни церковной общины, вместе, ответственно. Каждый чем может. Активность личная нужна. У меня, кроме русского веймарского прихода есть ещё и немецкий берлинский приход, с которым я встречаюсь только раз в месяц, совершаю богослужение. Остальное время они без священника, но они управляются с приходом, решают все вместе организационные вопросы, финансовые.

В Веймаре несколько другая ситуация — храм есть, но прихожане активность не проявляют. Есть время — придут поставить свечку, нет времени — значит не появляются. Нет чувства ответственности. А вот это как раз главное, люди не должны привыкать, что храм есть — и это все. Храм, приход должны поддерживаться, должна быть постоянная забота.

Елена Ременко: Можно ли сказать, что большинство из нас ходит в церковь, скажем так из побуждения «защитить» себя и свою семью?

Михаил Рар: На первом, начальном этапе это — нормально. Очень часто люди приходят по таким соображениям и мы это не осуждаем, но потом я людям говорю: «Вы приходите в церковь для спасения души».

Христос крестился, страдал на кресте, умер для спасения души, а не для того, чтобы здесь, этот мир сделать лучше. Мир станет лучше если люди будут жить по заповедям божим, в этом нет сомнения. Но не в этом есть цель. Мы ищем не царства земного, а царства небесного — это то, ради чего Христос пришел, ради чего он умер. Когда его хотели сделать царем земным, он отказался от этого. И мы должны, если мы христиане, стремится жить во Христе и со Христом, и для Христа.

Елена Еременко: Отец Михаил, сейчас сложилась непростая ситуация, когда влияние политики во всех сферах нашей жизни заметно особенно. Чтобы не обсуждали — общественную жизнь, культуру, религию — везде возникает политический подтекст. Последние несколько месяцев многие политики, общественные деятели вдруг стали обсуждать православие, пытаясь найти причину конфликта на Украине. К сожалению, часто приходится слышать, что православие — одна из причин возникшей ситуации.

Михаил Рар: Здесь нужно дифференцировать. Конечно, политика всегда имела отпечаток на церковную жизнь. Когда церковь жила в катакомбах, жизнь была проще, при византийской империи, христианство постепенно приобрело статус государственной религии. И в России православие было государственной религией.

Как мы знаем, только при Советском Союзе церковь была отделена от государства и на нее были гонения и притеснения. Мышление светское, государственное не может не отразиться на церкви, на ее внешней жизни, но саму суть церкви политика не меняет.

Церковь во все времена исполняла свою миссию. И я сейчас не могу ответить на каждое высказывание в сторону церкви. Возможно, есть и справедливые обвинения в адрес людей православных или так называемых православных, которые смешивают государственную идеологию, националистические устремления и православие.

Иначе ничем не объяснить, что православные украинцы и православные русские убивают сейчас друг друга. Это немыслимо и это невозможно. Если бы обе стороны были в душе своей православные — этого бы не могло быть. А тут мы видим что православие, традиции православной церкви воспринимаются как этикет. А на самом деле приследуются политические, экономические, националистические цели. И тогда становится все происходящее возможным.

И если тот или другой служитель в этом участвует, исключить этого я не могу. Но церковь, как таковая, по своей сути — она стоит вне политики.

Христос не был политиком. Иоанн Креститель, хотя и обличал Ирода и говорил «Ты живешь беззаконно», но он не вмешивался в политику, он был самым антиполитическим человеком в истории. И сам Христос не вмешивался в политику. Христос призывал к лояльности в мирской жизни, Апостол Павел тоже учил, что мы должны платить налоги, должны быть верными своему государству, своему земному отечеству. Но самое важное для христианина искать не земное, а небесное благополучие. Вечное.

Елена Еременко: Уже много лет внутри России идет большая дискуссия о том, правомерно ли включения православия в школьную программу. С другой стороны — здесь живя в Германии, мы видим, что религия — один из основных предметов, включенных во все программы с первого класса, во всех частных и государственных школах. И дискуссий по этому поводу немецкое общество не ведет. Как вы относитесь к изучению религии в школах.

Михаил Рар: Если говорить о России, то я считаю, правильными попытки внедрить в систему государственного школьного образования если не Закона Божия, то хотя бы основы православия. Потому что православие сыграло коллоссальную роль в истории, культуре. Русская культура немыслима без православия.

С другой стороны, этот процесс не должен выглядеть так, будто хотят навязать веру. Убеждения у каждого человека есть свои. И если человек хочет найти бога, он найдет его не в школе, а в церкви. Я думаю, что и неверующему человеку нужно знать основы православной культуры, имею ввиду, конечно Россию, потому что это русская культура. Если спрашиваете о моем личном мнении — то такой предмет нужен, как предмет культуры и общего кругозора.

Но еще раз оговорюсь, что не думаю, что церковь должна навязывать что-то. Да, за семьдесят лет коммунистического, безбожного строя был какой-то духовный голод у людей и этот голод нужно удовлетворить. Но не переусердствовать, если человек закормлен, перекормлен — он будет отказываться от всего, «выплевывать», то, что ему уже лишнее. Мы должны стремиться лишь к тому, что если люди что-то желают, то они это могут получить — свободно. Навязывать это, не имеет никакого смысла.

Знаете, у нас когда люди в церковь приходят, иногда на них набрасываются «активисты» с вопросами: » А почему чаще не приходите?» Я всегда прошу оставить людей в покое, говорю, что у них есть свой уровень веры: они пришли, может хотят книгу купить или вопрос священнику задать, их нужно оставить в покое, не навязывать ничего. А то похоже, как продвигали большевистскую пропаганду — люди уже не могли её слышать, а как результат и не верили никому. А когда у людей у самих проявляется интерес, они сами и начинают искать. Нужно, чтобы люди сами находили этот путь. Я согласен, что вопрос, как это сделать — очень трудный. Но надо поступать разумно, благоразумно в этом вопросе.

Елена Еременко: Мы привыкли, что в Германии наша жизнь во многом регламентирована церковными традициями, церковным календарем. Как вы оцениваете роль церкви в жизни Германии, на ваш взгляд, на сколько велико её влияние на жизнь светскую?

Михаил Рар: Да, но сейчас уже этот процесс идет на убыль. Особенно это заметно здесь, в восточной Германии. На западе — в Баварии, Баден-Вютенберге, в Рейнляндии там ещё соблюдаются традиции. Знаете, жизнь просто меняется. За те годы, которые я прожил в Германии, я заметил, как это влияние уменьшается. С каждым годом все меньше молодых людей приходят в церковь. Они не знают, что такое церковь, не знают, как вести себя. Я не в упрек говорю, просто их не научили, что шапки нужно снимать, а руки из карманов убирать и жевательную резинку не жевать.

Жизнь изменилась — влияют телевидение, интернет. И здесь в Германии, по телевидению, в таких журналах, как «Шпигель», «Фокус» идет такая подспудная антихристианская кампания. Она не открытая, она завуалированная, но тем не менее, очень действенная.

Елена Еременко: Согласна с Вами, но тем не менее, например, в нашем городе — главном городе федеральной земли, во всех гимназиях изучают различные религии. Многие гимназии принадлежат церкви, учащиеся посещают службы…

Михаил Рар: Здесь главное, что будет потом с этими детьми. Мне известно немало случаев, когда детей посылали в католические школы, их воспитывали монахини, но потом из этих детей не получались образцы благочестивых христиан.

Скорее, была обратная реакция. Знаете, в конце шестидесятых годов в Германии были очень активные студенческие протесты. Их вдохновителями часто были дети пасторов. Руде Дучке (лидер западного студенческого протестного движения) был очень верующий человек.

Если вспомнить знаменитых террористов — то картина неожиданная, Гудрун Энслен была дочкой евангелического пастора. А она была террористкой. Либеральная мысль была реакцией на внедрение консервативных мыслей.

Если говорить о большой доле церковных, частных школ в Германии, то, хочется верить, что все-таки какой-то моральный стержень своим учащимся они дают, особенно католические школы, там еще сохранилось кое-что.

Как живется православным в Германии

Русские православные церкви существуют в Германии более 300 лет. Первый русский приход, по данным богослова Андрея Голованя, возник в Кенигсберге в 1655 году. В 1718 году Петр Великий определил на службу в Потсдам, при дворе прусского короля Фридриха Вильгельма I, группу гренадеров — в знак дружбы между двумя монархами. После Октябрьской революции русские православные приходы стали разрастаться благодаря иммигрантам.
В 1960-х годах число православных христиан в ФРГ увеличилось с притоком трудовых мигрантов из Восточной Европы и Греции. В 90-х годах, во время массового исхода немцев из бывшего СССР, православных христиан в ФРГ стало еще больше, в основном благодаря членам семей переселенцев славянского происхождения. Сегодня среди православных христиан — русские, украинцы, болгары, греки, сербы. Несколько тысяч православных — немцы, которые сменили религию. Русские православные приходы есть во всех крупных городах ФРГ, в том числе в Кельне.
В самом центре города

Семья Функ

Церковь Святых Равноапостольных Константина и Елены находится в пяти минутах ходьбы от знаменитого Кельнского cобора. Русская православная община при этой церкви основана в 1973 году. Духовенство заботится о 350 прихожанах. «Богослужения проходят по выходным, — говорит настоятель общины отец Герман (German Faltermeier). — По субботам — вечерня, по воскресеньям в 10 утра — литургия. В церковь приходят целыми семьями прихожане разных возрастов».

Супруги Функ родом из Казахстана, в ФРГ переселились 10 лет назад. На вопрос, почему российские немцы оказались в православной общине, Вадим Функ отвечает: «Бог один, только вера у людей разная. В Казахстане у нас не было лютеранской церкви. Моя жена русская, я принял православие, и наших дочерей мы крестили в православной церкви». По словам его жены Ольги, православные немцы в их общине — не редкость.

Oтец Герман

С какими проблемами обращаются прихожане к настоятелям общины? Отец Герман поясняет: «К нам приходят в первую очередь помолиться Богу. Церковь существует на пожертвования прихожан, мы можем оказывать только моральную поддержку — молитвами и советами». По словам батюшки, община снимает квартиру, в которой проводит курсы немецкого языка. Это необходимо для лучшей интеграции прихожан в немецкое общество. Службы в церкви ведутся на двух языках — русском и немецком.

В бывших бельгийских казармах

Храм Святого великомученика Пантелеймона

В другой православной общине Кельна главный язык богослужений — русский. Храм Святого великомученика Пантелеимона находится в кельнском районе Вестховен (Westhoven). 12 лет назад Русская православная церковь за границей купила несколько помещений на территории бывшей бельгийской воинской части. «Наша община занимает пять зданий, — уточняет управляющая делами Алевтина Наумова. — В одном находится храм, в другом — концертный зал, в третьем — трапезная, воскресная школа и библиотека, есть у нас гостиница и хозяйственное помещение».

«По будням богослужения провожу я, — говорит отец Александр Калинский, — а по выходным вместе с настоятелем храма Андреем Остапчуком. Он работающий священник, в мирской жизни — физик, профессор Ахенского университета». Сам батюшка Александр, музыкант по образованию, стал иереем в 2004 году. Обряд рукоположения прошел в Берлинско-Германской епархии. В кельнском храме он проводит богослужения четвертый год.

Отец Александр

«По воскресеньям после литургии прихожане идут в трапезную, — говорит отец Александр. — За обедом они общаются с другими верующими, ведь община живет не только богослужениями». По его словам, в воскресной школе детям преподают, помимо Закона Божьего, русский язык, а на уроках краеведения их знакомят с Германией. Педагог Светлана Кашляева добавляет: «По субботам у меня бывает до девяти уроков русского языка. Интерес так велик, что мы стали заниматься с детьми и по будням». Во время школьных каникул молодежный центр, который был создан при общине в 1995 году, организует для детей летний лагерь.
Как вторая семья
Община насчитывает более 200 постоянных членов. «У нас есть прихожане и «захожане», — улыбается Глеб, которого я встретил в понедельник утром на богослужении. — Первые приходят постоянно, а вторые заходят, когда им позволяет время». Приехала в храм в этот день и Ирина из Бонна. 40 дней назад в Воронеже умер ее отец, батюшка Александр отслужил панихиду. Ирина живет в Германии восемь лет, в общину пришла недавно. Она говорит, что вдалеке от родины церковь стала для нее вторым домом, а многие прихожане — словно родственниками.

По словам отца Александра, особенно много верующих приходят в храм во время религиозных праздников: в пасхальных и рождественских богослужениях участвуют до 600 человек. «В будни людей меньше, чем в выходные, но двери храма открыты всегда. Со мной можно связаться по телефону или интернету, я всегда приду для благословления, молитв, проведения других религиозных обрядов», — заверил священник.
И еще один храм
В Кельне существует и еще одна православная церковь. Объединение русской православной церкви в России и за границей приняли не все зарубежные церковные иерархи. Ряд приходов за рубежом не поддержал воссоединение, объединившись в русскую православную церковь за границей под омофором митрополита Виталия — РПЦЗ (В). Сам Виталий заявлял: «Никогда не приобщайтесь к Московской патриархии, которая была создана КГБ».
В Кельне священником-бунтарем оказался отец Божидар. Он многие десятилетия служит в небольшом уютном храме святого пророка Ильи, расположенном в районе Кальк (Kalk). Эта община насчитывает несколько десятков человек. Здесь работает и воскресная школа по обучению детей русскому языку и Закону Божьему.
Виктор Вайц
Редактор: Глеб Гаврик