Святые обители России

Монастыри России всегда являлись непоколебимым оплотом православной веры на нашей земле. В России масса святых мест, куда каждый год приезжают помолиться и попросить божественной помощи сотни тысяч паломников. И каждый из монастырей имеет свою собственную, чаще всего, весьма непростую историю. Многие монашеские обители находятся в труднодоступных местах, о них говорят, что их оберегает сама природа и провидение. Сегодня мы познакомим вас с десятью российскими монастырями, в которые православные люди нашей страны круглый год едут с паломническими турами, в попытке обретения смысла жизни и вымаливания отпущения за свои грехи.
1. Свято-Юрьев мужской монастырь в Великом Новгороде. Свято-Юрьев мужской монастырь построили в 1030 году по приказу князя Ярослава Мудрого в месте истока реки Волхов из озера Ильмень. Первоначальное строение – Соборная Церковь Святого Георгия была деревянная, а затем, в 1119 году по приказу князя Мстислава Великого заложили каменный Георгиевский собор. В семидесятых годах восемнадцатого века началась секуляризации монастырских вотчин и этот монастырь, утратив большую часть владений, пришел в запустение. Его восстановление началось с приходом к власти в обители в 1822 году архимандрита Фотия Спасского, которому не только благоволил российский император Александр Первый, но и помогала богатейшая меценатка — графиня Анна Орлова-Чесменская. В это время в монастыре шли постоянные реставрационно-строительные работы, в результате которых появились: Западный корпус и Церковь Всех Святых, прекрасный Спасский собор, Восточный Орловский корпус и монашеские кельи, Северный корпус и Храмом Воздвижения Креста, Южный корпус и больничная Церковь Неопалимой Купины. Позже, уже в 1841 году, тут построили колокольню. Но не долго процветал этот русский монастырь, так как в 1921 году, государство решило экспроприировать имущество и его ценности. И если в 1924 году в Юрьеве еще работали шесть церквей, то в 1928 году оставался лишь единственный действующий Крестовоздвиженский храм. В период с 1932 по 1941 годы, тут расположили инвалидный дом имени Якова Свердлова. Во время Великой Отечественной войны на территории бывшего монастыря стояли немецкие, испанские воинские части, военные части прибалтийских коллаборационистов, и именно тогда, здания скита были значительно разрушены. По окончанию войны и почти до начала девяностых годов двадцатого века тут были общественные заведения: почта, техникум, техучилище, музей, магазин, художественный салон. Но с двадцать пятого декабря 1991 года, монастырский комплекс зданий передали в ведение Новгородской епархии и к 1995 году тут собралась монашеская община. В 2005 году в монастыре открыли духовное училище. Сегодня в этот монастырь едут многочисленные паломники, они спешат поклониться святыням тут хранящимся: мощам Святого Феоктиста Новгородского, а также мощам Благоверной княгини Феодосии Владимирской, помолиться перед иконой Божией Матери «Неопалимая Купина», расположенной в братском корпусе, и иконе Великомученика Георгия Победоносца. Добраться до этой святой обители России можно на автобусе из города Великого Новгорода, ведь она расположена всего в пяти километрах от него. Из Москвы до Великого Новгорода многие паломники едут на машине, расстояние в пятьсот километров занимает у них шесть-семь часов.



2. Кирилло-Белозерский мужской монастырь в Вологодской области, город Кириллов. История появления этого монастыря начинается в 1397 году, когда после чудесного видения и повеления Пресвятой Богородицы, архимандритом Симонова монастыря – Кириллом, была выкопана пещера на берегу Сиверского озера, окруженного непроходимыми лесами. А его спутник — инок Ферапонт, тоже выкопал землянку, но чуть поодаль. Две эти землянки и положили начало основанию здесь знаменитого Кирилло-Белозерского монастыря, территория которого к пятнадцатому веку заметно разрослась, а торговля местными монахами рыбой и солью, сделало обитель крупным, на те времена, экономическим центром. Со временем на территории скита появилось несколько монашеских обителей: Ивановская, Горицкая, Нило-Сорская, Ферапонтов монастырь. Монастырь стал настолько известен на территории Руси, что в 1528 году царь Василий Третий, со своей женой Еленой Глинской приехал помолиться о даровании им наследника. И через два году у них появился долгожданный сын — будущий царь Иван Четвертый Грозный. В знак благодарности Богу, царь Василий построил на территории монастыря Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи и Церковь Архангела Гавриила, правда, они не сохранили первоначальный облик до наших дней, так как часто видоизменялись и достраивались. Этот монастырь стал важным культурно-историческим, экономическим центром страны, не теряя при этом оборонительных функций: в 1670 году монастырь обрел мощные каменные стены, вследствие польско-литовской интервенции.
При императрице Екатерине Второй, часть монастырских земель вывели из церковной собственности, а в монастырской слободе образовали город Кириллов. При советской власти, в 1924 году, здесь открыли музей-заповедник, и лишь к 1997 году монастырь, наконец, вернули в ведение Русской Православной церкви, но Кирилло-Белозерский музей-заповедник все также продолжает функционировать. В состав этого музея включены бесценные ансамбли зодчества Кирилло-Белозерского и Ферапонтова монастырей, Церковь Ильи Пророка в селе Цыпино. Особенно ценен Успенский собор, постройки 1497 года, Церковь Введения, чья Трапезная палата была построена в 1519 году, а также Святые врата и Церковь Иоанна Лествичника, постройки шестнадцатого столетия, Церковь Преображения и Церковь Архангела Гавриила, тоже относящиеся к шестнадцатому веку и собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, постройки 1490 года. Кроме того, на территории этого музея стоит Церковь Ризоположения, постройки 1485 года, являющаяся самым старейшим деревянным сооружением России. Есть в музее-заповеднике древние иконы, находящиеся в отличном состоянии, их могут увидеть посетители, знакомящиеся с главной экспозицией музея. Есть тут уникальнейшие коллекции произведений древнерусской живописи, образчики шитья, а также памятники археологии и предметы народного искусства, кроме того, сборник самых редчайших рукописных книг.



3. Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь в городе Муром. Эта древнейшая иноческая обитель была основана на Руси Святым благоверным князем страстотерпцем Глебом Владимировичем, который получил на княжение город Муром, но так как в то время город был занят язычниками, то свой княжеский двор основал чуть выше по течению Оки, на высоком речном берегу, сплошь поросшем лесами. Тут и устроил князь Глеб Муромский самый первый православный храм, назвав его во имя Всемилостивого Спаса, а также монашескую обитель. Бывали в этом святом месте России многие благочестивые праведники, в том числе святые благоверные князья Петр с Февронией – известные муромские чудотворцы и покровители семьи и брака, а также Святитель Василий Первый Рязанский и Муромский, который прибыл сюда, чтобы поддержать муромскую паству после разорения обители в 1238 году войсками хана Батыя. В середине шестнадцатого века по приказу царя Ивана Грозного в Муроме построили несколько храмов и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. В 1887 году в этот русский монастырь со святого Афона привезли список с иконы Божией Матери «Скоропослушница». В период революции 1917 года его закрыли, действующим остался только приходской храм, да и то лишь до двадцатых годов, когда храм стал музеем. А в 1929 году монастырь передали в распоряжение военных и частей НКВД. Возрождение этого знаменитого древнего монастыря России началось в 1990 году, а его реконструкция завершилась в 2009 году и на свое законное место вернулась икона Божией Матери «Скоропослушница».

4. Монастырь Свято-Троицкая Сергиева Лавра в городе Сергиев Посад, Московской области. Эту святую обитель России основал в 1337 году преподобный Сергий Радонежский. Много столетий этот крупный монастырь нашей страны был крупнейшим центром духовного просвещения, общественной жизни и русской культуры. С годами, в Лавре набралась огромная и уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Когда в начале семнадцатого века этот скит с его тремя тысячами насельников взяло в осаду тридцатитысячное польско-литовское войско, и защитники святого места показали мужественный пример борьбы за свою веру и свободу. То время ознаменовалось множественными чудесными явлениями, в том числе самого основателя монастыря – Преподобного Сергия Радонежского, других угодников Божьих, и это было подтверждением небесного покровительства для монахов Лавры, что не могло не укрепить их дух. В период с восемнадцатого по девятнадцатый века в окрестностях Сергиевой Лавры выросли небольшие обители: Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты, скит Параклит, – там подвизалось много замечательных старцев, которых со временем узнал весь мир. В 1814 году в Троице-Сергиевой лавры расположили Московскую духовную академию, здание которой пострадало при пожарах 1812 года в Москве. В Лавре нашли свое упокоение многие известные люди: писатель И.С. Аксаков, философ, писатель и дипломат К.Н. Леонтьев, религиозный философ В.В. Розанов, а также другие деятели русской культуры. В 1920 г. Троице-Сергиеву лавру закрыли, разместив там Историко-художественный музей, а часть строений передали под частное жилье. Возрождаться эта русская обители начала в 1946 году. И сегодня в этот монастырь съезжаются многочисленные паломники, чтобы поклониться мощам, одного из самых почитаемых в России святых — Преподобного Сергия Радонежского, а также помолиться чудотворным иконам, находящимся в Лавре — Тихвинской и Черниговской Богоматери.
5. Свято-Успенский Псково-Печерский мужской монастырь в городе Печоры. Свою историю этот крупный мужской монастырь России начинает с основания его знаменитых пещер, которые открыли за восемьдесят лет до основания самого скита, что было в 1392 году. Раньше на склоне Святой горы, где теперь стоит монастырь был непроходимый лес и местный крестьянин рубивший там деревья, увидел под корнями одного из них вход в пещеру, над ним имелась надпись: «Богом зданныя пещеры». Согласно легенд, в них прятались иноки, которые бежали из Киево-Печерской лавры во время очередного набега крымских татар. А монастырь основала супружеская пара: священник Иоанн Шестник с матушкой Марией. Они обосновались в этих пустынных местах, чтобы удалиться от мира. Перед смертью Мария приняла постриг и имя Васса, когда она скончалась, муж, отпев тело, закопал гроб на входе в эти пещеры. Но придя к могиле на следующий день, увидел, что гроб оказался на поверхности. Он закопал гроб опять, но чудо повторилось снова, и он понял, что это воля Божья, тогда священник выдолбил нишу в стене пещеры и поставил в нее гроб. С того времени насельников монастыря начали хоронить именно таким образом. Чудеса около гроба инокини Вассы случаются и в наши дни.
В начале двадцатого века тут произошел случай, потрясший верующих: вандалы хотели вскрыть этот гроб, но из него вспыхнул огонь, опаливший извергов, кстати, следы того чудесного огня видны на гробе и теперь. Сам же отец Иоанн тоже принял монашеский постриг и имя Иона. К 1473 году, он достроил первую монастырскую церковь, в данное время, она является главным собором монастыря и названа в честь Успения Божией Матери. Храм освятили пятнадцатого августа 1473 года, это и есть официальная дата основания Псково-Печерского монастыря. Мощи его основателей по сей день находятся рядом со входом в древние пещеры. И к ним выстраиваются очереди жаждущих помощи паломников. Приложиться к мощам можно каждый день с десяти утра до шести вечера. А в пещерах, за годы существования монастыря, было похоронено почти десять тысяч человек, поэтому это целый подземный город, со своими галереями-улицами. Этот монастырь стал одним из немногих русских обителей, не прекращавших работы в советское время, но в период Великой Отечественной войны его постройки значительно пострадали от ударов фашисткой артиллерии. После войны началась его реконструкция, и сегодня Псково-Печерский монастырь — популярное место паломничества православных христиан со всех стран мира.
6. Богородице-Рождественский Бобренев монастырь в подмосковном городе Коломна. Этот мужской монастырь России был построен в четырнадцатом веке, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, героем Куликовской битвы и ближайшим сподвижником князя Дмитрия Донского — Дмитрием Михайловичем Боброка-Волынцем. Князь Дмитрий Донской после победы над Мамаем в сентябре 1380 года, дал обет, что возведет святую обитель во имя Рождества Богородицы, что и было сделано уже через год, в 1381 году. На долю этого монашеского скита выпало пережить и лютое правление Ивана Грозного, и напряженный период царствования Бориса Годунова, великую Смуту, реформы Екатерины Великой, а после революции 1917 года, обитель и вовсе закрыли, устроив на ее территории склады, гаражи для сельскохозяйственной техники. И только в 1991 году Бобренев монастырь начали реставрировать, чтобы он смог осуществлять свои первичные функции. Главная святыня монастыря – чудотворная Феодоровская икона, этот старинный образ украшает серебряная риза, украшенная драгоценными камнями и жемчугом. Эта икона Божией Матери — покровительница невест, защитница семейного счастья, рождения детей у бездетных пар, помощница при трудных родах.
7. Свято-Троицкий Белопесоцкий женский монастырь в городе Ступино, Московской области. Этот монастырь был основан в конце пятнадцатого столетия преподобным Владимиром, в пятидесяти километрах от города Серпухова на Белых Песках, что на левом берегу реки Оки. Со временем, игумена Владимира стали чтить, как местного святого. В официальных источниках монастырь, тогда еще мужской, упоминается впервые в 1498 году, когда ему были дарованы леса и земли Московским князем Иваном Третьим Великим. Власти страны были сильно заинтересованы в укреплении этого русского рубежа, поэтому уже во второй половине шестнадцатого века практически все его строения были каменные. В период Смутного времени святая русская обитель была разорена, но снова расцвела и отстроилась, а к девятнадцатому веку и вовсе стала самостоятельной. Но впереди, ее братию ждало нелегкое испытание: в 1918 году монахов, выведя за пределы монастырской ограды, расстреляли. Тут устроили общежитие рабочих и заключенных, а во время войны разместили гвардейский корпус генерала Белова, когда война закончилась, сделали склады. Реставрация монастыря началась только в конце восьмидесятых годов двадцатого века и к 1993 году здесь снова началась монашеская жизнь. В Тихвинский храм Свято-Троицкого Белопесоцкого монастыря тянутся тысячи страждущих, больных, нуждающихся паломников, чтобы помолиться чудотворной иконе Богородицы – «Утоли моя печали». Молитвы ей действительно помогают. А почитать икону как чудотворную стали в семнадцатом веке, когда одной умирающей больной приснился сон и ей было сказано, что если она помолится иконе, привезенной из церкви Святителя Николая, об исцелении, то излечится. И она искренне молилась, за веру свою и была чудесным образом исцелена. С тех пор чудес, случившихся после молитвы перед иконой, насчитывается очень много.
8. Высоцкий монастырь в городе Серпухове, Московской области. Этот монастырь построил на левом берегу реки Нары, по благословению Преподобного Сергия Радонежского, в 1374 году, серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, приходившийся сподвижником и двоюродным братом великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому. Первым настоятелем серпуховской обители назначили любимого ученика Сергия Радонежского — Афанасия. Монастырь имел важную стратегическую позицию, ведь город Серпухов являлся одной из оборонительных границ Московского княжества с юга и тут была не очень спокойная обстановка: часто нападали чужаки и разбойники. К началу двадцатого века монастырь стал одним из самых благоустроенных в России, а в советское время тут разместили полк латышских стрелков, после – тюрьму, когда закончилась Великая Отечественная война, отдали под частное жилье и под размещение складов. Возрождение обители в этом святом месте России началось в 1991 году.
Главная ценность Высоцкого монастыря — чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша», исцеляющая страждущих от пьянства и наркомании. Чудеса эта икона начала являть после того, как один сильно пьющий крестьянин увидел сон, в котором седой старец повелел ему вознести молитвы к иконе «Неупиваемая чаша» в Высоцком монастыре, но бедняк сказал, что у него нет денег на дорогу и болят ноги, чтобы добраться до этого храма. Старец постоянно являлся нему во сне, настаивая на паломничестве к иконе Богородицы. Однажды пьяницу пожалела одна благочестивая женщина, она растерла ему ноги целебной мазью, чтобы он смог отправиться в путь. Добравшись до монастыря, паломник начал расспрашивать монахов об этой чудотворной иконе, а те говорили, что такой нет в их обители. Потом крестьянин попытался описать ее, и тогда послушники поняли, что речь идет даже не об иконе, а о живописном изображении, начертанном в одном из проходов монастыря, на которое практически не обращали внимания. Крестьянин помолился Богородице об исцелении от пьянственной болезни, и она даровала ему полное выздоровление. Икону назвали чудотворной, и с того времени, к ней не зарастает народная тропа самих больных наркоманией и пьянством, а также их страдающих родственников и близких.
9. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь в селе Дивеево, Нижегородской области. Серафимо-Дивеевский женский монастырь имеет особое место среди святых российских обителей. Его основала в 1780 году, продав все свое имущество, монахиня Александра, известная миру как Агафия Семеновна Мельгунова. Ей приснилась во сне Дева Мария, которая указала место, где нужно было возвести два больших храма: один — в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», а другой — в честь Успения Пресвятой Богородицы. После смерти схимонахини Александры, в 1789 году, саровскими старцами сестрам был представлен новый духовник — иеродиакон Саровского монастыря отец Серафим. Он наставлял духовных чад ходить молиться на могилу к основательнице монастыря, похороненной около стен Казанского храма, там часто происходили чудеса и чудесные исцеления, которые продолжаются поныне. В 1825 году, Серафиму Саровскому было чудесное видение Божией Матери, повелевшей основать еще одну обитель в селе Дивеево, для девушек. Тут, по благословению Божьей Матери, забил источник целебной воды, который позже назвали «Источником батюшки Серафима». Свой духовный расцвет Серафимо-Дивеевский монастырь пережил с приходом игуменьи Марии, при которой возросло число сестер обители, был возведен прекрасный Троицкий собор, величественные храмы: Александро-Невский и равноапостольной Марии Магдалины. При Богадельне также открылась церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость». В 1905 году тут начали строить новый большой собор, но помешала революция 1917 года и смена власти. В 1927 году эту святую обитель закрыли, купола нескольких церквей сбили, разрушили каменную ограду, уничтожили кладбище. И только в 1991 году Дивеевский монастырь снова заработал. На сегодняшний день тут подвизается сто сорок сестер и работают: Собор Пресвятой Троицы, Храм в честь Рождества Христова, Храм во имя Рождества Богородицы. До сих пор реставрируются прочие разрушенные храмы и восстанавливается территория обители. Троицкий собор этой обители особо почитаем паломниками, ведь там находятся мощи Преподобного Серафима Саровского, а также хранится одежда и вещи, ему некогда принадлежавшие: ряса, лапти, вериги и котелок. В монастыре имеется несколько источников, славящихся своей целительной силой. К раке с мощами Серафима Саровского, приезжают все, кто жаждет его благодатной помощи и исцеления.
10. Рождество-Богородичный Санаксарский мужской монастырь в городе Темников, Мордовия. Эту обитель основали в 1659 году на окраине города Темникова, на берегу реки Мокша, среди вековых сосновых боров и заливных лугов. Свое название обитель получила из-за расположенного рядом маленького озера Санаксар. Но через сто лет после своего основания, скит ощутил недостаток в средствах, поэтому его приписали к процветающей Саровской пустыни. И монастырь начал активно развиваться и строиться, особенно, когда его настоятелем в 1764 году стал старец Феодор Ушаков. На сегодняшний день, ансамбль Санаксарского монастыря – крупнейший и хорошо сохранившийся градостроительный памятник России, периода второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века, в барочном стиле. Главными особо почитаемыми святынями этого монастыря являются мощи святых: Преподобного Феодора, праведного воина Феодора, Преподобного Александра-исповедника, а также две чудотворные иконы Божьей Матери. При монастыре можно поселиться в гостинице. Паломники, побывавшие в Санаксарах, привозят домой масло, взятое от чудотворной Казанской иконы Божией Матери, исцеляющее разных болезней, в обители вы узнаете о случаях чудесного выздоровления, даже от рака. Все излечившие обязательно возвращаются назад в обитель, чтобы принести свой благодарный дар иконе Богородицы: кольцо, цепочку и просто что-то ценное. Вы сможете увидеть, что эта икона сплошь увешена дарами. Есть тут и еще одна чудотворная икона Богородицы Феодоровская, которая тоже творит немало чудес.
Сегодня мы рассказали об интересных и прославленных святых обителях нашей России, которые невероятно популярны среди паломников, стремящихся за духовным и физическим исцелением, очищением и наставлением на путь истинной веры.

Духовные саны и чины

Священство Церкви имеет основание еще в Ветхом Завете. Они идут по возрастанию и не могут быть пропущены, то есть архиерей должен сначала побыть диаконом, потом священником. Во все степени священства рукополагает (иначе называя, совершает хиротонию) архиерей.

Диакон

К низшей ступени священства относят диаконов. Через рукоположение в диаконы человек обретает благодать, необходимую для участия в Литургии и других богослужениях. Диакон не может в одиночку проводить Таинства и богослужения, он лишь помощник священнику. Люди, которые хорошо служат в сане диакона долгое время, получают звания:

• белое священство – протодиаконов,
• черное священство – архидиаконов, которые чаще всего сопровождают архиерея.

Часто на бедных, сельских приходах диакона нет, и его функции исполняет священник. Также при необходимости обязанности диакона может исполнять и архиерей.

Священник

Человек в духовном сане священника также называется пресвитером, иереем, в монашестве – иеромонахом. Священники совершают все Таинства Церкви, кроме хиротонии (рукоположения), освящения мира (его совершает Патриарх — миро необходимо для полноты Таинства Крещения каждого человека) и антиминса (платка с зашитой частичкой святых мощей, который кладется на престол каждого храма). Священник, который руководит жизнью прихода называется настоятелем, а его подчиненные, рядовые священники — штатные клирики. В деревне или поселке настоятельствует обычно иерей, а в городе — протоиерей.

Настоятели храмов и монастырей подчиняются непосредственно архиерею.

Звание протоиерея — обычно поощрение за выслугу лет и хорошее служение. Иеромонаха обычно награждают саном игумена. Также сан игумена зачастую получает настоятель монастыря (священноигумен). Настоятель Лавры (большого, древнего монастыря, которых не так много в мире) получает архимандрита. Чаще всего за наградой этим саном следует сан епископа.

Архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты, Патриархи.

• Архиерей, в переводе с греческого — начальник иереев. Они совершают все Таинства без исключения. Архиереи рукополагают людей в диаконов и священников, однако в архиереи может рукоположить только Патриарх в сослужении нескольких епископов.
• Епископов, которые отличились в служении и служили долго, называют архиепископами. Также за еще большие заслуги возвышают в сан митрополитов. Они имеют более высокий сан за заслуги перед Церковью, также только митрополиты могут управлять митрополиями — большими епархиями, в составе которых есть несколько малых. Можно провести аналогию: епархия — область, митрополия — город с областью (Петербург и Ленинградская область) или целый Федеральный округ.
• Часто в помощь митрополиту или архиепископу назначают других епископов, которых именуют викарными архиереями или короче — викариями.
• Высший духовный чин в Православной Церкви — Патриарх. Этот сан является выборным, причем выбирает Архиерейский Собор (собрание епископов всей региональной Церкви). Чаще всего он руководит Церковью вместе со Священным Синодом (Кинодом, в разных транскрипциях, в разных Церквях) руководит Церковью. Сан Предстоятеля (главы) Церкви является пожизненным, однако при совершении тяжких прегрешений Архиерейский суд может отстранить Патриарха от служения. Также по прошению Патриарх может быть отправлен на покой из-за болезни или преклонных лет. До созыва Архиерейского Собора назначается Местоблюститель (временно исполняющий обязанности руководства Церковью).

10 старейших монастырей России

В дни поста, в период особого воздержания и усердной молитвы, православные совершают паломничества к святым местам и источникам. Предлагаем вам подборку самых старых монастырей России, куда можно отправиться в эти дни с экскурсионной программой или на послушание.

Свято-Юрьев мужской монастырь

По преданию, монастырь в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый, в крещении Георгий. Там же князь построил деревянную церковь во имя Святого Великомученика Георгия. Долгое время монастырь владел обширными земельными угодьями, вел сложнейшую сельскохозяйственную деятельность. Из летописи известно, что в 1333 году стены монастыря были укреплены «на 40 сажень с забородами…». Однако при Екатерине II часть земель Юрьева монастыря уходит государству, но обитель все равно остается в списке 15 самых значимых монастырей России. Новую жизнь мужской монастырь получит уже в XIX веке, при настоятеле отце Фотии. На территории были построены новые соборы и келии, колокольня, в монастыре появились редкие и дорогие иконы.

Возрождение древнего монастыря продолжалось недолго: уже в 20-е годы XX века обитель была закрыта и разграблена. В годы Великой Отечественной войны в монастыре дислоцировались немецкие и испанские части, а в мирное время здесь располагался техникум, почта, училище, музей, жили бездомные. В 1991 году монастырь возвратили церкви. С тех пор монашеская жизнь постепенно начала возвращаться обитель, зазвучали колокола, каждый день совершается Божественная литургия.

Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь

Обитель была основа преподобными Зосимой и Германом, которые прибыли в середине XV века на Большой Соловецкий остров и поселились у моря. По легенде, Зосима увидел в небесном сиянии белую церковь, где впоследствии воздвигли деревянную церковь с приходом и трапезной. С середины XVI века территория монастыря приросла пастбищами и сельхозугодиями. Монахи варили соль, занимались фермерским хозяйством. Монастырь стал мощным форпостом на северном рубеже страны. Для поддержания боеспособности Иван Грозный отвел монастырю собственную артиллерию, укрепил стены обители.

При монастыре также располагалась тюрьма. Еще до прихода советской власти на соловецкие нары отправляли вероотступников и государственных преступников. В советское время Соловецкий монастырь приобрел исключительно негативную окраску. Сюда ссылались политические заключенные, духовенство. Вместе с конвоем количество заключенных не превышало 350 человек.

В годы войны на Соловках была открыта школа юнг Северного флота, которую преобразовали в Соловецкий заповедник, который продолжал существовать и при возобновлении монашеской общины.

В 1992 году комплекс Соловецкого монастыря был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, спустя три года в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов РФ.

Кирилло-Белозерский мужской монастырь

Монастырь основан последователями Сергия Радонежского: Кирилл и Ферапонт Белозерские вырыли на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началось создание обители. Территория монастыря постепенно разрасталась и уже в середине XV века монахи вели активную торговлю рыбой и солью, что сделало его крупным экономическим центром.

Главной достопримечательностью была библиотека монастыря. Здесь хранились сборники и летописи прошлых веков, окончательная редакция «Задонщины» была составлена тоже здесь.

Известно, что 1528 году Василий III приезжал сюда вместе с супругой Еленой Глинской молиться о даровании наследника. После этого моления на свет появился будущий царь Иван Грозный, и до последних дней Василий III питал к обители особые чувства и перед смертью принял схиму и стал подвижником Кирилло-Белозерского монастыря; туда же перед смертью отправился и сам Иван Грозный.

Как и многие другие северные монастыри, Кирилло-Белозерский служил местом заточения духовенства и знати. Например, здесь побывали опальный патриарх Никон, Иван Шуйский и другие.

До петровских времен монастырь сосредотачивал в себе культурно-исторические, экономические и оборонительные функции, это была настоящая крепость Вологодской области. Однако с приходом на престол Екатерины II часть земель была выведена из собственности, из монастырской слободы был организован город Кириллов.

В богоборческие годы монастырь был разграблен, а его настоятель епископ Кирилловский Варсонофий расстрелян. Территория стала музеем-заповедником, и только в 1997 году монастырь был возвращен Русской Православной церкви.

Ризоположенский женский монастырь

Обитель была заложена в начале XIII века исключительно деревянными постройками. Спустя несколько веков на территории стали появляться каменные сооружения и самым древним, сохранившимся до наших дней стал Ризоположенский сбор, возведенный в начале XVI века. В 1688 году вход монастыря украсили двухшатровые вороты. Рядом с обителью находился еще один монастырь, построенный как бы в дополнение — Троицкий, который предназначался для вдов, принявших постриг. Территории их плотно соприкасались и в 1764 году Троицкий монастырь упразднили и земли перешли к «старшему брату».

В начале XIX века в честь победы над Наполеоном в монастыре была возведена 72-метровая колокольня. В 1882 году монастырь получил еще одну постройку — Сретенскую трапезную церковь. На этом период развития Ризоположенского монастыря заканчивается, уступая место богоборчеству. В 1923 году монастырь был закрыт, его колокола отправлены на переплавку, в помещениях расквартированы охранники политизолятра, располагавшегося в соседнем монастыре. В Ризоположенском соборе обосновали электростанцию, а святые ворота использовали как склад горячего.

В 1999 году обитель была передана Русской православной церкви и возобновлена как Ризоположенский женский монастырь.

Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По преданию, монастырь был заложен еще в 1015 году и его основание связывают с муромским князем Глебом Владимировичем, однако «Повесть временных лет» указывает на стены обители в 1096 году, когда погиб князь Изяслав Владимирович.

В середине XVI века после удачного похода Ивана Грозного на Казань по приказу царя в Муроме были воздвигнуты несколько церквей, в том числе и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. Экономический расцвет монастыря также связан с именем Ивана Грозного, который отпил обители многочисленные земли и вотчины. В описях Мурома середины XVII века монастырь значится как «строение государево».

На протяжении веков монастырь менял настоятелей и расширял территории. Так в период правления патриарха Никона Спасо-Преображенский монастырь оставался оплотом старообрядчества и отказывался подчиняться нововведениям. За что настоятель, несмотря на раскаяние, был сослан в Кирилло-Белозерскй монастырь.

В 1887 году в монастырь с Афона была привезена точная копия иконы Божией Матери «Скоропослушница». И до начала XIX века храм активно застраивался и реконструировался.

После революции 1917 года настоятеля обители обвинили в соучастии в восстании, монастырь закрыли, оставив действующим лишь приходской храм. Но и это продолжалось недолго. В 1920-е годы храм превратили в музей, но в 1929 году помещения монастыря заняли военные и части НКВД.

Возрождение началось 1990 году после письма жителей города с просьбой восстановить храм.

Спустя пять лет власти откликнулись на письмо, воинская часть покинула монастырь, в обитель назначили настоятеля, началось восстановление. К 2009 году реконструкция была завершена и в монастырь вернулась та самая икона Божией Матери «Скоропослушница».

Троице-Сергиева Лавра, Московская область, 1337 год.

Обитель основа преподобным Сергием Радонежским. Это крупнейший мужской монастырь Русской православной церкви, центр духовной и общественной жизни. Монахи боролись с татаро-монгольским игом, позднее, в Смутное время обитель активно выступала против самозванцев, посягавших на власть. В годы правления Ивана Грозного особое значение придавалось превращению обители в надежную подмосковную крепость, именно в то время деревянные стены были заменены на каменные крепостные.

В монастыре — уникальная библиотека: долгие годы здесь собирались уникальные старопечатные и рукописные книги. В 1744 обитель получила почетное наименование Лавры. С 1814 года на территории Лавры располагается Московская духовная академия, старейшее учебное заведение.

За алтарем Лавры похоронены И.А. Аксаков, В.В. Розанов.

В монастыре находятся мощи почитаемого православными Преподобного Сергия Радонежского, чудотворные иконы Тихвинской и Черниговской Богоматери и ряд других.

Благовещенский мужской монастырь

Eiji Kudo / flickr.com

Монастырь заложен в год основания Нижнего Новгорода — в 1221 году. Но уже через несколько лет был полностью разграблен и сожжен, а еще через сто лет заново восстановленный монастырь засыпало снегом. Погибли насельник и были разрушены постройки.

Согласно легенде, митрополит Алексий увидел разрушенный монастырь и дал обет Богу, что если поход против Орды закончится успешно, он восстановит обитель. Митрополит вернулся с честью, т.к. исцелил от слепоты супругу татарского хана. Набеги прекратились и обет был исполнен в 1370 году. Эту дату можно считать вторым рождением монастыря.

Среди попечителей монастыря был Осип Ермолов, прямой предок генерала Ермолова.

В XVIII веке в монастыре найден рукописный кондакарь, получивший название Благовещенский или Нижегородский.

После революции монастырь закрыли, а после войны в здании Аликсиевской церкви основали планетарий, который просуществовал там до 2005 года.

В 2007 году в храме Святителя Алексия установили фарфоровый иконостас. Подобные есть только в нескольких храмах Москвы, в Екатеринбурге и на Валааме.

До революции в монастыре находился список Корсунской иконы Богоматери, который уцелел в нескольких пожарах, но в этот раз был утрачен. В восстановленный монастырь внесли уже обновленный список.

Псково-Печерский мужской монастырь

Александр Козлов / flickr.com

В летописи монастыря указывается, что еще до заложения камня первого собора обители охотники в лесу услышали пение. А позже, когда земли отошли местным крестьянам, при вырубке деревьев под корнями одного из них открылся вход в пещеру с надписью «Богом зданные пещеры». Известно, что когда-то в этом районе жили бежавшие от налетов крымских татар монахи Киево-Печерской лавры. Позднее, уже в 1473 году недалеко от ручья была выкопана Каменца. На этом месте и заложили монастырь.

Это одна из немногих обителей, которая не прекращала свою жизнь в советское время. Однако в годы Великой Отечественной войны стены и постройки сильно пострадали от фашисткой артиллерии. После войны в Псково-Печерский монастырь приехали семь валаамских старцев. Многие настоятели и монахи, служившие тут, впоследствии были причислены к лику святых. Общая протяженность пещер составляет около 35 метров. В нижних пещерах держится температура 10 градусов.

Псково-Печерский монастырь — место паломничества православных всего мира. Тут начинал свой монашеский путь епископ Тихон Шувкунов. На основании его заметок был снят фильм «Псково-Печерская обитель», а в 2011 году вышла книга «Несвятые святые и другие рассказы», где многие главы связаны с псковской обителью.

Введенская Оптина пустынь

Точная дата основания монастыря неизвестна, но по преданию, в этих местах в конце XIV века раскаявшийся разбойник Опта основал прибежище для старцев и стариц, живущих в разных отделениях под управлением одного духовника.

Долгие столетия пустынь меняла наставников и расширялась. На территории появились соборы, трапезная, кельи. Также здесь селились пустынники, люди, которые долгое время жили в затворничестве и уединении. Известно также, что Владимир Соловьев привез в Оптину пустынь Федора Достоевского, который только что потерял сына. Тут же великий писатель подчерпнул некоторые детали жизни монахов, которые потом легли на страницы «Братьев Карамазовых». Прототипом старца Зосимы из романа стал старец Амвросий, живший в то время в скиту и после канонизированный после смерти.

В Советское время Оптина пустынь также подверглась разорению и закрытию. Сначала здесь была сельскохозяйственная артель, потом Дом отдыха имени Горького. А годы Великой Отечественной войны на территории монастыря располагался военный госпиталь и фильтрационный лагерь НКВД. Позже эти здания передадут воинской части, которая покинет территорию только в 1987 году. Год спустя в стенах обители состоялась первая божественная литургия.

Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По одному преданию, Андрей Первозванный установил на месте будущего монастыря каменный крест, а по другой легенде, двое иноков — Сергий и Герман — основали на Валааме монашеское братство. Первое упоминание в 1407 году считается годом основания монастыря. Уже через столетие на острове жили около 600 монахов, однако постоянные набеги шведов привели хозяйство в запустение.

После окончания Северной войны территория монастыря прирастала новыми землями и соборами.

В военное время в монастыре была организована школа боцманов и юнг, которые отправились на защиту Ленинграда. В 1950 году в монастыре был организован Дом инвалидов войны и труда.

Спустя десятилетие на святой остров приехали первые туристы, для которых был организован музей-заповедник. Из-за растущей популярности места в 1989 году было принято решение передать обитель Ленинградской епархии. 13 декабря на остров ступили шесть монахов.

Около половины пытающихся начать на Валааме монашескую жизнь покидают остров. Каждый год в Валаамский монастырь прибывают около 100 тысяч паломников, 90 тысяч из которых туристы.

На Валааме находятся мощи основателей монастыря святых Сергия и Германа Валаамских, чудотворная икона Божией матери «Валаамская», исцеляющая от болезней, и икона Святой праведной Анны, помогающая при бесплодии.

Монастыри представляют собой форму организации монашеской жизни. Православная обитель — учреждение, в котором живут и трудятся христианские общины людей, добровольно выбравших путь служения Всевышнему Творцу.

Для чего нужны монастыри

Монашество есть образ христианского жития, в котором заключено полное посвящения себя служению Единому Богу. Монахи (иноки) избирают уединенную жизнь, отказываются от мирских удовольствий и пребывают в непрекращающемся внутреннем общении с Господом. Однако они продолжают оставаться со всеми живыми существами посредством собственной молитвы.

Спасо-Преображенский монастырь в Муроме является самым древним

Важнейшая задача любой христианской обители — это дело религиозного направления, то есть восстановление утерянных связей с Господом после того, как первые люди преступили Его Закон. Так как Бога невозможно постичь при помощи материальных чувств, монахи учат мирян возвращать Божью милость при помощи молитвословия.

Таким образом, молитвенное прошение за всех людей, а также за сам мир — первостепенная задача обитателей каждого христианского монастыря.

Виды монастырей

Монашеские обители в Отечестве — это не только религиозное учреждение, но и памятник культуры народа. Большинство древних религиозных комплексов имеют многовековую историю, наполненную периодами расцвета, падения и восстановления.

В православной традиции выделяют несколько видов монастырей.

• Лаврами (в переводе с греческого «многолюдная улица») называют самые крупные монашеские обители. Впервые этот термин применили в отношении к монастырским комплексам Ближнего Востока. Монастырь традиционно окружали оборонительной оградой, защищающей от набегов неприятеля. Изначально лавры были в подчинении патриарха, а позже — принадлежали синоду. Главами их являются прославленные архиереи, однако, локальное управление на себя берет настоятель.

Читайте о лаврах:

• Святогорская лавра
• Свято-Успенская Почаевская лавра
• Свто-Троицкая Сергиева лавра

Свято-Троицкая Сергиева Лавра — самый известный монастырь в России

• Небольшой монастырь, находящийся за пределами черт крупных населенных пунктов, называется скит. Изначально термин применялся к жилищу одинокого монаха-отшельника или к небольшому монастырю, находящемуся в подчинении у более крупного. Иноки, проживающие в скитах, дают обеты более строгой жизни. Скитничество распространено на горе Афон, в хижинах проживает один или два инока, а в келье — настоятель и ученики. Все они собираются в центральном храме в выходные и праздники. Решением вопросов диалога с мирянами занимается избранный дикей («справедливый»). Приемник перенимает полномочия после смерти старца-учителя и продолжает строгие духовные традиции. Посещение религиозного скита обычными людьми запрещено.
• Иногда обители именуют пустынями. Термин относится к монастырям, образованным в безлюдном месте и представляющим изначально одинокую келью. В большинстве случаев название «пустынь» не соответствует тому состоянию обители, которое есть на сегодняшний момент. Многие пустыни превратились в крупные монастырские комплексы, самыми известными являются Оптина и Нилова.
• В общежительных монастырях монахи имеют общую собственность и имущество. Здесь соблюдаются единые для всех иноков требования: молитва, совместная трапеза, одинаковые одеяния. Эту форму монашества называют киновией, она возникла на границе III и IV веков. Практически все современные монастырские комплексы РПЦ являются общежительными.

На заметку! В особожительных (идиоритма) монастырях у иноков частная собственность, они не обедают вместе и не носят одинаковых одеяний. Такие монахи получают деньги для существования от настоятеля за свое послушание. Каждый из них живет в отдельной келье, только он определяет количество необходимых молитв и список религиозной литературы для чтения.

Общее служение в особожительных обителях совершается только по воскресным дням. Эту форму учредили на Афонской горе в XIII столетии, сохранялась она до 1950 — х годов, после чего её преобразовали в киновию.

Видео о 10 старейших монастырях России

Подскажите, пожалуйста, кто такой инок, а кто такой монах?

В традициях Русской Православной Церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются четыре степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами.

Послушник, (послушница) — лицо, готовящееся к принятию монашества. Послушники ещё не дают монашеских обетов и не принадлежат к монашескому братству, не носят монашеской одежды — рясы, послушникам разрешают носить подрясник. Послушники исполняют разные послушания при монастыре, привыкают к монастырской жизни, распорядку дня и правилам.

Рясофор (рясофорная послушница) — носящий рясу. В Греции принято называть эту степень «рясофорный послушник» («рясофорная послушница»), и греки не считают рясофор степенью монашества, относя его к послушничеству (подготовке к монашеству). При пострижении в рясофоры послушник изменяет свое мирское имя и даёт единственный обет — послушания. Облачение монаха-рясофора состоит из рясы, клобука и чёток.

В современной практике РПЦ в мужских монастырях рясофорных монахов часто называют иноками, а постриг в рясофор — иноческим постригом. Таким образом, общее для обозначения всех монахов русское слово инок стало обозначать лишь лиц, принадлежащих к первой степени монашества.

Инок (инокиня) (словообразовательная калька, аналогичная др.-греч. μοναχός, образованная от др. русск. «инъ» — иной) — древнерусское название монаха, иначе чернеца.

В современных православных мужских монастырях иноком называют не монаха в собственном смысле, но рясофорного (греч. «носящего рясу») монаха — до пострижения его в «малую схиму» (обусловленную окончательным принятием монашеских обетов и наречением нового имени). Инок — как бы «новоначальный монах».

В современных русских женских монастырях сохраняется традиция, согласно которой иноческий постриг принципиально отличается от рясофорного пострига тем, что принимающая иноческий постриг монахиня получает новое имя. Монашеские обеты Господу во время чина пострижения не произносятся, поскольку иночество — это подготовительная стадия перед мантийным пострижением. Монашеские обеты пока лишь подразумеваются, поскольку готовность к их принятию и исполнению требует особого внутреннего устроения, определенной духовной зрелости. Согласно правилам и уставам Православной Церкви иноческий постриг совершается при наличии на то благословения архиерея. В женских монастырях иноческое аскетическое правило, послушание и внешние иноческие одежды сильно отличаются от рясофорных. Рясофорная послушница обладает правом ношения подрясника, рясы, апостольника, скуфьи. Форма одежды инокини отличается от одежд рясофорной послушницы наличием клобука.

Многие монахини, приняв иночество, не принимают следующих монашеских степеней и всю жизнь проводят в монастыре в данной степени монашества.

Малая схима, или мантийное монашество. Разделение на малую и великую схиму сегодня на деле существует не во всех Православных церквях. Например, в современной Греции остались только две степени монашеского пострига — рясофорный постриг и следующий за ним монашеский постриг, при принятии которого человек сразу даёт обеты великой схимы.

Малую схиму еще называют мантийным монашеством — принимая постриг и обеты малой схимы, человек полностью отрекается от мирской жизни и становится монахом (от греческого слова μοναχός — одиночный). Он получает новое имя (как бы рождаясь заново) и даёт четыре монашеских (аскетических) обета: послушания (отказ от своей личной воли и послушание духовнику); безбрачия (или девства); нестяжания (нищета, или отказа от владения личной собственностью); непрестанной молитвы.

Часто пострижение в малую схиму совершается на Литургии, после которой монаха торжественно облачают в хитон, параман, пояс, рясу, мантию (она ещё называется паллий), клобук, сандалии и дают в руку чётки.

В соответствии с обетом послушания, монашествующий должен избрать руководителя своей духовной жизни, называемого старцем, и, отсекая своеволие во всех своих делах, следовать его совету и его воле. В конечном итоге через отсечение своей воли и послушание монах учится следовать воле Божией.

Принимая монашество, кроме соблюдения пяти обетов: первого, данного еще при крещении (отречения от сатаны и всех дел его и обещания верить и служить Христу как Царю и Богу) и четырёх аскетических обетов, — монах обычно должен ежедневно совершать положенное молитвенное правило (различаются в зависимости от монастыря и духовника) и нести монастырское послушание (трудиться).

Великая схима или схимничество. Великая схима — это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения с Христом. Монах, принявший великую схиму, иначе — великий ангельский образ, называется схимона́хом, или схи́мником. Пострижение инока в великую схиму совершается торжественно и дольше, чем в малую.

Великосхимник даёт особые обеты, при этом ему снова изменяют имя. Притом, следует отметить, инок получает ещё одного святого покровителя (то есть после каждой перемены имени за него перед Богом ходатайствует всё больше святых). В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы.

Обеты великой схимы в сущности являются повторением обетов малосхимника, но, вслед за повторением, обязывают и к ещё более строгому их соблюдению. В древности великосхимники давали дополнительный обет — вселиться в затвор, закрыться в одинокой пещере как в гробу и тем самым полностью умереть для мира, оставшись с единым Богом.

Великосхимничество происходит от стремления совершать высшие монашеские подвиги, которыми являются отшельническое или пустынножительное житие.

Не имея возможности поселиться в настоящей пустынной местности вдали от людей, чтобы посвящать все помыслы единому Богу, монахи, живущие в обычном общежительном монастыре, уходили в затвор, тем самым заменяя отшельничество, — они и стали именоваться монахами великой схимы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов.