Святой Георгий Осетия

ЮЖНАЯ ОСЕТИЯ СЕГОДНЯ

Предки осетин верили, что их судьбы вершат небожители, святые – дзуæрттæ. Считалось, что они дарят людям счастье и благополучие, насылают болезни и нужду, избавляют от бед и невзгод. Поэтому осетины испокон веков старались умилостивить святых, совершая жертвоприношения в их честь, моля о покровительстве. Люди считали, что дзуары живут на небесах и раз в год спускаются на землю, чтобы посмотреть на опекаемый ими народ и осчастливить тех из них, кто прибегал к их помощи и защите. Считалось, что ангелы (зæдтæ) обитают на небесах, духи (дауджытæ) – на земле: в горах, лесах, на равнинах.

Центральное место в священном пантеоне осетин занимает Всевышний (Хуыцау). Он пребывает на небесах и управляет миром при помощи дзуаров: Уастырджи, Уацилла, Фæлвæра, Тутыр, Æфсати, Донбеттыр, Аларды. Кроме того, свои дзуары есть в каждом ущелье, селении, у рода и т. д. Вместе с тем каждый день недели у осетин посвящен конкретному божеству. Так, понедельнику покровительствуют Уацилла, Тутыр и Аларды, вторнику – Уастырджи, среде – Бынатыхицау, четвергу – Мыкалгабыр, пятнице – Мады-Майрам; субботу осетины называют днем умерших (мæрдты бон), а воскресенье посвящено Всевышнему (Хуыцау-бон).

Помимо прочего, календарные праздничные дни, когда осетины возносили молитвы Всевышнему и святым покровителям, назывались бæрæгбонтæ; радостные для отдельных семей дни – рæмонбонтæ, рабочие будни – къатыбонтæ, выходные — æнцойбонтæ. Если же умирал человек, то его семья устраивала поминальные дни – тæфæбонтæ.

Уастырджи представлялся осетинам в образе седобородого мужчины, одетого в белое, верхом на коне (Æфсургъ). Люди считали, что он ближе всех к Всевышнему (сидит на небесах рядом с ним). Он заступается за людей и просит у него для них благодеяний. Уастырджи, по поверьям, покровитель мужчин – воинов, путников, он наказывает воров, клятвопреступников и убийц. Считалось, что он перемещается по свету в разных обличиях, испытывая людей.

Отправляясь в дорогу, осетины традиционно призывают на помощь Уастырджи. В честь святого сооружено множество святилищ по всей Осетии. Главное из них — Реком (Алагирское ущелье).

Уацилла – покровитель хлебных злаков и урожая, повелитель грома и молний.

Фаелваера – покровитель домашнего скота.

Тутыр – властелин волков.

Æфсати — божество охоты, покровитель диких животных. Осетины представляли его стариком с длинной бородой и ветвистыми рогами. Он сидел на вершине горы Адайы-хох и наблюдал за своими стадами. Ему молились охотники, отправляясь в горы или в лес за добычей.

Донбеттыр – владыка водного царства, дух морей и рек, покровитель рыбаков. В честь этого божества предки осетин справляли ежегодно праздник – Кæфты куывд. В молитве они просили Донбеттыра не оставлять их без воды, оберегать от буйства стихии и ниспослать богатый улов рыбакам.

Аларды — повелитель кори, оспы и глазных болезней.

Галæгон – владыка ветра.

Барастыр – повелитель загробного мира.

Анигол – покровитель пчеловодства.

Ахурам – хранитель ума.

Æвзæндаг — покровитель молодых.

Æртхурон – покровитель очага, надочажной цепи, огня и солнца.

Бæлгъуыр – повелитель чертей.

Бæлдæр – дух природы.

Бурхорали — дух урожая.

Бынатыхицау — хозяин жилища.

Гæвз — дух бедности.

Доффæ — повелитель рыб.

Какула – дух проклятий.

Кæрæф — повелитель стужи и ненасытности.

Кæрчигуылой — покровитель домашней птицы.

Куырдалæгон – владыка кузнечного дела, друг нартов, создатель земледельческих орудий труда и холодного оружия.

Къæсæры Уастырджи — покровитель порога.

Мады-Майрæм – покровительница чадородия и супружеского благополучия.

Мытъыл – покровитель мелких животных.

Наф — покровитель рода.

Нæлы дзуар – святой, покровительствующий рождению мальчиков.

Никкола — повелитель хлебных злаков и урожая.

Ныхы дзуар – покровитель молодоженов, дарующий взаимопонимание и любовь.

Рыныбардуаг – ангел, имеющий власть над эпидемией.

Санибайы дзуар — дух плодородия, особо почитавшийся в Алагирском и Тагаурском ущельях.

Сафа – покровитель семьи, домашнего очага и надочажной цепи. Он благоволил детям, оберегал их от болезней и нечистых сил. Во время свадебного обряда шафер (къухылхæцæг) три раза обводил невесту вокруг надочажной цепи и просил Сафа принять ее в новую семью. Держась за цепь, кровники прощали друг друга.

Произнося торжественную клятву в честь Сафа, осетин также придерживал цепь. Такая клятва считалась священной; человек, нарушивший ее, подвергался общественному осуждению.

Сæрзæд – хранитель семейного благополучия.

Силæм – покровитель собак.

Сонгуырдты зæд – покровитель, оберегающий от врагов будущие поколения.

Тхост – божество плодородия.

Уасхо – покровитель дружбы, справедливости, клятвы побратимов, кровников.

Фыры дзуар – покровитель чадородия, дарующий мужское потомство.

Хуарнæ — покровитель счастья.

Хуыджыры – младший брат Æфсати, покровитель медведей и диких кабанов.

Хъæдæрæс – владыка лесов.

Цæххыгол — покровитель соли.

По материалам книги Руслана Туаева «Обычаи осетин»

Наверх

Осетинские боги.

«Войдите в старинную божницу каких-нибудь дигорцев или алагирцев, например, в Реком, у аула Цей (топоним явно ингушский.Л.М.): пустынный низенький домик из громадных бревен, весь кругом обвешанный рогатыми головами туров, обваленный рогами и костями. Жители не только приближаются к нему со страхом, но даже произносят имя Реком с благоговейным ужасом и лишь в крайней необходимости. Тяжелая дверь обита заржавленным железом; за дверью, в притворе, огромная куча стрел, копий, сломанных луков и колчанов.
Обветшавшия, почти провалившияся стены храма увешаны тлеющими лохмотьями платьев и платков; пол и скамьи засыпаны амулетами и жертвами; тут груды стеклянных бус, глиняные фигурки оленей, коров, овец, гусей и уток, бронзовые колокольчики, орехи, нанизанные на нитку, битыя кружки, тарелки, горшки, серебряныя и медныя монеты. С наивною верою ребенка несет осетин в свое древнее капище, страшному богу своего племени, все то, чему он просит защиты и помощи.
А между тем — это христианский храм; вы различите в нем и старую икону св. Уастырджи, т.е. св.Георгия, патрона храма, и полуразрушенный иконостас, разделявший, по убеждению осетин, храм на две части: на ад и рай (дзенет). Св.Георгий превратился незаметно в языческого «дзуара», духа-покровителя племени, » домоваго» в своем роде, которому приносят в жертву туров, оленей, баранов, среди попоек и Олимпийских игрищ своего рода.
«Уастырджи» -(св.Георгий) — это воин, наездник, стало быть — «бог мужчин»; у женщин есть другой бог; у пастухов свой бог; у охотников — тоже свой. Всякий аул, всякая сакля имеют особаго бога (дзуара); богу аула строится особая башня, над аулом (арвягд), где он живет, откуда он охраняет аул, где ему молятся и приносят жертвы.; никто, кроме жреца, начальника рода, не имеет права войти в низенькую дверь капища, уставленнаго стаканчиками с принесенным богу пивом, заваленнаго и обвешаннаго амулетами..
Каждый зверь имеет тоже своего бога: «Тутыр» — это бог волков; «Фанвара» — бог овец; «Овсати» — бог туров и оленей; «Уацилла» — бог хлебов и трав, и т.д. Даже болезни имеют своих покровителей. Рын — это бог заразы; Аларды — бог оспы; им также воздвигаются капища, воспеваются молитвы, приносятся жертвы. Вообще, каждая вещь, каждое событие жизни, каждое явление природы вмещают в себе свое особое божество и повинуются ему. Мудрые старые люди, умеющие умилостивить этих богов или святых, знающие молитвы и обряды про всякий житейский случай, пользуются высоким почетом за свое знахарство, и к ним постоянно прибегают за помощью. Без них не обходится ни свадьба, ни похороны, ни рождение ребенка. Они заклинают и «святаго паутины», и «святаго волос, и ногтей», и «святаго трав и ветров», и » святаго червяков, жуков и змей», и «бога болезней», и «бога ума и любви», и «святаго спины», и «святаго живота», и «святаго, охраняющего от падения арбу», и «ангела головы», и «священную цепь», и «священный столб сакли». Это, однако, религия горских «христиан» Кавказа, а не язычников; действительно, они знают и св. Николая (Микал-Габырта), и св.Илию или «Елю» (Уацилла), и Мады-Майран, т.е. Мать Марию, Богородицу. Даже Чиристи (Христос) настолько не безызвестен осетинам, что в Пасху они режут ягненка и пекут чуреки. «О, Чиристи! Все люди надеются на тебя, что ты в дзенете даш душам их место» — поют при этом они, чистосердечно выдавая все свои материальные разсчеты и наивно смешивая Чиристи с русалками и духами своих языческих верований. «О, водяные святые, чистыя водяныя девы и святая Пасха, наполните дом этот всеми благами мира!»
Фото: осетины.
Мне представляются очень интересными одежда и головные уборы женщин. Кого же напоминают? Кавказцы не повязывали платки на голову, как тюрбаны и не закрывали лиц.
Из книги П.П.Семенова «Кавказ». 1898 г.
Так вот, мне кажется очень интересным тот факт, что св. Георгий называется у осетин Уастырджи. Уберите осетинские добавки к слову в виде приставки и окончания (у-, -джи) и получите название ингушской женской покровительницы — Небесной Матери Астары (Астарты). О том, что это изначально было женское божество говорит и наличие в святилище женских платьев и платков, которые , видимо, остались в святилище как дары богине от прежних обитателей -ингушей. Вряд ли покровителю мужчин приносили бы в жертву женскую одежду. Этот немаловажный факт, а также то, что осетины-мужчины поклонялись женскому божеству, вследствие непонимания его сущности, дает основание сделать вывод о том, что поклонение Астаре было перенято после появления осетин на Кавказе у ингушей. Точно также и Уацилла — это не кто иной, как ингушский Села, громовержец. Овсати — это ингушский Овсай — созведие Единорога (ов-вертел, сай — олень -инг.) О топопривязке созвездий к своим территориям ингушами см. пост в моем блоге.

«Георгий Победоносец выскакивает из скалы» – это уникальный памятник, расположенный недалеко от города Владикавказ. Алагирское ущелье. Северная Осетия.

Уастырджи, или Георгий Победоносец, покровитель Осетии. Алагирское ущелье, Северная Осетия-Алания.

Это статуя называется «Георгий Победоносец выскакивает из скалы». Уникальный памятник, расположенный в городе Владикавказ.

Его особенность заключается в том, что он расположен на высоте около 22 метров и прикреплен к скале только внешней частью плаща наездника. Визуально создается ощущение, что монумент парит в воздухе.

Его соорудили на средства городских властей и пожертвования местных жителей.

Георгий Победоносец изображен гордо смотрящим вдаль, на его голове — шлем, на теле — доспехи,он уверен в себе и ни капли не сомневается в том, что одержит очередную победу. Его конь, как и хозяин, бесстрашный и храбрый, его передние ноги согнуты, голова — опущена и прижата к телу.

Скульптура «Георгий Победоносец выскакивает из скалы» изображена в динамике — ветер развивает плащ героя и гриву коня.

Он выполнен из тонкой бронзы и окрашен в серебристый оттенок.
Ежегодно этот памятник привлекает внимание многих туристов, каждый так и норовит сфотографироваться с ним.

А вот у местных жителей имеется особенный обряд — загадать желание под скульптурой,которое должно сбыться в течении года.

masterok

Давайте я продолжу рассказывать про недавнюю поездку по Северному Кавказу. Остановились мы на том, что после костра на плато Бермамыт мы рванули в Нальчик (столица Кабардино-Балкарской Республики). Часок побродили по городу. Да, раньше конечно он был серьезным центром санаторно-курортного лечения, но из за всем известных печальных событий эта слава у города ушла, а новая еще не пришла. Потому город пытается привлекать туристов и отдыхающих практически заново. Обустраиваются туристические улочки и создаются интересные объекты.
Давайте буквально немного пройдемся по городу и рванем дальше в Северную Осетию …
Кому интересна видеоверсия поездки, вот вам пожалуйста:
Подписывайтесь на мой канал в Ютюбе, будет интересно — https://www.youtube.com/c/MasterokST
Итак, это пока Нальчик.

Вот такая оригинальная скамеечка — удачно как мне кажется. В любом городе нужны места, где приятно фотографироваться, а уж в курортном и подавно.

В свое время у нас в Старом Осколе тоже такие фигурки были популярны, а потом все забросили и они развалились. За такими обхектами тоже нужен хороший уход, чтобы они не выглядели ободранными.

А вот тут нам напомнили и рассказали о Русско-Кавказской войне, которая длилась 101 год (1763-1864). В этой войне решался вопрос, кому должен принадлежать Кавказ. В геополитических устремлениях России, Турции, Персии, Англии и других это имело принципиальное значение. Кавказ, в условиях колониального разделения земного шара ведущими мировыми державами, не мог оставаться вне пределов их соперничества.
В результате после провозглашения мира на Кавказе осталось 3% черкесского этноса. Остальные 97% из четырехмиллионного черкесского населения (по данным Дубровина Н.Ф, 1991), погибли в этой столетней войне или были изгнаны с родной земли на чужбину — в Турцию.
Вот собственно и памятный знак посвящен этим событиям. Он символизирует собой родовое дерево с множеством ветвей.

А дальше мы поехали в священное место, которое я очень часто видел на картинках в интернете и давно хотел туда попасть.

На въезде в Ардонское (Алагирское) ущелье находится святилище Святого Георгия — Ныхас Уастырджи. Слово «ныхас» с осетинского буквально переводится как «беседа», то есть осетинское вече, место для общественных собраний. Здесь славный богатырь верхом на коне нависает над дорогой, словно застыв в прыжке.
Святилище появилось в середине XIX века, а вот статую установили только в 1995 году. Изготовили всадника на заводе «Электроцинк» во Владикавказе, а в Алагирское ущелье транспортировали на вертолете. Вес всей конструкции составляет 28 тонн, а высота только одной головы коня — 6 метров. Это самый большой конный памятник в мире.
Фото 2.

Все это окружено офигительной природой Кавказа.
Фото 3.

Давайте все же подробнее остановимся на том, кто же это все таки УАСТЫРДЖИ и как он связан со Святым Георгием.
Мы знаем, что Святой Георгий – небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, – почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле – особенно. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи – особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов.
Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас – «святой», стыр – «великий», джи – «Джио, Георгий». Дословно – «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму – Уас Герги. Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?
Фото 4.
Святой Георгий – реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа.

Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Потом во многих местах произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд – заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д.
Аланы-осетины не стали исключением. В дохристианский период у алан, возможно, существовал определенный образ небожителя, созвучный святому Георгию, особо почитаемый воинами. Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи: его покровительства искали аланские воины, образом жизни которых был балц (поход). Схожая ситуация наблюдалась в рыцарской среде средневековой Европы.
Фото 8.
Другими словами, Уастырджи (святой Георгий) воплотил в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия.
По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия – Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника – великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей – иберов, алан – под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия – 23 апреля по старому стилю.
Всенародное почитание святого Георгия усилилось в период массового обращения алан в Православие в начале Х века, когда аланские цари провозгласили христианство государственной религией. В это время была создана Аланская митрополия в составе Константинопольского патриархата и крупные религиозные центры, о значительности которых говорят древние аланские храмы в Нижнем Архызе (нынешняя территория Карачаево-Черкессии).
Фото 9.
Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи – святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий).
Но благодаря глубокому восприятию образа святого Победоносца в эпоху аланской государственности, в народном сознании он сохранился настолько, что с возвращением ортодоксальной христианской проповеди в скором времени и без особого труда был вновь признан «своим» и отождествлен с Уастырджи.
Фото 10.
На площадке под памятником установлена огромная металлическая чаша, накрытая крышкой с прорезью для сбора пожертвований. Многие проезжающие мимо водители так делают. Это давняя традиция: на горных дорогах покровителя путников Уастырджи всегда просили о безопасном пути, о спасении от камнепадов.
Пожертвования идут на содержание святилища, а также по большим национальным праздникам на них готовят традиционные осетинские блюда, которые может отведать любой желающий.
Здесь же установлен огромный каменный стол с креслами, за которым старейшины едят осетинские пироги, пьют осетинское пиво (по-местному оно называется «ронг», а по вкусу и крепости скорее напоминает квас) и решают важные вопросы.
Фото 6.
Над каменным столом на склоне установлена скульптура орла, терзающего змею, символизирующая победу над болезнями. Об этом орле существует красивая легенда:
Фото 5.
В горах, у снежных перевалов, где пышно луг альпийский цвел,
Гнездо орлиное на скалах с орлицей свил себе орел.
И высоко под облаками, с небес нацелив зоркий глаз,
Парил он с горными орлами, следя добычу в ранний час.
Среди цветов долины яркой, где речка вызмеила путь,
Устав кружиться в полдень жаркий, он сел на камень отдохнуть.
Но лишь сомкнул в дремоте очи, сложив усталые крыла,
Как, чешуей блестя, меж кочек, змея бесшумно подползла.
Она незримая лежала, таясь в тени, среди камней,
Чтобы свое гадючье жало вонзить в того, кто был сильней…
И в грудь ужаленный змеею, свалился замертво орел
В горячий ключ, что под горою кипел бурля, стекая в дол.
Но вдруг — о чудо! Той водою омытый, ожил царь долин.
И в небо с силой молодою взлетел, как гордый властелин…
И камнем, сброшенным с утеса, он пал, раскинувши крыла,
Как бы терзая клювом острым в когтях болезнь и силы зла…
Вот так, преданию обязан, в предгорном солнечном краю,
И стал эмблемой Вод Кавказа орел, терзающий змею.
(к сожалению, автор стихов неизвестен)
Скульптура орла в этом месте установлена не случайно, ведь неподалеку от святилища Святого Георгия действует бальнеологический курорт Тамиск, где отдыхающие лечатся минеральной водой, как и орел из легенды.
Фото 7.
Недалеко от дороги можно увидеть озеро, заполненное сероводородной водой. По одной из версий, это озеро является рукотворным: при строительных работах случайно зацепили источник, из которого бурным потоком хлынула вода и заполнила низину. Подобная водичка хорошо знакома жителям и гостям города Пятигорска: ее выдает голубоватый цвет и характерный запах тухлых яиц.
Фото 11.
Посмотрим по сторонам — вот такая природа тут вокруг.
Фото 12.
А мы давайте двинемся с вами дальше к еще одному святому месту.
Несмотря на то, что Северная Осетия — единственная православная республика входящая в состав Российской Федерации, в ней удивительным образом переплетено христианство и язычество. Повсеместно встречаются как православные храмы (или их руины) так и «Места силы», женские и мужские святилища.

Фото 13.
Среди величественных горных пиков Адайхох и Уалпата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами, жемчужина Кавказа – Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос). Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес.Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал.
Фото 20.
В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба.
Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа дала новые научные исследования, позволила обогатить историческое философское и религиозное значение храма.
Я шел тут и не мог насмотреться по сторонам. Тут бы побыть подольше, посидеть, подумать, погулять неспеша.
Фото 17.
Вдоль реки выл ветер, а чуть глубже в лесу была звенящая тишина с видом на горы и ледники.
Фото 16.
Фото 21.
Фото 22.
По одной из версий происхождения Рекома, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств – Уастырджи, покровитель мужчин, путников, защитник слабых, решил возвести для осетинского народа святилище из вечного дерева — лиственницы, которая никогда не подвергается гниению. Она росла на другой стороне горного хребта, тогда Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледник и привезти деревья. По легенде деревья сами падали в арбы, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте строительства повозки сами опустошались, и чудесным образом на поляне вырос сруб без помощи человеческих рук.
Фото 24.
К Реком обращались с просьбой послать богатый урожай, удачный сенокос и охоту. Реком являлся многофункциональным божеством, кроме просьб, связанных с сельским хозяйством, к нему обращались для исцеления от болезней и защиты от злых сил. Культ почитания Реком был широко распространен в Алагирском ущелье и праздник, посвящённый Реком, отмечался в июле. Во время этого праздника, который длился целую неделю, совершалось жертвоприношение Реком многочисленного скота.
Неподалеку от сруба расположена деревянная беседка с тремя креслами с вырезанными на спинках личинами — «Безликое божество», «Сокол» и «Барс» (или «Медведь»), перед ними — стол с приношениями (соль, монеты).
Фото 23.
При жертвоприношении могли присутствовать только мужчины, потому что святилище Рекома являлось центром культа Уастырджи, являвшегося покровителем мужчин. Согласно осетинского нартского эпоса, на месте, где упала одна из трёх слёз Бога, пролитая по поводу гибели нарта Батрадза, образовалось святилище Рекома, называемое по-осетински Рекомы дзуар или Рекомы Уастырджи.

источник фото
Не смотря на многолетнее изучение храма, многие вопросы до сих пор остаются спорными: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание. Как всегда, существует множество легенд и точек зрения.
Фото 25.
Ввиду непрочности строительного материала, Реком неоднократно перестраивался, реконструировался и даже горел!
Фото 26.
По одному из мнений, святилище Реком существовало еще со времен Кобанской культуры – 1 тысяча лет до н.э. Другие утверждают, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал Кобанской культуры представляет собой – «предмет вторичного пользования» ( т.е. переносимый из одного святилища в другое)».
Фото 15.
А вот это работа дятла. Низковато как то конечно.
Фото 27.
Блуждая по горным тропинкам то тут то там возникали сказочные виды.
Фото 28.
На сегодняшний день сколько-нибудь обоснованной этимологии названия «Реком» не существует и превалирует «народная этимология», объясняющая «Реком», как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье). Кроме этой версии отметим предположение В.И. Абаева, сближающего «Реком» с грузинским «ркони» (дубовая роща), а также убеждение А.Х. Магометова в том, что «название «Реком» теснейшим образом связано с постройкой здесь христианской церкви» и означает на грузинском «звонить в колокол – Рекъва».
Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст и т.д. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты и колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре кобанской культуры, (коллекция Техова Б.) считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно со своим названием (в данном случае из Грузии). Так общепринято считать, что осетинское «дзуар» – крест, святилище, святой происходит от грузинского «джвари» – крест (этимология джвари-крест у самих грузин не совсем ясна и считается заимствованной). В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин, как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни.
Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д. И потому понятие креста у осетин должно быть собирательным из известного индоарийстве «джив» – душа и «ар» – свет – дживар-дзуар.
Фото 29.
Причиной того, что понятие названия Реком ученые ищут на стороне, является еще и то, что два его брата – святилище Мкалгабырта и Таранджелос имеют христианизированные названия. Первый является собирательным от Михаила и Гавриила, а второй якобы от грузинского «Мтавар» – главный плюс ангел- главный ангел.
Но в Осетии известно более древнее, дохристианское, архаичное название Мкалгабырта – Сидан, и часто употребляется сборное название Сидан-Мкалгабырта, а Таранджелос звучит еще и как Таранджери или Тарызед, где зед это ангел , а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. (Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара»).
Учитывая вышеизложенное приходим к твердому убеждению, что название Реком является исконно осетинским и понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г. «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо-сарматской поры» и далее пишет «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» и Минуситском крае (эпоха Скифов) и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.».
Фото 30.
Фото 31.
Фото 32.
Фото 33.
Фото 34.
Сегодня Цейское ущелье – это далеко известная туристическая зона, но не надо забывать, что оно же в недалеком прошлом запретное священное место «Ивард Реком». Поэтому и для возрождения духовности и для развития туризма необходимо принятие нового «постулата», а именно не святилище «Реком» в туристической зоне, а «туристические объекты при заповедной территории храма «Реком». Для этого великолепно бы было обозначить начало заповедной территории «Ивард Реком» восстановлением еще одного храма деревянного зодчества осетин «Раг Уастырджи», который находится у селения Верхний Цей.
Стоит еще добавить, что восстановление праздничных ритуалов (танцы, сказания, песни, всевозможные состязания), достойные святилища «Реком», именно в условиях синтеза познавательного туризма и духовных традиции, поднимет эту культуру в глазах всей мировой общественности.
В ноябре мы отмечаем самый значимый для осетин праздник, длящийся неделю, а в некоторых больших селах даже дольше. Как правильно называть этот праздник, что он означает и как отмечается? Боюсь не все молодые, а также и многие не очень молодые осетины дадут исчерпывающие ответы на эти вопросы.
В последние десятилетия мы как-то привыкли к тому, что праздник в честь самого почитаемого в Осетии на протяжение тысячелетий святого называется Джеоргуыба и даже месяц ноябрь называется Джеоргуыбайы мæй. При этом почти все также знают, что происходит это название от грузинского Георгоба, тоже праздника всенародного но уже в Грузии.
Наверно здесь следует прояснить суть Георгоба.
Вот что говорит нам по этому поводу уважаемая в интернете Википедия:
Георгоба — день святого Георгия Победоносца, покровителя Грузии и самого почитаемого святого. Отмечают праздник дважды: 23 апреля (6 мая) и 10 ноября (23 ноября) первый раз — в память его кончины, второй раз — в память колесования святого. Праздник в память колесования великомученика Георгия отмечается только грузинской церковью.
Друзья! А тот ли праздник мы празднуем? Соседи ведь говорят, что только их церковь отмечает этот день в ноябре.
Нет конечно, мы отмечаем именно исконно осетинский праздник, Уастырджийы бæрæгбон, проходивший не в привязке к определенному историческому событию, а в конце трудового года горца, строго по осетинскому земледельческому календарю. Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетины наделили самого почитаемого святого лучшими качествами, называя его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не имеют права произносить его имя, обращаются к нему «Лæгты дзуар» — «Покровитель мужчин».
О том, какое отношение имеет (вернее не имеет) Уастырджи к Св.Георгию написано довольно много. Желающие могут почитать в интернете.
Вот что пишет доктор наук В.Дзидзоев в статье «Что общего и отличительного у осетинского Уастырджи – Уасгерги и Святого Георгия?»
«…укоренившийся в сознании многих осетин миф о том, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий – это два имени одного и того же исторического или историко- мифологического персонажа, продолжает жить и «успешно конкурировать» с реальными историческими фактами.»
Наверно, вместо двух осетинских слов Уастырджийы бæрæгбон удобнее произносить одно грузинское – Джеоргуыба, но правильно ли ради этого идти по пути подмены глубинного смысла наших исконных праздников? Не уводим ли мы тем самым нашу молодежь в сторону от сакральности и духовной значимости почитания наших святых? Нартские сказания, с Уастырджи, как одним из главных персонажей, возникли задолго до времени проживания Св.Георгия. Но многие из нас продолжают утверждать, что мы празднуем Джеоргуыба – праздник в честь этого христианского святого, причем в день его колесования. Наверно нам, и в особенности молодому поколению осетин, не смотря на сформировавшиеся в обществе ложные стереотипы, стоит глубже задуматься над сохранением корней своего народа и его бесценной сокровищницы сакральных знаний.
В этом случае будет меньше и тех вредных наслоений на процедуру празднования, которые появляются в последнее время. Мне доводилось видеть, например, взрослых людей собравшихся праздновать Уастырджийы Бæрæгбон с курицей, водкой и тремя пирогами на столе. Они даже не подозревали, что всю неделю блюда из птицы на стол не кладут вообще. Тоже самое касается и свинины. В прошлом и пиво, и араку, и все остальное готовили заблаговременно и специально для этого праздника. Кусæртаг (бычок или баран) был всегда нывондгонд. К приготовлению подходили с большой ответственностью, заблаговременно очистив свое сознание от всего скверного и грязного. И когда сегодня за праздничным столом, кто-то, после очередной рюмки водки переходит на непристойные выражения и анекдоты, большего кощунства и придумать трудно. Такое праздничное застолье из сакрального общения с Дунесфæлдисæг æмæ йæ сконд зæдтимæ превращается в тривиальную пьянку.

Уастырджийы бонтæ начинаются в воскресенье, с забивания жертвенного животного, то есть с Галæргæвдæн. В этот день, а кто не смог на праздник забить бычка и в понедельник, каждая семья с тремя пирогами возносит молитву Богу и Уастырджи. После этого всю оставшуюся неделю соседи и близкие приглашают друг друга, собираются на совместные празднования. В следующий понедельник проходят проводы праздника.
Что принято и что нет во время праздничного застолья? Пожалуй, все те правила, которые я описал в материале «Осетинский застольный этикет (Ирон фынджы æгъдау)» подходят и для этого праздника.
http://ossetians.com/rus/news.php?newsid=766
Вместе с тем, в народе, и особенно в среде молодых, часто возникают вопросы о допустимости использования покупного мяса и других продуктов для празднования Уастырджийы Бæрæгбон. Наши предки, конечно не покупали продукты на базаре, и пиво и араку, как и все остальное готовили дома и с соблюдением особых правил физической и нравственной чистоты. Жертвенное животное определялось заблаговременно и его вскармливали отборными чистыми кормами, не выпуская даже на выпас.
Наверно все это вполне возможно соблюдать и сегодня в горных аулах и в селах на плоскости. Но как быть подавляющему большинству населения Осетии, проживающему во Владикавказе и больших райцентрах? В городских квартирах ничего не растет и коровников нет.
Все продукты покупаются на рынках и в супермаркетах.
И в этих сложившихся реалиях, от которых нам никуда не деться, я придерживаюсь мнения: лучше праздновать покупными мясом, продуктами и напитками, чем не праздновать вообще. В конце концов важнее то, настолько искренне и с какими мыслями возносится молитва Всевышнему и Уастырджи. Вместе с тем, даже в городских условиях я категорически против покупных пирогов, водки и других пришлых напитков на праздничном столе. Значение и сакральность трех пирогов выходит далеко за рамки понятий об обычной пище. Они должны выпекаться дома, как положено. Примешивание к этой сакральности еще и водки вряд ли способствует ее чистоте.
Не смотря на обычные возражения любителей поддать по поводу и без, самым почетным напитком за осетинским столом всегда считалось пиво. Нет ничего зазорного и в вознесении молитв хлебным квасом (къуымæл).
Для тех, кто за столом не может обойтись без крепкого спиртного вполне подходит Ирон Арахъ, но в разумных дозах.
Уастырджийы хорзæх уæ уæд æмæ амондджын бæрæгбæттæ кæнут!
Руслан Кучиты